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rage, l'ardeur, la joie. Tels sont les vrais gnostiques. Us se dépouillent complètement des affections de Tâme, bonnes ou mauvaises. L'apathie^ c'est la suppression de toute la partie sentimentale de notre nature. En effet Clément démontre avec abondance que son gnostique n a besoin ni de vaillance, ni d'allégresse, ni d'ardeur, ni même d'amitié dans le sens ordinaire de ce terme. Pourquoi le courage lui serait-il nécessaire, à lui qui ne se sent jamais en danger ? Pourquoi serait-il jaloux, lui qui possède tout ce qu'il faut pour devenir semblable à Dieu? Il n'est donc sujet à aucun désir, il n'a besoin de rien, puisqu'il possède « celui qu'il aime ». Et qu'on ne dise pas que le courage ou la colère soient nécessaires au gnostique^ sous prétexte que sans eux il ne dominerait pas les circonstances et ne supporterait pas les épreuves ; qu'on ne soutienne pas que sans désir (eittôu[jLta, opeÇti;) le chrétien n'aspirerait même pas à réaliser son idéal, et que par conséquent on ne peut pas dire qu'il soit sans affection et sans passion (à-aOriç). Ce serait prouver qu'on ne se rend pas compte de ce qu'est le gnostique. 11 est déjà en possession des biens auxquels on veut qu'il aspire encore. Dès lors, il n'a plus rien à désirer. Le désir, quel qu'il soit, s'éteint chez lui faute d'aliment. « II faut donc soustraire entièrement notre gnostique à toute affection quelconque de l'Ame. » Sa vertu ne consiste pas à modérer les passions ({jL£Tp'.07rà9£i.a), mais à les extirper; aTràOciav 2a xapTrojTai. :iav- TcÂTjs TTJ; £7wi8u[jL'la; èxxoTTri . Il n'a pas besoin même de tempérance (o-w'^poTiivTi). Si celle vertu lui était nécessaire, cela prouverait qu'il n'est pas entièrement pur ; l'élémenl passionnel existerait encore chez lui ; il serait suLTiaOr,; cl non aTraSrjÇ.

Nulle part, Clément n'a exposé d'une manière plus complète sa ronce[)tion de Vapathic, Mais partout ailleurs, elle

est la même. Jamais il n'a varié dans Tidée qu'il s'est faite de ce trait caractéristique de son gnostique *.

Ce qu'il importe de bien noter, c'est que d'après notre auteur, il ne s'agit pas seulement de déraciner les passions mauvaises, mais de supprimer tous les désirs quels qu'ils soient. Uapathie résulte de Textirpation radicale de toute la partie affective, sentimentale et passionnelle de la nature humaine. Son sage en arrive, par l'exercice, à ne plus être troublé par quoi que ce soit. C'est Vataraxie absolue. Clément lui-même l'appelle ainsi ^.

Le lecteur a reconnu, dans la notion que nous venons d'exposer, une des idées caractéristiques du stoïcisme. h' apathie de Clément est absolument identique à V apathie des stoïciens. Est-il nécessaire d'insister ^ ? Veut-on se

1. Les passages suivants pris un peu partout dans les Slromates suffiront pour montrer et ce que Clément entend par TàjcaOeia et l'importance qu'il y attachait. Elle est à la place d'honneur parmi ses idées morales : II, Strom., 103; 108; 125 : « A qui le Seigneur dit-il : Vous êtes des dieux, et tous fils du Très-Haut ? toÎç îrapaiTOup-évoiç wç oTov t6 7:ôiv to àvOpto- Tctvov. )) IV, Strom,y 27 : la discipline du Seigneur à^caYCt t))v <|''jx.V "^^^ adSjjiaTOs; 40 : le gnostique doit être dans une condition d'inaltérable àira- Oeia ; 55 tout en étant dans le corps, les vrais gnostiques jouissent de fltnaOEiav 4'u/>iç xai aTapaÇiav ; 73 : le fruit de la SidtOsai; gnostique est que ::avT«ov twv 7:ad(j5v a 8f, 6ià t^ç afojxaTixTJç E7:i9u[jiiaç Iy^wSIto aTcoxojcIjv îiotelTai ; 138, 148 : voici ce que le gnostique demande à Dieu : àBeTjç 8' elvai OlXto tva aoi ouvEYYÎÇeiv Suvrjdcîj. VII, Strom.y 13 : ce qui constitue la Èfo;xoîa>9iç tO Oeô, c'est l'àTiaOcia ; 14 ; 20; 64 et 70 : il veut que son yaixoç soit entièrement àTcpo^JiaOïJ; ; il assume les charges de la famille, afin de s'exercer à ne se laisser émouvoir ni par le plaisir, ni par la douleur, àv7)Bov(oç te xal àX'j7:T[Tfoç lyY'jfjivaaaacvo; ; 84; 86 ; notons un passage significatif dans VII, 79, où le gnostique prie : oCt^jç î^^iai w; «aapxoç, et VII, 86, où il est dit que le gnostique doit être rJ^T) aaapxo;. Cf. IV, Strom., 152.