CONCLUSION

La Nature et la Religion nous défendant d’opprimer nos semblables , nous n’avons pas droit d’exiger de qui que ce soit des intérêts accabians: or tout intérêt est en quelque sorte oppressif et accablant pour un indigent ; la charité nous défend donc de lui en faire payer.

De plus, s’il y a de l’injustice à ne pas faire l’aumône à un indigent , à plus forte raison doit-il y en avoir à le dépouiller du peu qu’il possédé , comme font ceux qui exigent de lui les intérêts de ses dettes.

Des principes que nous avons établis, il résulte que le prêt gratuit est une œuvre de miséricorde , et qu’on n’y est tenu qu’à l’égard des personnes malheureuses à qui on doit de la commisération. L’obligation du prêt gratuit suppose nécessairement un besoin d’indigence dans la personne qui le réclame , et un état d’aisance dans celui qui doit le pratiquer.

Par les détails où nous sommes entrés, il a été aisé de se convaincre que le prêt gratuit fait par un riche à un indigent , est celui qui est ordonné dans les Écritures , celui dont il est parlé dans les Peres , dans les Conciles , dans tous les décrets dogmatiques qui ont pour objet l’usure. ' -,

La matière de ce prêt n'est pas seulement J’argent et les denrées , c’est tout ce dont le prochain indigent peut avoir un véritable besoin , sans distinction des chose» qui se consument, et qui ne se consument pas par l’usage - t puisque la droite raison ne fait pas moins un devoir de prêter à un indigent l’habit ou te pieuble dont il a besoin , que de lui prêter de J argent ou des alimens.

Quand on dit que le prêt gratuit n’oblige que les riches à l’égard des indigpns , par le terme de Riche, ori entend tout fiomme riche pu pauvre, qui peut se priver, sans s’incommoder à un certain point, de l’effet qu’on lui demande, pour le temps qu’on le lui demande»

Et par Le terme d 'Indigent il faut entendre tout homme pauvre ou riche y qui ayant un Véritable besoin d’un effet quelconque, se trouve dans une impuissance morale d’en payer l’usage t?u le loyer.

Une impuissance morale, en fait de paiement , est celle de quiconque ne saurait paya; «ans pn souffrir une incommodité morale.

Par une incommodité morale , on entend et celle que la chaJrité nous ordonne de soulager jdâns le prochain , et celle qu’elle nous défend de lui causer^

Que $i l’on demande quelle est l’incommodité que là charité nous ordpnne de soulager dans le prochain , qu’elle est celle qu’elle nous défend de lui causer , nous renverrons chaque ftomme au conseil de sa conscience, tje *00

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propre coeuf , et à cette grande maxime de U loi naturelle que Dieu a gravée en caractère* ineffaçables dans le tond de nos âmes:

Fais à autrui ce que tu veux quon te fasse à toi * même } ne lui faii pas ce que tu serois fâché quoti te fttt

On doit observer que c’est ici une questiort de Morale et non de Géométrie ; c’esr-à-dire , qu’il n’est pas possible de déterminer le justti milieu où finit le précepte , où commence le conseil, ni jusqu’où celui-là s’étend. En général on peut dire sans crainte de se tromper , qu’il y a défense de faire un prêt intéressé à qui» Conque se trouve dans un vrai besoin, auquel moralement parlant , il ne sauroit pourvoir autrement que pair un emprunt gratuit ; et qu’il n’y a point d’obligation de prêter gratuitement à celui qui n’a pas de vrai besoin , ou qui peut sans s’incommoder notablement , payer l’usage ou le loyer : mais ceci est général , et bon pour la théorie. Quant à la pratique , il est une infinité de rencontres * pu il seroit très-difficile de décider si l*on peut exiger uni Surplus; si l’on pécheroit mortellement, ou si l’on ne pécheioit que véniellement ; si même ce ne seroit point quelquefois une chose honteuse et approchante du péché, sans être positivement péché.

Il en est du bien et du mal comme du jour et de la nuit ; entre l’un et l’autre , il y a pour nos yeux un crépuscule où les ténèbres et la lumière semblent se confondre , où les objets se décolorent , où l’on commence à ne pouvoir plus distinguer le blanc du noir.

Dieu seul , dans une infinité d’occasions peut éonnoître clairement , si ce n’est qu’une imperfection qu’on commet , ou si l’on se rend coupable , et jusqu’à quel point ; l’homme le plus clair-voyant ayant encore la vue trop foible pour en faire le discernement.

Qui oseroit donc se croire assez éclairé pour donner des réglés propres à décider sûrement dans tous les cas particuliers , quand il peut être permis ou défendu d’exiger des intérêts ? La chose tient à trop de circonstances qui varient à l’infini t on doit avoir égard d’un côté à la nature du besoin de l’emprunteur et à sa pauvreté ; l’obligation de prêter croissant ou décroissant, à proportion qu’il est plus ou moins pauvre, et qu’il a plus ou moins besoin de la chose qu’il demande: de l’autre, on doit faire attention aux facultés de la personne à qui la chose est demandée ; un hommt qui a beaucoup de supeiflu étant plus obligé de prêter sans intérêt , que celui qui en a moins ; et celui qui n’en a pas du tout, y étant encore moins obligé que l’un et l’autre. D’ailleurs tel qui est pauvre comparé à un plus riche que lui-, doit être réputé riche, vis-à-vis d’un plus pauvre.

Ën vain on chercheroit la dessus des lumières dans les Peres ; ils croyoient qu’il suffisoit de donner les principes généraux des décisions. Ce n’est que dans ces derniers siècles qu’or» s’est avisé de faire des sommes ou des diectionnaires de cas de conscience dont les Auteurs osoient dire leur sentiment sur tous les cas possibles et imaginables. Les Saints Peres nous disent bien qu’il y a toujours péché à exercer l’usure ; ils ne disent point quand le péché est mortel ou seulement véniel. Ils ne cessent d’inculquer que les riches sont tenus de prêter sans intérêt aux indigens ; ils ne décident point qui doit être réputé indigent ou riche. Ils estiment que le superflu des riche9 est le patrimoine des pauvres , qu’il leur est dû par justice ; ils ne donnent point de réglés particulières aux quelles on puisse connoîtrtj quand c’est qu’on a du superflu. Beaucoup moins fixent-ils , comme quelques modernes , la portion de bien que chacun doit donner en aumônes. Sans doute ils étoient trop prudens et trop éclairés pour descendre à des détails da cette nature ; ils pensoient probablement qu’on doit laisser à la prudence des Confesseurs le soin de faire , avec discrétion , l’application des réglés générales aux cas particuliers qui ne sont presque jamais les mêmes à raison des circonstances.

Telles sont les réflexions judicieuses de M.

Beurrey, que nous, nous empressons d’adopter. Nous ajouterons , avec M. Fleury , que la

Morale n’a pas .été mieux traitée dans nos écoles , que les autres parties *de la Philosophie $ que l’abus en ce genre remonte au commencement du treizième siecle ; que les principes; de Morale ne sont pas tous aussi évidens que ceux de Géométrie , que le jugement y est souvent altéré par les passions; mais quelle ne laisse pas d’avoir ses principes certains autant a proportion que les sciences les plus exactes; que la raison dit à tous les hommes qui veulent l'écouter, qu’étant tous égaux naturellement, ils doivent s’aimer, se désirer et se procurer réciproquement tout le bien qu’ils peuvent ; que ce grand principe a été affermi par la Révélation de l’un et l’autre Testament, et que l’on en déduira , en raisonnant juste , tout le détail de la plus saine et de la plus pure Morale#

Qu’il me soit permis , en finissant , de rappeler les principes sür les quels porte la théorie de l’usure, telle que j’ai travaillé à l’établir#

i. L’usure de l’ancienne école est un surplus exigé d’une personne quelconque , pouf le prêt d’une chose qui se consume par le prefnier usage qu’on en fait ; et c’est de cette sorte d’usure que j’ai constamment prétender parler , lorsque j’ai dit quelle n’est pas toujours essentiellement mauvaise en elle- même.

lé La véritable usure , celle de l’Ecriture , des Peres et de l’Église Universelle, est un surplus exigé pour le prêt d’une chose quelconque , d’une personne pauvre ou riche , qai

ne peut le payer sans s’incommoder notablement. Elle est contraire à la loi naturelle , et proscrite par la Religion et l’humanité.

Telles sont les réglés invariables auxquelles je prie le lecteur de ramener les assertions moins exactes qui auroient pu m’échapper dans la ra^ pidité de ma marche.

Des personnes sages et éclairées peuvent me tendre le témoignage que j’ai adouci notablement certaines expressions qu’un caractère ardent et Un xele impétueux m’avoient suggérées au sujet des écarts des Scholastiques, que je me suis vu dans la nécessité de relever. Malgré la déférence que j’ai eu pour leurs conseils, et que je leur dois à tant de titres , je crains bien ■rju’un lecteur sévere ne trouve que j’aurois pu, et que j’aurois dû porter la modération encore plus loin, dans la maniéré de m’énoncer.

Tout ce que je puis assurer avec confiance, c’est que je n’ai eu intention d’offenser ni les vivans ni les morts. Du reste les cendres d’ufie longue suite de générations éteintes, ne saüroient être troublées par l’acrimonie d’un style peut-être un peu trop mordant ; et leur cause ne peut avoir rien de commun avec la plupart des Théologiens de nos jouqs, dont les étude* sont avouées de la raison et du goût.

AVIS. A la vue de la vignette que l'Imprimeur a mis au hasard dans le frontispice , les Scholastiques voudront se rappeller qu'il ( si dangereux de réveiller le chat qui dort.