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être les ouvrages que d'un Dieu, établi et consacré par Venfanlement prodigieux d'une J'icTf/e, par le sang du Rédempteur et par la (jlo'ire de sa résurrection. Ce n est donc pas ■une opinion, mais «ne certitude : Non est .'csliniatio, sed ccrtitudo, conclut ce saint docleur; c'est une assurance de la vérité, comme il paraît par ce mot de substance, (pii marque quelque chose de fixe et de certain, et la différence des accidents qui sont variables et sujets à changer, et par conséquent il nest pas permis de raisonner et de disputer sur ce que la foi nous propose; il faut s'en tenir à ce quelle dit, quelqu'imp/énétrable qu'il soit à l'esprit humain ; il en faut respecter les obscurités sacrées, parce que ses mystères ne seraient pas dignes de Dieu, s'ils n'avaient rien que nous ne jouissions aisément concevoir.

La foi , dit le savant Canisius , est un don de Dieu et une lumière , par laquelle l'homme qui en est éclairé, donne tin ferme consentement à tout ce qui a été révélé de Dieu et proposé par l'Eglise pour être cru , soit que ces vérités soient écrites, on qu'elles ne soient pas écrites. J'explique cotte définition : 1° c'est un don de Dieu, parce que nous ne l'avons pas de nous-mêmes; et Jésus-Christ a dit [Joan., VI , kk) parlant aux Juifs : Personne ne peut venir à moi , si mon Père qui m'a envoyé ne l'attire. Or, c'est par la foi que Dieu nous attire , dit saint Augustin, au livre II, <'h. 20, <le la Concorde des Evangiles: c'est te Saint-Esprit (jui a introduit cette foi dans nos âmes, lors de notre baptême. Et saint Paul nous le confirme , quand il dit aux Ephésiens: C'est par la grâce que vous êtes sauvés en vertu de la foi: mais cela ne vient pas de vous , parce que c'est un don de Dieu. (Ephes., II, 8.) C'est aussi de cette façon qu'en parle saint Prosper, au livre I de' la Vocation des gentils, ch. k.

2° La foi est une lumière surnaturelle, c'est-à-dire au-dessus de la nature : et cela contre l'erreur des pélagiens et des semipélagiens , qui prétendaient cpie nous pouvions croire par les seules lumières de la nature toutes les vérités qui sont nécessaires au salut. Elle est surnaturelle, parce qu'elle élève nos esprits pour croire des mystères impénétrables à tout entendement humain.

C'est encore ce qu'enseigne saint Paul en sa première Epître aux Corinthiens , quand ii dit : L'homme animal et terrestre comme il est, n'est pas capable des choses qui sont de l'esprit de Dieu. (I Cor., H, 14..)

3" Cette foi en nous éclairant, nous fait croire fermement tout ce que Dieu a révélé à son Eglise, sur la seule autorité infaillible de celui qui parle , jjarce qu'il ne nous appartient pas de soumettre à notre jugement ce qui est de révélation divine; et nous connaissons quelles sont les vérités que Dieu a révélées, dès lors que l'Eglise nous en assure, parce qu'elle est la dépositaire de la souveraine sagesse de Dieu, après la jtomesse authentique qu'elle en a reçue d'être toujours assistée de son Esprit-Saint, pour ne jamais errer dans la foi.

k" Enfin, la foi soumet nos esprits, soit que les vérités révélées soient écrites , soit (prolles ne soient pas écrites, parce que tout ce (jue nous somnies obligés de croire, n'est [•as couché dans les livres sacrés et canoni- ([ues de l'Ecriture sainte que nous appelons la Bible. Nous avons bien d'autres règles de créance (jue ce qui est écrit: la doctrine des saints Pères, reconnus et approuvés de l'Eglise, les saints conciles assemblés par son autorité, la tradition en un mot soit écrite, soit non écrite, sont autant de sources trèspures, oii nous puisons la vérité; ce sont comme les sacrés canaux par lesquels elle est venue de siècle en siècle jusqu'à nous: et ce que nous devons criirepour bien observer le premier commandement d'adorer un seul Dieu, nous vient en jiartie des saintes Ecritures , et en partie de la tradition. Voilà, mon Père, ce que c'est que la foi dont vous m'avez demandé l'explication.

Se."onde c|uestion. — L'idée que vous venez de nous donner de la foi, est grande, mon Père , mais c'est cette idée même qui effraie bien des âmes, pour être trop sublime : et s'il faut, comme vous le dites, captiver tout entendement sous son obéissance, pour être vraiment chrétien , il y a bien peu de vrais chrétiens dans le monde , jyuisqu'il y en a si peu qui se soumettent à croire tout sans raisonner. Croyez -vous donc, mon Père, que cette foi aveugle soit si nécessaire pour être sauvé , que sans elle il n'y ait point de sahit à prétendre ?

si la fui est absolument nécessaire au salut, en sorte que sans la foi il n'y ait point de véritable chrétien. Il n'en faut pas douter, puisque Jésus-Christ a dit formellement : Si quelqu'un n'écoute pas l'Eglise, qu'il soit à votre égard comme un hérétique , un païen et un publicain. [Matth., XVIII, 17.) Sans la foi et la soumission à l'Eglise , il n'y a donc point de véritable chrétien; et par conséquent, point de salut à jirétendre. On considère deux choses dans la foi : 1° l'habitude infuse du Saint-Esprit dans nos âmes; 2° l'acte ou l'exercice de cette foi divine, qui est la seule dont il s'agit ici. L'habitude infu; e nous est donnée dans le baptême , et elle est absolument nécessaire de nécessité de moyen à tous les hommes , grands et pet Is, enfants ou adultes, pour être sauvés ; en sorte que sans cette foi infuse il n'y a que la damnation à attendre. Mais l'acte "^ou l'exercice de la foi est nécessaire de nécessité de moyen jiour le salut, et outre cela de nécessité de j)»Vcrp^p, à toutes les personnes adultes, c'est-à-dire qui ont atteint l âge de raison et de discrétion avec le parfait et plein usage de la liberté , qui les met en état de pouvoir faire un choix : en sorte qu'en temps et lieu oii il s'agit de confesser de bouche et par ses œuvres ce qu'on doit croire , ils sont obligés d'en faire une profession publique devant les hommes. Ainsi, tous ceux qui résistent aux saintes ordonnances de l'Eglise , qui en rejettent les décisions sur les matières de la foi , pour ne

CONFERENCES SLR l-ES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE VI.

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suivre que leurs opinions particulières, ou pour s'attacher à des sentiments que l'Eglise a condamnés, ne sont des chrétiens que de nom, et sont des hérétiques en effet.

Saint Paul , en son Epîlre aux Ih-breux, (XI, 6), dit nettement:// esL impossible de plaire à Dieu sans la foi; car pour s'approcher (le Dieu, il faut commencer par croire quil y a un Dieu, qui récompensera un jour ceux qui le cherchent. Quelque vertueux que l'on soit d'ailleurs , ou ([ue l'on allct te de paraître, pratiquât-on les plus grandes austérités, dût-on jeûner avec la dernière exactitude, et distribuer tous ses biens aux pauvres, si l'on ne suit que ses projjres idées avec obstination, si l'on ne croit des mystères de la religion que ce que l'on veut, que ce que l'on s'imagine en comprendre, que ce qui ne s'oppose point à nos intérêts, on ne peut se llatter d'être chrétien, })arce que dès lors on n'a pas la foi divine dans le consentement mêmn que l'on donne aux vérités que l'on veut bien croire : on ne les croit que d'une foi humaine, et non pas d'une foi divine, sur la souveraine autorité d'un Dieu gui parle, ni parce que son Eglise qui est iniaillible l'a décidé: on ne les croit que parce qu'on n'y trouve point de répugnance; et par conséquent avec une foi de cette nature on ne sera jamais sauvé.

Saint Marc, en son Evangile, û\i: Celui qui croira et qui sera baptisé , sera sauvé, viais celui qui ne croira pas, sera conchnnné. {Marc, XVI, 16.) Saint Jean dit plus encore; Celui qui ne croit pas est déjà jugé, parce qu'il ne croit pus au nom du Fils unique de Dieu.{Joan., III, 18.)

Saint Augustin en parle ainsi au sermon 38 et au sermon 181 Du temps : Personne ne peut parvenir à la vraie béatitude, sll na le bonheur de plaire à Dieu: et Von ne peut lui plaire que par la foi ; car la foi est le fondement et la hase de tous les biens; elle est le fondement et le commencement du salut, et par conséfjuent sans elle on ne peut même recevoir la grâce de la justification dans le siècle présent.

Il n'y a point, dit-il en son premier sermon,de Paroles de saint Paul , il ni; a point de plus (jrandes richesses, point de trésors plus précieux, ni d'honneur plus distinqué une ceux que renferme la foi divine, qui sauve les hommes pécheurs , qui.quérit les infirmes, qui baptise les catéchumènes , qui justifie les âmes fidèles , qui répare les fautes de celles qui sont pénitentes, qui augmente la sainteté des justes, qui couronne les martyrs, qui conserve dans une chaste pudeur les vierges, les veuves et les personnes qui vivent encoredans Vétat conjugal, qui consacre les prêtres et qui les prépare tous pour entrer dans le royaume céleste. Une vertu qui produit tant de biens spirituels, est doncj)oui" nous d'une grande nécessité.

Quiconque, dit saint Eusèbe d'Emessc (homil. 2 De symbol.) , abandonnant la foi, ne sttil que les lumières de son propre esprit, inarche à In suite d'un très-waurais guide. S'il rroit pouvoir parvenir à la vraie con-

naissance des mystères divi7is par le seul secours de sa prudence humaine, il ressemble à un homme qui voudrait bâtir une maison sans fondements ; ou qui s'en étant fermé la porte, voudrait y entrer par le toit. C'est un homme qui marche la nuit sans lumière, qui se jette volontairement dans un précipice en se fermant les yeux pour n'en pus voir le danger. La foi est donc itn céleste flambeau , qxie Jésus-Christ venant au monde nous a donné, afin qu'à lu faveur de sa clarté, nous puissions chercher un Dieu que la nature sans la grâce ne connaît pas, le croire en le cherchant , le trouver en croyant en lui, et le posséder éttrncllcment après l'avoir trouvé.

Saint Jean Chrysostome dit {sorm.De fde, spe et charitatc) que la foi est l'origine de la justice qui fait le chrétien, le chef de la sainteté, le principe de la dévotion, le fondement de ta religion. Il n'y a donc ni justice chrétienne, ni sainteté, ni dévotion , ni religion aucune sans la foi , et par conséquent ni salut à j)i étendre , puisqu'on ne peut être sauvé que par la pratique de ces vertus. C'est la foi (pii , comme une sainte et très-pure crédulité nous approche de Dieu , nous fait observer ses commandements; c'est [arelle que nous adorons Dieu, cjne nous bannissons de notre esfirit tous les doutes, que nous trouvons la vérité, que nous croyons ce c[ui e.^t certain et infaillible, et que nous méritons l'effet des promesses, ^ans la foi il n'y a donc point d'accès auprès de Dieu pour nous, point d'observance de sa loi, jioint de vraie adoration de sa divinité, point de vérité dans nos sentiments, point de certitude, dans nos connaissances, et par conséquent point d'ai^parence de recevoir jamais refftt des promesses. C'est donc une nécosité indis])ensable [)Our tout chrétien, d'avoir ( cite foi divine, sans laquelle il n'y a rien h prétendre pour le ciel; et c'est, mon Père, ce (pii doit satisfaire à la demande que vous m'avez faite, si la foi était absolument nécessaire pour être sauvé.

Troisième question. — Après tant d'autorités et de l'Ecriture et des saints Pères, il n'est plus permis, mon Père , de douter que la fri ne soit d'une nécessité absolue à tout chrétien pour être sauvé. Ainsi, nous avons un extrême intérêt d'apprendre (juelles sont les conditions que doit avoir une vertu de celle importance, pour être véritable, et quels en sont les fonctions, les obligations et les devoirs. Dites-nous donc, s' il vous plaît , mon Père, quelles sont les conditions de la foi, pour qu'elle soit méritoire du ciel ; et comment noiis devons nous comporter pour avoir cette foi.

Réponse. — Vous demandez, mon Père, quelles conditions la foi doit avoir pour être véritable, et comment nous devons nous comporter pour avoir cette foi. Je réponds que la première condition de la foi est d'être entière, pour croire tout ce que Dieu a révélé, et tout ce que l'Eglise nous propose de sa part; car ce n'est que par le témoignage de l'Eglise que nous savons que telles et telles vérités ont été révélées de Dieu; et ^aJ)t^tre saint Jacques nous assure en son

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ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

Epîh'e catholique, que quiconque, après avnr (jardé toute la loi, la viole en un seul point, devient coupable, comme s'il V avait transgressée en tout.{Jac. II, 10.) Dès lors que l'on ne connaît que certaines choses selon son génie et son inclination, ce n'est plus à Dieu que l'on obéit, mais à son propre jugement : et la foi n'est plus dès lors cette foi unique qj:i doit réunir tous les es|)rits dans la môme créance; mais c'est une foi divisée, sans aucune uniformité, les uns crojant d'une façon, les autres d'une autre. Or, la foi, pour être ■véritable, doit être une ; de môme qu'il n'y a qu'un Dieu et un baptême, selon saint Paul (Ephes., IV), il n'y a aussi qu'une foi : Unus I)ominus,iinufides,unumbaptisma.Ce>iaussi le raisonnement du grand saint Léon pai)e. (Serm. k in solemnitate Nativitatis Domini.)

La deuxième condition de la foi est de réduire à une sainte et humble servitude tous les esprits, pour les soumettre aveuglément à rol)éissance de Jésus-Christ, comme parle saint Paul (îl Cor., X, 5), et par conséquent tous ceux qui se donnent la liljerté de disputer, de gloser, do raisonner sur ce que l'Eglise nous j.u'opose comme un dogme de la foi, n'ont pas cette foi nécessaire au salut dont nous parlons ici; puisqu'ils ne sont pas dans cette humble ca])t!vité, qui fait la vraie liberté des enfants de Dieu. Pourque notre foi soit une foi divine et méritoire du ciel, il faut croire, sans raisonner, tout co que l'on ne peut ni voir ni comjirendre, par la seule considération que Dieu l'a dit, ou que l'Eglise nous assure que c'est la vérité ; parce que, comme dit saint Grégoire le Grand (homil. 26 in Evann.), ne croire que ce que Von voit, que ce que ion connaît par des expériences sensibles ou par des preuves que fournit la raison humaine , c'est croire sans aucun mérite; ce nest pas une foi divine, mais une science humaine , naturelle et palpable. C'e'-t pour cela que Jésus-Christ réjiondit h. l'apôtre saint Thomas, qui refusa de croire la vérité de sa résurrection, et qui ne crut qu'après avoir vu les plaies de ses pieds et de ses mains, qu'après avoir rais le doigt dans son côté : Bienheureux ceux qui n'ont pas vu, et qui n'ont pas laissé que de croire.

La foi, selon saint Paul, est une pleine conviction, une persuasion ferme des choses qui ne paraissent pas, qui ne frappent point les sens , et qui ne donnent point d'évidence à l'esprit : Argumentum non apparentium. Ainsi, ne vouloir pas croire, par exemple, la trinité des personnes en Dieu, jiarce qu'on ne peut concevoir que trois h vpostases réellement distinguées l'une de l'autre, et dont chacune est un Dieu, subsistent sans faire plusieurs dieux, et que la multitude des personnes s'accorde avec l'unité de la nature divine , c'est donc n'avoir point la foi. Ne croire pas l'incarnation du Verbe divin, ])arce qu'il répugne au bon sens naturel, qu'un Dieu impassible, immortel, impeccable , devienne un homme sujet à toutes nos infirmités et à la mort, comme un criminel chargé de nos iniquités, c'et<t n'avoir point la foi. Ne croire pas la présence réelle de

Jésus-Christ dans la sainte Eucharistie, parce qu'il ne paraît pas croyable qu'un corps véritable et naturel puisse'ôlre renfermé dans une hostie si petite; qu'il jiuisse ôtre raccourci dans un [)oint presque invisible, sans aucune confusion de ses parties ou sans diminution; que de faibles accidents soient cai^ables de le couvrir tout entier et de le dérober à nos yeux : résister, dis-je, à toutes ces vérités l'évélées , c'est n'avoir pas la foi , puisque c'est ne vouloir croire des mystères de Dieu que ce qui ne passe pas la faible portée de l'esjjrit humain. La foi doit donc nous soumettre à tout ce qui est révélé, quoiqu'il ne puisse être ni vu ni compris. Je crois ce que je ne sais pas, dit saint Augustin (sern-i. 1 l)e Trinitate), parce que je fais profession d'être fidèle; et c'est pour cela que je le sais, parce que je sais que je ne sais pas ce que je sais; c'est-à-dire que je ne le comprends pas.

La troisième condition enfin de la foi, pour être méritoire et digne du ciel, est d'être agissante et pratique, c'est-à-dire de se manisfester par des effets : et c'est par ces trois conditions que la foi doit avoir, que je réponds , mon Père, à la demande que vous m'avez faite, de ce que nous devions faire pour avoir une véritable foi.

Quatrième question. — fous dites , mon Père, qu'il ne suffit pas de croire les vérités de la foi, mais qu'il faut encore faire des œuvres conformes à ta j)nreté de cette foi. Il semble qu'en cela, mon Père, vous nous imposez un nouveau joug, que Jés}is-Christ ne nous impose pas lui-même. Il dit dans l'Evangile de saint Marc (XVI, 16) : Celui qui croira et qui sera baptisé, sera sauvé. // suffit donc de croire, selon le Sauveur du monde, pour être sauvé, fous demandez quelque chose déplus; et vous voulez qu'on ajoute la pratique à la spéculation. Sur quoi vous fondez-vous , mon Père, pour demander les œuvres avec la foi, puisque Jésus-Christ n'en parle pas?

Réponse. -^ Vous me demandez, mon Père, sur quoi je me fonde quand je dis que notre foi doit êtrw une foi de pratique. Je me londe sur les paroles de Jésus-Christ même; et s'il ne parle pas des oeuvres dans le passage de saint Marc que vous avez cité, il en parle en saint Matthieu d'une façon bien formelle, lorsqu'on nous avertissant d'éviter les faux prophètes qui déijitent des erreurs sous le masque de la vérité, qui viennent à nous sous la peau de brebis, et qui au dedans sont des loups ravissants; il ajoute que nous les connaîtrons par leurs fruits. [Matth. VII, \%.) Il n'y a donc point de foi, oij l'on ne remarque que les fruits de l'inlidélité, et par conséquent sans les œuvres lu foi est une foi morte. (Jac, II, 26.) C'est la doctrine de l'apôtre saint Jacques, en son Epîlre catholique.

Il y a une foi spéculative, qui se contente de croire ce que Dieu a révélé à son Eglise; et c'est celle dont je viens de marcjuer les conditions. Mais il a y aussi une foi de pratique, qui nous fait agir conformément à ce que nous croyons. Or, je dis que notre foi, ]iour être cai)àble d'opérer notre justification, ne doit pas être purement spéculative et sté-

CONFLRENCE SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE VI

rlle en bons effets ; mais qu'elle doit ôlre une foi de pratique et d'exercice, en sorte que nos mœurs, nos manières d'agir, de négocier, de converser dans la société civile, donnent toujours à connaître au prochain que nous avons la foi, que nous sommes chrétiens : et sans cette foi de pratique, toutes les spéculations devienneiit supertlues. Jlnyaque la foi qui arjit par le motif de la charité, qui soit capable de nous sauver , dit saint Augustin (cap. 67 Enchiridii ad Laurentium). Et ce grand docteur ne parle ainsi qu'après saint Paul en son Epître aux Ga~ lates, oii il dit : Ni la circoncision, ni fincirconcision ne servent de rien en Jésus-Christ, mais seulement la foi c/ui est animée de la charité. {Galat.,y,6.]0v, sans leshonnesœuvres il n'y a point de cnarité véritable; il n'y a donc point de véritable foi. Et selon le Pape saint Grégoire, la marque d'un amour sincère est d'en venir aux effets, et de ne se pas contenter d'en donner de bouche de fi-équentcs assurances : Probatio dilectionis exhiOitio est operis. 11 faut faire des actions saintes, si l'on veut avoir le mérite d'une foi qui enseigne à vivre saintement. C'est en vain que .'on n'a que des idées saintes de Dieu et de la religion que l'on professe, quand on ne produit au dehors que des fruits d'une vie criminelle; et si nous avons un précepte qui nous commande de savoir ce qu il faut croire, dit le docte Azorius Justinus (t. I, xvni, c. 7, quœst. 5, 1, 8), nous avons aussi celui de le croire en effet et de le professer.

Je ne i)aile pas ici de cette foi des miracles, qui a la force de transporter les montagnes, de chasser les démons des corps des possédés, de guérir les malades , de redresser les boiteux, de ressusciter les morts, de parler plusieurs langues, d'exterminer lés serpents et les monstres, comme les apôtres et plusieurs saints ont fait par le pouvoir f[u'ils en ont reçu de Dieu, dans la naissance tic l'Eglise. Ces grâces toutes gratuites n'étaient pas tant pour la s-^inctilication de ces saints personnages, que pour la conversion des gentils : elles ne leur étaient données que pour avancer l'œuvre de Dieu dans le monde, par l'établissement de la religion chrétienne, et pour mieux réussir à convertir les infidèles par la force comme p-ar l'évidence de tant de ])rodiges. ^lais aujourd'hui «Iles ne sont plus de saison, puisque VFlglise est solidement élal)lie depuis tant de siècles; et nous avons à présent bien d'autres motifs ])Our croire la vérité de nos mystères, que ces démonstrations visibles de la puissance du seul Dieu (jue nous adorons.

Je i)arle donc de cette foi courageuse qui ne sait ce ipic c'est que de rougi i' de professer ri'vaiigile , comme parle saint Paul {Rom., 1, 16) : S'on cnimirubesco Ev<inqeliinn; celte IVii (|ui n'a pas honte de suivre les humbles maMiues iCiMiDieu crucilié en i)i'éscnre (les sages du siè le qui les tournent en mé- J'iis. Je parle de cette foi lahf)riciisc et agissante qui, loin fie s'en tenir h la simide sj écnlaiion des vérités divines, se manifeste /ui dehors par U pralirpie dos vérités que

l'on croit et des vertus qu'elle enseigne. C'est de cette foi absolument nécessaire au salut, que l'apôtre saint Jacques a dit -.Montrez-moi votre foi sans les œuvres ; pour moi ce n'est que par mes œuvres que je vous donnerai des preuves de ma foi. [Jac, II, 18.) En effet , ]iour qu'elle ne soit pas une foi morte et stéi'ile, il faut croire de cœur et confesser de bouche. On croit de cœur pour obtenir la justice, dit saint Paul (Tîom., X, 10) ; Corde creditur ad justitiam ; mais on confesse de bouche pour être sauvé : oreautem fit confessio ad salutem. La créance intérieure et la profession extérieure sont également nécessaires; et c'est de cette foi à l'épreuve des considérations humaines, celte foi intréi)ide au milieu des plus sanglantes persécutions, que les apôtres furent animés, lorsqu'au péril de leur vie ils ont annoncé des vérités rebutantes à la nature, qui ont soulevé contre eux toutes les puissances de la terre, jusqu'à leur faire endurer la mort, sans que rien ait été capable de les intimider. Voilà, mon Père, quelles sont les conditions que doit avoir la foi, el sur cjuGi je me fonde pour demander qu'elle soit soutenue des bonnes œuvres : foi inéljranlable en ses connaissances et courageuse en sa pratique; foi intérieure devant Dieu et exiéiieure devant les hommes.

Cinquième question. — Tout ce que vous venez de nous dire , mon Père, de la foz laborieuse des apôtres, est admirable, et nous fait bien comprendre les conditions que la nôtre doit avoir pour bien observer le premier commandement d'adorer un seul Dieu.

Mais de si parfaits modèles nous intéressent peu, ce semble, et ne nous montrent pas assez ce que nous sommes obliqés de faire dans notre état. Nous ne sommes pas des apôtres, pour aller prêcher l'Evanf/ile parmi les infidèles, et le temps des tyrans est passé. Le paganisme a eu son temps, le christianisme en a triomphé par lu vertu du Saint- Esprit, et la grâce nous a fait naître dans un royaume très-chrétien, tw la religion ne fut jamais combattue , ni en butte à la fureur des gentils. Quand même cela sciait encore, n'étant pas de prafessiun à enseigner la loi de Dieu aux autres, nous ne sentans pas que Dieu exige autant de nous que de ces hommes apostoliques dont la foi a été si agissante. Comment pouvons-nous donc manifester notre foi par des œuvres r/»t nous conviennent, puisque t'éUx/urncc et le zèle des apôtres ne peuvent être des exemples pour nous? Pourriez-vous, mon Père, nous propos(r d'autres modèles èi imiter, qui, étant plus familiers et plus populaires, soient par conséquent plus proportionnés à notre mé" diocrité ?

Ilé|.onso. — Vous demandez, mon Père, (îcs exemples d'une foi de pratique (jui conviennent à toutes sortes de personnes du monde dans une vie privée, el qui soient jiro|iorlionnés à la condition d'un chacun. H n'est pas dillicilc d'en citer ici un grand nombre, même de l'Ancien Testament, cette loi d'ailleurs bi imparfaite, où l'on n'avait

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ORATKURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

que la tlgure et es promesses des grâces que nous avons reçues et recevons tous les jours dans la loi nouvelle. On y voit des personnes de toutes sortes d'élats qui , sans être ni apôtres ni proi)hèles, ont su manifester et signaler leur foi jiar des œuvres admirables; et il ne faut que lire le onzième chapitre de VEpître de saint Paul aux Hébreux, pour savoir que de très-saints personnages , soit dans les fonctions d'une vie publique, soit dans les communes pratiques d'une vie obscure et privée, ont donné des preuves de leur foi par la sainteté de leur vie. Les bénédictions qu'ils ont reçues du ciel pour la récompense de cette foi, sont plus que suffisantes pour nous encourager à la praticjue d'une vertu qui est toujours tôt ou tard si abondamment récompensée de Dieu. Voici comme en parle ce grand Apôtre.

Abel, dès la naissance du monde, signala sa foi en offrant à Dieu des victimes plus pures et plus excellentes que Caïn son frère, et est par la faveur de cette foi qu il est déclaré juste dans le texte sacré , que le Seigneur lui a rendu ce témoignage authentique d'avoir regardé favorablement ses dons par préférence à ceux de Gain, et qu'il parle encore après sa mort pour nous en recommander la pratique. Enoch eut le bonheur de plaire à Dieu, dit l'Ecriture , avant qu'il fût enlevé du monde; or, il est impossible de plaire â Dieu sans la foi; et c'est par cette foi qu'il invoqua le nom du Seigneur; c'est pour la récompenser qu'il fut tiré du commerce des hommes afin qu'il ne mourût pas ; mais que par un privilège singulier il fut conservé vivant, comme il est encore, jusqu'au jour marqué dans les décrets do Dieu. C'est par l'efficace de la foi que Noé averti, ))ar l'ordre du ciel, des malheurs dont la terre était menacée , et croyant ce qu'il ne voyait pas, parce qu'il lui avait été révélé, bâtit l'Arche pour sauver sa famille ; et parce que sa docilité condamne en cela l'infidélité du monde, il devint, dit saint Paul, héritier de la justice qui naît de la foi.

Sara étant stérile, reçut par la force de sa foi , la vertu de concevoir un fils lorsqu'elle n'était plus en âge d'en avoir; parce qu'elle crut à la vérité de celui qui lui parlait de la part de Dieu, et à la puissance infinie du Seigneur.

Abraham , son époux , signala sa foi par son obéissance, en quittant sa p'atrie pour aller dans une terre étrangère et inconnue, que Dieu devait lui montrer. Il partit sans savoir où il allait; il demeura longtemps sous des tentes , et comme un voyageur, dans un pays que Dieu lui avait promis pour héritage ; et sa foi fut récompensée du bonheur d'en être enfin mis en possession. C'est par la vertu de cette même foi que, malgré l'assurance qu'il avait reçue d'une postérité aussi nombreuse que les étoiles du ciel et que les grains de sable qui sont sur le bord de lamer, il se mit en devoir, pour obéir aux ordres de Dieu, de lui sacrifier ce fils unique, par lequel seul il pouvait espérer de devenir le père de tant de nations. Il espéra contre

toute espérance, dit saint Paul {Rom., IV, 18 et seq. ) , il ne s'affaiblit point dans sa foi, quoique étant âgé de cent ans il n'eût plus d'espérance d'avoir jamais d'autre fils qu'Isaac qu'il allait immoler, persuadé que Dieu a, dans les richesses de sa providence^ des ressources infinies qui nous sont inconnues. // crut la vérité des promesses , sans comprendre comment elles pouvaieiit s'accomplir, et c'est pour cela qu il est serti d'un homme seul qui était déjà comme mort, cette multitude de descendants que l'Ecriture appelle innombrable. [Ilebr., XI, 11, 12.) Que ces exemples nous montrent évitlemment combien il est avantageux autant que nécessaire de manifester notre foi par nos œuvres, de vivre et d'agir conformément à ce que nous croyons, après avoir cru ce que nous ne pouvons concevoir; et cela surt'atïtorité et les promesses infaillibles d'un Dieu qui ne peut tromper ni être trompé !

Saint Paul ajoute à tant de faits mémorables quantité d'autres exemples (jui n'ont rien au-dessus de ce que nous pouvons faire chacun dans notre état avec le secours de la glace qui, au besoin, nous est toujours donnée. C'est par la foi, continue-t-il {Ibid., 23 et seq. ), que les parents de Moïse tinrent ce précieux enfant soigneusement caché pendant trois mois après sa naissance, malgré l'édit du roi, parce qu'ils reconnurent dans sa beauté extraordinaire un présage des grandes choses que le Seigneur devait o|)érer un jour par lui. C'est par la foi que Moïse, étant devenu grand, renonça à l'auguste qualité de fils adoptif de la princesse d'Egypte, fille, de Pharaon; qu'il sortit du royaume sans craindre la fureur de ce roi farouche et cruel; qu'il aima mieux être affligé avec le peuple de Dieu, que de goûter les plaisirs courts et trompeurs d'une cour idolâtre où l'on ne ce réjouit qu'en péchant, parce qu'il envisagea les récompenses qui devaient un jour couronner la vertu. C'est pur la foi que Rahab, qui était une femme déhanchée , ne fut point enveloppée dans la ruine des incrédules, parce qu'elle avait reçu charitablement dans sa maison les espions de Josué, qui allaient par ses ordres reconnaître la ville de Jéricho, et qu'elle les avait sauvés par là du péril.

C'est par la foi que les Gédéon, les Barach, les Samson, les Jephté, les David et tant d'autres saints personnages qui n'adoraient encore qu'un Sauveur futur, ont conquis les royaumes, qu'ils ont rempli tous les devoirs de la justice et de la vertu. On les a vus arrêter la violence du feu , éviter le tranchant des épées; pleins de force et de courage dans les combats , mettre en fuite des armées entières d'étrangers avec une poignée de combattants, parce qu'ils ont eu confiance en la protection du Seigneur. Plusieurs d'entre eux ont donné des preuves de leur foi j-ar une constance inébranlable dans les tourments les plus cruels, cr)mme les vaillants et religieux Machabées, parce qu'i/s ne voulaient ni conserver, ni racheter une vie misérable et courte sur la terre aux dépens de ce qu'ils devaient à Dieu; mais qu'ils espéraient

515 CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE VII

d'en trouver une meilleure dans la résurrection future.

Voilà sans doute de grands exemples d'une foi efficace, intrépide et laborieuse en toutes sortes de personnes et de tous les états. Cependant c'étaient des hommes comme nous, qui ne vivaient pas dans une loi de grâce et de sainteté comme nous, mais qui, avant le christianisme, avaient [)]us de religion que la plupart de nous; et leur fidélité nous montre l'obligation que nous avons tous de rendre notre foi aussi efficace, après l'accomplissement des mystères dont ils n'avaient encore que l'espérance ; et c'est, mon Père, pour satisfaire à vos désirs, quand vous m'avez demandé des exemples qui fussent ])lus ])roportionnés à la condition des gens du monde, que ne fut l'éloquence des apôtres et le zèle intrépide des martyrs dans les premiers siècles de l'Eglise. Voiià quelle est la foi sans laquelle on ne peut bien observer le premier commandement, qui nous ordonne d'adorer un seul Dieu et de l'aimer uniquement.

Aidez-nous de vos lumières et de vos grâces, Esprit divin, pour croire avec une humble soumission des vérités qui nous j'assent; et ne permettez pas que nous soyons jamais si téméraires que de vouloir sonder des abîmes si|»rofonds, jjuisque, selon votre menace, celui qui osera examiner curieusement tes secrets de votre majesté suprême, sera accablé sous te poids de sa gloire. (Prov., XXV, 27. ) Je crois, ô mon Dieu; aidez-moi dans mon incrédulité : Adjuva incredulitatemmeam. [Marc, IX, 23.) Je vous dis dans le sincère aveu de mon néant , ce que vous disait autrefois votre serviteur, le grand Augustin, en admirant les richesses de vos miséricordes en son endroit : Queje vous connaisse, ô mon Dieu, et queje méconnaisse : Noverim te, noverim me. Queje vous connaisse, pour apprendre comi)icn vous êtes grand, adorable, incompréhensible dans toutes les merveilles de votre puissance, et j)our n'entreprendre jamais d'en vouloir ou raisonner ou juger. Mais que je me connaisse aussi moi-môme, afin que, convaincu de mon néant devant vous, je mette toute ma gloire, toute ma sagesse à savoir vous craindre, vous aimer, vous servir, vous adorer dans le temps, dans l'espérance de le faire dans l'éternité bienheureuse. Amen.

CONFERENCE VII

Premier commandement.— />c la foi.

DEUXIÈME CONFÉRENCE

Non liabobis dpos alipnos coram me. {Kxod., XX, ô.) Vous n'aurez point de dieux élrmujers deviiul moi.

Dans notre dernière Conférence nous avons expliqué ce que c'est que la foi, cette première des quatre vertus néc(!ssaires pour bien observer le premier commandement qui nous ordonne d'adorer un seul Dieu; et nous avons dit que c'est un don do Dieu, qui a sa divine majesté pour objet principal; une lumière surnaturelle^ par la-

quelle tout homme qui en est éclairé, donne une ferme créance à tout ce qui a été révé'é de Dieu, et que l'Eglise nous propose pour être cru, soit qu'il soit écrit, soit que n'étant pas écrit, il soit venu de siècle en siècle jusqu'à nous par le canal de la tradition. Nous avons établi la nécessité de cette foi parles paroles du Sauveur, qui déclare que celui qui n écoule pas VEglise, doit être regardé comme un pa'ien et un pubticain. Nous l'avons confirmé i)ar les oracles de saint Paul et des saints Pères, qui ont tous déclaré que la foi est la porte et l'entrée du ciel , sans larjuelle il est impossible d'y avoir jamais d'accès. Nous en avons marqué les conditions , en disant que la foi doit être entière et générale, pour croire tout; aveugle et soumise, pour consentir à tout ce qu'on ne peut concevoir; agissante et pratique, ])Our soufi'rir tout, s'il le faut, plutôt que de trahir par des actions indignes, le devoir d'un clirétien fidèle, parce qu'une foi purement s[)éculative, une foi qui n'est pas soutenue de bonnes œuvres, n'est pas suffisante pour opérer notre justification. Enfin, nous avons terminé notre Conférence i)ar des exemples d'une infinité de grands honnnes, qui ont signalé leur foi par la sainteté de leur vie, et dont les vertus n'étant [as au-dessus de nos forces et de notre état, avec la grâce qui no manque jamais au besoin, sont pour nous d'excellents modèles. Mais parce qu'il reste encore bien des difficultés à résoudre sur une matière si vaste, nous en ferons encore aujourd'hui le sujet de notre Conférence, où vous pouvez, mon Père, continuer de me proposer vos doutes.

Première question. — Jl est vrai, mon Père, que vous nous avez bien prouvé t'obligalioa que nous avons tous de croire, sans raisonner, tout ce que Dieu nous a révélé, et que l'Eglise nous propose comme article de foi : mais la grande difficulté qui nous arrête d'abord, consiste dans ce mot de tout co que Dieu a l'évélé : et nous sommes en peine de savoir s'il faut être instruit en détail de tout ce qui compose ce qu'on appelle la doctrine chrétienne. Ne sufftrait-il pas de dire en général : Je crois tout ce que l'Eglise croit ? et si l'on demande : Qu'est-ce que l'Eglise croit? ne pourrionsnous pas répoudre : L'Eglise croit tout ce que je crois ? Ne serions-nous pas en sûreté de conscience de nous en tenir là? Cela nous, épargnerait le soin d'apprendre bien des choses qui ne sont pas si faciles à des personnes du monde, (/rogez-vous qu'outre cela on doive être instruit distinctement de tous les articles de la foi, pour être sauvé?

Réponse.— Vous demandez, mon Père, s'il est nécessaire de savoir distinctement tous les articles de la foi; et s'il ne sufiit j)as pour être sauvé, dédire en général : Je crois tout ce que l'Eglise croit? Je réponds ([ue ce n'est l'Oint assez f)Our un chrétien de croire en général et confusément tout ce (}ue l'Eglise croit, sans se soucier de savoir en particulier quelles sont les vérités qu'elle nous propose pour être crues. Il est vrai (jue le commun des fidèles, qui ne sont ai pasteurs

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ORAÎLLRS SACRLS. l.K P. DA.MF.L DE PAnîS.

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ni docteurs pour instruire les autres, ne sont ['<is obligés (["entrer dans les subtilités de l"é::nlo, jtour connaître à fond les mystères, et pour en savoir disputer contre les partisans de Terreur, comme sont obligées les

ersonnes établies de Dieu pour conduire les âmes qui leur sont confiées. Si l'Eglise enseigne, [tar exemple, que l'ûme de l'Iiomine e>t immortelle, (jne cliafjue chrétien a son franc arbitre poui' faire le bien, s'd veut, avec le secoui's de la grûce, et que cette grâce ne nous manque jamais au besoin, à moins que nous ne lui manquions les prenners; il est obligé de le croire comme une vérité de la foi, décidée par tant de conciles, et dont le contraire a été tant de fois frap[ié d'anatlième. Mais il n'est pas né.'cssaire qu'il sache les raisons par les(|uclles on prouve Timmortalité de Tâme, la liberté .ie Ihomme, et le i)Ouvoir de la grâce sur son cœur, ni comment elle est toute-puissante, sans qu'elle lui impose aucune nécessité d'agir. Il suffît qu'il croie fermement et avec une humble soumission, puisque l'Eglise l'en assure, sans qu'il doive en demander le comment et le [lourquoi. C'est assez |iour lui de savoir en substance, qu'il y a une autre vie après celle-ci, où nos âmes vivi'ont éternellement au ciel avec les anges, ou souffriront dans l'enfer avec les démons ; que la grâce, quelque forte qu'elle soit, ne nous détermine jamais nécessairement au bien; non plus que sans la grâce nous ne sommes pas invinciblement déterminés au mal, parce que si cela était, il n'y aurait plus, ni de mérite pour ceux qui font le bien, ni de démérite et de péché en couv cjui feraient ainsi le mal par nécessité. Voilà ce que tout chrétien est obligé de savoir et de croire en général, et il doit s'en tenu- là sans [sénétrer plus avant, parce que Dieu ne nous a point donné d'autre moyen en ce monde pour connaître les choses divines, que la foi, qui étant obscure consiste à croire ce que l'on ne comprend ])as; et que ce ne serait jilus avoir la foi, si l'on avait de tout une conviction évidente; ce seraitune science i)arfaite, fondée sur le raisonnement humain. Ce serait même raccourcir étrangement la toute-puissance divine, que de ne vouloir croire de ses merveilles que ce que des esprits bornés comme les nôtres sont capables de comprendre. Voilà à quoi tout chrétien doit s'en tenir pour ce qui regarde la possibilité des mystères.

Mais il est vrai aussi que tout chrétien est obligé de savoir au moins en substance les principaux articles de notre foi, pourvu qu'il n'en veuille pas examiner. les raisons, ni pénétrer comment toutes ces choses sont i)ossi- Lles. Or, ces principaux articles sont pour la ]»lupart exprimés dans le symbole des apôtres. Je dis , pour la plupart, car il y a eni'ore bien d'autres choses à croire, qui n'y sont pas marquées, puisque, comme j'ai déjà dit, il tant. croire tout ce que l'Eglise nous propose, soit quil soit écrit, ou qu'il ne soit pas écrit, et que nous n'en soyons instruits que par la traflition.

Tout chrétien doit donc cro're le mystère adorable de la Trinité, c'est-à-dire, d'un seul Dieu en trois pei-sonnes réellement distinguées l'une de l'autre, sans faire plus d'une seule divinité. Il doit savoir (jue Dieu est un être incréé, éternel, tout-puissant, créateur et souverain Seigneur du ciel et de la terre; dont l.-i jirovidence veille incessamment au bien et à la conservation de toutes ses créatures; dont la sainteté le rend également ennemi du vii-e et ami de la veitu, que sans le secours de sa grâce nous ne pouvons ni faire le bien, ni éviter le mal ; qu'avec cette grâce au contraire nous pouvons tout, si nous voulons y consentir et nous y montrer dociles; et qu'étant infiniment é([uitable, il ne laissera aucun bien sans récom]iense, ni aucun péché sans châtiment; enlin, c|u'il viendra un jour juger les vivants et les morts. „i II est de plus oldigé de savoir, au moins en substance, et de croire le mystère de I'Ikcarnation du Verbe divin, c'est-à-dire du Eils unique de Dieu, qui est la seconde personne delà sainte Trinité, laquelle s'est faite homme pour nous racheter de la damnation éternelle, en 0[)érant sur la terre ce grand et surprenant ouvrage de notre salut; en sorte qu'étant interroge sur ce mystère, il puisse répondre en général, et sans examiner comment tout cela a \m s'exécuter, que ce Verbe divin incarné, que nous apjielons Jcsus- Christ notre Sauveur, est mort sur la croix I)Our tous les hommes, sans distinction de prédestinés et de réjirouvés, sans ex('eption, et ])our le salut de ceux même qui se damnent, parce que s'ils ne profitent pas du bien fait de sa mort, c'est parce qu'ils ne le veulent pas, et que malgré la jmissance de sa grâce ils abuse:;t volontairement et librement de leur franc arbitre.

Il doit croire encore que Jésus-Christ, après être mort pour nos péchés, est ressuscité le troisième jour par sa propre vertu, c'est-à-dire par la force de sa divinité, pour nous donner des assurances et des gages de notre résurrection future à la fin des siècles, et pour nous faire entrer dans la vie éternelle, si nous l'avons méritée; qu'il est monté au ciel quarante jours après plein de gloire, pour nous en ouvrir l'entrée, après qu'il a été fermé pour nous ])endant tant de siècles, et pour être auprès de la majesté de Dieu, son Père, notre médiateur puissant. Il doit savoir et croire la mission du Saint-Esprit sur la terre, cette troisième personne de la Trinité sainte, afin de remplir de sa grâce et de ses lumières les apôtres et tous les fidèles en leur personne ; et qu'il est descendu visiblement sur eux en forme de langues de feu le jour de la Pentecôte, c'est-àdire, cinquante jours après la résurrection du Sauveur, et dix jours après son Ascension. Il doit croire, écouter et respecter la sainte Eglise romaine, son unité, sa sainteté, sa catholicité ou universalité, son apostolicilé, laquelle doit durer sans tache et sans rides, c'est-à-dire sans erreur dans la foi jusqu'à la tin des siècles. Tous ces articles composent ce (jue nous ai)p(dons le symbole des apô-

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE. VII

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très. Mais ce n'est pas là tout ce qu'il faut croire.

Il faut savoir encore et croire tous les sacrements de l'Eglise, que Jésus-Christ seul a institués pour notre salut ; un baptême, qui nous lave de la tache du péché originel, et de tous les jiéchés actuels qu'auraient pu commettre les adultes qui les reçoivent, comme il arrivait lorsque dans les premiers siècles de l'Eglise, plusieurs personnes, par un ahus que l'Eglise a retranché, différaient de se faire hapt'ser jusqu'à leur vieillesse, afin d'être purifiés par ce sacrement, de tous leurs péchés, et d'aller droit au ciel. Un sacrement de confirmation, qui nous fortifie dans la foi pour la confesser généreusement en cas de hesoin, aux déj)ens de nos jilus chers intérêts. Un sacrement de pénitence, qui renferme trois |)arties essentielles, savoir la contrition, la confession et la satisfaction. Un sacrement de Veucharistie, qui contient réf llement et en vérité le corjis et le sang, l'âme et la divinité de Notre-Seigneur Jésus-Christ sous les espèces et apparences du pain et du vin, pour être la nourriture spirituelle de nos âmes, lequel réside et et conservé dans nos tabernacles, pour trouver, comme il dit, ses délices à être avec les enfants des h'Jtnmes. Il doit savoir de plus que ce sacrement est encore un sacrifice admirable, où Jésu.=;-Christ s'offre chaque jour mille fois à son Père pour nos péchés, comme il s'est effort une fois sur la croix ; que c'est le sacrifice d'un Dieu immolé |iournolr(> amour d'une manière invisible et non sanglante, et le mémorial éternel du sacrifice sanglant de sa passion. J'en dis autant de tous les autres sacrements, dont il doit savoir la nature, l'imitortance, les merveilleux elfets et l'usage qu'il en faut faire.

Enfin, il est obligé de connaîti'c les sept péchés capitaux, j)Our les éviter avec soin ; les sept demandes du Pater nostcr, on de l'oraison dominicale, pour savoir ce qu'il doit demander à Dieu chaciue jour ; les dix commandements de Dieu, |lour les observer fidèlement; les six commandements de l'Eglise, ([ui est notre mère, et à laquelle on ne peut refuser l'obéissance, sans être regardé comme un païen et un publicain, selon loraclo du Sauveur.

Voilà, mon Père, en abrégé (pielles sont les |)riiu:ipales vérités qu'un chrétien doit savoir et croire, pour avoir le mérite de cette foi sans laquelle on ne peut bien observer le premier coimnan demcpt de Dieu.

Seconde question. — IVoiisne 'devons plus avoir d'incertitude ni de difficultés sur ce que nous devons croire p lur avoir la foi, après des cxplicalions si amples et si clairrs. Mdisunr autre difficulté nous peine, nu sujet de la définition ijuc vous avez donnée de celte foi, f/uand vous avez dit que c'est une vertu théoloqale, par la/iiclle nous croyons tant ce que Dieu a rrrélé à son Eqlise, soit qu il soit écrit, ou qu'il soit venu jusqu'à nous par le canal de la tradition. C'est ce mot de Iratlilion, mon Père, qui nous arrête, et dinit nous vous d>niandoi"> l'c.rpHcation. Qn'cn-

tendez-vous, mon Père, par la tradition ? Croyez-vous qu'il y ait dans l'Eqlise des traditions infaillibles et si certaines, que nous soyons sûrs de ne nous pas tromper en les suivant ?

Réponse. — Vous demandez, mon Père, ce que j'entends par la tradition en matière de foi, et s'il y en a dans l'Eglise de si infaillibles, que nous soyons sûrs de ne nous pas tromper en les suivant. J'entends par la ti'adition certaines instructions que Jésus- Christ nous a données par le moyen des apôtres et de leurs successeurs ; de saintes ordonnances, de saints usages et des ] ratiques pieuses dont l'Ecriture ne parle j as, mais qui par une succession constante et non interrompue sont venues de siècle en siècle jusqu'à nous, et qui ont toujours été observées avec resjiect dans l'Eglise par les jiasteurs qui la gouvernent en son nom. Telles sont, par exemple, la coutume de bajitiser, comme nous faisons, les enfants dès leur naissance ou du moins avant (}u"ils aient l'usage de la raison; de sanctifier le dimanche, qui est jiar excellence le jour du Seigneur, à la place du sabbat que les Juifs gardaient dans la loi ancienne; et la créance (pie nous avons, qu'il n'y a que quatre Evang les canoniques, savoir, de saint Matthieu, de saint iMarc, de saint Luc et de]saint Jean. Nous ne savons ces choses que par la tradition, puisque les Ecritures n'en disent ])as un mot; et cejiendant l'Eglise catholique a toujours conservé ces saints usages, et tenu ces vérités comme des articles de sa foi.

Or, nous ne pouvons douter qu'il n'y ait dans l'Eglise des traditions très-saiiites, comme autant de règles infaillibles de notre créance. La sainte Ecriture dit formellement ([u'il y a de vraies traditions; les unes qui nous sont venues immédiatement de Jésus-Christ même , les autres (pie nous tenons des apôtres et des pasteurs qui leur ont succédé dans le gouvernement de l'Eglise. Jésus-Christ dit à ses apôtres : Allez, apprenez à toutes les nations à observer toutes les choses (/ue je vous ai commandées. (M/.7/t.,XXVm, 20'.) Jésus-Christ ne dit pas : Apprenez-leur à garder leschoses(pie je vous ai laissées par écrit, ou ipie j'ai écrites moimême ; car Jésus-Christ n'a jamais rien écrit ni dicté: les évangélisles n'ont écrit l'histoiro de sa vie qu'après sa mort. Mais il dit : Apprenez-leur et observer les choses que je vous ai commandées. Il y a donc des clioses qui; Jésus-Christ a commandées de vive voix, et (pi(> nous sommes obligés d'observer, (pioi- (pi'elles ne soient pas écrites. (]c sont là les tiaditions (pii viennent de Jésus-Christ jiar le canal des apôtres.

Il y a d'autres traditions qui viennent des apôtres mômes immédiatement, sans qu'elles soient écrites en aucun endroit. Caries apôtres ont |, eu écrit, (jiioiqu'ils aient enseigné beaucoup de choses.

Le symbole môme (jui porte leur nom, el (pii (ont'enl hvs douze articles do notre » réanco, ne fut point couché par écrit pour être exposé aux yeux dc^ fidèles: il fut seu-

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

lement imprimé et gravé dans les cœurs et dans leur niéirioire, pour le bien retenir, en signe d'uniformité de doctrine. Voici comme en parle le savant Rufin dans son Exposition sur le symbole : Nos ancêtres, dit-il, nous ont enseiç/ni! par tradition, que les apôtres, après l'ascension du Sauveur, ayant reçn le Saint- Esprit avec le don des langues, pour aller prêcher rEvanfjite par toute la terre, composèrent unerèqle oucorps de doctrine, et une formule de prédication, avant que de se séparer, afin de convenir tous ensemble de ce qu'Us devaient enseigner, et d'éviter par là la diversité des dogmes qui aurait pu arriver sans cette sage précaution. Les uns auraient pu enseigner d une façon, et les autres d'une uutre manière les mêmes vérités, s'ils n'en eussent pas conféré entre eux. Ils jugèrent à propos de donner à cette formule le nom de symbole, lequel signifie en grec le signe, la comparaison, la marque, l'indice ou la figure d'une chose que l'on veut exprimer. Ce n'fst autre chose que la conférence de plusieurs ]jersonnes qui conviennent ensemble de ce qu'ils doivent annoncer. Mais ils n'ont pas juge devoir l'écrire sur le papier en des caractères visibles, de peur que ces écritures, qui pouvaient aussi bien tomber entre les mains des infidèles qu'en celles des chrétiens qu'on desirait instruire, n'exposassent ces vérités saintes au mépris, aux fades railleries, aux falsifications mêmes et aux interprétations malignes des païens. Ils se sont contentés que les nouveaux fidèles retinssent dans leurs cœurs ces célestes documents; afin qu'il fût constant que personne n'était instruit par le secours d'aucun écrit, mais seulement par la tradition des apôtres.

Saint Paul, après avoir donné aux Corinthiens quantité do belles instructions dans sa première épître, leur dit en la terminant : Pour ce qui est des autres choses, je les réglerai quand je serai arrivé : Ccetera, cum venero, disponam. (/ Cor. X, 34.) 11 a donc réglé parlui-même etde vive voix, plusieurs choses qu'il ne leur avait pas écrites. Saint Jean (// Ep., 12) parle de la même manière, en ces termes : Quoique j'eusse beaucoup de choses à vous dire, je n'ai pas voulu vous en instruire par écrit, espérant de vous aller voir et de vous en entretenir de vive voix. Or, ces instructions qu'il ne leur adonnées que de bouche, sont ce que nous appelons la tradition des apôtres. Et soit que ces traditions regardent seulement les mœurs ou la discipline, soit qu'elles regardent la doctrine et les dogmes de la foi, nousdevons les respecter comme la vraie parole de Dieu non écrite : en les suivant, nous sommes sûrs de ne nous pas tromper. C'est ainsi qu'en parle 3e saint concile de Trente (sess. iv, decreto De canonicis Scripturis.)

Je dis plus encore: Dieu a gouverne oe tout temps son Eglise par le moyen de la tradition, autant que par les Ecritures mêmes : et dans l'Ancien Testament depuis Moïse jusqu'à Jésus-Christ, il a recommandé aux jeunes gens , non-seulement de consulter la loiqu'inui avait donnée par écrit, mais encore •

de s'informer soigneusement des anciens et de leurs pères quels étaient les usages qui s'étaient de tout temps observés. [Deut., XXHI, 7; 7o/>., VIII, 8, 10.) Dans la loi nouvelle, Jésus-Christ a laissé aux ajjôtres et aux discij)les toutes les ordonnances qu'il conviendrait de faire dans la suite, sans leur rien laisser par écrit ; et si depuis, quelques-uns des apôtres ont écrit des épîtres à des peuj)les différents, ce n'a été qu'à l'occasion de certains abus qu'il était nécessaire de réformer, ou des hérésies naissantes qu'il fallait réfuter, plutôt que par aucun commandement qui leur en eût été fuit. Car Jésus-Christ leur a ])ien ordonné de prêclier quand il leur a dit : Allez, prêchez l'Evangile à toutes les créatures ; mais il ne leur a jamais commandé de rien écrire. C'est iiour cela qu'ils n'écrivaient précisément que ce qui était absolument nécessaire : le reste, ils nous l'ont laissé i)ar tradition; telles (pie sont, [-.ar exemple, les cérémonies dont l'Eglise a jugé convenable d'accompagner ia célébration de nos sacrés niystères et l'administration des sacrements, pour les rendre vénérables en leur donnant plus de majesté : cérémonies que nous ne lencms que de la tradition. De tout cela je conclus qu'on est hérétique en rejetant la tradition, comme en rejetant l'Ecriture même; ou en ne voulant s'en tenir qu'au texte de l'Ecrituie, pou? rejeter toutes les traditions, comme ont f-iit Luther et Calvin. Voilà, mon Père, oe que c'est que la tradition, et le respect avec lequel on la doit recevoir.

Troisième question. Nous' comprenons d présent, mon Père, de quel canal nous viennent les vérités que nous devons croire , dès que vous prouvez si clairement que les traditions reçues de l'Eglise universelle nous en instruisent aussi solidement que ferait l'Ecriture même. Mais l'expérience ne fait que trop voir combien peu de chrétiens ont cette foi si nécessaire pour bien observer le premier commandement d'adorer un seul Dieu ; puisqu'il y :'» a si peu qui montrent leur foi par leurs œuvres. Ainsi, pour arrêter le coitrs de tant de maux qui déshonorent le christianisme, et qui rendent les hérétiques insolents de leur prétendue victoire, quand ils voient dans les catholiques des marques si évidentes de leur peu de foi, nous serions bien aises que vous nous marquassiez i'ci les différents péchés que l'on peut commettre contre la foi, et à quoi l'on peut connaître ceux qui s'y rendent coupables. Expliquez-nous donc , s'il vous plaît, mon Père, comment on a coutume de pécher contre la foi, et qui sont ceux quipêchcnt effectivement contre la foi.

Réponse. — A^ous demandez , mon Pore, quels sont les péchés que l'on peut commettre contre la foi, et qui sont ceux qui ont ordinairement le malheur de les commettre.

Demander les péchés qui peuvent se commettre contre la foi, vaut autant que demander en combien de manières ditî'érentes on peut pécher contre la foi. Je réponds qu'on pèche contre la foi en quatre manières principales : 1" par une ignorance volontaire dé

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ce qu'on est obligé de savoir et de croire ; 2° par la négligence à s'en instruire; 3" jîar la lâche ai)pré!iension que l'on a souvent de paraître chrétien, et d'être traité de petit esprit; k" enfin, par l'hérésie, lorsqu'on a des sentiments formellement contraires aux dogmes de la foi. Je m'esjilique.

Il y a des chrétiens qui sont bien aises d'ignorer le bien, qui ne veulent pas comprendre la vérité, pour n'être ])as obligés de la suivre, et le Projjhète {Psal. XXXV, 3) s'en plaint en ces termes, en parlant d'un impie : Il n"a pas voulu s'instruire j^our faire le

bien : iVoluit inleUUjere ut bene ofjcret. tl ceux-là sont des ignorants malins, affectés et volontaires. 11 y en a d'autres qui, sentant bien par les reproches de leur conscience qu'ils ne savent rien ou presque rien de tout ce qu'on ai)pel!e la doctrine chrétienne nécessaire au salut, négligent, ou par orgueil, ou par un es{.rit d'indifférence, d'indévotion et de tiédeur, d'aller aux instructions publiques et familières, ou de se faire instruire dans le secret; parce qu'ils ne trouvent aucun goût, aucun attrait dans ces entreliens solides, qu'ils se sentent môme de la ré;. ugnance pour être trop gênants, et qu'ils préfèrent leurs plaisirs au soin de leur salut; et ceuxlà sont des ignorants corrompus et paresseux. Quelques-uns, esclaves des considérations humaines, appréhendent de professer trop ouvertement la religion chrétienne, parce qu'ils ne veulent point passer pour dévots : ils rougiraient de donner trop à connaître qu'ils respectent les humbles maximes d'un Dieu crucifié, de souffrir patienunont les injures, de pardonner à leurs ennemis, parce qu'on les regarderait comme des lâches : et ceux-là sont d'indignes politiques, dans des sentiments tout païens , que Jésus- Christ rougira à son tour de reconnaître devant son Père. {Luc. , IX , 26.) Plusieurs enfin vivent dans une infidélité positive et réelle, dans des opinions erronées contre la loi, opposées an\ vérités révélées de Dieu et décidées par la sainlo Eglise romaine: et ces derniers sont des liérét!f|ues formels.

Ces (pialre farons de pécher contre la foi ainsi établies, ilestaiséde connaître qui sont ceux qui s'en rendent coupables. Les premiers qui ignorent volontairement ce ({u'il est nécessaire de savoir et de croire pour être chrétien, pèchent toujours mortellement. Kh ! combien n'en est-il pas aujourd'hui, peut-être même dans cet auditoire, lesquels, si on leur demandait, comme saint Paul demandait aux dis( ipics qui étaient à Ephèse : Avez-vous reçu IcSainl-Expril ? répondraient comme eux : ^ous n avons pas seulement entendu dire quil y cûl un Saint-Esprit [Act., \IX, 2) dans le monde? Le monde est rempli (le ces fantômes de ratholi(iues, qui ne sont instruits de rien de ce qui concerne la religion et leur salut ; qui ne savent ni ce qu'ils doivent croire, ni ce qu'ils doivent demander à I)i(!U, ni ce (pi'ils sont obligés d'observer pour lui rendre un culte vraiment religieux. Chrétiens (pii ne [)cnsent jamais ii Dieu pour l'adorer, qui ne parlent

jamais à Dieu pour le prier, si ce n'est du bout des lèvres et sans attention ; qui ne désirent et n'esjièrentrien des dons de Dieu, parce qu'ils sont insensibles à tout ce qui les élève au-dessus des sens ; qui ne produisent jamais aucun acte d'amour de Dieu, et qui, vivant dans une ignorance volontaire {\qs mystères de Dieu, pèchent habituellement contre la foi. Ceux (jui pèchent par la négligence à se faire instruire, sont ces chrétiens du temps qui, tout occu[;és des affaires du mon. le, uniciuement attentifs à plaire au monde, à mériter les faveurs du monde, à établir leur fortune dans le monde, se mettent peu en peine de ce qu'ils doivent à Dieu, d'apprendre la loi de Dieu, de connaître les grâces de Dieu, et qui par conséquent ne se montrent jamais reconnaissants des bienfaits de Dieu : et la seule peinture que j'en fais, donne assez à connaître combien le iiéclié est grand, sans avoir besoin d'en faire un i)ortrait plus affreux.

On ne peut aussi ignorer combien grand est le péché que commettent contre la foi ces mauvais politiques, ces amateurs idolâtres du siècle et d'un faux honneur, ces faux prudents qui par une lâche apj)réliension de déjdaire au monde, de s'attirer les railleries, les mé{)ris du monde, n'osent soutenir les intérêts delà vérité que ce monde ose attaquer, et qui, parun timide silence, souffrent tranquillement que les partisans de l'erreur triomphent insolemment dans leur incrédulité, lorsque parla hardiesse et le ton décisif avec lequel ils débitent leurs visions, ils attirent dans leur mauvais parti les âmes simples et crédules.

Mais les jilus coujiables sont ces mômes partisans de l'erreur qui ont des sentiments si opposés à la foi. Et j'en trouve de quatre sortes : savoir, ceux qui rejettent absolument toutes les vérités de la religion chrétienne, comme font \(is païens ; ceux qui n'admettent que les figures de l'Ancien Testament, comme les juifs ; ceux qui ne croient que certaines vérités en rejetant les autres, selon leur ca[)rice ou leurs différentes passions, parce qu'elles sont contraires aux intérêts de leur parti et de leur cabale, comme font les hérétiques ; ceux enfin qui prétendent qu'il est libre à chacun de ])enser et de croire ce qu'il lui plaît de tenir en matière, de religion, parce que saint Paul a dit : Que chacun ofjissc selon qu'il est pleinement persuadé dans son esprit. [Rom., IV, 5.) Et ceux-là sont les liherlins, qui tâchent de se faire accroire que chacun peut être sauvé dans sa religion et dans sa créance telle qu'elle soit; qu'on ne pèche i)oint dès que l'on agit selon les lumières de sa consciente; et qui, sur ce faux j)rincipc, se font de leurs rêveries et de leur libertinage un(^ religion à leur mode. Tous pèchent mortellement contre la foi et les Ignorants volontaires et les négligents à se faire instruire, et les |)olitiques du temps, (}ui font servir la religion à leurs intérêts ; et généralement tous ceux qui sont ou païens, ou juifs, ou hérétiques, ou libertins. Voilà,

s'zo

OîlATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS.

mon Père, qui sont ceux qui pèchent contre U foi.

Quatrième question. — Si tous ceux qui pèchent contre la foi se terminent aux espèces dllférentes (jue vous venez de nous marquer , il tjahien des gens, mon Père, qui oseront se flatter de n en Être point coupables, quoique dans la vérité ils n(n aient pas pour cria plus de reliqion. Tous prétendront n'être ni ignorants de ce qu'ils sont obli jés de savoir, ni néyliqents « apprendre les mystères divins ; puisquaa contraire, s'ils pèchent en cela, ce ncst que pour en raisonner avec trop de IcDiérité. Ils ne sont pas politiques ii déguiser leurs sc7itiments, puisqu'ils ne disent que trop ouvertement tout ce (juils pensent. Ils prétendent encore plus n'être pas hérétiques , puisqu'ils se disent hautement catholiques , apostoliques et romains. Cependant on sait combien de péchés se commettent tous les jours dans les matières de la foi, qui ne sont pas exprimés dans l'exposé que vous venez de faire. Expliqueznous donc, s'ilvoui plaît, mon Père, les autres manières de pécher contre la foi, s'il y en a, outre celles que vous avez marquées.

Réponse. — Vous demandez, mon Père, s'il y a d'autres manières de pécher contre la foi, que celles de pécher par une ignorance volontaire, par la négligence h se faiie instruire, par la lâche appréhension de déplaire au monde en confessant de bouche ce que l'on croit dans son cœur, et par l'hérésie formelle. Il y en a plusieurs.

1 " Tous' ceux qui, non contents de penser mal de la religion, en parlent mal dans leurs entretiens familiers, dans les conversations pul)liciues et secrètes, jièchent contre la foi , soit cju'ils le fassent à mauvais dessein, par la corruption d'un esjtrit gâté et prévenu au désavantage de la vérité , soit qu'ils le fassent seulement par une légèreté qui leur est naturelle, sans mauvaise intention. S'ils parlent mal des mystères de la religion, des sacrés dogmes.de la foi, des vérités décidées par l'Eglise, par la mauvaise disposition d'un esprit incrédule qui se fait gloire de douter de tout, et à dessein de porter les autres à les rejeter aussi ou à en douter de môme ; ils pèchent mortellement à proportion du poids et du crédit qu'ils ont dans le monde par leur dignité et par le rang qu'ils y tiennent, à cause du scandale qu'ils donnent au prochain, et des mauvais sentiments qu'ils inspirent. Ils pèchent toujours, au moins véniellement, quand ils ne parlent si mal que par un effet de cette légèreté naturelle et de cette imprudence qui les fait souvent parler, sans qu'ils y pensent, contre leurs propres intérêts. Mais il est rare qu'en matière de foi et de religion on ne pèche que véniellement.

2" On pèche encore contre la foi quand on se trouve dans les assem):)lées secrètes des hérétiques, {)Our y e:Uendre dogmatiser ou ])0ur y ilograatiser soi-même contre la religion; quand on assiste à leurs proches, h leurs prières publiques, à la cène ou autres cérémonies qu'ils font dans leurs temples, quand même on ne le ferait que par dérision, pour s'en moquer, par (iivcilisiciuent et sans

aucun dessein de suivre leurs erreurs , de recevoir de leur bouche la vraie interprétation des textes de l'Ecriture, qu'ils expliquent toujours mal pour l'accommoder à leurs hérésies par des sens forcés, parce que, outre le s.andale qu'ils donnent h tous ceux qui ne savent pas quelles sont leurs intentions secrètes, ils s'exj)Osent témérairement au (ianger de se laisser surprendre et séduire par leurs vaines subtilités. Le Saint-Esprit nous dit ({ue quiconque aime le danger, périra dans le danger. [Eccli., III, 27.) C'est ainsi qu'en parle le pa[)e Inno ent III en son Epitre h tous les fidèles de Jésus-Christ dispersés tant dans la ville de Metz que dans tout le reste de ce diocèse, (titulo De hareticis\ cap. Cum ex injuncto.) Dieu qui est la vraie lumière par laquelle il éclaire le monde, dit ce saint pape, a tant en horreur les œuvres de ténèbres, que lorsqu'il envoya ses apôtres préclirr l'Evangile par tout le monde, il leur ordonna de parler en public, et non dans des convenlicules particuliers. « Publiez, leur ditil, dans la lumière, ce que je vous ai dit dans l'obscurité; et prêchez sur les toits des maisons ce qu'on vous a dit à l'oreille. » [Matth. X, 27.)

3" On pèche contre la foi en parlant des mystères de la religion dans un esprit contentieux dans les places puijliques, comme on parlerait d'atfaires séculières, de nouvelles du temps, et de choses les jdus profanes, et plus encore quand on en dis|)ute dans les festins de réjouissances, et, comme l'on dit, entre les verres et les pots ; parce que ces entretiens, outre qu'ils dégénèrent l'resque toujours en plaisanteries qui tiennent de l'impiété, sont contraires à la révérence qui est due à des matières si saintes, qui ne doivent être traitées et discutées c[u'avec respect dans les écoles p'ubliques et approuvées, et par des bouches consacrées à la véiité. En pai 1er autrement, c'est imiter les hérétiques, dit Vincent de Lérins, qui par une maligne affectation s'entretiennent des vérités divines pour les affaiblir en les obscurcissant, qui citent les Ecritures à temps et à contre-temps, à propos et hors de proj.os, en présence des personnes qui n'en ayant pas l'intelligence, peuvent aisément en recevoir le mauvais sens comme une interprétation fidèle.

En vain, dira-t-on, Dieu nous a donné la raison, c'est pour nous en servir et pour raisonner; si l'on veut nous faire croire des choses qui semljlent contraires au bon sens naturel, comme la présence réelle de Jésus- Christ au saint sacrement de l'autel, il faut au moins nous laisser la liberté d'user de notre esprit , pour examiner comment ce mystère est possible. Parler ainsi, c'est très-mal raisonner. C'est au contraire parce que nous avons de la raison, que nous devons comprendre que dans les mystères de Dieu il ne faut jamais raisonner, parce que la raison seule nous dit cpie les merveilles divines sont au-dessus de toute la sagesse humaine, qu'étant chrétiens et adorant parla foi un Dieu infini en ses ouv;'age<, nous devons faire usage

CONFERENCES SUR LES COMiîANDEMENTS DE D!EU. — CONFERENCE YI!.

(le notre bon sens pour concevoir qu'il ne faut pas mesurer la puissance de ce Dieu par la faiblesse d'un jugement aussi borné que le nôtre, et que Dieu ne serait pas intini, s'il ne I)Ouvait o[)érerque ce que des es])rits si médiocres seraient capables de concevoir. Voilà, mon Père, ce que je réponds à votre question, quand vous m'avez tieraandé en combien de manières on peut pécher contre la foi.

Cinquième question. — // nous est facile de comprendre , mon Père, après toutes tws instructions , que ceux qui ignorent volontairement les matières de la religion, qui négligent de s'en faire instruire, et, ce qui est pire encore, qui ont des sentiments contraires aux vérités décidées par l'Eglise , pèchent mortellement contre la foi qui fait ressence du chrétien. Mais que pcnscriez-vous des personnes qui, n étant pas dans ces mauvaises dispositions 2)ar des opinions erronées, ont seulement des doutes sur la foi? Croyez-vous que les doutes et les tentations qui viennent sur la foi soient toujours des péchés mortels?

Réponse. — Vous demandez, mon Père, si les tentations et les doutes qui nous conviennent sur la loi sont toujours des péchés mortels. Je réponds qu'il faut distinguer. 11 y a des doutes volontaires auxquels on consent, dans lesquels oii s'entretient avec plaisir, lors môme qu'on ne forme aucun jugement liositif; il y a des doutes involontaires que l'on n'a jamais que malgré soi, des pensées importunes cpii viennent sans qu'on y pense, que l'on voudrait ne point avoir et que l'on tâche de rejeter par des actes de loi, en [)rotestant à Dieu que l'on n'y consent point. Or, il est constant que les doutes dans lesquels on s'entretient volontairement, auxquels on donne un consentement intérieur, sans même former un jugement positif et absolu, que la chose dont il s'agit soit fausse (puisque dès lors ce ne serait [)lus un doute, mais nn sentiment formellement erroné), ces doutes, dis-je, par lesquels on dit dans son cœur que ce que l'Eglise nous pro|>ose pour être cru pourrait bien n'être ]»as vrai, sont toujours des péchés mortels lorsqu'on néglige de s'en faire éclaircir et d'en demander l'explication à des personnes éclairées dans la voie de Dieu; et si l'on agit en conséquence de ses doutes contre la vertu que ces incertitudes combattent, si l'on i)arle conformément h ce que l'on doute sur les vérités révélées, si l'on témoigne n'être |)as trop sûr ou convaincu de ce que l'Eglise enseigne sur ces articles, on pèche mortellement. Et la théologie enseigne qu'il n'est jamais j)ermis d'agir dans une conscience douteuse, mais (piil faut chercher tous les moyens de se faire éclaircir de ses doutes, expliquer ses difficultés avant (pie de prendre aucun parti. Sans cela on commet dès lors le péché auquel on s'exjjose, en agissant dans l'incertitude où l'on est si la chose que Ion f-'iil est un péché ou ne l'est jias.

Mais les tentations et les doutes qui nous surprennent contre la foi, lorsqu'on n'y consent [ins, ces doutes, dont on n'est jias toujours les maiircs ne doivent nullement in-

quiéter les ûmes timorées. Loin d'être des péchés, quand on s'efl'orce de les rejeter, ce sont au contraire autant de sujets d'un continuel mérite, et comme autant d'occasions nouvelles de signaler sa foi et sort obéissance h l'Eglise.

Ne vous effrayez donc pas, âmes fidèles, quand vous vous sentez quelquefois agitées de |;lusieurs tentations et de doutes sur la foi; si c'est malgré vous, vous n'en êtes point coupables, ces doutes ne sont des péchés qu'autant qu'ils sont volontaires. Dès lors que vous n'y consentez pas, que vous les désavouez, que vous faites votre possilde pour ne vous y point arrêtei', ce ne sont pas des sujets de trouble pour vous, et ce qui doit vous rassurer dans ces sortes d'agitations, comme une marque certaine que vous n'y avez point de | ait, c'est la douleur que vcius en ressentez et le désir que vous auriez de n'en être jamais inquiétées. Le vrai moyen de dissiper bient(jt ces noirs et vains fantômes, est d'avoir une soumission aveugle et respectueuse pour toutes les décisions canoniques de l'Eglise, sans raisonner et vouloir dogmatiser sur des jîoints de doctrine qu'elle a une fois décidés; c'est de captiver votre entendement , comme veut saint Paul, sous l'obéissance de Jésus-Christ (II Cor., X, 5), qui nous parle par son organe sur des vérités qui liassent nos lumières. C'est de faire de fréquents actes de foi sur tous les articles de notre ciéance, dont le démon'qui est l'esprit du mensonge et de l'erreur, s'efforce de vous faire douter. C'est, en un mot, de dire en ces périlleuses conjonctures, mais de le dire de cœur plus que de bouche :

Je crois, ô mon Dieu, tous les mystères que vous nous avez révélés, et que votre Eglise gouvernée par votre Esp.rit-Saint, cette Eglise qui est la sage dépositaire de vos divins oracles, nous pro|)Ose en votre nom. Elle est éclairée de vos lumières p.our ne s'écarter jamais de la vérité; vous lui avez donné une assurance autlientique que vous ne l'abandonneriez jamais. A'ous avez prié |)our Pierre, atin ([ue sa foi ne manque jamais; cela me sullit ])Our croire tout (e que l'Eglise qu'il représentait alors, m'enseigne, et c'est parce que je ne comprends pas les profondes et sublimes vérités qu'elle nous annonce, que j'en respecte les obscurités sacrées, ([ue je les crois comme des mystères dignes de vous, par la seule considération qu'ils sont au-dessus de moi. Je crois, parce (pie je ne comprends pas ce qu'on m'ordonne de croire. Augmentez ma foi, Seigneur, aidez-moi dans mon incrédulité :

Credo, Domine ; adjuva incrcdulitatem meain. {Marc, IX, 23.)

Voilîi, mon Père, le [)eu de cas (pie l'on doit faire des doutes qui viennentMir la religion malgré nous. Telle e^t la manière d'en être bientôt délivrés , cl c'est par cette foi constante, ferme, inébranlable, sur la vérité infaillible d'\in Dieu (pii i.e peut ni tromper ni être troiTi|'é. mu» vous recevrez l'clfct des

jjroraesses dans la bienheureuse élcrnilé que je vous souhaite. Amen.

CONFÉRENCE Vlli.

Premier coinniandenient. — De Vrspn-ancc.

PREMIÈRE CONFÉUESCE,

Non habebis deos alienos coram nio. (F.xod., XX, 3.)

Vous n'aurez point de dieux élrwHjers devant moi.

Dans nos i)récédentes conférences, nous avons expliqué la première des trois vertus théologales, sans lesquelles on ne peut bien garder le premier {'ré.ep.te de la loi, qui nous commande d'adorer un seul Dieu, et nous avons montré que sans la foi il est impossible de lui plaire, et par conséquent d'être sauvé. Mais c'est |)cu de croTC eu Dieu et de reconnaître sa l)onté infinie, dans le désir sincère qu'il a de nous donner à tous son céleste héritage, si nous n'espérons en sa miséricorde, [lour croire fermement, par une coniiance amoureuse , qu'il nous donnera aussi la grâce de mériter, si nous voulons y être fidèles, la gloire qu'il nous prépare au ciel. C'est cette vertu d'espérance qui fortifie tellement les âmes justes dans les adversités de la vie, que quand elles seraient méprisées, persécutées, opprimées, abandonnées, privées do tous les secours humains, elles se récrient comme le saint homme Job, dans un esprit de foi : vous me reprochez mes iniquités, faux prudents du siècle, et vous dites que j'ai commis sans doute de grands crimes, pour avoir mérité cju'un Dieu si bon me traitât avec tant de rigueur; vous vous trompez, et vous [sensez mal de Dieu, en croyant ne condamner qu'un homme pécheur. Sachez qu'il traite ainsi tous ceux qu'il aime, et que ses conseils sont bien o;)j)osés à la sagesse des hommes. 11 m'épargne pour l'éternité , quand il me fait souffrir dans le temps les maux qui vous effraient, et quand Dieu muterait jusqu'à la vie, quand il me tuerait j'es/'*''^''*''^'* ^^ ^"^ {Job, XIII, 15), parce qu'il ne me blesse que pour me guérir, il ne m'afllige aujourd'hui que pour me consoler plus parfaitement un jour. Nobles et généreux sentiment*, qui ont fait dire à David {Psal. L1V% 15) : J ai mis en Dieu mon espérance, et je ne craindrai point tout ce que [es hommes pourront faire contre moi. C'est, N., de cette vertu si puissante pour nous encourager à servir Dieu dans l'attente des biens futurs, que nous allons faire le sujet de cette conférence, et sur laquelle vous pouvez, mon Père, me proposer vos difficultés et vos doutes.

Première question. — Puisque vous voulez, mon Père, nous donner nne parfaite intelligence de toutes les vertus nécessaires pour bien observer le premier commandement du Décalogue , je crois quil est important d'abord, avant que d'entrer dans aucun détail, de nous donner une idée claire et distincte de l'espérance que vous dites être si indispensahlemenl nécessaire pour adorer Dieu parfaitement et pour l'aimer autant que nous en somtnes capables, avec le secours de sa grdce. Vites-nous donc, s'il vous plail , mon Père,

ce que c'est que cette vertu d'espérance, et ce que vous entendez par esj)érer en Dieu.

Réponse. — Vous demandez, mon Père, ce que c'est que la vertu d'espérance, et ce que j entends par espérer en Dieu. Je ré[)onds 1* avec le savant Casinius {De spe et orat. Dom., p. 102), c{ue l'espérance surnaturelle dont il s'agit ici, est une vertu infuse de Dieu dans nos âmes avec la foi par la grâce du baptême, et par laquelle nous attendons avec une ferme confiance la grdce de notre salut et les biens de la vie éternelle que Dieu nous a promis. 2° Je dis avec tous les autres théologiens, que c'est une vertu théologale c[ui nous élève à Dieu comme à l'objet de notre future béatitude , et qui, dans cette heureuse attente, nous a fait trouver doux et facile tout ce que sa sainte loi semble avoir de rigoureux à la nature corrompue. C'est une habitude qui nous porte à servir Dieu en vue des biens éternels qu'il nous a i)romis pour récompense, et (jui a fait dire au lloi-Prophèle [Psal. CXVIll, 112) : J'ai porté mon cœur à accomplir éternellement vos ordonnances pleines de justice , à cause de la récompense que vous y avez attachée.

Il y a donc cette difï'érence entre l'espérance et la foi , que celle-ci nous fait croire bien des choses que nous n'espérons pas, au lieu que par la vertu d'espérance nous croyons to\it ce que nous osons espérer. Nous croyons les peines éternelles des damnés dans l'enfer, mais nous ne les espérons j)as; puisqu'au contraire nous demandons tous les jours avec instance d'en être préservés. La foi a pour objet les maux comme les l)iens ; l'espérance n'envisage que les biens pour éviter tous les maux. La foi regarde les choses passées, présentes et futures ; le passé, comme la naissance, la vie laborieuse et la mort de Jésus-Christ pour tous les hommes ; le présent, comme sa jirésence réelle dans l'adorable Eucharistie; le futur, comme la résurrection de la chair à la fin des siècles, et une vie éternelle après celle-ci. L'espérance n'a pour objet que les biens futurs, dit saint Augustin. {Enchirid., cap. 8.)

Voilà donc l'idée que nous devons avoir de l'espérance, c'est-à-dire, d'une vertu par laquelle nous attendons avec une confiance trèssûre la vie éternelle cjue Dieu nous promet, et la grâce d'y pouvoir parvenir. L'espérance a un caractère particulierqui la distingue des deux autres vertus théologales, je veux dire de la foi et de la charité. La foi est ce qui fait l'essence du chrétien, puisque c'est jiar la foi que nous avons été distingués des infidèles dans notre baptême : la charité est l'âme du chrétien, qui lui donne la vie spirirituelle , puisque ce n'est que par la charité que nous vivons en Dieu et pour Dieu, et que tout homme ciui n'aime pas Dieu est dans un état de mort. (I Joan., III. 14.) Mais l'espérance fait la force du chrétien, parce que c'est cette vertu qui lui fait surmonter courageusement tous les obstacles que le monde par ses enchantements fait naître à la fidèle observance de la loi de Dieu. Un chrétien sans cette espérance surnaturelle , est un

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE Mil.

homme découragé, déconcerté, intimidé, arrêté court dans les moindres difliculiés qui se ])résentent. S"il est lâche, inditférent et tiède dan.5 le service de Dieu ; s'il est esclave de ses passions, sans force pour se faire les moindres violences, c'est parce qu'il n'est ]ias animé par lespéranse des biens futurs; s'il est murmurateur , impatient, chagrin, consterné dans les disgrûces de la vie, c'est parce qu'il perd de vue cette patrie céleste qui fait l'espérance des justes, et où Jésus- Christ a promis de récompenser tous ceux qui endurent patiemment la persécution pour la justice. Qui est-ce qui a rendu, au contraire, dès l'Ancien Testament, tous les saints patriarches si constants dans leur fidélité à Dieu, si inviolablement attachés au culte du vrai Dieu? C'est l'espérance qu'ils av,iient du Messie qui leur était prorais. Qui est-ce qui a encouragé les vaillants Machahées h souffrir généreusement la mort plutôt que d'abandonner les saintes traditions de îeurs pères pour conserver une vie misérable ici-bas? L'espérance d'une vie immortelle au ciel. Et dans la loi nouvelle, qui fcst-ce qui a rendu les saints martyrs si Termes dans la persécution , si intrépides dans les tourments, si joyeux aux approches <le la mort, si charitables envers leurs tyrans, jusqu'à prier pour eux? C'est l'espérauce d'entrer bientôt dans cette vie délicieuse, où ils étaient sûrs de boire du torrent des voluptés célestes jusqu'à en être saintement enivrés. C'est dans les sentiments de cette bienheuieuse attente que saint Paul disait : Non, toutes les afflictions et les peines de cette vie nont rien de comparable à la {floire qui sera un, jour manifestée en noiis. (Rom., VIII, 18.) Voilà, mon Père, ce que c'est que cette vertu d'espérance, sans laquelle nous ne pouvons bien observer le premier commandement, qui nous ordonne d'adorer un seul Dieu et de l'aimer. C'est une vertu qui nous porte à Dieu comme à l'objet de notre future béatitude, et qui fait ici-bas la force du chrétien, de même que la foi lui donne l'être, et que la charité lui donne l'esprit et la vie.

Seconde question. — Nous ne pouvons plus if/norer, mon Père, ce que c'est que l'espérance des chrétiens , après une explication si claire. Il ne s'aqit plus que de bien entrer dans de si nobles sentiments. Connaître le bien en général n'est que d'un médiocre avantage, si l'on ne sait dans le particulier les moyens de le pratiquer. Ainsi nous vous prions de nous enseigner ce qu'il faut faire pour acquérir une vertu si nécessaire, et à quoi Von peut connaître que Von espère véritablement en Dieu. Ne suffit-il pas d'en faire souvent des actes, et de aire, dans la ferveur de ses prières : Nous espérons en vos miséricordes , ô mon J^ieu! parce que vous avez promis de pardonner à ceux qui retourneraient sincèrement à vous? Croyez-vous que Von soit encore obligé à quelque chose de plus ? El si cela est, ditesnous , s'il vous plaît, à quelle vertu nous engage Vubligation d'espérer en Dieu.

Réponse. — Vous demandez , mon Père , Orateurs sacrés. XLVIII.

si, pour espérer chrétiennement en Dieu, il ne suffit pas de lui iirolester souvent que nous espérons l'effet de ses promesses, ou si nous sommes obligés à quelque chose de plus. Je dis qu'il ne suffit pas de le dire de bouche : si on ne le dit aussi de cœur, tout devient superflu; et pour le bien dire de cœur, il faut que notre confiance soit appuyée sur la fidèle observance de la loi de Dieu et sur les pratiques de la piété, puisque la gloire des saints que nous espérons, ne nous est jiromise que par titre de récompense, (!l que la récompense suppose toujours le travail par un service fidèle. Pour comprendr*» cette vérité, il ne faut que rappeler la définition que nous avons donnée de l'espérance chrétienne. C'est, avons-nous dit, une habitude surnaturelle que Dieu a infuse dans nos âmes, ])ar laquelle nous attendons avec uno confiance très-certaine le bienfait de notro salut et les grâces sans lesquelles nous n'y l)ourrions parvenir. Voilà donc deux choses qui sont l'objet de notre espérance : 1° lo salut; 2° la grâce d'y travailler efficacement. Or, lo salut des chrétiens suppose les bonnes œuvres dont il ne doit être que la récompense, selon l'oracle du Sauveur, par la lx)uche de saint Jean, qui ne promet la couronne de la rie qu'à ceux qui auront été fidèles jusqu'à la mort. (Apoc, II, 10.) Personne ne sera couronné que celui qui aura légitimement combattu (II Tim., Il, 5.) et celui-là seul, dit Jésus-Christ {Matth.,X, 22), sera sauvé, qui aura persévéré jusqu'à la fin. Voilà deux choses absolument nécessaires : combattre et persévérer. Il faut donc combattre contre les inclinations de la nature corrompue qui nous porte à trangresser la loi de Dieu et à commettre tout ce qu'elle défend, pour mériter d'être couronné ; il faut persévérer dans la pratique du bien, pour parvenir au salut éternel; et par consécjuent il faut vivre saintement, pour avoir (iroit d'esjiérer l'effet des promesses. Voilà pour ce cpii regaidc le premier objet de nos espérances," qui ei«t notre salut.

Il y en a un second : c'est la grâce qui nous donne le pouvoir de l'opérer en paix, et cett(' grâce suppose la prière pour l'obtenir de Dieu, puisqu'il n'a promis ses plus i)uissants secours qu'à ceux qui les demandent. Je m'explique. Se fiattcr de [larvenir à la félicité des saints sans la pratique des bonnes œuvres, serait moins une espérance chrétienne qu'une présomption téméraire , puisque ce sérail vouloir la fin sans en prendre les moyens, et se promettre d'aller par un chemin de fleurs et par la voie des plaisirs où les saints ne sont arrivés que par les souffrances et par la croix : c^est une espérance vaine. Le Roi-Pro[)hète (Psal. XXXVI, 3) a bien dit : Espérez au Seigneur : Spera in Domino: mais il ajoute aussitôt : Et pratiquez le bien : Et fac bonitatem. Si le Seigneur est bon, comme il l'est en cfTet, c'est envers ceux qui le cherchent nar la sainteté de leur vie (Thrcn., III, 23) ; et sans les bonnes œuvres, il n'y a rien à espérer pour lo ciel. C'est la dcKlrine de saint Augustin ^lib. I De doit

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OFlATEL'r\S SACRES. LE P. MNIEL DE PARIS.

clrina chrixtiana, cnp. 37) en ces termes : Si quelqu'un perd la foi en tombant dans Vhrrésie, il perd la charité par une conséquence nécessaire ; mais lorsqu'il croit tout ce que Dieu a révélé, et quil raiine de tout son cœur, en obéissant à sa loi, il a droit d'espérer In jouissance du bien qu'il aime. Il faut donc garder les commandements de Dieu, pour avoir droit d'espérer les récompenses éternelles.

Troisième question. — Vous dites , mon Père, qu'Une suffit pas de dire de bouche : J'espère cnvous, ô mon Dieu, mais (pC il faut encore le dire de cœur. A ce prix nous pouvons tous nous flatter d'avoir la vertu d'espérance, car nous désirons de tout notre cœur de jouir un jour de tous les biens que Dieu nous promet au ciel. Personne ne refuse d'être heureux. Mais vous ajoutez aussitôt, que pour être censé le dire de cœur, il faut travailler à son salut par la pratique des bonnes œuvres, et demander souvent à Dieu ta grâce de pouvoir y travailler efficacement. Voilà deux grandes choses en peu de paroles, cela rabat beaucoup de la confiance que nous avions de nous flatter d'avoir cette espérance surnaturelle et chrétienne. Quelles sont donc, mon Père , ces principales bonnes œuvres qu'il faut pratiquer, pour être censé espérer en Dieu chrétiennement?

Réponse. — Ces bonnes œuvres, mon Père, ne consistent qu'en deux choses qui sont clairement marquées par le Roi-Prophète [Psal. XXXVI, 27), savoir, à éviter le mal et i)ratiquer le bien : Déclina a malo, et fuc iioniim. Or, le bien qu'il faut faire, nous est marqué, comme nous avons déjà dit, dans les préceptes positifs ou affirmatifs du Décalogue , et dans les commandements de notre mère lasainte Eglise : le mal que nous devons éviter, nous est marqué dans les commandements négatifs ou prohibitifs du môme Décalogue, ainsi appelés parce qu'ils défendent tous les péchés qui y sont exprimés très-clairement. Nous n'en ferons pas aujourd'hui une explication plus ample, parce que nous en traiterons dans la suite, quand nous expliquerons en particulier chacun des commandements de Dieu.

Ce mal que nous devons éviter, nous est encore spécifié parles sept péchés capitaux; et par conséquent, pour avoir cette espérance surnaturelle et chrétienne, sans laquelle on ne peut bien observer le premier commandement, d'adorer un seul Dieu et de l'aimer parfaitement, il faut éviter l'orgueil, qui fait que l'homme ne peut se résoudre à s'humilier sous la puissante main de Dieu, quand sa majesté l'afflige pour le punir de ses infidélités, ou à confesser humblement ses fautes dans le sacrement de la pénitence : l'envie, qui le rend jaloux de la prospérité d'autrui , et qui lui fait désirer son bien pour l'avoir injustement : l'avarice, qui le porte aux rapines et \ des commerces usuraires, par le désir insatiable de s'enrichir : la luxure, qui en fait un voluptueux, adonné aux plaisirs honteux de la chair : la gourmandise, dans l'usage immodéré des viandes, et dans la transgression des jeûnes et des abstinences or-

données par l'Eglise : la colère, qui le fait s'écha|>per en des emportements de fureur, jusqu'à nourrir la haine dans son cœur contre le prochain : la paresse enfin dans TafTaire du salut, par laquelle il néglige ses devoirs les plus essentiels de chrétien, et mène une vie toute païenne dans l'éloignement des sacrements et dans un oul)li général de Dieu. Voilà ce qu' il doit pratiquer (ie bien et éviter de mal, pour avoir droit d'espérer les biens de la vie future, j/arce que la loi de Dieu ne roule que sur ces deux grands devoirs, selon le Roi-Prophète; savoir, à pratiquer la bien, et à éviter le mal : Déclina a malo et fac bonum.

Quatrième question. — lousnous marquez bien clairement, mon Père, quel est lé mat que nous devons éviter. Mais vous n'avez pas expliqué aussi nettement et dans un aussi grand détail le bien qu'il nous faut faire, pour espérer chrétiennement et avec droit l'effet des promesses. En attendant cette explication des commandements de Dieuen particulier que vous nous promettez dans la suite de ce Carême, ne pourriez-vous pas nous donner aujourd'hui une méthode bien courte, pour pratiquer ce bien qui seul peut nous donner le droit d'espérer les récompenses de Dieu? m

Réi)onse. — La méthode la plus courte • est d'avoir incessamment devant les yeux ces deux grandes maximes de la loi naturelle , que Dieu a gravées dans nos cœurs en des I caractères invisibles; ces principes généraux ' de la syndérèse, dont la loi positive de Dieu n'est, à proprement parler, qu'une répétition plus formelle et une plus sensible expression, pour nous en rap])eler les idées. Les voici : Ne faites jamais à autrui le mal que vous ne voudriez pas qu'il vous fit; ])reunère maxime. Faites à vos frères dans le besoin tout le bien que vous en voudriez recevoir en pareille conjoncture; seconde maxime.

Si tout chrétien était fidèle à ces deux grands devoirs, le péché serait bientôt banni dn monde, et la société des hommes serait bien aimable. Vous ne voudriez pas que l'on pariât mal de vous; ne parlez donc jamais en mauvaise part de personne, et il n'y aura l)lus ni médisances, ni calomnies, ni murmures, ni divisions, ni querelles, ni partij factieux sur la terre. Vous seriez fâché que l'on usurpât votre bien, ou que l'on vous trom[)ât de quelque façon que ce soit ; n'usurpez donc jamais le bien d'autrui, ne trompez personne : agissez en tout selon les | règles de la bonne foi, en toute conscience : i il n'y auia plus ni injustices, ni procès dans le monde, et en vivantainsi, vous aurez droit d'es[)érer avec une confiance certaine l'héritage des vrais enfants de Dieu. Je dis que vous aurez droit, car, sans les bonnes œuvres, personne n'a droit d'espérer ce qui n'en est que la récompense. Tous ceux qui espèrent la vie éternelle , n'auront pas le bonheur d'y parvenir, mais ceux-là seuls qui méritent, par la sainteté de leur vie, que les mérites de Jésus-Christ leur soient appliqués. Mais quoique plusieurs de ceux qui ■ espèrent doivent être un jour confondus el ■

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE VIII

troin] es dans leur espérance, cela ne diminue rien de la certitude avec laquelle nous espérons en la miséricorde du Seigneur. 11 n'y aura de trompés que ceux qui voudront l'être, et ce sera toujours leur faute, puisque de la part de Dieu, dont les promesses sont sincères, notre espéranre est toujours solide, bien fondée, et i)ar conséquent certaine. Voi'là ce qu'il faut faire, pour espérer p.ruderament et en chrétien notre salut, qui est le premier olyet de nos espérances.

Le second objet de nos espérances sont les grâces, sans lesquelles nous ne |)Ouvons opérer notre salut, et pour les obtenir,, il faut prier, puisque Jésus-Christ a dit (Luc, XI, 9) : Demandez, et vous recevrez; cherchez, et vous trouverez ; frappez à la porte , et elle vous sera ouverte. Que conclurons nous de là , N. ? Le voici : la conséquence n'en est pas difficile. Si vous ne demandez pas, vous ne recevrez donc rien : si vous ne cherchez pas, vous ne trouverez rien : si vous ne frappez pas à la porte de la divine miséricorde, jamais elle ne vous sera ouverte, puisque le Sauveur ne nous a point enseigné d'autre moyen pour obtenir de sa bonté les secours dont nous avons besoin, que le saint exercice le la prière. Toutes ces vérités satisfont pleinement, mon Père, à la question que vous m'avez proposée, quand vous m'avez demandé ce qu'il faut faire pour acquérir la vertu surnaturelle de l'espérance. Il faut garder la loi de Dieu, pour avoir droit d'espérer ses récompenses : il faut prier avec

Eersévérance , pour obtenir la grâce de la ien observer.

Cinquième question. — Pour obtenir la grâce de bien garder la loi de Dieu, sans quoi il n'y a point de solide espérance pour nous, il faut, dites-vous, mon Pere.var/uer au saint exercice de la prière. Ce seul mot d'exercice nous effraie et nous arrête. Qui dit un exercice , dit pour l'ordinaire un travail également pénible et constant, et par là, il semble que vous vouliez nous en faire un devoir ordinaire , habituel et journalier. Cela convient peu à des personnes comme nous, engagées dans le commerce du monde, partagées de mille soins, et peu en état de faire de longues prières. Jusqu'ici nous avons cru prier assez, quand à la 7nesse nous avons lu les formules d'oraisons qui sont dans nos Heures, ou que nous avons r cité celles que nojis savons par cœur. Prétendez-vous par cet exercice de la prière nous engager à quelque chose de plus? Et pour obtenir de Dieu la grâce de bien vivre , afin d'avoir droit d'espérer ses récompenses , croyez-vous que nous soyons obligés de prier autrement et plus longtemps? En un mot, que faut-il faire, selon vous, pour bien prier?

Réfionse. — Vous demandez, mon Père, connnent il faut prier, ))0ur obtenir la grAco de praliqufîr les vertus qui nous donnent le droit d'es|)érer les récouipcnses de la vie future. Je réponds que la manière de |)rier efTicaceracnt estdei.rier f)lus de l'esprit cl du cœur que de la bouche. Les prières que l'on prononce de vivo voix, sont excellentes

h la vérité,. puisqu'elles honorent la niajesté de Dieu auquel elles s'adressent; mais elles lui sont peu glorieuses et peu profitables à nous-mêmes, lorsque n'étant faites que ])ar routine, sans attention, sans piété, dans un esprit tout dissipé, elles ne sont pas soutenues des plus tendres sentiments de nos cœurs. 11 faut s'écouter ."^oi-raême, si l'on veut être écouté de Dieu; il faut (îésirer ardemment ce que l'on demande, ])Our l'obtenir : c'est le cœur qui doit parler à un Dieu qui n'entend volontiers que le langage du cœur, et sa divine majesté ne trouve sa gloire que dans ces prières intérieures cpae le Roi-Prophète appelle des sacrifices de louanges : Tibi sacrificabo hostiam laudis.

Pour bien comprendre cette doctrine, il faut savoir qu'il ya deux sortes de prières: l'une est une prière mentale et de l'esprit; l'autre est une prière vocale et de la bouche. La première est une élévation de l'esprit à Dieu, par jaquelle nous l'adorons dans le secret de notre cœur, nous nous humilions à la vue de ses grandeurs et de notre néant, de ses bontés et de nos ingratitudes, et nous protestons de vouloir par sa grâce lui être plus fidèles. La prière vocale ce sont les paroles qui expriment ces dévols sentiments, comme le chant des psaumes et des cantiques de l'Eglise qui honorent le Seigneur par un culte public et éclatant; mais toutes ces démonstrations extérieures d'une piété si exemplaire ne lui sont agréables, qu'autant que l'intérieur les accom|;agne; et prier seulement de la bouche, c'est s'attirer le reproche que Jésus-Christ fit autrefois aux Juifs , quand il dit : Ce peuple m'honore des lèvres; mais son cœur est bien loin de moi. [Matth., Xy,|8.)

Quant à ce mot à'exercice de la prière dont je me suis servi , il ne faut pas se figurer par là un emploi gênant , pénible et fort laborieux. Rien n'est plus facile que ce pieux exercice d'une oraison continuelle , j'ose dire même que rien n'est plus consolant ni plus doux à un chrétien (|ui sait, comme il le doit et comme il le peut toujours avec le secours de la grâce , se conserver en la présent e d'un Dieu. J'entends donc par le saint exercice de la prière l'heureuse attention d'un chrétien à ne perdre jamais'de vue la loi de Dieu , à se remettre incessamment devant les yeux ses saintes ordonnances , soit |)Our le"^bien qu'il doit faire , soit pour le mal qu'il est obligé d'éviter. Or un chrétien est dans cet exercice haljituel d'une oraison très-pure, quand il est attentif à ne rien faire de tout ce que la loi de Dieu défend; à le glorifier au contraire, en pratiquant tout ce que cette sainte loi lui prescrit, dans les actions mômes les plus indifférentes de leur nature, qui concernent les fonctions légitimes de son état dans le commerce de la vie civile. Saint Paul nous enseigne un excellent moyen de conserver cet esprit d'oraison et de recueillement intérieur en la présence de Dieu , ot de mériter sa grâ'^e en tout ce (jue l'on fait même de plus naturel pour fournir aux besoins de la vie i)résento, afin d'avoir droit d'espérer les récompenses

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delà vie future; soit que vous mangiez, soit que vous buviez , dit ce grniid apôlre , quelque chose que vous fassiez , fuilcs lent pour la (jloirc de Dieu. (1 Cor. , X, 31.) Vous travaillez , vous négociez , vous voyagez , vous étudiez, ayez dessein de glorliier Dieu en tout, de faire la volonté d"un Dieu qui vous a mis ou dans la nécessité, ou du moins dans le j)Ouvoir de faire tout ce qui est de votre profession. Travaillez pour obéir aux ordres de Dieu , négociez selon Dieu et en toute conscience ; étudiez dans le désir d'apprendre ce que vous devez à Dieu, et vous priez Dieu de la manière la plus parfaite; votre conduite, dans de si pieuses dispositions , est une oraison continuelle qui vous donne \^. droit d'espérer les récompenses d'un Dieu que vous servez si l)ien. Cest prier le Seigneur et le prier toujours, dit un saint docteur, que de travailler toujours pour sa gloire.

Pour ce qui regarde les choses que nous devons demander à Dieu , et la manière de les demander pour les obtenir, il n'en est point de plus excellente que celle que Jésus- Christ nous a lui-même enseignée dans les sept demandes de l'oraison dominicale, dite le Pater noster. C'est à cette formule admirable que se rapjiortent toutes les autres méthodes de prier , soit pour obtenir de Dieu les biens qui nous sont nécessaires, soit pour qu'il daigne détourner les maux dont nous avons intérêt d'être préservés ou délivrés , soit enfin pour qu'il nous pardonne par sa miséricorde les péchés que nous avons commis. Dans les trois premières demandes, nous désirons les choses qui regardent la vie future et les biens de l'éternité; dans les quatre dernières demandes , nous le prions de nous donner les biens de la vie présente , soit ceux qui sont purement temporels et qui ne regardent que le corps , comme est notre pain de chaque jour ; soit eeux qui sont spirituels, pour le salut de nos âmes, en tant qu'ils nous conduisent à l'éternelle félicité , comme sont la rémission de nos péchés , la grâce de n'être point exposés à la tentation et d'être préservés de toute sorte de mal. C'est ainsi qu'en parle saint Augustin au 115' chapitre de son Enchiridion \apud Evang. Matth.) , en ces termes: Nous demandons les choses éternelles dans les trois premières demandes; dans les quatre autres, nous demandons les choses temporelles , mais en tant qu elles nous sont nécessaires pour acquérir les biens de V éternité.

Cette admirable prière , dit - il ailleurs (epist. 121 ad Probam , cap. 12) , renferme éminemment tout ce que nous devons et ce que nous pouvons demander à Dieu; de manière que , quoiqu'il soit libre de prier en d'autres termes, il n'est jamais libre à un chrétien de demander à Dieu d'autres choses que ce qui est renfermé dans l'oraison dominicale; car tout ce que nous pouvons légitimement demander regarde ou le culte de Dieu, dont nous devons chercher la gloire sur toutes choses, ou le désir de le posséder éternellement au ciel , ou les biens d'ici-bas qui peuvent nous

servir de moyens pour y [jarvenir. Nous demandons à Dieu ce qui concerne son culte , quand nous disons : Que votre nom soit sanctdié : Sanctificelur nomen tuum; que votre volonté s'accomplisse sur la terre com.me elle s'accomjilit dans le ciel : Fiat voluntas tua , etc. Nous demandons la béatitude jiour laquelle il nous a créés, quand nous disons : Que votre royaume arrive : Advenial rcgnum tuum, puisque c'est désirer de régner éternellement avec lui. Nous lui demandons enfin les moyens d'y parvenir et les grâces qui nous sont pour cela nécessaires, quand nous disons : Donnez-nous aujourd'hui notre pain de chaque jour , principalement ce pain de sa divine [larole, plus nourrissant que ne le sont toutes les substances corporelles ; panem nostrum supersubstantialem , comme l'expliquent les saints docteurs. Pardonneznous nos offenses , comme nous pardonnons les injures à ceux qui nous ont offensés ; ne nous cccposezpoint à la tentation de mal faire, mais délivrez-nous de tout mal. Voilà, N. , quel est cet exercice de la prière , auquel j'ai dit que nous devons nécessairement nous appliquer, pour obtenir de Dieu la grâce de vivre si saintement que nous puissions espérer sans présom}ition l'etfet des promesses ; et c'est pour répondre à ce que vous m'avez demandé , mon Père , si pour prier comme il faut , il ne suffit |ias de réciter par routine et par cœur les prières que l'on sait, ou de lire dans les livres celles qu'on ne sait pas par mémoire.

Sixième question. — \ous avez dit, mon Père, que l'espérance, telle que vous venez de l'expliquer, est nécessaire pour bien observer le premier commandement d'adorer un seul Dieu. Nous ne comprenons pas bien comment Dieu se trouve si honoré dans une espérance de cette nature, puisque, quand nous servons Dieu en vue des récompenses et dans l'espérance d'en être un jour bien payés au ciel, il paraît en cela plus d'intérêt que de véritable amour. Nous nous recherchons nous-mêmes en servant Dieu par des motifs si intéressés: et c'est plutôt notre avantage que sa gloire qut nous envisageons dans une telle obéissance. Eclaircissez-nous donc ce point de difficulté, mon Père, et montrez-nous, s'il vous plaît, comment vous concevez que nous j)uissions honorer Dieu en gardant sa sainte loi dans l'espérance des biens qu'il nous a promis

Réponse. — Vous demandez, mon Père, comment nous pouvons honorer Dieu en le servant en vue des récompenses, parce que, dites-vous, il n'y paraît qu'un amour intéressé. Je réponds que l'on doit raisonner de l'espérance surnaturelle des biens futurs par rapport aux bonnes œuvres que nous pratiquons, de la même façon que la théologie, avec le concile de Trente, raisonne de la crainte des peines éternelles, qui produit l'attrition, c'est-à-dire la douleurd'avoir j)éché par l'appréhension d'être éternellement tourmenté dans l'enfer. La douleur des péchés qui est conçue par la crainte des peines éternelles, quoique cette crainte soit une crainte scrvile, ne laisse pas d'être bonne et salu-

CONFERERCES SLR LES COMMANDEMENTS DE DIEU.

taire, dit le saint concile, quand elle exclut l'aiTc-ction du péché pour l'avenir; dès lors elle a pour sa dernière fui le désir de jiosséder élernelleinentunDieu que ce péché nous ferait perdre. Cette crainte est bonne, quoique serviie, parce que, comme parle la théologie, elle est serviie sans servilité, dès lors qu'elle ôte l'aifection du péché : mais la crainte qui n'ôte pas l'affection du péché et qui n'est conçue que par l'appréhension d'être damné, sans aucun désir déposséder Dieu, est une crainte d'esclave qui ne s'abstient de mal faire que pour n'être pas maltraité d'un maître qu'il n'aime pas; une crainte servilement serviie, qui ne convient pasaux enfants : et une âme, qui craint de la sorte, ne se repose point en Dieu comme en sa dernière tin, mais elle n'envisage que son propre intérêt, sans aucun rapport à Dieu.

Telle serait la douleur d'un chrétien qui raisonnerait ainsi dans son cœur: Je me répens d'avoir péché, parce que je me suis mis en danger de souffrir éternellement, et je veux m'en abstenir: cependant j'aime encore ce péché, et si je pouvais le commettre sans danger de m'attirer de si cruels supplices, je le commettrais toujours, quelque désagréable qu'il soit à Dieu, parce qu'il me plaît. Une telle douleur, conçue par le motif d'une crainte si basse, est mauvaise, en ce quelle nejirocède pas de l'amour de Dieu et du désir de le posséder éternellement, et qu'elle lui laisse l'affection du péché: c'est une crainte servilement serviie, qui ne peut justifier le pécheur, même dans le sacrement de pénitence. Mais la douleur des péchés jiar crainte d'être damné, est bonne, quand elle fait dire au chrétien : Je déteste ce péché, parce qu'il m'a mis en danger de iierdre éternellement un Dieu que j'aune, quejedésirc posséder éternellement : et i)uisqu"il déplaît h Dieu, il me déplaît aussi dès lors; j'y renonce pour toujours, j'en ai de l'horreur, et quand il ne m'exposerait pas au malheur de souffrir éternellement, je ne le veux plus commettre, dès lors qu'il doit me faire perdre la vue et la jouissance de mon Dieu, que je veux posséder au ciel et que je crains de perdre. Cette crainte et la douleur qu'elle t)roduit, quoique par un amour intéressé, est bonne et salutaire : si elle est serviie ayant l'iiilérôt pour principe, elle Cit sans servilité, puisqu'elle ôte l'affection du péché; et quoicpi'eUe ne justifie |)as le iiéiheur hors le sacrement, comme fait la contrition parfaite, elle le dis[)ose à la grûre de la justification par le sacrement de la pénitence. C'est ainsi qu'en parle le saint concile de Trente, (sess. XIV, cap. k. De pœnit.)

De môme on peut distinguer deux sortes d'espérances: l'une serviie et de pur intérêt, par amour de concu[)iscence pour son propre avantage, sans aucun raiipnrth Dieu; l'autre, qui est une espéiance filiale, (onçue par un amour de Dieu surnaturid, dans le désir do le posséder un jour avcr' les saints dans la gloire; une espérance qui se repose en Dieu comme dans son objet principal, qui se rapporte à lui f^omme h «;a dernière fin. et qui

CONFERENCE VIII

ne fait aspirer à labéatitude, que parce qu'elle n'est point séparée de la jouissance éternelle de Dieu. Cela ainsi établi, il esv constant et je l'avoue, qu'un chrétien qui n'espérerait la félicité éternelle que par un retour d'intérêt sur lui-même, sans aucun rappv)rt à Dieu; qui ne servirait Dieu que i)Ourdeve.nir heureux, sans se soucier que ce fût en Dieu OU hors de Dieu ; qui en un mot ne souha:»terait que la béatitude, sans désirer de voir Dieu et de le posséder éternellement par l'amour béatifique, comme les saints : celui-là, dis-je, n'honorerait point Dieu par une telle espérance, puisqu'il n'y aurait dansson cœur qu'un intérêt humain, naturel et serviie, et que sans aucune vue de la gloire de Dieu, il n'y chercherait que son avantage particulier. Mais ce n'est pas là l'espérance chrétienne et surnaturelle dont nous parlons, et par laquelle nous honorons la majesté de Dieu.

L'espérance par laquelle nous accomplissons tous les devoirs du premier commandement, comme est celui d'adorer un seul Dieu, est une vertu théologale, infuse de Dieu dans nos âmes, qui nous fait attendre avec une ferme confiance les biens éternels qui nous sont promis, dans le désir ardent de voir au ciel pendant l'éternité le Dieu que nous ainjons, de l'aimer plus iiarfaitement par la charité consommée des bienheureux, de posséder en lui tout ce que nous aurons le bonheur d'y voir et d'y aimer. Or, par une si noble espérance nous honorons grandementla majesté de Dieu, puisque c'est plutôt Dieu que nous cherchons que nousmêmes. C'est moins notre avantage particulier que le bonheur de le glorifier éternellement avec les saints, qui nous fait espérer ainsi. Dieu est le i)rincipe et la dernière fin d'une telle espérance, dont notre félicité propre n'est que le motif élo.igné et moins princi|)al. En un mot, nous es|)érons ainsi, parce que nous ne voulons être heureux qu'cnlui, de lui et par lui. C'est Dieu qui est le principe et la fin de tout ce que nous espérons.

Il est donc certain que Dieu se trouve honoré par une esf)érance si s]iirituclle et si pure, qui nous jiorte à garder ses commandements en vue de la félicité que nous attendons do sa bonté, et que nous ne cherchons qu'en lui seul, puisquec'estlui seul dès lors que nous désirons; et cette espérance est si digne de Dieu et d'un homme tpi'il n'a créé que pour lui, que, dans toutes les saintes Ecritures, tant de l'Ancien que du Nouveau Testament, Dieu ne nous propose point d'autre motif de notre fidélité à le servir, (jue res|iérance d'être un jour glorifiés avec lui dans le ciel. Soyez fxdvle jusqu'à la mort, dit le Sauveur, cl je vous doinurai In couronne devir. (Apoc.,\l,\0.) 1) est donc jiermis do servir Dieu en vue (les récompenses ; et jiar conséquent, c'est l'honorer que de compter ainsi sur la sincérité de ses promesses, et de so faire de salutaires violences dansres[',éranco de la gloire (ju'il nous promet. Voilà, N., (omment il est vrai (pie nous honorons Dieu par la pralifine d'une vertu où il somMo

ORATKL'RS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

d'abt)rd que nous ne cherchons que notre intérêt.

Espérez donc, pécheurs, espérez tout de la miséricorde de votre Dieu : vous le pouvez, vous le devez même; et ce serait faire injure à sa bonté de n'espérer pas, vu la volonté générale et sincère qu'il a de sauver tous les hommes. Mais en espérant, secondez la grâce qui vous [(revient, qui vous touche, qui vous sollicite, qui vous presse depuis si longtemps de retourner à lui par la |>énitence, afin de ne pas donner dans une aveugle présom[)tion. Demandez à Dieu avec une ferme confiance le pardon de vos fautes, L'ien résolus de mourir p.lutôt que de les commettre davantage, et soyez sûrs que pour .es éviter, sa grâce ne vous mancpiera jamais de sa part. Etant essentiellement équitable, il connaît vos misères , et la vue de notre impuissance sans son secours le porte à nous «ionner toujours le pouvoir de faire ce qu'il nous commande. 11 ne tient qu'à vous d'en profiter; le défaut ne viendra jamais que de vj,lre part. C'est ainsi c[u'en parlait David. De même qu'un père a pitié de ses enfants et de leurs fail)lesses, dit ce saint roi, le Sel- (jneur a compassion lie ceux qui le craignent, parce qull connaît la fragilité de notre origine. {Psal. Cil, 13.)

Apostrophe à la vraie croix.

A ux Capucins du Marais.

Croix de mon Sauveur, que nous adorons ici dans les plus humbles sentiments de nos cœurs, vous fûtes sur le Calvaire le cher et précieux instrument de notre Rédemption.

Par vous le Verbe incarné, Fils unique de Dieu dans l'éternité, nous racheta de la damnation éternelle dans la plénitude des temps. Sur vous il offrit h la majesté de Dieu son Père ce grand sacrifice de sa mort pour le salut de tous les hommes. Entre vos bras et dans votre sein il vous engendra tous à la vie éternelle : et c'est en vous, après lui, que nous mettons toutes nos espérances. Nous ne fûmes délivrés de la captivité du démon que !)ar vous, et nous ne jouirons jamais de la liberté honorable des enfants de Dieu dans le ciel, sans vous. Ce n'est fiu'en vous {)ortant dans nos coeurs et sur nos corps par la pénitence, que nous parviendrons à la gloire cfue Jésus-Christ nous a méritée par vous. Ce n"est qu'en imitant vos opprobres, que nous mériterons d'être honorés avec ceux f{ui s'humilient, comme il l'a si solennellenent promis. Ce n'est qu'en ressentant vos douleurs, que nous mériterons do goûter les délices qui nous sont préparées : c'est aussi dans ces religieux sentiments que nous nous jetons à vos pieds, [lour conjurer notre Sauveur, par tout ce que vous avez eu de charmes et d'attraits pour lui, de nous l'ecevoir en sa grâce, parce que vous êtes notre lieu de refuge, notre asile le plus sûr, le fondement, en un mot, de toutes nos espérances, et le précieux gage de notre prédestination pour la bienheureuse éternité. Amen.

Aposlrtjplte à la vraie rroix, Pour finir une conférence de l'amour de Dieu.

Croix de mon Sauveur, que nous adorons ici dans les plus vifs sentiments de notre reconnaissance, c'est particulièrement en vous, de vous et par vous, que nous ap])rendrons à aimer Dieu comme il nous a aimés. C'est sur vous, entre vos bras et dans votre sein qu'il a consommé le mystère de son amour le plus généreux et le jilus tendre, puisqu'il n'y a point de jilus grande preuve a'un amour sincère que de donner sa vie pour ceux que l'on aime. Vous êtes par excellence l'école de l'amour le plus pur; vous êtes comme le brasier de l'amour le i)lus ardent; vous êtes l'autel sur lequel s'est offert le sacrifice de l'amour le plus parfait; vous êtes comme le champ de bataille où s'est livré le combat sanglant de l'amour le i^'lus généreux, et où s'est remportée la victoire de la charité la plus glorieuse, puisque c'est pour des pécheurs ingrats, pour ses plus grands ennemis, que Jésus-Christ est mort sur vous. C'est donc chez vous que nous venons recevoir les leçons d'un amour reconnaissant Apprenez-nous à l'aimer , non pas autant qu'il nous a aimés, il n'y avait qu'un Homme- Dieu qui pût aimer de la sorte , mais i l'aimer autant au moins qu'un homme ir.ovtel est capable d'aimer par les secours de sa grâce. Apprenez-nous è l'aimer de tout notre cœur, de toute notre âme, de toute notre force et de tout notre esprit; à l'aimer plus que nos biens, plus que nos honneurs, plus que nos plaisirs, plus que nous-mêmes, plus que tout ce qui est moindre que lui; à sacrifier pour lui plaire, comme il a sacrifié pour nous sauver, dignités, richesses, trésors, jusqu'à notre propre vie, afin que par vous, croix adorable, nous mourions en lui et i)ar lui, dans l'espérance de vivre éternellement avec lui dans la gloire. Amen.

CONFÉRENCE IX

Premier commandement. — De Vesperance.

DEUXIÈME CONFÉRENCE

Non habebis deos alienos corain me. {Exod., XX, 3.) Vous n'aurez point de dieux étrangers devmU moi

C'est par l'espérance surnaturelle que nous avons en la miséricorde du Seigneur, que nous adorons ce seul Dieu c{ui ne souffre point de rivaux dans l'honneur qui lui est dû, ce Dieu c[ui veut être aimé et servi sans partage. Et ceux-là se font des dieux étrangers à son exclusion, qui mettent leur confiance ou dans la faveur des hommes ou dans leur i)ropre industrie, ou c[ui, se bornant à la vie présente, n'ont aucunes prétentions pour les biens de la vie future. Nous avons montré, dans notre dernière conférence, à'quelles vertus cette espérance chrétienne nous engage, et comment il est vrai que nous honorons Dieu en esiiérant ainsi, lorsqu'il semblerait d'abord que nous chercherions moins sa gloire riue nos propres intciêts. Aujourd'hui nous avons à parler

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE IX

ôiî-

des vices qui combattent cette belle vertu , et nous ne ferions que la moitié de l'ouvrage, si, après avoir expliqué les avantages qu'il y a à espérer en Dieu, nous ne tâchions pas de réformer les abus de ceux ou qui n'espèrent rien du tout, ou qui espèrent trop de la miséricorde du Seigneur. Car il faut l'avouer avec douleur, il en est de ce mauvais et dangereux caractère qui, pour avoir un prétexte spécieux, au moins apparent, de vivre toujours dans le désordre, se figurent, par une folle présomption, qu'un Dieu dont la bonté n'a point de bornes, les recevra à la pénitence , en quelque temps qu'il leur plaise de retourner à lui, ou qui, ne pouvant se résoudre à se faire les moindres violences , désespèrent absolument de leur salut. Et c'est, mon Père, sur les états si différents de ces sortes de chrétiens ou qui présument ou qui désespèrent de la bonté de Dieu, que vous pouvez me proposer vos difficultés et vos doutes.

Première question. — Avant que d'entrer dans le détail des pèches qui se commettent contre la vertu d'espe'rance , permettez, mon Père, que je reprenne un endroit par lequel vous avez fini votre dernière conférence, pour vous en demander V explication. Vous dites que Dieu a compassion de ceux qui le craignent ; et sur cet oracle du Roi-Prophète vous avez prétendu fonder nos plus solides espérances. Cela ne nous paraît pas bien évident et sans difficulté. S'il faut craindre le Seigneur et ses jugements, comme la foi nous renseigne, quel sujet avons-nous donc.de tant espérer? Ou, si nous devons tout espérer, pourquoi faut-il tant craindre les vengeances divines ? Une crainte si grande peut-elle s'accorder avec des espérances si bien fondées ? Pourquoi craignons-nous , si nous avons tant lieu d'espérer ? ou pourquoi espéronsnous, si nous avons tant lieu de craindre? La crainte de Dieu n'est-elle pas distinguée de l'espérance, ou même ne lui est- elle pas contraire ?

Réponse. — Vous demandez, mon Père, comment on peut accorder la nécessité de craindre le Seigneur avec l'obligation de tout espérer de ses miséricordes, puisque la crainte paraît si distinguée de l'espérance, et qu'elle semble môme lui être contraire. Pour concevoir le merveilleux accord qui se trouve entre ces deux vertus, il faut rappeler quelque chose de ce que jai déjà dit, savoir, qu il y a deux sortes de craintes : la première est une crainte basse et servilement servile, jiar les niouvenients de laquelle certains pécheurs ap|)ré!iendent d'offenser Dieu, seulement de peur d'être damnés, et non jtour le malheur de perdre Dieu éternellement , [larce qu'ils s'en soucient peu. La seconde est une crainte filiale et noble, par laquelle on appréhende le péché, parce qu'il déplaît h Dieu, et que l'on ne craint rien tant que le malheur d'encourir sa disgrAce. La crainte purement sorvili' ne peut, h la vérité, s'accorder avec l'cspérame surnaturelle des biens futurs, puisqu'elle on f?si entièrement distinguée, et

qu'elle lui est absolument contraire; elle ^ n'est d'aucun mérite; elle est même mauvaise et criminelle, parce qu'elle conserve toujours l'affetition du péché, qu'elle ne procède d'aucun sentiment d'amour de Dieu; semblable à la crainte de ces esclaves qui conservent toujours le désir de pouvoir faire le mal, au moment qu'ils s'en abstiennent, par l'appréhension d'être maltraités ; qui trahiraient volontiers leurs maîtres, s'ils voyaient jour de le pouvoir faire impunément, et qui ne leur sont fidèles que par contrainte, sans aucune affection.

Mais la crainte filiale s'accorde parfaitement avec l'espérance des chrétiens; elle n'en est aucunement distinguée, loin de lui être contraire et de la détruire, parce qu'elle a pour principe l'amour de Dieu, et qu'elle ôte à un chrétien toute affection du mal. C'est une crainte noble et respectueuse qui, étant fondée ou jointe avec un commencement de dilection, nous donne le droit d'espérer tout de Dieu; semblable à la crainte amoureuse et civile de ces enfants bien nés qui,^ aimant leur père , appréhendent sur toute chose de lui déj)laire, et s'abstiennent par amour autant que par respect, de tout ce qui pourrait lui causer le moindre déplaisir. La crainte des pécheurs qui ne retient que la main, est contraire n la vertu d'espérance, et ne rend aucun honneur h Dieu, parce qu'étant sans amour, elle ne leur fait point haïr le péché. Ce n'e^t [)as l'appréhension de perdre éternellement un Dieu qu'ils n'aiment i)as, ciui les fait se résoudre quelquefois à ne {dus commettre le mal , mais seulement l'intérêt qu'ils sentent de ne pas souffrir dans les enfers des peines si cruelles; et une crainte si basse ne les justifiera jamais. Quiconque ne craint le Seigneur que par dos motifs si naturels et si grossiers, n'a pas droit de rien espérer des récomjienses d'un Dieu qui n'envisage que le cœur, et qui ne demande que d'être aimé. Mais la crainte des justes est ce qui nourrit leur espérance, parce qu'ils ne craignent Dieu que parce qu'ils l'aimont, et qu'ils appréhendent de ne le pas posséder éternellement au ciel. C'est elle dont le Prophète a prononcé ce bel oracle : Le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur. {Psat. CX, 10. ) Nou;i craignons Dieu, parce que nous espérons l'effet des promesses; et c est parce que nous espérons ainsi, que nous vivons dans une crainte continuelle de l'olfenser, afin de n'être pas exdus de son royaume pour l'éternité. Il faut donc craindre les jugements de Dieu pour avoir droit d'espérer ses récompenses, puisqu'une crainte si religieuse a tant de pouvoir pour nous contenir dans l'obéissance et dans la fidèle observance de sa sainte loi. Il faut aussi esjjérer, afin cpie l'attente des biens futurs nous fasse a|)prénonder tout ce qui ijouriait nous les faire perdre. VoilJi, mon Père, comment on doit accorder la nécessité de craindre le Seigneur, avec l'obligation de tout es|'érer de ses miséricordes, et que ces deux vertus ont cnsemlile une très-étroite union.

un

ORATEURS SACRES. LE P. DAMEL DE PARIS

Seconde question. — Apres des explications si claires, il est aisé de comprendre la liaison de deux choses qui nous paraissent incompatibles. Jl est temps r/ue, sur votre promesse, vous travailliez à réformer les abus où vivent plusieurs chrétiens, soit f/uils espèrent trop ou trop peu des miséricordes du Seigneur. Ces deux propositions semblent braucoup tenir du paradoxe. Car peut-on trop espérer de la libéralité d'un Dieu qui promet de se donner lui-même tout entier à nous, et dont la parole est aussi infaillible que ses trésors sont grands pour nous enrichir? D'un autre côté, où sont les hommes qui espèrent trop peu de Dieu ou qui nen attendent rien du tout, puisque Von ne pèche ordinairement en ce point que par présomption et par excès ? La nature nous porte assez d'elle-même à vouloir être heureux, et hplus grand bonheur de la vie est de vivre toujours dans f espérance de ce qui peut combler tous nos désirs. Comment comprenezvous donc, mon Père, que Von puisse ou trop espérer de la honte de Dieu, ou n'en espérer rien du tout?

Réponse. — Vous demandez , mon Père, si l'on peut, pécher contre la vertu d'espérance, soit en espérant trop de la miséricorde du Seigneur, soit en espérant trop peu. Rien n'est plus évident qu'on le peut, et la vie que mènent la plupart des enfants du siècle ne le feit que trop connaître. Il est vrai que de la part de Dieu on ne peut trop espérer, puisqu'il a une volonté sincère de nous faire participants de son royaume éternel, pourvu que nous voulions profiter de ses grâces : et c'est la doctrine de saint Thomas en sa première Seconde, question 64, art. k, ad 3. Mais de notre part nous pouvons trop espérer, eu égard h notre disposition ; savoir, quand nous nous ilattons d'avoir, sans mérites et après de continuelles infidélités, ce que Dieu n'a promis que jiour réfîora[)enser la vie sainte de ses serviteurs. Quoique la gloire qu'il nous prépare soit très-assurée de sa part, les promesses qu'il nous en fait sont toujours conditionnelles et hypothétiques , comme parle l'école; c'est-à-dire supposé que,, par un bon usage de notre franc arbitre et de ses grâces, nous voulions nous en rendre dignes. Ainsi, de même qu'un homme est dégagé de sa parole, quand on n'exécute pas la condition sous laquelle il a promis une chose, aussi Dieu n'est plus obligé de nous donner ce qu'il nous promet de récompenses, quand nous ne gardons pas ses commandements qui en sont la condition absolument nécessaire; et par conséquent, c'est espérer trop de, la bonté de Dieu, que de prétendre avoir sans travail ce qui n'est promis que pour récompenser nos services. On peut donc trop espérer de Dieu , et l'on n'espère en effet que trop tous les jours de cette façon et sans aucun droit.

On peut aussi ne pas espérer assez : et l'on ne voit que trop de ces âmes perdues, aveuglées par leurs passions et vendues à l'iniquité, si j'ose parler ainsi , qui vivent dans \\n oubli total de Dieu, comme si elle n'en

espéraient rien du tout; de ces hommes tout mondains et tout terrestres, sans piété, sans foi, sans religion, ne croyant rien de tout ce qu'on leur prêche de la vie future, suit pour la béatitude du ciel avec les saints, soit pour les tourments de Venfer avec les démons; ces prétendus esja-ils forts qui regardent également ces deux éternités, l'une bienheureuse, Vautre malheure'ise, comme des chimères et des fables ; qui ne reconnaissent pour toute règle de vie que ce à quoi l'inclination les |»orle,poiir tout Evangile que leur foitune et leur intérêt, pour toute béatitude que leurs flatteuses voluptés ; et qui, comme parle saint Paul, nont point d'autre dieu que leur ventre. (Philip., III, 19.) Il est évident que ces mauvais chrétiens, jiéchant dans le princijie, et ayant si peu de foi, n'ont point aussi d'espérance d'une félicité au ciel, puisque nous ne la connaissons que par la foi.

Ces vérités ainsi établies et confirmées par l'expérien( e, je dis, avec tous les théologiens moraux, que Ton pèche tous les jours contre la vertu d'espérance en deux manières : l°j)ar excès, per excessum, quand on espère trop, sans avoir de vraissujets d'espérer; et c'est ce qu'on appelle en morale la présomption des pécheurs aveugles; 2° par défaut, per defectum, quand on n'espère point assez ou point du tout, malgré les assurances que Dieu nous donne du désir sincère qu'il a de sauver tous les hommes; c'est ce que l'on appelle le désespoir des pécheurs endurcis dans l'iniquité. Ainsi l'espérance chrétienne considérée de notre part, dit saint Thomas (1-2, q. 64, art. 4, ad 3), ex parte nostra, et non de la part de Dieu, de qui l'on ne peut trop attendre, consiste, comme toutes les autres vertus, dans un juste milieu entre la présomption et le désespoir : et pour honorer sa divine majesté en espérant, il ne faut ni trop espérer de sa miséricorde, ni en espérer trop peu. Voilà, mon Père, ce cjui doit satisfaire a votre question, quand vous m'avez demandé si l'on pouvait pécher contre la vertu d'espérance.

Troisième question. — Les explications que vous nous donnez, mon Père, sur l'abus que Von fait de la vertu d'espérance, nous font naître le désir de connaître plus en détail de quelle façon on a le malheur de donner dans deux écueils si funestes ; et par quelles routes on a coutume de courir, si j'ose ainsi parler, à l'un ou à Vautre de ces deux précipices, ou de trop espérer, ou d'espérer trop peu. Nous sctitons le besoin d'un plus grand éclaircissement sur une matière si importante, et nous vous prions de nous marquer plus dans le particulier, comment il arrive que tant de chrétiens viennent à ce point fatal , ou de trop espérer par une présomption aveugle qui leur fait trouver leur perte en ce qui devrait contribuera leur sanctification, ou de ne rien espérer du tout par un désespoir qui ne convient qu'aux cœurs endurcis, afin que nous puissions éviter deux maux qui, selon le portrait que vous en faites, sont également dangereux

un plus grand éclaircissement sur ces devjx

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matières de pécher contre la vertu d'espérance, afin d'éviter l'une et l'autre extrémité, ou de trop espérer, ou d'espérer trop peu. Pour satisfaire de si justes désirs, je réponds 1° que l'on pèche par excès contre la vertu d'espérance en deux façons, quant à la manière de tendre à la fin qu'on se propose, comme parle la théologie scliolastique. ^woad modum tendendii'i" en comptant trop surla niiséri(;orde de Dieu, dont on se forme de fortes idées; 3"tin s'aj)puyant trop sur ses propres forces, par une orgueilleuse présomption. Je m'explique.

On compte trop sur la bonté de Dieu, parce qu'on sait qu'il est toujours prêt à pardonner. Dieu est infiniment bon, disent les libertins; quelques crimes que nous ayons commis, il nous fera miséricorde, sitôt que nous aurons recours à lui par la pénitence r une miséricorde infinie ne peut être éjiuisée par la malice des hommes qui , pour grande qu'on la suppose, est toujours très-bornée; et s'il y avait une mesure de péchés au delà de laquelle Dieu cessât de vouloir pardonner, il ne serait pas infiniment miséricordieux , puisque dès lors sa douceur reconnaîtrait quelques bornes. Ainsi parlent les enfants du siècle: et raisonner ainsi, c'est pécher contre la vertu d'espérance, parce que c'est trop compter sur une miséricorde dont on n'a que de fausses idées. Je dis, N., de fausses idées, car voiei celles que Dieu lui-même nous en donne par la bouche du Sage (Eccli., V) et qu'il veut que nous en ayons. Ne soyez point sans crainte des ofj'enses môme qui vous ont étéremises, etnajoutezpaspéchésur péché. Ne dites pas : La miséricorde du Seigneur est grande, H aura pitié du grand nombre de nos péchés; car son indignation est prompte aussi oien que sa miséricorde ; sa colère éclatera tout a un coup, et il vous perdra au jour de la vengeance , parce qu'i7 regarde les pécheurs dans sa colère. La divine miséricorde a donc des bornes par rapport à nous, quoiqu'elle soit infinie on elle-même : et c'est nous qui les mettons, ces bornes fatales. Si la miséricorde de Dieu est infinie, sa Justice est infinie aussi, tout est infini en Dieu, il n'y a point chez lui d'inégalité. Et de môme que nous devons espérer en sa miséricorde, quoiqu'il soit infiniment juste et vengeur des crimes, nous devons aussi re(!ouler sa justice et ses vengeances, quoiqu'il soit infiniment miséricordieux. On pè( he contre la vertu d'espérance, en comptant troi) sur la miséricorde du Seigneur.

On pèche encore trop contre l'espérance chrétienne en s'ap|)uyanl trop sur ses propres forces, malgré les avis qu'on nous donne incessamment de nous défier de nous-mêmes; li.irce que si l'esprit est prompt , ( omme le Sauveur dit h ses aj ôtres, la chair est aussi bien infirme; et ce sont ces chrétiens téméraires et présomptueux qui, connaissant leur Jiropre faiblesse après \.i\v\\ de fatales expériences, s'exposent im|»rudetmnontet par orgueil à des occasions où ils ont eu souvent le malheur de i)écher, sur cette vainc confiaiicf que, n'ayant pas dessein de commettre

le mal , ils auront assez de confiance et de fermeté dans leur résolution, qu'ils seront assez maîtres d'eux-mêmes et de leur propre cœur pour ne ]ias succomber à la tentation de se montrer infidèles. C'est ainsi que David [lécha pouravoirconsidérétrop curieusement la beauté d'une femme nue qui était dans le bain, sans craindr.e que son cœur ne le trahît, et qu'il n'eût assez de forces pour résister à ses charmes. C'est aussi par une semblable présomption que saint Pierre commit ce péché dont le Sauveur lavait si charitablement averti ; il s'appuya trop sur ses pro|)res forces, quand il dit par un excès de confiance : Quand il me fajidrait mourir avec vous, je ne vous renoncerai pas. Loin de veiller sur la garde de lui-même, il s'exjiosa au péril d'être tenté, au lieu de j)rier, comme Jésus le lui avait conseillé; et sa [)résomption fut suivie de son infidélité. Voilà, N., les deux manières de pécher par excès contre la vertu d'espérance: 1" en comptant trop sur la miséricorde de Dieu ; 2° en s'appuyant trop sur ses forces.

Je réponds en second lieu, que l'on pèche aussi [lar défaut contre la vertu d'espérance, en deux façons : 1° avec hérésie ; 2° sans commettre d'hérésie. On pèche |)ar défaut d'espérance avec hérésie lorsque Ion déses- ];ère de pouvoir se corriger jamais de ses vices et d'en obtenir le pardon , parce que l'on doute que la grâce de Dieu soit assez puissante pour nous faire rompre des chaînes aussi fortes, et qu'il soit lui-n)ôme assez miséricordieux pour nous pardonner des péchés aussi énormes et aussi multiiiliés que ceux dont on se sent coupable. Tel iiit le désespoir de Judas, qui crut que Dieu n'était pas assez bon pour lui pardonner son crime, ou que ce crime était trop grand pour ne i as surpasser la miséricorde de Dieu; parce qu'il fit plus d'outrage à .'a divinité par un tel désespoir, qu'il n'avait fait d'injure à la sainte humanité du Sauveur par sa trahison. Voilà ce (ju'on appelle jiécher par désespoir avec hérésie.

On I èche par désespoir sans hérésie quand on préfère son intérêt, son plaisir, ses passions aux moyens de faire son salut, aux salutaires violences qu'il faut se faire j;our parvenir au ciel. Tels sont ces pécheurs endurcis dans l'iniquité , qui disent : Quand je devrais être damné, je ne pardonnerai jamais à cet ennemi, je ne quitterai point cette infâme créature, je ne me confesserai jamais de ce péché, je ne me résoudrai jamais à restituer ce bien mal acquis. Car c'est dire dans son cœ'ur:Je renonce h toutes mes ])rétentions. pour le (iel et à l'espérance du paradis, si» pour y |)arvenir, il me faut réconcilier; s'il faut restituer ce bien usur|)é qui fait aujourd'hui tout ré( lat de ma famille ; s'il faut déclarer en confession ce qui me fait tant de peine à découvrir à un honuiie pécheur comme moi. PaiJcr et agir de la soite, c'est un vrai désespoir de son salut, |iuisque ce n'est [dus espérer l'effet <les |iromesscs à des conditions que l'on juge trop dures.

De tout cela il faut conclure (jue tout sentiment de désesp.oir est un péché contre la

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vertu d'espérance; mais tout péché contre la lertu d'espérance n'est pas pour cela un désespoir de la bonté de Dieu : et je dis ceci ])ar précaution, [lour ne pas jeter de vains scrujjules tians les âmes timorées. Par exemple, se méfier (le la divine Providence pour les besoins de la vie; dire avec inquiétude, connue font les infidèles : De quoi vivronsnous? de quoi serons-nous vêtus? c'est [lécher contre res[)érance que nous devons tous avoir en la providence de notre Dieu, qui veillf> incessamment aux besoins de ceux qui le servent ; mais ce n'est pas un désespoir pour cela, c'est seulement un défaut d'espérance; ou, si l'on veut l'appeler un désespoir, c'est au plus un désespoir négatif, et non pas ce désespoir positif et formel dont nous parlons ici. Ce désespoir formel dit quelque chose de bien plus criminel et j)lus injurieux à Dieu qu'un sim[)le défaut de conscience en son infinie bonté.

Tout chrétien ne doit donc jamais séparer ces deux choses, et l'espérance des miséricordes du Seigneur, et la crainte de ses jugements : l'espérance, pour ne pas s'abandonner au désespoir des imp'.es ; la crainte, pour ne jamais donner dans la vaine présomiHion des pécheurs aveugles ou superbes. C'est ainsi qu'en parle saint Grégoire le Grand (lib. XXXIII Moralium in Job, c. 15) : Dieu est également juste et miséricordieux, dit ce saint pape. Que personne ne dise donc : Je pèche confidemment , parce que Dieu est bon; ni : Je désespère de mon pardon, parce qu'il est juste. Dieu pardonne à la vérité tous les péchés que Von déteste dans Camertume de son cœur; mais on doit toujours appréhender de commettre le mal quand on ne sait si Von pourra Vexpier par la pénitence. Avant que de pécher, on doit craindre la justice de Dieu : après avoir péché, on ne doit jamais désespérer de sa miséricorde : il faut en espérer la rémission, quand on en conçoit de la douleur, bien résolu de ne le plus commettre ; mais jamais sans la douleur on na sujet d'espérer de sa miséricorde la rémission de ses fautes. Ne craignez donc jamais tellement la justice, que la crainte détruise en vous l'espérance , et n'espérez jamais de telle sorte, que l'espérance vous ôte la crainte de la justice divine. En même temps que vo%is espérez que Dieu vous pardonnera, n'oubliez jamais qu'il doit vous juger avec la dernière exactitude, afin que l'espérance soit tempérée par la crainte, et que la crainte aussi soit soutenue de l'espérance. Sans la pénitence, l'espérance n'est qu'une pure présomption criminelle ; sans l'espérance, la crainte ne produit que le désespoir des réprouvés .Yo\Và, mon Père, en combien de manières différentes on a coutume de pécher contre la vertu d'espérance, et la résolution de toutes vos dilTicultés.

Quatrième question. — Toits venez d'avancer, mon Père,unmot quinous effraie, quand vous assurez que sans la pénitence toute espérance n'est qu'une présomption criminelle. Car il est constant qu'espérer en Dieu, c'est une vertu qui honore son infiniebont ' : trop espérer de cette bonté n'est donc nu plus qn un ex-

cès de cette vertu; ou, si vous voulez, c'est seulement porter la vertu à un excès indiscret et défectueux. Onpeul, ce me semble, regarder cette espérance comme une confiance au plus inconsidérée, trop libre et peu raisonnable ; mais cela ne dit pas pour cela que ce soit un crime d'espérer le pardon de ses fautes sans faire pénitence, puisque Dieu, qui est le maître absolu de sa grâce, peut la donner, s'il veut, aux plus grands pécheurs et les justifier en un moment sans qu'ils aient eu le loisir de faire pénitence. Comment la qualifiez-vous donc de présomption criminelle 1 Est-ce un si grand péché, selon vous, que de présumer de la miséricorde du Seigneur?

Réponse. — Vous demandez, mon Père, si c'est un si grand péché , selon moi, que de présumer de la miséricorde du Seigneur. Ce n'est pas seulement selon moi , mais- selon tous les théologiens moraux et scholastiques, que c'est un grand péché et un vrai aveuglement spirituel d'espérer le pardon de ses péchés sans en faire pénitence, et par conséquent de présumer de la miséricorde du Seigneur. Dieu s'est ainsi déclaré en mille endroits de nos saintes Ecritures et par la bouche de ses prophètes , oîi il proteste que si les pécheurs ne font pénitence , ils périront tous, et qu'ils mourront dans leur péché. Il a bien promis de pardonner h ceux qui feront pénitence : Si l'impie fait pénitence de tous ses péchés , dit le prophète Ezéchiel (XVIII, 21) au nom de Dieu, et s'il garde tous mes commandements, il vivra et ne mourra pas. Mais il n'}^ a aucun endroit où Dieu ait promis de faire miséricorde au pécheur sans qu'il fît pénitence. J'avoue que, comme le maître absolu de ses dons, il peut dispenser c{ui il lui plaît de ces lois générales, et que, par des traits de sa puissance extraordinaire, il peut justifier le pécheur et lui rendre son amour sans aucune pénitence; cela dépend absolument de son bon plaisir. Mais c'est une témérité bien criminelle d'espérer et de compter sur des traits d'une puissance extraordinaire qui n'ont jamais été prorais; et ii est constant que, selon la puissance ordinaire de Dieu, comme parle la théologie , de potentia Dei ordinaria , cela n'arrivera jamais , et que Dieu a toujours protesté que sans la pénitence il n'accorderait jamais de pardon. C'est donc une présomption trèscriminelle que d'espérer en la miséricorde du Seigneur sans aucune pénitence.

Saint Thomas, en la question 21 de sa Seconde-seconde, article 1", dit qu'il y a deux sortes de ]irésomptions : l'une par laquelle un homme a tant de confiance en son propre mérite, qu'il espère un bien qui passe ses forces, et qui lui est naturellement impossible; et qu'une telle présomption est opposée à la vraie grandeur d'âme, qui tient un juste milieu dans l'espérance même. C'est de cette présomption que le Saint-Esiirit dit au livre de Judith (VII, 15), (lue Dieu humilie ceux qui présument d'eux-mêmes , mais qu'il y a une présomption par laquelle un chrétien espère, par la jiuissance et par la miséricorde de Dieu, un bien qu'il ne ha

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est pas possible d'obtenir, comme quand il espère le pardon de ses i)éch6s sans faire j)éniteiice, ou la gloire des saints sans mérites dans l'observance de la loi de Dieu. Or, cette dernière présomption, dit le Docteur angélique {loc. cit.), est une cs|ièce de |;éché contre le Saint-Es[)rit : Hcec av.tnn prcpsumptio est proprie species pcccali in Spiritum sanctum , parce qu'elle est un mépi'is de la grâce du Saint-Esprit, par laquelle seule un homme peut être retiré de l'abîme du péché; quia scilicet per hujusmodi prœsnmptionem toUitur vcl contemnitur adjutorium Spiritiis sancti, per quod homo rcvocatur a peccato. Et par conséquent présumer de la divine miséricorde delà façon que les pécheurs en l)résunient tous les Jours, afin de pécher plus confidemment, c'est un très-grand ])éché, c'est mépriser les richesses de la bonté', de la patience et de la longue attente de Dieu, dont parle saint Paul aux Romains [Rom., 11,4). Car dire comme font les libertins : Dieu ne nous a pas créés poumons damner ; son paradis n est pas fait pour les animaux sans raison, qui ne peuvent ni le connaître ni l'aimer ; il sait notre fragilité, puisque c'est lui qui nous a faits tels que nous somm.es; et nos péchés ne sont pas si grands à ses yeux, qu'on veut nous le persuader ; il est bon, et s'il nous a attendus jusqu'à présent, il nous attendra bien encore. Parler ainsi, n'est-ce pus faire servir à ses iniquités cette charitable tolérance qui ne nous supporte si longtemps, que pour vaincre notre obstination par sa douceur? Rien donc de plus injurieux à Dieu, qu'une telle présomption, puisqu'en ne publiant que sa clémence, en ne voulant reconnaître que sa miséricorde, on lui ôte sa justice qu'il possède comme toutes les autres perfections, dans un degré infini (Condusione ait. 2, ipicTst. 21, supra citatap). Rien n'est donc aussi plus criminel, conclut saint Thomas fibid.), parce que, comme il est faux que Dieu ne pardonnera pas aux pécheurs pénitents et contrits, ou qu'il ne les conduira pas à la pénitence autant qu'il le pourra, aussi est-il faux qu'il pardonnera à ceux qui veulent toujours vivre dans le péché, et qu'il donnera sa gloire à ceux qui ne font aucunes bonnes œuvres. C'est cependant ce qu'inspire la présomption dont nous parlons ici, et c'est pour cela que c'est un grand péché, quoiqu'il soit encore moins r^rand que le désespoir, parce qu'il convient davantage à Dieu de faire miséricorde et de pardonner, que de punir. Juscju'ici, c'est saint Thomas q>ii parle.

Saint (Irégoirc le (Irand nous apprend au livre W de ses Epitres, qu'il est dangereux en cette vie de se croire assuré d'avoir reçu le pardon de ses fautes, lors même (pron les déleste flans l'amertume de son ((cur; (pi'ii faut à la vérité l'espéier de li bonté cie Dieu, mais ([uil ne faut jamais présumer (Ten être • ertain, après cet ora( le du Sage : Personne ne sait s'il est digne de haine ou d'amour : \escit homo utriim amore aut odio digmis sit. {Eccle., IX, 1.) N'oici rexemple (ju'il en apporte (cpist. 22 ad Gregoriam, cuhUariam Augustn>. : Une dainc de la chambre de l'im

j)éralrice, qui lui avait confié le soin de sa conscience, lui écrivit un jour en ces termes : Je ne cesserai point de vous importuner jusqti'à ce que vous m'ayez assurée que mes péchés me sont remis, et que c'est Dieu qui vous l'a révélé. Le saint lui fit cette réfionse : Vous me demandez, ma fille, une chose également difficile et supcrllue ; elle est difficile, parce que je ne suis pas digne que Dieu m'honore de ses révélations ; mais elle est aussi très-inutile, parce que vous ne devez point être sûre ici-bas que vos péchés vous sont pardonnés, si ce n'est lorsqu'au dernier jour de votre vie votis ne serez plus en état de les expier par la pénitence. Jusque-là, vous devez toujours craindre dans l'incertitude, et laver vos péchés dans vos larmes. Saint Paul avait déjà été élevé jusqu'au troisième ciel, où il avait appris des secrets qu'il n'était pas permis à l'homme de raconter, lorsqu'il disait : « Je châtie mon corps, et je le réduis à la servitude, de peur qu'après avoir prêché aux autres , je ne devienne un réprouvé moimême. » Or, si un apôtre, après tant de révélations et de faveurs célestes craint encore, comment un chrétien, imparfait sur la terre, sujet à toutes les faiblesses humaines, ne tremblera-t-il pas? Considérez, ma fille, que la sécurité des hommes, en matière de salut, est la mère de la négligence, et qu'elle produit toujours la nonchalance dans le service de Dieu. Il est écrit au contraire : « Heureux l'homme qui est toujours tremblant IProv., XXVIII, ik) » et craintif; et dans le temps si court de cette misérable vie que nous menons ici-bas, il est nécessaire que votre esprit soit toujours retenu par la crainte. C'est ainsi que parlait ce grand Pape; d'où nous devons tirer cette conséquence : S'il serait inutile et môme dangereux d'être sûr de son pardon, lors môme qu'on le saurait de la part de Dieu, et que l'on est repentant de ses fautes; combien grand n'est donc pas le péché de ces ujondains qui, continuant toujours à vivre dans le désordre, présument avec tant de sécurité de la miséricorde du Seigneur ! C'est, mon Père, ce que j'ai à répondre h votre question si la [irésomption est un si grand péché.

Cinquième (juestion. — Après tant de raisons et d'autorités dont vous venez d'appuyer votre sentiment, nous comprenons, mon Père, que la présomption des pécheurs est un pèche très-grand et très-grief; mais nous croyons aussi avoir plus d'une raison de penser que le désespoir de certains autres pécheurs n'est pas, comme vous le prétendez, un péché encore plus grand, puisque dès lors il faudrait conclure que ce désespoir est le plus grand des péchés. Cependant l'infidélité qui fait perdre la foi, est un péché encore plus énorme que le désespoir, puisqii'elle renverse jusqu'aux commandements de la religion chrétienne, et il est évident qu'on peut tomber dans le désespoir de son salut, sans dermir infidèle, et sans cesser d'être chrétien, selon saint Thomas même (2-2, (j. 20, a. 2), dont vous avez autorisé votre opinion. On peut donc aussi donner dans lei désespoir, sans commettre le plus grand des

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péchés. De plus, la charité est une plus grande vertu que l'espérance, selon saint Paul .-Major horuin Cht charitas (I Cor., XUI, 13), parce quelle nous fait aimer Dieu pour lui-même, cl sans ce motif d'intérêt dont Vespérance est animée ; et par consétjuent, par la raison des contrains, la haine de Dieu est un péché plus grand que le désespoir. Bans le désespoir, il n'y a qu'un simple éloignement de Dieu, lequel est à la vérité désordonné. Aversio inordiiiata a Deo '.dans tous les antres péchés, au contraire , outre l'éloiqntment de Dieu, il y a encore un retour criminel vers la créature, inordinata conversio ad creaturam. Tous les autres péchés sont donc plus grands que celui du désespoir. Enfin, on pourrait dire que le désespoir de son salut n'est pas même péché du tout, et voici comment, Tout bon arbre porte nécessairement de bon fruit, et n'en produit j)as de mauvais [Matth., VU, 18.), selon Jésus- Christ. Or, le désespoir est comme le fruit d'un bon arbre, et paraît sortir d'un bon fond, puisqu'il procède de la crainte du Seigneur, qui est le commencement de la vraie sagesse, ou tout au moins de l'horreur qu on a conçue de ses péchés. C'est donc au plus un excès indiscret d'un très-grand bien. Comment prétendeztons donc que ce soit un péché plus grand que celui de la présomption, et même le plus grand des péchés ?

Réponse. — Vous demandez, mon Père, comment le désespoir des pécheurs peut être appelé le plus grand des péchés, et vous m'alléguez plusieurs raisons qui iiaraissent, avec quelque sorte de viaisemblance prouver le contraire. Comme c'est de saint Thomas que vous avez apparemment emprunté tcnt d'objections, puisqu'il se les fait à luimême , c'est aussi par son autorité que je vais y répondre. Je dis donc avec ce saint docteur, que tout mal qui est incurable, doit être censé le plus grand de tous les maux dans ce même genre de mal, selon cet oracle du prophète Jérémie : Votre plaie est incurable, elle est donc de toutes les plaies la plus mauvaise. [Jer., XXX, 12.) Or, le désespoir des pécheurs est un mal incurable en matière du salut : il est donc, en matière du salut, le plus grand des jjéchés. En effet, un mal peut être regardé comme le plus grand des maux, quand il est la source de tous les autres maux. Or, l'expérience fait voir que le désespoir qui porte les libertins à abandonner le soin de leur salut, est la source de tous les désordres, puisqu'il les fait donner dès lors dans les plus honteux égarements. Un pécheur qui n'est plus retenu, ni par la crainte des jugements de Dieu, ni par l'espérance de la gloire des eaints au ciel, lâche enfin la bride aux passions les })lus déréglées; c'est l'oracle du Sage : Lorsque l'impie sera venu au plus profond de l'abîme et du péché, il méprisera tout. [Prov., XVllI, 3.) Un état si déplorable est donc véritablement le plus grand des péchés.

Ainsi, pour répondre à ce que le Père m'a objecté, que c'est l'infidélité ou la haine de l)i€u qui est le plus grand des péchés , je dis

avec saint Thomas (2-2, quœst. 20, arl. 3, in conclusionej : Il est bien vrai que si Ton considère 1 infidélité ou la haine que l'on porte à Dieu selon leur'proj)re esj)èce, et i;ar rapport à ce qu'elles sont un éloignement de Dieu, on trouvera que ce sont de plus grands péchés que le désesjioir, parce que | ar l'infidélité un homme, en perdant lal(.i, rejette la vérité qui est essentielle à Dieu et qui n'est autre chose que Dieu môme , et que par la haine qu'il p'Oite à Dieu, il s'ojjpose à sa bonté essentielle qui n'est point distinguée de sa nature divine : au lieu que par le désespoir, il renonce seulement à la bonté relative de Dieu, c'est-à-dire, à ce qu'il a de bon et de miséricordieux pour nous , et qu'il refuse d'y participer. Mais si l'on com|iafe le désespoir à ces deux péchés d'infidélité et de haine de Dieu, par rapport à ce qui nous regarde dans la fin que Dieu s'est proposée en nous tirant du néant, qui a été de nous créer pour sa béatitude , le désespoir est de tous les maux le plus grand, parce qu'il est le plus contraire aux desseins de Dieu , el en voici la raison. Par l'espérance chréuenne nous nous sentons détournés du mal et portés à la pratique du bien, parce qu'on ne peut obtenir l'effet des promesses que nous espérons que par l'observance de la loi de Dieu, dont les promesses doivent être la récomjiense ; et par conséquent, par le désespoir de son salut, on se livre sans scrupule à toutes les passions déréglées. Si vous vous abattez au jour de l'affliction, dit le Sage, et si vous perdez l'espérance , votre force en sera affaiblie. {Prov., XXIV, 10.)

Le Vénérable Bède (in Gloss.) sur ce passage s'explique ainsi: Bien n est plus exécrable que le désespoir , et celui gui s'y abandonne, soit en central dans les travaux de la vie, soit en particulier dans les matières du salut et dans les combats sur la foi, ce qui est plus criminel, perd la constance et devient faible en tout. Saint Isidore va plus loin et dit {lib. De summo bono, vel. sentent., 1. II, c. ik] : Commettre quelque crime, c'est la mort de l'âme; mais désespérer de son salut après avoir commis plusieurs crimes, c'est dès lors descendre dans l'enfer. Mépriser la pénitence el persévérer dans son péché, n'est autre chose que vouloir être damné après sa mort : pécher, cela regarde la mort de l'dine ; mais desespérer de son salut, cela se termine à In damnation. C'est aussi la doctrine de saint Paul en son Epître au peuple d'Kphèse, où il parle de ceux qui, n'ayant point l'espérance, se sont abandonnés à la luxure, pour se plonger avec une ardeur incroyable en toute sorte d'avarice et d'impudicités. [Ephes., IV, 19.) Par toutes ces autorités il est donc évident que le péché de désespoir ne renferme pas seulement un éloignement désordonné de Dieu, mais encore un retour déréglé vers la créature, puisque dès lors on tombe en toutes sortes de péchés.

Pour répondre donc à ce que le Père m'a objecté, que ce qui sort d'une bonne racine ne peut être mauvais, je distingue avec

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. - CONFERENCE X

saint Thomas (2-2, q. 20, art. 1, ad 2) : Une chose peut sortir d'un bon principe de vertu en deux manières : Ex radiée virtutis alùjxdd potest procedrre duplicitcr : 1° directcnient et du fond même de cette vertu, comme une bonne œuvre procède de la bonne habitude qu'on a contras^tée, directe, ex parte ipsiiis virtutis; 2" indirectement et par occasion : indirecte et occasionaliter ; (Omme quand on prend occasion des pratiques même de la vertu, pour devenir superbe, pour s'attirer de vains ap[))audissemoiits, ou pour contenter de plus injustes désirs. Cela ainsi supposé, je dis que rien n'empê. he que les plus grands péchés ne tirent leur origine des vertus les plus éclatantes; savoir, quand on les pratique ou par ostentation, ou pour parvenir plus sûrement ly des fins criminelles, en faisant servir la vertu môme aux jilus pernicieux desseins. C'est de cette manière que le désespoir des libertins qui abandonnent le soin de leursahit, procède de la crainte de Dieu et de l'horreur qu'ils ont conçue de leurs jiéchés; mais ce n'est j)as de cetre crainte amoureuse qui opère la fiuélité h garder sa sainte loi, et qui, sous ce rapport, est le commencement de la vraie sagesse ; ce n'est pas de cette horreur salulaiiC du pé.hé qui produit la contrition «^ans le cœur: c'est de cette crainte des ré- ])rouvés, qui ne produit que des péchés nouveaux, [:ar un funeste al)andon aux passions les plus honteuses; c'est de cette horreur du péché, qui fit croire à Judas que la bonté de Dieu n'était j)as assez grande pour pardonner une trahison si noire. Et de celte façon un tel désespoir n'en a rien de moins criminel pour procéder de la crainte de Dieu; et il reste toujours vrai que le désespoir des impies est dans ses etlets, et par rapport h nous, le plus [icrnicieux de tous les maux.

Préservez-nous, ô mon Dieu, d'un désespoir si funeste, qui aboutit à la damnation de tous ceux qui s'y abandonnent, et ne permettez jamais que Var un autre crime tout opposé, nous donnions dans cette présom[)tion si aveugle, qui, en faisant injure h votre justice, conçoit de si fausses idées de votre miséricorde : cette présomption si mal fondée, qui fait croire aux impies que, malgré leurs dérèglements, vous les convertirez tôt ou tard par une grâce victorieuse, parce que votre bonté est une bonté infinie. Faites au contraire, par votre clémence, qu'en espérant tout de vos secours puissants, nous travaillions à notre conversion, selon le j)ouvoir que vous ne cessez de nous en donnera tous. Vous avez promis, il est vrai, de ])ardonner aux [lécheurs, mais ce n'est qu'aux jiécheurs pénitents et contrits, qui détestent leurs fau tes au moment qu'ils esi)èrent; et ce ne sont que les larmes des cœurs pénétrés de dou 'eur, que vous ne devez pas mépriser.

Donnez-le nous. Seigneur, ce cœur pénétré de douleur, dans le sincèri* aveu que nous faisons de nos infidélités, afin que, purifiés par CCS eaux salutaires de la pénitence, nous méritions de vous pos.'^éder éterneUcmcnt

bien-

dans la gloire, comme dans le terme heureux de nos espérances. Amen

CONFÏÎRENCE X.

xTemier commandement. — De la charité, qui est l'amour de Dieu.

PREMIÈRE CONFÉRENCE

Diliges Dominum Deum luum ex ICo corde tuo, et ex tola anima tua, et ex tota forliludine tua. (Deut., VI, ", Luc, X, ft.)

Vous aimerez le Seigneur voire Dieu de toiu votre cœur, de toute votre ùme et de toute voire jorce.

Nous entreprenons aujourd'hui d'expliquer la troisième des vertus nécessaires pour bien observer le premier commandement, qui est la charité; vertu qui renferme éminemment toutes les autres vertus , qui en est le comiilément, comme elle en fait tout le mérite, et qui, comme parle saint Paul {Coloss., III, 14-), est le lien de la perfection chrétienne : quod est vinculum perfectionis. Ce nest pas assez pour rendre à Dieu de dignes adorations , de caj.tiver notre esprit sous son obéissance, et de croire avec une humble soumission toutes les vérités qu'il nous a révélées par son Eglise; il ne suffit pas d'espérer sur sa parole les récompenses éternelles, pour lui rendre un culte vraiment religieux : il faut encore s'efforcer de les mériter parla sainteté de notre vie, et ce n'est qu'en l'aimant de tout notre cœur, de toute notre âme et de toute notre force, que nous vivrons saintement. La foi est à la vérité une vertu excellente, puisqu'elle éclaire notre esprit d'une lumière toute divine et qu'elle nous rend savants dans les mystères de Dieu. L'espérance est une vertu bien noble, puisqu'elle nous élève à la recherche des biens célestes, dont nous sommes par la grâce les héritiers présomptifs. Mais la charité, dit saint Paul (I Cor., XIII, 13), est encore une vertu bien plus grande, puisqu'elle nous unit à Dieu : major autem horum est charitas. Si Dieu demande la soumission de nos esprits, il n'ambitionne })as moins l'empire dé nos cœurs. La religion, qui est fondée sur la foi, trouve sa perfection dans l'amour de Dieu ; et comme il serait peu prolilable au salut de connaître et d'adorer Dieu, sans espérer en ses promesses, la foi aussi et res|)érance seraient bien vaincs sans la charité. C'est donc de ce grand devoir d'aimer Dieu sur toutes choses, qu'il nous faut jiarlcr aujourd'hui, pour en connaître la nature, pour en explicpier les conditions, pour chercher les moyens d'en ressentir les divines flammes et les grands biens (|u'il procure à ceux qui en sont embrasés. \'oilà, mon Père, ce qui va faire le sujet do noire conférence; sur quoi vous jiouvez nie proposer vos difficultés et vos doutes.

Première question. Dans votre exordr, mon Père y vous me donnez Vouverture à la première question que j'avais dessein de vous faire, quand vous promettezd' expliquer la na^ turc, les conditions et les avantages de la charité divine, qui est l'amour de Dieu. C'est en efj'ctparta définition des choses^ qu'il faut «n-

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

trer dans la recherche de ce qu'elles ont de propriétés et d'excellence. Ainsi, utmnt que de marquer ici quelles sont les conditions nécessaires pour bien aimer Dieu et à quoi nous engage ce grand devoir , je iwus prie de nous donner d abord une juste idée de cette charité divine. Qu'est-ce que la cliarité ?

Héiionse. — Vous me demandez , mon Père, une idée juste et distincte de la charité sans laquelle on ne peut observer le premier commandement. Je réjionds que la charité, considérée comme l'amour de Dieu dont nous parlons ici, est une vertu théologale, infuse de Dieu dans nos âmes, par laquelle nous l'aimons surnaturellement et plus que toutes choses pour lui-même, parce qu'il est souverainement bon et seul digne d'être aimé si parfaitement. Je dis d'al)ord que c'est une vertu théologale, parce qu'elle aDieu pour objet; qu'elle est infuse de Dieu dans nos âmes , parce qu'il n'y a que Dieu qui puisse la donner; qu'elle ne s'acquière point par le travail, qu'elle ne se mérite point par les bonnes oeuvres, si ce n'est pour en recevoir de plus grands accroissements, parce qu'elle est une de ces premières grâces que Dieu donne gratuitement. 11 n'y a que la pratique de celte vertu qui dépende de notre liberté, jirévenue, aidée, soutenue et fortifiée de la grâce ; mais l'habitude de la charité, comme parle lécole, ne vient que de Dieu. C'est la doctrine de saint Paul aux Romains, qui dit : L'amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné. [Rom., V, 5.) Je dis en second lieu, que par cette vertu nous aimons Dieu surnaturellement et plus que toutes choses : je dis que nous l'aimons surnaturellement, j)arce que nous ne [)Ouvons l'aimer par les seules forces de la nature; j'ajoute que nous l'aimons plus que toutes choses, i)arce que nous devons faire plus d'estime de Dieu et de sa grâce, que de toutes les grandeurs de la terre, en sorte que s'il nous y fallait parvenir par quelque péché, nous devrions être disposés à perdre plutôt les biens, l'honneur, la liberté, le repos, la vie même, que de perdre la grâce de Dieu par un seul péché. Voilà, mon Père, ce que c'est que la charité, qui nous fait aimer Dieu et qui nous est ordonnée par le premier commandement.

Seconde question. La définition que vous nous donnez de la charité, nous en fait concevoir de grandes idées ; et par le seul exposé que vous en faites, il est aisé d'en connaître r excellence; mais cest cette excellence même qui me donne Voccasion d'une difficulté nouvelle. Aimer Dieu de la sorte, c'csf l'aimer comme ne l'ont jamais aimé les chrétiens les plus parfaits, comme les martyrs gui ont donné leur vie pour Jésus -Christ. Sommes-nous donc tous obligés de tendre à la plus éminente perfection, et d'aimer Dieu d'un amour aussi parfait que le plus grand des saints ?

si nous sommes tous obligés d'aimer Dieu d'une manière si parfaite? Vous n'en devez pas douter, puisque c'est un commandement

absolu. Mais il ne s'ensuit pas de là, comme vous paraissez l'appréhender, que tous les chrétiens soient obligés de tendre en toute chose à la perfection des plus grands saints. Il y a bien d'autres choses que cet amour de Dieu , qui ont fait la jierfection des plus grands Saints. Ils sont parvenus à ce degré éminent de sainteté par la pratique des conseils évangéliques , et -je conviens qu'en cela le commun des fid'èles n'est pas obligé de tendre à la même ]ierfection, puisqu'ils ne sont pas tous obligés de suivre les conseils évangéliques. Mais quand il s'agit d'aimer Dieu, nous sommes tous obligés de l'aimer aussi parfaitement que les plus illustres martyrs, c'est-à-dire, de l'aimer plus que toutes choses, plus que notre propre vie, en sorte que nous soyons comme eux disposés à la perdre plutôt que de l'ottenser.

Quand Dieu ne nous en ferait pas un commandement, mille considérations puissantes nous y engageraient. Considérations de justice : Il est juste d'aimer parfaitement ce qui est souverainement aimable. Considérations de reconnaissance : Dieu a fait tout pour nous, et la raison seule den)ande que, par un généreux retour, nous fassions aussi tout pour lui. Considérations enfin d'intérêt : nous ne mériterons jamais de le posséder au ciel, si nous ne l'aimons sur la terre. Mettons en peu de mots ces vérités dans tout leur jour.

Je dis d'abord que nous sommes obligés d'aimer Dieu par justice. On aime naturellement tout ce qui est beau et parfait ; et si nous aimons le monde pour les agréments qu'il I)Ossède, que ne mérite donc pas ce céleste Ouvrier qui lui a donné tout ce qu'il a de perfection? On aime ce qui est bon ; Dieu est la bonté essentielle en lui-même, et la source de toute bonté hors de lui : il est notre Créateur, et c'est lui qui nous a donné l'être; il est notre souverain Seigneur, et c'est lui| qui nous gouverne ; il est notre Père, et c'est lui qui nous nourrit, qui nous aime, jusqu'à nous permettre de nous dire ses enfants. Quoi de plus juste que d'aimer celui cjui nous a faits, et sans lequel nous n'aurions jamais été ; que d'obéir à un Maître qui est en même temps maître de tout l'univers, et qui ne commande rien que de bon ; que d'honorer un Père qui n'a pour nous que de la tendresse et de la douceur? Ce sont là autant de piussants motifs qui nous engagent à l'aimer par justice.

Je dis en second lieu, que nous sommes obligés d'aimer Dieu par reconnaissance de l'amour qu'il a pour nous. Ce qu'il nous a fait de bien et ce qu'il nous en fait tous les jours à chaque moment, ce qu'il nous demande, ce qu'il nous promet si nous l'aimons; tout nous engage à l'aimer. Qu'estce que Dieu a fait pour nous? Le voici : non content de nous tirer du néant, il nous & mis au rang des créatures raisonnables, capables d'admirer ses grandeurs et de comprendre par la grâce tout ce qu'il a fait et ne cesse de faire pour nous. Il nous a faits chrétiens , pouvant nous faire naître parmi

CONFEREiNXES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE X.

les infidèles qui n'ont pas le bonheur de l'adorer par la foi. U nous a tous rachetés d'une éternelle damnation, lorsque sans injustice il pouvait nous laisser dans la captivité de Satan. Voilà ce qu'il nous a fait de bien, et ce qui nous oblige de Taimer par reconnaissance. Ce qu'il nous demande, en est encore une obligation nouvelle; il nous demande peu, pour avoir lieu de nous donner beaucoup : il nous demande des services bien courts, pour nous donner d'éternelles récompenses ; il nous demande en un mot notre cœur, et c'est [lour le combler de ses gtâi;es, pour le sanctifier et pour le rendre heureux. Enfin ce que Dieu nous promet attend de nous un amour reconnaissant, jmisque ce n'est pas moins rju'une place dans son royaume céleste.

Tout nous dit : il faut aimer Dieu. Nos veux nous le disent, quand nous voyons la beauté de ce vaste univers qu'il n'a fait que pour nous. Notre esprit nous le dit, puisque si nous avons de la disposition, de la vivacité, de la subtilité pour les sciences, de ."intelligence dans les affaires, de l'adresse et de la dextérité pour les arts, des talents pour tout, nous ne les tenons que de Dieu. Notre cœur nous le dit, et si nous avons de l'inclination pour la vertu, de l'horreur pour le vice , de la probité, de la droiture, de l'équité, c'est Dieu qui nous en insi)ire les nobles sentiments. La santé dont nous jouissons nous le dit, et c'est en lui. comme parle saint Luc, que nous avons la vie, le mouvement etTêtre [Act., XVII, 28.). La prospérité nous le dit, jtuisque c'est de sa main libérale que nous avons re(;u les biens, les honneurs qui nous mettent dans quelque distinction (larmi le monde. L'adversité nous le dit, puisque dans nos afflictions et dans nos peines, nous avons recours à lui, comme BiUDieu de toute consolation (II Cor.,\, 3.). La l)eauté de tous les êtres visibles nous le dit, puisqu'elle n'est, à proprement parler, qu'un é'julemcnt et comme un rayon de la sienne. Enfin, tout nous dit quil faut aimer Dieu.

Je dis en dernier lieu, que nous devons aimer Dieu pour notre propre intérêt. Il n'y a f)oint de grâce, de salut et de félicité au ciel pour ceux qui sur la terre n'ont point l'amour de Dieu. Celui qui n'aime point, dit saint Jean, demeure dans la mort[\ Joan., III, I'».). Quand je parlerais , dit saint Paul, les lanques des hommes les |)lus éloquents, el le lanr/(if/e des anges môme, si je nui pas la charité , je ne suis que comme un airain sonnant ou une cymbale retentissante (I Cor., XIII, 1), (pji fait beaucoup de bruit, et (jui ne laisse rien de son travail après sok C'est l'amour de Dieu qui distingue lliomme «hrétien de l'homme païen : on ne peut être chrétien sans la charité. C'est l'amour de Dieu qui distingue l'homme pieux de l'hyj)Ocrite : il n'y a [loint de vraie dévotion sans cela. C'est l'amour de Dieu qui distingue la digne communion de celle qui est indigne : il n'y a que sacrilège sans cola. Voilà, mon Père, pour répondre à votre question , qiiand vous m'avez demandé si

nous sommes tous obligés d'aimer Dieu d'un amour si parfait et si pur.

Troisième question. — Les preuves invincibles par lesquelles vous établissez, mon Père, robli^jation que nous avons tous d'aimer Dieu, semblent plutôt augmenter nos inquiétudes que les calmer. Car, d'un côté, nous voyons un devoir indispensable, sans lequel on ne peut cire sauvé; d'un autre côté la difficulté nous effraie, quand nous considérons combien il est rare de trouver dans le christianisme vn amour de Dieu si parfait. Cent gens en paraissent incapables , et nous avons sujet de craindre que nous soyons de ce nombre. Comment des hommes comme nous, accoutumés à n aimer que des objets visibles, dont les attraits se font sentir, peuvent-ils aimer, plus que toutes choses, iin objet tout spirituel quon ne voit point, et dont les perfections ne tombent point sous le sens ? Croyezvous , mon Père, que le cœur humain, terrestre et charnel comme il est, soit capable d'un amour aussi pur? Rassurcz-notis , s'il vous plaît, et tâchez de nous faire cotnprendru qu'il nous soit facile à tous d'aimer Dieu avec tant de perfection.

Réponse. — Vous demandez, mon Père, éi le cœur humain est capable d'un amour de Dieu si pur. Il en est très capa!)le avec le secours de la grâce, qui ne lui manque jamais au besoin, dès lorsque Dieu nous en fait un commandement, puisqu'il est de la foi qu'il no commande rien d'impossible Les naturels les plus féroces, les tempéraments les plus durs, les cœurs les plus insensibles et les moins capaiiles de rien aimer, les ignorants comme les savants, les l>auvres comme les riches, peuvent aimer Dieu aussi parfaitement, s'ils veulent faire usage de leur esprit et consulter leur projre raison. Tout publie au dedans de nousmêmes et hors de nous la bonté d'un Dieu qui a fait toutes choses pour nous, afin quo nous soyons tout à lui par un amour [:arfait. Je dis tout ce qui est au dedans de nous : notre entendement, notre mémoire, notre volonté, notre cœur, tout nous dit qu'il faut aimer Dieu, et que rien n'est plus facile que de l'aimer, quoique nous ne lo voyions pas. Un entendement qui comjirend ûcs vérités purement spirituelles, qui se forme les idées de mille choses qu'il n'a jamais vues, qui ne sont jamais tombées sous ses sens, qui ne sont que possi[)les, et qui souvent n'existeront jam'ais, nous oblige d'avouer que nous sommes faits pour coinj)rendre quelque chose de jilus noble que ce que l'on ajipelle la matière sensible; que nous avons été créés par conséquent par un pur Esjirit qui nous a faits à son image ; quo ce pur Esprit est un Être souverain , toutpuissant, indépendant d'e tout (e qui e,"! nors de lui, puisqu'il a tout fait de rien, qu'il donne toujours l'être à ce qui n'était rien ; et qu'ainsi , étant ses cojties vivantes, nous le uevons aimer, l'ne mémoire qui rappelle incessamment le souvenir de mille choses qui ne sont plus, qui ne se voient plus, qui ne «e font plus sentir, nous avertit

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

qu'il y a une substance en nous qui n'est composée d'aucune matière, qui agit indépendamment de toute matière par des idées toutes spirituelles qui lui restent des choses passées, et par conséquent destinée jiour s'occuper particulièrement de ce grand objet qui est essentiellement au-dessus de toute matière ; et c'est cet esprit divin qui ne l'a créée que pour lui. Une volonté, enfin, qui désire en nous toujoin-s plus qu'elle ne possède ; un cœur qui n'est jamais content clans l'abondance môme des plus grands trésors, qui ne peut être rassasié de tout ce qui est limité, nous convainquent, pour peu que nous rentrions eu nous-mêmes, que nous sommes créés pour un objet infmi qui seul peut remplir la vaste capacité de ce cœur; et que pour en mériter la jouissance, il le faut aimer. C'est ainsi que tout ce qui est au dedans de nous, nous porte à l'amour de Dieu.

Nous y sommes aussi portés par tout ce qui nous environne et qui est hors de nous , et Dieu n'est pas tellement invisible, que nulle de ses perfections ne tombe sous les sens. S'il est invisible en son essence, parce qu'elle est toute spirituelle , inaccessil)le à des yeux corporels , ses merveilles brillent en toutes les créatures qu'il n'a faites que l)Our nous servir, et il n'y a rien dans le monde qui ne soit éloquent à publier les sujets que nous avons de l'aimer par reconnaissance. Les deux racontent la gloire de Dieu, dit le Roi-Prophète [Psal. XVIII, 1), et le firmament p\ib lie les ouvrages de ses mains. C'est aussi la doctrine de saint Paul quand il a* aux Romains : Les perfections invisibles de Dieu , sa puissance éternelle , sa divinité', sont devenues visibles depuis la création du monde , par les choses visibles qu'il n'a faites que pour nous {Rom., 1,20,21); et c est pour cela qu'ils sont inexcusables , de ce qu'ayant connu Dieu , ils ne l'ont pas glorifié comme Dieu. Il ne faut donc qu'être homme raisonnable, i^apable de réflexions, pour comprendre que le cœur humain, quelque charnel qu'on le suppose, est susceptible d'un amour si parfait, loin qu'il lui soit impossible.

Ce commandement que je vous fais, dit le Seigneur [Deut., XXX), n'est ni au-dessus de vous, ni loin de vous. Il n'est point dans le ciel , pour vous donner lieu de dire : Qui de nous peut monter au ciel, pour nous apporter ce commandement , afin que l'ayant entendu, nous puissions V observer? Il n'est point aussi nu delà des mers, pour vous donner lieu de vous excuser, en disant : Qui de nous pourra passer la mer pour l'apporter jusqu'à nous , nfin que l'ayant appris, nous fassions ce qui nous est ordonné? Mais ce commandement est tout proche de vous; il est dans votre bouche et dans votre cœur, afin que vous l'accomplissiez. Voilà, mon Père, comme il est vrai que nous pouvons toujours aimer Dieu quand xous le voulons , et ce qui répond à votre question; savoir, si le cœur humain est capable d'un amour si parfait.

Quatrième question. — Bien des gens, mon Père, ne seront pas encore rassurés dans leur

crainte, après tous les oracles de l'Ecriture que vous venez de citer, et puisqu'il reste toujours vrai que nous devons aimer Dieu plus que toutes choses du mande, plus qu'une mère n'aime son enfant , plus qu'un enfant bi'nné n'aime ses père et mère, plus qu'une épouse sage et fidèle n'aime son mari , cent gens alarmes vous diront qu'à ce prix ils n'ont jamais aimé Dieu ccmme il faut, parce qu'ils ne sentent point dans leur cœur pour Dieu cette affection tendre qu'ils ont coutume de sentir pour ces sortes de personnes. Une mère vous dira: J'ai pleuré amèrement la mort démon fils, parce que j'ai perdu en sa personne ce que j'aimais et ce que j'avais droit d'aimer. Quand au contraire j'ai perdumon Dieu par un péché, je ne pleure point. J'aimais donc plus cet enfant que Dieu: je n'aime donc pas Dieu plus que toutes choses ;jene l'ai donc encore jamais aimé comme on le doit aimer : je ne suis donc pas dans la voie du sahit. Que répondrez-vous, mon Père, à ces personnes , pour les rassurer dans leurs alarmes?

I Réponse. — Vous demandez, uion Fère, ce que je répondrai pour rassurer ces personnes qui croient toujours ne pas aimer Dieu, et être dans un état de réprobation, parce qu'elles ne sentent pas pour Dieu un amour aussi tendre que pour les objets sensibles qui les touchent de près, ni une douleur aussi vive après avoir perdu sa grâce, que quand elles ont perdu ce qu'el'es avaient au monde de plus cher. Je leur répondrai , mon Père, que le commandement d'aimer Dieu de tout notre cœur, et plus que toutes choses du monde, ne nous oblige pas d'avoir pour lui cet amour tendre, aifectif et sensible , qui a fait goûter à i)lusieurs grands saints mille douceurs, jusqu'à des extases de joie et des transports d'amour. Ce sont des faveurs singulières que Dieu n'accorde pas au commua des fidèles.

Je distingue donc deux sortes d'amours:

un amour tendre , affectif et sensible , que la seule nature inspire ; un amour appréciatif, effectif et d'estime, qui se règle parla raison, quand la raison est réglée par la religion et par la foi. Je m'explique {;ar des exemples. L'amour ciu'une mère a pour un fils unique, est pour 1 ordinaire un amour plus sensible que raisonnable, un amour tendre et affectif, qui fait qu'elle voudrait ne le perdre jamais de vue, l'avoir toujours sous ses yeux , et ne le voir jamais s'éloigner d'elle. L'amour au contraire qu'un père a pour ce même fils, est un am.our plus raisonnai)le que sensilile : amour judicieux et effectif, qui ne tend qu'à j)rocurer l'avancement de ce fils, aux dépens du plaisir qu'il aurait de le voir toujours près de sa personne ; amour qui le fait résoudre à l'éloigner, l'envoyer aux académies publiques des sciences et des beaux-arts, apprendre ce que doit savoir un jeune homme seigneur de son âge et de sa condition; amour enfin par lequel il consent d'exposeï aux périls de la guerre une vie qui lui es» si chère, pour acquérir la gloire convenable à sa naissance. Sur ce principe, la mère aiuie plus son fils d'un amour tendre, sensible eJ

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE X

atrectif ; mais le père l'aime «lavantage, d'un amour raisonnable , effectif, appréciatif et d'estime. Et cet amour est sans contiedit le j)lus parfait , parce que le sensible y a moins de part, que la raison en est la règle, au lieu que l'amour tendre est souvent accompagné de mille défauts, et suivi de plusieurs inconvénients.

J'en dis autant à proportion de l'amour que nous devons à Dieu, par rapport à celui que nous avons pour les choses de la terre. L'amour comme la douleur suit toujours la nature des objets qui le font naître. Quand on aime un objet sensible , un bien , une dignité, un mari, un enfant, l'amour qu'on en a conçu est aussi un amour sensible, et la douleur que cause la perte qu'on er. fait, est par conséquent aussi une douleur sensible , qui va jusqii'à verser des larmes et à pousser des sou|)irs. Mais quand on aime Dieu et sa sainte grâ; e, comme ce digne objet est tout spirituel, q'i'il ne tombe point sous les sens, l'amour qu'on en conçoit est aussi un amour tout spirituel, où le sensible a souvent peu de part; et par C0nsé({uent la douleur que l'on a d'avoir perdu son Dieu par un i éché, est aussi une douleur toute spirituelle, oiî la raison seule et la religion agissent, où le sensible a bien souvent très-|)cu de part , et qui ne fait que très-raremcnl verser des Lu'uies. C'est de là qu'il arrive si souvent que des personnes d'ailleurs vraiment pieuses, ne pleurent pas dans la douleur qu'elles ont d'avoir ptéché , comme elles };lourent quand elles ont perdu un bien sensible, une personne qui leur était chère, quoiqu'en effet elles aiment Dieu plus que toutes ces choses; mais |)arce c[ue le bien qu'elles regrettent, est un bien tout spirituel, qui ne se fait point sentir.

Cela ainsi su[)posé comme «■ertain, je dis (}ue nous ne sommes pas obligés d'aimer Dieu plus que toutes choses, de cet amour sensible, affectif et tendre qui fait sur notre cœur des impressions réelles et palj.ables : nous n'en sommes pas toujours les maîtres; et souvent de trè>-grands saints, par la permissioq divine, ont gémi longtemps (ie tie pas sentir leur cceur embrasé de ( e feu .•^acré qui f?.it goûter mille douceurs dans le service de Dieu. Sainte Thérèse s'e.^t vue plusieurs années dans ces états d'aridités et (U'. sécheresses spirituelles, où elle cio.vail ne pas aimer son Dieu et n'en Aire plus aimée : des états où elle se croyait abandormée de son époux pour(piel(}ue infidélilé secrète (jui lui éla:t inconnue, quoi()u'elle en fût aimée avec beau. OUI) de tend/esse, parce qu'il iilaisa't à Dieu d'éprouver sa constance, en lui ret rant ses consolations sensibles, llne mère n'est pas obligée d'aimer Dieu d'un amour plus affedif et plus tendre qu'elle n'aime un tils, dont la beauté charme ses yeux autant que son cœur: mais elle est obligée de l'aimer plus que ce fils d'un amour appré.iatif et d'estime, d'un amour effectif cl s|)irituel, (pii la mette dans la disposition de quitter, de sacrifier, s'il le fallait, ot ce (ils et tout ce qu'elle a le plus dr<jil il'aimer

Oi;.\TiiH>i SAcuj-Ê, XLMII.

au monde, jdutôt que de déplaire à Dieu et de l'ésister à ses ordres. Nous sommes tous obligés d'aimer Dieu plus que les biens, que les honneurs de la terre, de cet amour appréciatif qui fait préférer sa sainte loi et le bonheur de le servir atout ce qui nous captive le [)lus légitimement en ce monde , en sorte que, comme dit saint Paul {Rvin.,\lll, 38), ni la mort, ni la vie , ni les anges, ni les principautés , ni les puissances , ni les choses présentes, ni les choses futures , ni la violence d'aucune créature ne puissent nous séparer de l'amour de Dieu qui est en Jésus-Christ Notre-Seiyneur ; et bien des gens qui craignent de ne pas aimer Dieu jjIus que toutes choses, parce qu'ils ne sentent pas dans leur cœur cet amour tendre (qu'ils ont p.our les objets sensibles, ne laissent ];as souvent que d'ôtre dans ces saintes dispositions. Pour ne le pas sentir, il ne s'ensuit j as qu'ils aiment Dieu moins que toutes ces choses; mais c'est parce qu'ils l'aiment d'un amour plus noble, jilus raisonnable, tel qu'il convient d'aimer un objet tout spirituel. \'oilà, mon Père, ce que je leur réponds pour les rassurer dans leur crainte et pour les consoler.

Cinquième question. — Notis sommes bien tranquillisés par vos réponses, mon Père, et la distinction que vous faites de ces deux différentes manières d'aimer tes choses divines qui sont purement spirituelles, et les choses humaines qui sont Matérielles et sensibles, rassure beaucoup les âmes timorées, qui croyaient nêtre pas dans la voie du salut, dans la pensée qu elles n'avaient jamais eu pour Dieu de véritable amour. C'est pourquoi pour ne leur rien laisser à désirer sur un point si important, dans te désir qu'elles ont de s'acquitter parfaitement d'un si grand devoir, expliquez-nous, s'il vous plaît, mon Père, ce que c'est d'aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de toutes ses forces.

Réponse. — Vous demandez, mon Père, ce que c'est que d'aimer Dieu de tout sou cœur, de toute son âme et de toutes ses forces. Saint Pertiard va vous répondre pour moi. Aimer Dieu de tout son cœur, dit ce dévot Père (SermoneSO in Cantica, cui t tulus est: De triplici modo dileclionis quœ Dcum diligimus), c'est l'aimer de toute son affection, toto cordis allÏM tu : c'est n'aimer que Dieu, ou ne s'affect.onner à rien que }tour Dieu; c'e.-t aimer Dieu par piéférence à tout ce (jne l'on trouve aimable, et ne s'attacher qu'à ce qui peut nous poitcr à Dieu. Ainsi aimer des rit liesses que l'on ne peut amasser sans violer la loi (le Dieu, sans blesser l'équité, l'amour du iirochain que nous devons aimer comme nous-mêmes, selon la volonté de Dieu; aimer des personnes, des objets, qui, lo'n de nous porter h Dieu, nous éloignent de Dieu, qui nous (ont offenser Dieu, quelle que chose que l'on dise, c'e^t ne pas aimer Dieu. Aimer Dieu de tout son cœur, c'est se plaire h entendre souvent parler de Dieu, parie quo Ion entend volontiers parler de ce que 1 on aime; ainsi, n'enlendie jamais la parole do Dieu, ou n'en )as profiler, tourner en lidi-

oRATFa r\s SAcnr-s. i.k r. danikl de pahis.

ZCi

cule ou PU rné|)ris coiix (jui r.iniionfont , reganlci' tous l(3s discours de piété comiiu; des contre-vérités, ou du moins comme des discours hors de saison, ce n'est jjas aimer Dieu de tout son cœur.

Aimer î) eu de toute son âme, continue saint Bernard, c'est J'aimer ave.;; toute l'attention d'un esprit vigilant, avec toute la circons[)eLtion dont on est ca|!al)le, poui- ue donner aucune atteinte à sa sainte loi : Tota rationis i^ii/ildiilia et circumspcctione. Ainsi, les mondains (|ui sont uniquement occupés du soin de s'enrichir par toutes sortes de voies criminelles, contre la loi de Dieu; les voluptueux qui ne pensent qu'à l'olget infâme qui a su les captiver, qui ne font usage de leur esprit que pour se rendre ingénieux à mal faire, n'aiment pas Dieu de toute leur âme. Aimer Dieu de toute son âme, c'est consacrer à sa gloire, à son service, à la méditation de sa sainte loi, toutes les puissances de cette âme, afin de ne la transgresser en rien ; c'est faire usage de son entendement, pour examiner sérieusement dans toutes les aflaires de la vie ce que la loi de Dieu commande et ce qu'elle défend, pour savoir discerner ce qui est |)ermis d'avec ce qui n'est pas permis ; c'est employer sa mémoire à rap[)eler le souvenir des bienfaits que l'on a reçus de Dieu, pour lui en rendre chayue jour de très-humbles actions de grâces ; c'est soumettre en tout sa t^olonté à celle de Dieu; en sorte que dans Vadvcrsilé comme dans la prospérité', dans tous les événements de la vie les plus fâcheux, on dise toujours avec le saint homme Job : « Le Seigneur m'avait donné ces biens, le Seigneur me les a ôtés ; son saint nom soit béni: » Voilà ce que saint Bernard appelle aimer Dieu de toute son âme. Sur ce principe, n'avoir l'esprit rempli que des vanités du siècle, ou des vaines idées de sonprojire mérite par des sentiments d'orgueil ; conserver toujours le souvenir des injures que l'on iirétend avoir reçues, [,o\xv en faire éclater dans l'occasion ses injustes ressentiments; murmurer contre les dispositions de la Providence, et se révolter en tout contre ses ordres, ce n'est donc pas aimer Dieu de toute son âme.

Aimer Dieu enfin de toutes ses forces, selon le môme saint Bernard , c'est l'aimer do tout son pouvoir, tola rirtute ; c'est ne rien épargner pour son service, jusqu'à ne lias même appréhender la mort, s'il fallait l'endurer, pour en donner des preuves : Tota virtute, ni nec moripro ejus amore pertimescas. D'où il faut conclure que ces personnes délicates et indolentes qui ne veulent rien souffrir pour Dieu, qui appréhendent de s'incommoder en tout, qui n'observent ni jeûnes ni abstinentes, qui trouvent toujours la loi de Dieu trop sévère, et les plus saintes ordonnances de l'Eglise au-dessus de leurs forces, lorsqu'ils en ont assez pour soutenir les fatigues les plus rudes en tout où il s'ag-'t de leurs intérêts ou de leurs plaisirs; que ces personnes, dis-je, sont bien éloignées d'aimer Dieu de toutes leurs forces, eoiome il nous le commande, puisque loin

di' ne rii'U épargner pour le service do Dieu, ils s'épargnent eu tout, et se d)s|)ensent, de leur projire autorité, de tout ce qui leur semble lant soit peu pénible dans ses divins commandements. \o\\ï\, mon Père, ce que c'e>t qu'aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de toutes ses forces.

Sixième question. — Par l'eocpHcation que vous venez de faire de cet amour de Dieu, mon Prre, nous nous sentons combattus de différents mouvements : d'une part, l'idée d'un amour si parfait nous fait naitre un saint désir de pouvoir aimer Dieu avec tant de perfection; mais, d'une autre part aussi, nous voyons que cela nous irnpose de grands devoirs; et nous ne sentons que trop la vérité de ce que saint Paul a dit (I Cor., II, 14-), que l'homme animal et terrestre ne comprend pas les choses qui sont de l'esprit de Dieu. Ce saine exercice nous paraît bien spéculatif; et, il faut, ce me semble, être bien versé dans la vie mystique, pour y pouvoir atteindre, lous nous faites concevoir néanmoins qu'un tel amour nous est absolument nécessaire pour être sau- V''s, parce que c'est le premier et grand commandement de la loi. Nous voudrions donc, mon Père, que vous enseignassiez une méthode convenable à notre état, pour parvenir â un amour de Dieu si parfait. Que faut-il que nous fassions, pour en concevoir les plus tendres sentiments dans notre cœur?

Réponse. — Vous demandez, mon Père, une méthode qui convienne à l'état d'un chacun , pour parvenir à la perfection do l'amour de Dieu, et ce qu'il faut faire pour cela. C'est encore saint Bernard qui va vous réjiondre. La méthode |)our bien aimer Dieu, dit ce grand docteur [loc. sup. cit.) est de l'aimer sans méthode et sans aucune mesure : Modus diligendi Dcum est diligere sine modo. Jésus-Christ dit {Luc, XVIIj : il n'y a point de marques extérieures qui fassent coiinaître quand le royaume de Dieu est venu : Non renit regnum Dei cum observatione, parce que le royaume de Dieu est au dedans de vous : Intra vos est. Voulez-vous connaître si vous aimez Dieu? Consultez-vous vousmême, sondez votre propre cœur, examinezen tous les replis, développez-en tous les détours; il n'y a que votre intérieur qui puisse en dérider. Vivant comme vous vivez, vous voudriez sentir ce que sentent les âmes saintes, qui, en aimant Dieu, sont comblées de mille douceurs inférieures; vous vous trompez. Parler de la sorte, c'est désirer les consolations de Dieu, et non i)as le Dieu de toute consolation. Voici donc ce qu'il faut que vous fassiez, pour concevoir dans votre cu'ur les plus tendres sentiments de son amour; et, sans entreprendre de vous en enseigner aucune méthode, je vous le propose comme ce qui est au-dessus de toutes les méthodes.

Vous souhaiteriez, dites-vous, sentir toutes les douceurs de l'amour de Dieu, afin de pouvoir renoncer entièrement à toutes les douceurs trompeuses du siècle. Commencez par renoncer à ces dou ours ti( nqeuses par une vie pure, mortifiée, péuiKnte; et vous

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE XE

SCô

sentirez ces douceurs intérieures cl solides que l'on goûte dans l'amour de Dieu ; voilà l'unique méthode; ces douceurs ne sont que pour récompenser ceux, qui vivent saintement. Vous voudriez sentir combien il est doux d'aimer Dieu, afin de vous donner entièrement à lui ; donnez-vous entièrement à lui , vous sentirez combien il est doux de l'aimer; il n'y a point d'autre méthode. Vons voudriez avoir autant d'attraits pour la i)iété que ceux qui sont vraiment dévots; commencez par vous mettre dans la dévotion, donnez-vous tout de' bon aux exercices de la piété chrétienne, renoncez aux plaisirs criminels du monde ; et vous sentirez cet attrait pour la [)iété qui fait goûter dans le service de Dieu mille douceurs. Ce n'est qu'en pra- Uquant la vertu cpie l'on apprend combien elle est aimable , parce qu'on ne connaît jamais ce qu'elle vaut, quand on ne la pratique pas.

£n vain demandez-vous que Dieu répande dans votre âme ses chastes délices, tant que vous n'en aurez que de criminelles. En vain demandez-vous la récompense sans avoir travaillé. En vain désirez-vous pouvoir aimer Dieu, tant que vous n'aimez que le monde qui est l'ennemi de Dieu. C'est comme si vous disiez : Je voudrais bien pouvoir aimer les pauvres, mais je voudrais aussi ne leur rien donner. C'est comme si, ayant usurpé le bien d'autrui, vous disiez : Je voudrais bien jouir du calme d'une bonne conscience sans ^tre oDligé de rien restituer. Vous dites : Je voudrais bien aimer Dieu, et vous ne voulez rien faire pour Dieu? Abus, N. C'est })ar l'innocence do vos mœurs et par les sentiments de votre cœur que vous connaîtrez si vous aimez Dieu; c'est par la sainteté de votre vie et par la pureté de vos désirs crue vous sentirez de l'amour pour Dieu; c est enfin en méditant souvent les grandes choses que Dieu a faites pour vous, que vous apprendrez à l'aimer de tout voire cœur, de toute votre Ame et de toutes vos forces. Tant de mystères admirables qu'il n'a opérés que pour achever le grand ouvrage de notre rédemption, sont autant de motifs puissants de l'aimer plus que toutes choses, ou, pour dire mieux, de n'aimer que lui, puisque nous ne devons rien aimer que pour lui. Saint Augustin fut si pénétré de ces grandes vérités, que mille fois il disait avec le roi prophète, dans des transports d'amour : Mon cœur s'est érhnuiïé an dedans de moi, et tandisffueje méditais lesmiséricordesde mon Ihexi, an feu s' y est embrasé .[Psal .WWlU,k.) Tous les saints, en les méditant, ont été ravis en des extases d'amour; et si nous y sommes si peu sensil)Ies, c'est parce ([ue nous ne les savons pas méditer ; ou, ce qui n'est encore que trop véritable, parce que nous avons peu «le foi.

Ayons donc la foi, N., méditons souvent ce que Dieu a fait jiour nous, ce qu'il fait encore à chacpie moment; et nous ne serons [tas en peine de chercher ni dos motifs (pii nous portent h aimer Dieu, ni une méthode pour savoir (ommei.t il fn\ii s'y prendre. Aimons

Dieu, puisqu'il ne nous a créés que pour cela ; et nous en serons aimés. Mais il lui en a beaucGU[) coûté pour nous aimer au point qu'il nous a aimés; il est bien juste aussi qu'il nous en coûte. I^Iortifiez vos rassions, faites-vous violence pour Dieu, et vous serez moralement certains que vous l'aimez. Peutètie ne vous en coûtera-t-il pas tant que vous ra[)|iréhendez. Les douceurs que vous goûterez dans son amour, adouciront tout ce que vous vous êtes figuré de rigueurs et d'amertumes dans sa sainte In. La face du monde que vous aimez tant aujourd'hui, vous paraîtra tout autre qu'elle ne vous paraît à présent, et vous cesserez de le trouver si aimable. Ce que vous regardiez comme sagesse, vous le traiterez de folie : ce que vous regardiez corai.ie des biens dignes de votre estime, de votre ambition, de vos soins, de vos plus ardents désirs, ne sera plus que bagatelles à vos yeux : ce que vous craignes tant de perdre aujourd'hui , vous vous réjouirez alors de lavoir perdu , i)arce qu'en échange vous aurez trouvé un Dieu qui vous tiendra lieu de tout ici-bas, jusqu'à ce que vous alliez jouir de lui dans la bienheureuse éternité. Amen.

CONFÉRENCE XI

Piemier commandement. — De la charité, qui est Camour de Dieu.

DEUXIÈME CONFÉRENCE

Diijges riominuni Deiim (iinm px toio cordo tiio, ol p» Inla anima liia, el ex tola forliludine liia. {Deu!., Vl, 5 Luc, X,27.)

Vous nimerez le Seigneur votre Dieu de tout votre cœur, <le toute votre àme et de tou'.e votre force.

C'est ce premier et grand commandement dont nous avons déjà parlé, commandemert si raisonnable et si juste, qui est le jirincipo et la fin de tous les autres; mais commandement «les plus négligés de la jrart des hommes, j'ose dire même des plus ignorés. Il est bien raisonnai)le et bien juste. i)iiisque rien n'est plus conforme à la droite raison que d'aimer l'auteur qui nous a faits, l'ami qui nous a comblés de biens, le père qui n'a pour nous que des tendresses, le maître qui de tout ce que nous lui devons d'obéissance, ne nous commande rien que pour avoir occasion de i)artager avec nous les trésors de sa grAce en ce monde et de sa gloire en l'autre. Mais ce commandement est aussi des plu^ négligés et des plus inconnus. Si, pour aimer Dieu il ne fallait que l'en assurer souvent, il n'y aurait guère de commandement plus religieusement observé; rien n'est ])Ius ordinaire dans la bouche des chrétiens, que ces |)aroles sjiécieuses d'amour de Dieu et d'adoration de ses perfections infinies. Mais à considérer de qu(>lle façon vivent ceux-là mêmes qui, entre; les chrétiens, sont de la plus belle ai)parence, il est évident que des jiaroles si alfectueuses et si tendres ne sont (}ue sur le liord des lèvres sans pénétrer jusqu'au cœur. Aimer Dieu véritablement, ('c-t s"alta( hcr h srm service et en venir aux elfcts ; c'est ré-^isler courageusement aux

OIl.VTEUPiS SACRF.S. LE P. DAMF.L KC I>AIl!S.

tenlalions les plus délicates de la nature corr(jiiil)ne, qui s'opposent à un si grand devoir ; c'est en un mot donner à Dieu une préférence générale sur tout ce qui est moins que lui. Et où sont les chrétiens qui remj)lissent exactement tous ces grands devoirs? Voilà, N., ce que nous allons tâcher d'ex])liquer en cette seconde conférence; et sur quoi, mon Père, vous pouvez me i)roposer vos dillicultés et vos doutes.

Première question. — Après tons les motifs que vous nous apportâtes hier pour aimer Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme, et de toutes nos forces, il n'est pas possible d'it/norcr cet indispensable devoir ; et l'on serait bien insensible, si Ton n'était pas touché d'un saint désir de s'en acquitter aussi parfaitement que le peut permettre la fragilité humaine, a.'id4e de la grâce. Mais la question est d'en venir au fait , et de bien connaître dans le détail ce qui nous convient de faire pour cela. Jusqu'ici vous ne nous l'avez appris qu'en spéculation, et laspéculation est de sa nature trèsstérile. Dites-nous donc, s'il vous plaît, à quoi nous oblige dans la pratique ce précepte de l'amour de Dieu, pour qu'il soit un amour efficace et effectif.

à quoi nous oblige le précepte de l'amour de Dieu, pour c[ue notre amour soit efiicace et effectif. J'en ai déjà insinué quelque chose en exfjliquant ce que c'est d'aimer Dieu de t )ut notre cœur, de toute notre âme, et de toute notre force. Mais puisque votre zèle vous fait désirer de l'apprendre dans un plus grand détail , je réponds que ce précepte nous engagea en venir aux effets j)ar la fidèle observance de sa sainte loi, selon cette l)elle sentence de saint Grégoire, pape : L'unique preuve du véritable amour est de montrer pur nos œuvres que nous aimons. L'apôtre sa'ut Jean l'avait déjà insinué, en disant : 3Ies petits enfants , n'aimons pas seulement rf.' parole ni de langue, mais par les œuvres et en vérité. (1 Joan., ill, 18.) L'amour de Dieu n'est pas seulement une pensée, c'est une affection; ce n'est pas une simple réflexion de l'esprit, mais un attarbement du cœur, et cet attachement ne se fait connaître que par des effets sensibles. Aimer Dieu, c'est donc obéir à Dieu ; c'est donc observer exactement les commandements de Dieu, les saintes ordonnances de l'Eglise qui nous .parle de la part de Dieu, cjui adroit de noiis commander, par l'autorité souveraine qu'elle a reçue de Dieu, et que Jésus-Christ veut que l'on écoute, sous peine d'être regardé comme tin païen et un publicain [Malth., XVllI, 17.), c'est-à-dire comme un pécheur, ennemi de Dieu.

Or, il y a deux sortes de commandements de Dieu : les uns sont appelés positifs ou affirmatifs, parce qu'ils nous prescrivent [lositivement la pratique de certaines vertus ; tes autres sont appelés négatifs ou prohibitifs, nai'ce qu'ils nous défendent certains péchés. Yovs aimerez le Seigneur vjtre Dieu de tout votre cœur, de toute votre âme, et de toutes vos forces. {Deut., XI, 5.) Sov\ksez-\ovs de sanc-

tifier le jour du sabbat ; Honouez votre père et votre mère, afin que vous viviez longtemps sur la terre. {Exod., XX, 8, 12.) Voilà des commandements positifs , pai ce qu'ils sont conçus en termes aftirmatifs et de précepte. Vots ne prendrez point en vain le nom du Seigneur votre Dieu; vous ne tuerez point; vols ne commettrez pas de fornication; vols n^ déroberez point, etc. Voilà des commandements négatifs, ])arce qu"ils sont conçus en termes de défense ou de négation. Ainsi, pour aimer Dieu de tout son cuiur, comme tout chrétien est obligé, il faut faire exactement tout le bien qu'il nous prescrit dans sa loi, et éviter avecsointout le iial qui nous y est défendu; et cela par un principe d'amour, dans la sainte a|)|)réhension de rien faire qui déplaise à Dieu.

En vain se flatte-t-on d'aimer Dieu, si on lui désobéit en tout, si on l'offense en violant sa sainte loi en tout ou eu quelque chose, puisque la transgresser dans un point, selon l'apôtre saint Jacques, c'est être coupable comme l'ayant toute violée. [Jac, 11, 10.) C'est une maxime de la morale chrétienne, que le bien se mesure j>ar l'intégrité de la chose entière, et que le mal se prend du seul défaut qui s'y commet : Bonam ex intégra causa, malum ex quocunque dcfectti. Aimer Dieu, c'est donc faire tout ce qu'on sait qu'il commande, et s'abstenir de tout ca qu'il défend.

Quand on dit dans le monde qu'un fils aime son père, ce n'est pas seulement par.e qu'il l'en assure souvent par de bel'es paroles, mais parce qu'en toute occasion il agi*, en enfant respectueux et soumis; qu'il se rend à ses ordres au premier signe de sa volonté ; qu'il les prévient même, en allant audevant de tou* ce qui jteut lui faire plaisir ; qu'il étudie ses inclinations en tout ; qu'il évite tout ce qui pourrait lui déplaire, et qu'il fuit la société des personnes qu'il sa.t ne lui être i)oint agréables, quelque attrait qu'il se sente d'ailleurs à les fréquenter. 11 en est de même à proportion d'un chrétien qui aime Dieu, qui est son Père céleste. Ce n'est pas seulement par de simples discours que l'on donne à connaître les vrais sentiments de son cœur, mais par des effets. Voilà, mon Père, à quoi nous engage le précepte de l'amour de Dieu, pour être un amour efhcace et effectif.

Seconde question. — Dans l'explication que vous avez faite de ce commandement ds n'adorer qu'un seul Dieu , vous avez dit qu'il renferme les trois vertus théologales, de la foi, de l'espérance et de la charité , et par cette charité vous entendez l'amour de Dieu; de manière que, selon vous, il semble que ce ne soit qu'une même chose. Pour avoir cette charité surnaturelle, suffit-il donc de faire ce que vous avez dit qu'il fallait observer pour aimer Dieu? Ou la charité renferme-t-elle encore quelques autres qualités que ce que vous en avez spécifié? Marquez-nous, je vous prie, plus particulièrement de quelle i/ionière 710US devons pratiquer la vertu de charité, pour h'<norer diunement la majesté de Dia , ccnuc

CONFERENCES SLR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE XE

iinous y oblige par ce premier commandement.

Réponse. — Vous demandez, mon l'ère, de quelle manière nous devons pratiquer la vertu de la charité, et si elle renferme quelques autres qualités que ce que j'ai spécifié en marquant à quoi l'amour de Dieu nous engage. Je réponds que saint Paul en marque encore plusieurs autres caractères, qui donnent un nouveau jour h cet excellent devoir; et le bel é'iaircissement qu'il lui a donné, nous servira de règle pour ne nous y plus méj rendre. Voici donc comme en jmrle ce grand apôtre en sa irmm^re Epîlre aux Corinthiens, XliJ, k.

La charité, dit-il, est [patiente, chnritas pa'.irns est; et jiour aimer Dieu véritaiilement, il faut soufî'rir avec soumission toutes les disgrâces de la vie, comme étant autant de sages disp'Ositions de sa providence, p^our de très-char;tai)les desseins qui nous sont inconnus. Ainsi, murmurer dans ces rigoureuses épreuves, comme si cette adorable ])rovidence manquait en cela à nos besoins, c'est très-certainement ne pas aimer Dieu de tout son cœur, puisque c'est ne vouloir pas ce qu'ilveut, et vouloir tout le contraire de ce (ju'il veut. La charité est douce et bienfaisante, bcni(jna est; et pour aimer Dieu, il faut imiter sa douceur C{uand il dit : Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur. Quiconque n'a que des paroles de dureté en la bouche, et de l'aigreur dans le coeur; (juiconque refuse de faire pour le prochain ce qu'il voudrait que l'on fît p'Our lui-même en j areille conjonctuie, n'a donc pas la charité, et n'aime pas son Dieu. La charité n'est point envieuse de la prospérité des autres , ncn (cmulatur ; et pour aimer Dieu véritablement il faut ne s'alliiger jamais de voir le prochain plus heureux que soi, dès lors que Dieu le veut ainsi : sauf à faire" en sorte {>ar dos voies légitimes d'avoir quelque part à son bonheur, ce qui n'est pas défendu. Toiit homme done(iui ne voit qu'avec chagrin soii fière dans la jirospérité, et s'efforce de le supplanter, de le détruire, de le desservir en tout, pour élever sa fortune sur les ruines de la sienne, comme il arrive; tous les jours, n'a I as la charité; il n'aime point Dieu, puisqu'il n'aime pas son prochain pour Dieu. La cliarité n'est | oint téméraire et- précijiitée dans ses jugements, non mjit prrperam, et ]:ouraimer Dieu, il ne fnutjnuia;s ju^^er légèrement Ic^^act'ons d'autrui, pour en .'■ou|içonner du n;al : si les a|ij)arences de sa conduite sont petJ avantageuses, on doit suspendre son jugement , puis(|u'il n'appartient ({u'h Dieu d'en cf)nnaîlic. Ouiioncpie donc.Mir de simjiles dehors, (|ui sont soiivenl si liompeurs, juge aus.silôl qu'il y a du mal, de la (Orrnjilion, du péché, n'a pas la charité, cl n'aime pas Dieu; puiscfuc contre .'a défense il usurpe h; droit déjuger, qui n'apiart ont qu'h Dieu. La charité iKîVs'cnlIe point d'orgueil, non inflnlur; et pour aimer Dieu, il faut être humhle decunir, en se croyant toujours plus imparfait (jue les aulros : si l'on a fiuchpics lalenl'-, loin de s'en glorifier, il faut en rapporier \<'\\W \\ gloire îi îîlcii, pui'<(pH'

tout vient de Dieu. Tout homme donc qui s'enorgueillit h la vue de ce qu'il croit avoir de mérite, jusqu'à mépriser ceux qu'il se figure en avoir moins que lui, n'a pas la charité, et n'aime pas son Dieu. La charité n'est point aml)itieuse, et ne désire point l'honneur, non est ambitiosa. Elle ne cherche point ses propres intérêts au préjudice de la justice et de la vérité, ?icn quœri! qu/r sua sunt. Ainsi, sacrifier à son ut lité partit uîière les intérêts }mblics de ré(piité et de la droiture, c'est n'avoir pas la charité. Saint Jean Chrysostome inlerprètc autrement ces paroles, non est ambitiosa, en disait : La charité n'est point dcdai(^neuse, et ne m.éprise personne. Ainsi , ces hommes superbes qui regardent tout le monde avec mépris, qui troublent la j aix d'un diacun par des disputes op.iniâtres sur ( e ({ui s'appelle le point d'honneur, n'ont ni charité, ni amour de Dieu. La charité ne s'aigrit de rien, ncn irritatur : toujours atleutive à Ursser tomber pour le bien ue la jiaix ce qu'il j-erait lîangereux (ie relever avec troptie chaleur, elle ne soupçonne jamais le mal, ncn cogita! malum. Ainsi, ces es[Tits p.ointilleux qui s'offensent de tout, qui se formalisent de tout, qu'un uiot mal digéi'éou mal enlciulu révolte, qui se figurent toujours (ju'on a intention (le les blesser lorsqu'on n'y i.ense pas, ayant si peu de charité pour le prochain, n'or.t point aussi d'amour p.our Dieu. La charité ne se réjouit point de rinju>tice, mais elle se réjouit de la vérité, ncn (jaudct super iniquitnle, congaudet autem verilati. C'est donc n'avoir pas la charité, (pie de se réjouir du mal d'autrui ; et quand on aime le mensonge, on n'a point d'amour pour Dieu (jui est la vérité essentielle. La charité cnlin tolère tout (c qu'elio ne peut enij ôrher, et se tient dans le silence, omnia suff'ert.VMc croit tout (C (pie l'Kglise pi'o, ose de croire, sans raisonner sur des décisions que la protection du ciel rend toujours infaillibles, après la promesse autJK'nt;(pie de Jesus-Christ , omnia crtdit. Elle esp'ère tout ( e que Dieu nous prépare <U'. biens au ciel, omnia spera!, et, pour en être jugée digne, elle soulfre tout en paix sans aucun sentiment de vengeai'.ce et de ro^)résailles, omnia sustinet. Ne vouloir rien supporter des humeurs d'autrui, ne rien croire de nos mystères cpie ce que l'on s'imagine en compirendie; traiter de chimères et de fables, comme font nos ])rudenis du siècle, tous Ifls biens de la vie future, afin de no rien faire pour les mériter; enfin, ne se faire aucune violence pour Dieu, c'est très-certainement n'avoir point la diarlté, c'est ne pas aimer Dieu. Voilà, mon l'ère, les carai (èri'S (|ue saint l'aul dcmne à la charilé chrétienne, outre ce (pie j'en avais d(''jà dit, et par Ics- (piels nous l'ouvons ( onnaître si nous aimons véritablement Dieu.

Troisième (piotion. — lîien nesl plus clair, mon Ph'e, ni plus solidement rtiditi, que l'explication que vous faites des caractères différents de la charité, sans lesquels il n'y a point de véritable amour de Dieu, jniisqur ce sont autant d'oracles de saint

orati:i;rs saches, i.l p. damli. de pauis.

Paul. Mais comme il est superflu de savoir dans la spéculation, ce qui peut rendre l'amour de Dieu parfait, si ron ncn vient à la pratifjue , je vous prie de n'>us marquer guand est-ce que nous sommes oblifjrs de faire des actes d'amour de Dieu, soit de bouche et de vive voix, soit de cœur et par des sentimenis intérieurs. Y a-t-il des temps particuliers où l'on y soit obligé plus qu'en d'a'itres temps?

Réponse. — Vous demandez, mon Père, s'il y a des temps i)aiiiculiers où nous soyons oljligés |)lus qu'en d'autres de faire des actes d"amour de Dieu. Je réponds (juc l'honneur que Dieu nous fait en nous- iicrraettant de l'aimer et de l'en assurer souvent, devrait tant charmer tous les chrétiens, que, pour peu qu'ils fussent sensiljles à leurs véritahles inlérôts, ils ne devraient pas passer un seul jour, ni même une seule heure de chaque jour, sans élever leur esprit à Dieu, pour lui réitérer de cœur les sincères protestations de leur amour le plus tendre.

Les rois de la terre veulent qu'on tes aime; mais souvent nous n'osons par respect les en assurer, lors môme qu'en ell'et nous les aimons ; une liberté pareille tiendrait tiop de Ja familiarité, et n'en serait j)as bien reçue : on est contraint de conserver dans le secret de son cœur les sentiments qu'on en a. Dieu veut aussi cpe nous l'aimions ; mais son plaisir est que nous le lui disions souvent. Quoiqu'il connaisse notre cœur et qu'il |iénètre nos i;cn-éos les plus secrètes, il désire que notre bouche prononce souvent ces paroles aussi tendres que familières : Je vous aime, ô mon Dieu, et je n'aime que vous, ou rien au monde que vous. Loin de la fierté si naturelle aux grands de la terre, lui qui est le roi du ciel et le grand par excellence, il veut que nous prenions souvent cette liberté ; et si les princes du monde nous tiennent si rarement conijite des services môme les plus signalés. Dieu n'est pas seulement reconnaissant de ce ([ue l'on fait pour son amour, mais encore de ce que l'on souhaiterait pouvoir faire, quand loccasion manque à nos désirs. Et le roi prophète nous en assure, quand il dit : Vous avez écouté. Seigneur, la préparation de leur cœur: Prœparationem cordis eorum audivit auris tua. [Psal X, 17, sccundum Hebraos.)

11 n'y a aucun instant dans notre vie où nous ne recevions mille grâces de son infinie miséricorde, puisque si nous vivons, si nous respirons, si nous agissons, si nous avons de la santé, si nous évitons mille dangers où tant d'autres périssent, ce n'est que par lui que nous vivons, ([ue nous agissons, <\ue nous sommes préservés. [Act. XVII, 28.) 11 ne devrait donc point y avoir de temps marqué pour l'amour d'un Dieu qui est le maître de tous les temps.

Mais si un chrétien n'est pas obligé de faire des actes d'amour de Dieu à toute heure, parce que la faiblesse humaine est grande, et ({ue de lui en l'aire un commande-

ment, c'eût été rexposer à trop d'occasions de pécher; il y a certaines occasions au moins, où il ne |;eut s'en dis]jenser sans so montrer infidèle. Mous ne pouvons, par exemple, nous dispenser de faire un acte d'amour de Dieu, lorsque nous nous voyons dans qiiehiue danger, ou de mourir, ou de tomber dans quelque péché, jiarce que c'est une grande infidélité de ne pas s'unir à Dieu, (luand on est sur le point, ou de jierdre en mourant l'occasion de ne le f.lus faire jamais, ou d'être éloigné de lui i-'ar la perte de sa grâce.

Nous devons, en second lieu, faire un acte d'amour de Dieu, lorscjue nous nous disposons à recevoir ([uel({ue sacrement, puisqu'il faut pour cela avoir la vie de la grâce, si c'est un sacrement «les vivants, comme est la sainte Eucharistie; ou qu'il faut détester ses fautes par un acte de contrition qui renferme l'amour de Dieu, si c'est un sacrement des morts, comme celui de la Pénitence, qui est instituée pour rendre la vie de la grâce à ceux cjui sont morts jiar le péché.

Nous devons, en troisième lieu, faire un acte d'amour do Dieu, quand nous entrejirenons(iuel({ueatraireu]iportante, particulièrement si elle est [tour la gloire de son saint nom, puisque de nous-mêmes nous ne pouvons rien ; mais généralement pour toutes sortes d'affaires qui concernent la vie présente, afin que la cupidité, l'aiuliition, le désir de réussir ne nous fasse rien entreprendre contre sa sainte loi.

Enfin, il serait à sovdiaiter qu'on en fit tous les matins et tous les soirs, pour offrir son cœur h Dieu, comme on y est obligé : ie matin, [lour demander à Dieu la grâce de ne le point offenser dans le cours de la journée, jiarmi tant de dangers et d'oc( asioi;s de | éclié dont le monde est rempli; le soir, pour lui demander pardon des fautes de la journée, et pour lui recommander le sommeil de la nuit, qui est une image de la mort, afin que si nous en étions surfiris, comme il arrive à tant de personnes, nous méritassions le j'ardon des fautes que nous aurions détestées j)ar un acte d'amour de Dieu, avant que de nous endormir; puisque, comme la théologie l'enseigne , l'amour de Dieu renferme virtuellement la contrition et la douleur de l'avoir offensé, de même que la contrition renferme virtuellement l'amour.

Voilà, mon Père, les temps principaux et les occasions particulières où il est bon et même nécessaire de faire des a, tes d'amour de Dieu.

Quatrième question. — Nous comprenons, mon Père, que rien n est ni plus nécessaire ni phts juste que de faire souvent des actes d'amour de Dieu, et vos e.Tplica[io)ts nous font nailre un saint désir de réduire en pratique des spéottations si belles. Mais nous avons besoin d'être fortifiés dans de si pieux desseins, qui ne sont en la plupart de nous que des désirs naissants. Nous avons besoin que queUpies puissants motifs nous y encouragent, afin que l'esprit étant convaincu d'une part, le cœur aussi d'une autre part se trouve

CONFFIUENCES SL'A LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE XI

enlev(' pour en venir aax effets. Mar.'iueznoHs dune, iil vous plaît, les motifs e/iii peuvent le plus enrjaçier les fidèles au fréquent exercice de l'amour de Dieu.

Réponse. — Vous demandez, mon Pèro, fies motifs qui puissent engager les fidèles au fréquent exeri-ice de l'amour de Dieu. Je n'en puis donner de plus intéressants que les merveilleux avantages qui nous en reviennent; et ces avantages nous sont représentés dans le changement admirable ([ui se (it dans le cœur des disciples (riùumaùs, après cette admirable conversation qu'ils eurent avec le Sauveur ressuscité dont ils pleuraient la mort : 1° ils no le reconnaissaient pas d'abord, parce qu'une j)uissancc invisible retenait leurs yeux, dit l'Evangile (Luc, XXIV, 16); mais ils s'en retournèrent instruits de ses principaux mystères, parce que l'amour qu'ils portaient à ce cher et divin Maître, leur en mérita l'explication de sa bouche ; 2° ils étaient tristes de la mort de Jésus, et ils sortirent de son entretien merveilleusement consolés ; 3" ils étaient froids et chancelants dans leur foi, j)ar le scamlale que cette mort honteuse leur avait causé, et ils se sentirent si échauffés (le cet amour divin dont Jésus était venu allumer dans leur cœur les divines [lannues, qu'ils en furent eux-mêmes étonnés, disant avec une sainte admiration : N'cst-il pas vrai que notre cœur était tout brûlant en nous, pendant qui! nous parlait dans le chemin? {Luc, XXIV, 32.)

Voilà ce que produit, à ])roportion, l'amour de Uieu dans notre cœur, (juand nous avons soin d'en réitérer souvent les actes : 1" il nous mérite la connaissance de ses infinies miséricordes; et en l'aimant, on apprend à le mieux connaître ; 2" il nous com- I)le de mille consolations intérieures dans les disgrAces de la vie, en nous détachant d'un monde perlide, (pii est la source de tous nos ennuis ; 3° il nous end)ra-e (le plus en [)lus d'un feu sacré, ([ui éteint à mesure et peu à peu chez nous le feu de la concupiscence, et ipii nous ôte l'aifect'on de tout ce (]\i\ est moins ([ue Dieu. Je m'e\pli([ue.

L'amour de Dieu nous é.laire pour apprendre à le connaître. Tout chrétien qui n'aime i)as Dieu est un aveugle ([ui ne le connaît pas : il a du jugement et de l'esprit, qui sont comme les deux yeux de l'honnne naturel ; mais il ne s'en sert pas pour considérer que ne s'élant pas fait lui-m<^ine, il est l'ouvrage d'un Dieu (|ui ne l'a créé que pour sa gloire. 11 a la foi et l'iivangile, ipii sont comme les deux yeux d'un houmie chrétien ; mais il ne les consulte jtas pour se convaincre que tout étant périssabh» sur la terre, il doit ne s'aitaclicr qu'à un Dieu (jui ne périra Jamais. .Mais sitôt (pi'cn faisant ces solides réilexions, jiar les inspirations de la grAce, il aime Dieu ( oinme son prin ijie et sa dernière lin, il commence dès lors à le fonnailre : à mesure qu'il avance dans la ronnais.satice de Dieu, il se sent de plus en j)lus obligé de l'aiiucr. Kt si les pèlerins 0'Kn)maus uo roionnumnt le Sauveur que

sur le soir, ce n'est presque aussi que sur le déclin de la vie et dans un âge de maturité, que la plupart des chrétiens, revenus des vains amusements des créatures, commencent à bien connaître que Dieu est infiniment aimable, et mérite seul d'être aimé. Voilà comme l'amour de Dieu nous éclaire. L'amour de Dieu nous console merveilleusement aussi, et dissip.e tous nos chagrins dans les dilférentes jîersécutions qu'un monde [leriile nous fait soufi'rir. Et (onuiie les discip.les d'Emmaiis, qui furent consolés de la conversation de Jésus ressuscité, ajU'ès avoir été affligés de sa mort, un chrétien trouve aussi dans l'aniour de Dieu de quoi calmer tous ses ennuis, en considérant les vanités d'un monde où il ne découvre que do l'inconstance, de l'infidélité, de la misère et de la corruption. Comme il apjirend à connaître Dieu en l'aimant, il apprend aussi à mépriser le monde en connaissant les miséricordes de Dieu, et il devient à pioi'ortion insensible à tous les maux qui lui arr.vent de la ]iart de ce monde infiuèle. Persuadé par l'oracle de saint Paul et par sa propre ex[érienco, que la plus éclatante figure du monde n'est qu'une figure qui i)asse, il conclut que le rej)OS qu il pourrait y trouver jiassera aussi ; au lieu que celui qu'il trouve en Dieu ne i;assera jamais; que la persécution des créatures n'aura qu'un temps pour faire ]jlace à une bienheureuse éternité, et, par ces solides réilexions, il trouve dans l'amour de Dieu le soulagement de toutes ses peines. Comme tous les biens sont réunis en Dieu, qui en est la source inépuisable, il possède tout en jiossédant sou Dieu jiar la charité; et n'ayant plus rien à craindre de la part des hommes, il jou4. intérieuremeiit d'une douce et aimalile tranquilhlé.

Enfin, l'amour de Dieu, en nous consolant, nous embrase d'un feu toujours nouveau, (pie proiuiit nécessairement la connaissance de ses iiKTveillos et de ses lionlés ")our nous. Si l'on ne peut aimer Dieu sans e connaître, on ne peut aussi le connaître sans se sentir obligé de l'aimer. Les pèlerins d'Emmaiis n'eurent pas plutôt reçu de la bouche du Sauveur l'explication des prophéties qui prédisaient tout ce qu'il venait de souffrir, (pi'ils sentirent leur cœur brûler d'un amour tout céleste. Pour [eu aussi que nous méditions les mystères admirables que Dieu a opérés pour nous, nous serons dans l'heureuse nécessité de l'aimer | ar uu devoir de reconnaissance. Il y a cette différence entre Dieu cl les ciéalures, qu'on aime c(dles-ci quand on ne les connaît pas, et (pi'ou en a du mé|)ris dès (ju'on en découvre b^ néant et la fragilité: au heu ipi'on iiégligo bi grAc(^ de Dieu, jiarcc qu'on en connaît ]toa lexcellence, et (pie sitôt qu'on la connaît, on l'estime jus(|u'à méj riser tout pour hi bonheur de la mériter. A'oilà, mon Père, les avantages (pii nous reviennent de l'amour de Di(Mi et les motifs pressants qui nous engagent à l'aimer uni(piement

(;in(pi!èm(> (piesiion. — ping vous wnis parle:, de la charité qui est l'amour de Dieu,

onAi'riT.s SAcr.Es. Lr. r. daniki. d;-; pakis.

/)/«« vous nous faites naître un saint désir de vous entendre exposer les avantages d'une vertu si ndinirahle. Loin de nous lasser de rester si longtemps S)ir le rnUme sujet, nous sentons eonmie nn appétit toujours nouveau pour une no^irritnre spirituelle gui, en satisfaisant l'esprit, sanctifie aussi le cœur; et nous ne pouvons nous rassasier de ce gui a pour nous des goûts si délicieux. Ayez donc lu honte de nous dire encore quelque chose sur la dignité d'un si noble exercice, gui a fait, dans tous les siècles, l'unique ambition des plus grands saints.

Réponse. — Jo suis édifié, mon Père, do votre zèle, et je me réjouis que, fidèle interprète des pieux sentiments des personnes qui nous écoutent, vous me donniez occasion ue développer ici plusieurs secrets de l'amour divin. Je dirai donc, pour la consolation des l)onnes âmes, que c'est par le saint exennce de l'amour de Dieu que tous les saints sont parvenus h cet éminent degré de perfection qui fait aujourd'hui leur féli(;ité dans la gloire céleste, parce que la charité divine renferme éminemment tontes les autres vertus. Si la foi est le fondement de la religion chrétienne, l'amour de Dieu est le lien de sa dernière perfection , comme parle saint Paul (Coloss., 111, H) : Quod est vinculum perfrclionis ; et pendant que la foi nous élève h Dieu. , son amour nous unit étroitement h lui. C'est cet amour divin qui fait le bonheur de la nature, qui augmente la grâce des chrétiens sur la terre, et qui consomme la gloire des élus dans le ciel. Si les martyrs tiennent un rang si relevé parmi les bienheureux, c'est parce qu'en sacrifiant généreusement leur vie pour Dieu, ils lui ont donné des marques les j)lus sensibles et les moins équivoques d'un amour parfait.

Tout ce que la grâce a jamais fait pratiquer aux saints de vertus les plus héroïques, se réduit à l'amour de Dieu ; et comme il en est le principe, il en est aussi la dernière fin. La force qui leur a fait mépriser toutes les considérations humaines pour signaler leur zèle, ne fut autre chose qu'un amour courageux; leur tem]iérance fut un amour sobre, cjui les priva pour Dieu de tous les plaisirs criminels ; leur prudence ne fut qu'un amour éclairé, qui leur fit préférer les richesses spirituelles de la grâce à tous les biens trompeurs du monde; et leur justice ne fut, à pioprement parler, qu'un amour fidèle pour rendre aux jtuissances du monde ce qui est dû légitimement au monde, et à Dieu ce qui est dû h Dieu. En un mot, tout ce que le christianisme a de i)lus parfait, se réduit à l'amour de Dieu ; et voilà son excellence.

Ce que l'or est entre les métaux, le feu entre les éléments, le soleil entre les planètes, les séraphins entre les anges, le ciel empyrée au-dessus de tous les autres cicux, la charité l'est entre toutes les autres vertus. C'es< comme un or qui nous enrichit de la grâce d'^ Dieu; comme un feu qui nous enflamme du zèle de la gloire de Difu; comme un soleil qui nous éclaire des plus pures lumières de Dieu; comme un ciel emjtyrée , où noiu^

sommes proches de Dieu, et le commandement (pie Dieu nous fait de l'aimer, est par tous ces nobles endroits le grand commandement par excellence. (Jrand dans son étendue, il oblige géné.'alement tous les hommes; grand aans sa durée, il embrasse tous les temps : jamais personne n'en fut dispensé, et, ayant commencé avec le mondo, il subsistera éternellement dans le ciel; grand enfin [)ar ra|)port à ses avantages; en aimant Dieu, nous devenons des dieux par la grâce, et transformés en lui ['ar la force d'un si saint amour.

Heureux donc celui qui comprend ce que c'est que d'aimer Dieu, mais plus heureux celui qui l'aime en effet! Etre séparé de Dieu et sans amour, c'e>t un enfer. Etre avec Dieu iiar l'amour, quel bonheur! quel jtaradis anticipé ! [Imitation de Jésus-Christ, I. II, chaj). 7.) Quel trésor de posséder en lui tous les biens! Comment, après de si puissantes considérations, pourriez-vous ne le pas aimer? \'ous aimez l'éclat, la magnificence, les grandeurs du monde , eh ! qui est-ce qui est plus grand et plus relevé que Dieu, dont le ciel, la terre et les enfers redoutent la puissance ? (S. El'ckeh, Epist. ad Valer.) Vous aimez la beauté des créatures et tout ce qui brille à vos yeux : eh 1 qu'y a-t-il de plus beau que Dieu, dont la gloire brille en toutes les créatures , qui sont les ouvrages de ses mains? Vous aimez la fidélité dans un ami : eh 1 quel ami fut jamais plus fidèle que Dieu dans ses promesses, quand il déclare qu'il ne veut point la mort du pécheur, mais qu'il se convertisse et qu'il vive? Si nous péchons, il nous tolère; si nous nous en repentons, il nous pardonne; si nous différons, il nous appelle ; si nous manquons de force, il nous donne sa grâce; si nous retournons à lui, il nous reçoit. Où trouverez-vous ailleurs une fidélité pareille et un objet plus digne d'être aimé?

Aimez donc Dieu, N., et vous apprendrez cl le connaître; appliquez-vous à le bien connaître par tout ce qu'il a fait d'admirable pour vous, et vous vous sentirez de plus en plus obligé de l'aimer. O mon Z>(fu .' disait saint Augustin [Manual., cap. 35), faites que je vous connaisse, afin que je vous aime. Si je ne puis le faire j)arfaitement ici-bas, donnezmoi la grâce au moins de faire à chaque moment de nouveaux progrès dans cette science du salut; d'avancer dans la connaissance de vos infinies perfections sur la terre, jusqu'à ce que j'aie le bonheur de les contem|>ler dans le ciel ; de croître enfin et de me fortifier dans votre r-mour en cette vie, afin que ma charité soit consommée dans l'autre l>our la bienheureuse éternité. Amen.

Ô77 CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE XII

CONFÉRENCK XII.

Premier commandement. — De la charité, qui est l'amour de Dieu.

TROISIÈME CONFÉRENCE

Diligos Dominum Deum tuiim ex toto corde tdo, Pt ex lina anima tua, et ex tota fortiludine tua. (Deul., VI, 5; Luc, 10, il.)

Vous aimerez le Seigneur votre Dieu de tout votre cœur, de toute votre ài!ie,et de toute votre force.

L'amour de Dieu et Tobligation que nous ^vons tous (le lui consacrer tous les mouvements de notre cœur, est un sujet si vaste, que deux conférences entières n'ont pu suffire pour en développer tous les mystères ; et il nous reste encore tant de choses à vous en dire, que nous sommes obligés d'en faire un troisième discours. Nous avons expliqué d'abord ce que c'est que cette charité divine qui nous est ordonnée par le premier commandement , et nous avons montré que le cœur humain , tout terrestre qu'il paraît, est très-capal)je, avec le secours de la grâce, d'un amour de Dieu aussi pur, et que cette grâce au besoin, ne lui manque jamais. Nous avons de plus fait voir, par les paroles de saint Bernard, ce que c'est que d'aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de toutes ses forces. Et après tout, tant de belles vérités étaient restées à une simple spéculation, qui sans la pratique n'aurait été (ju'un travail superflu. Nous commençâmes hier à jiarler de celte pratique si nécessaire, en disant que i)our aimer Dieu véritablement, il faut en donner des preuves par des effets sensibles; et que les seules preuves qui fussent sans équivoque, étaient de bien garder sa divine loi. Nous enseignâmes h connaître si l'on a la charité ])ar les ditférents caractères que saint Paul donne à cette vertu, et nous marquâmes en quelles occasions principales nous sommes obligés de faire des actes d'amour de Dieu. Nous en donnâmes enfin des motifs trèspressants, tirés des grands avantages qu'en retirent tous ceux qui sont dans cette pratique toute céleste; et c'est pour achever de mettre cette même pratique dans tout son jour, que nous allons faire cette troisième <f)nférence, où vous pourrez, mon Père, me j'i'0[toser vos difTirultés.

Première ipiestion. — Dans les raisons que mus avez apporti^cs pour prouver rof)li(jation (l'aimer Dieu, une seule nous jette en (ViHranf/es scrupules, lorsque vous senihlez condamner l'amour de tout ce qui est moins que Dieu, quand vous dites qu'il faut l'aimrr sans par- (o'/c, puisque c'est défendre dès lors d'aimer autre chose que lui. Dieu nous ordonne d'aitner le prochain comme nous-mêmes. Il est donc permis d'aimer autre chose r/ue Dieu, et cet amour sera très-léqidme. Cependant cela ne peut se faire sans quelque partaqe entre Dieu et le prochain. Comment prétendez-vous donc /ju'il fuillc n'aimer que Dieu, puisqu'il faut nimer le prochain pour ohéir à Dieu ?

Hé-'Oii'.p. — Il fvsi fiisé de ié|;ondrc a votre dirtif-ullé. mon P^ro ; ri quoifju'il 'oit nr-

donné g nimer le prochain, il est toujours vrai qu'il faut n'aimer que Dieu, puisqu'il ne faut aimer le prochain qu'en Dieu et pour Dieu; car dès lors , un amour si pur qui a Dieu pour son objet principal, ne fait aucun partage dans notre cœ'ur entre Dieu et le monde. C'est toujours n'aimer que Dieu, que d'aimer nos frèies de cet amour de charité chrétienne, dont la loi de Dieu est la règle, comme elle en est le [irincipe et la fin. Ainsi, quand on dit qu'd faut aimer Dieu sans partage, c'est qu'il ne faut rien aimer h l'exclusion de Dieu, au préjudice de l'obéissance que nous devons à Dieu, d'une afïect'on qui nous éloigne de Dieu et qui nous fasse jie/dre la grâce de Dieu. Mais il est permis d'aimer ceux qui comme nous sont les enfants de Dieu, destinés i our régner un jour comme nous avec Dieu, et en tant qu'ils sont capables de nous porter h. Dieu, puisqu'en ce cas c'est toujours Dieu que nous aimons en leur personne, d'un attachement sul)ortionné h l'amour de Dieu.

On ne défend donc ])as au chrétien tout amour des créatures, par la seule considération qu'elles ne sont j'as Dieu; car dès lors il faudrait dire que Dieu aurait voulu nous tendre des pièges inévitables en leur donnant tant d'agréments qui semblent ne })as |)ermcttre de ne les pas aimer. On lui défend seulement leur amour illégitime et l'usage criminel qu'il en pourrait faire contre la loi de Dieu. 11 est permis h un jière d'aimer ses enfants; cela lui est même commandé, et la nature seule lui inspire cette tendresse, puisqu'elle la donne môme aux animaux pour leurs petits ; mais c'est |)ourvu que cet amour trop naturel et trop humain ne le f)orte pas h les enrichir par des voies criminelles contre les desseins de Dieu et contre les règles de l'équité. II peut et doit les aimer, pourvu qu'un amour idolâtre et peu chrétien no lui fasse pas aimer jusqu'h leurs vices et ne les laisse pas croître dans leurs imperfections, par une lâche appréhension de les chagriner, comme autrefois le grand prêtre Héli (I Jicg., Il, IV), qui fut puni de Dieu si sévèrement, pour n'avoir fa t h ses deux fils, Ophni et Phinées, que de faibles réprimandes dans le scandale (jue leur sordide avarice causait dans tout Israël. H doit les aimer, jiourvu que par les sentiments d'une légitime et raisonnable alfection , qui doit avoir leur salut |)Our objet i)rinci|>al, il s'étudie à en faire de bons chrétiens, de fidèles serviteurs de Dieu, et qu'il leur fasse au besoin les corrections convenables, (juand ils s'écartent de ce qu'ils doivent h Dieu.

Tn mari doit aimer son épouse en Dieu et pour Dieu, comme Jésus-Christ a aimé son Kqlise, en se livrant à la mort pour elle, comme parle saint Paul [Kphes., \), c'est-àdire d'un amour- saint, honnête et chrétien, (|ui loin de se borner au sensible, ait leur satisfaction muluelle pour attention principale dans une union de diarité, el c'est en ce sens que le même npùlre a dit que le mari infidèle est sanctifié par la fetjrme qui est fidèle. Pt rpip ré'^iproqnrmcnl la femme infidèle

ORATEURS SACRES, l.i: I'. DANIEL DE PARIS.

eht snnctifu'e par un 7)uiri fidèle. (I Cur., VII, 14.) Or, un amour si légitime ne fait aucun partage entre Dieu et le monde, puisque (•"est toujoui'S Dieu que l'on aime quand on aime de la sorte les ouvrages de Dieu, et par rapport à Dieu. Voilà, mon Père, comment il est permis d'aimer quelque chose avec Dieu, sans cesser pour cela d'aimer Dieu sans partage ; je veux dire d'aimer lesoi)jets sensibles, en tant qu'ils peuvent nous porter à Dieu ; de môme que nous aimons Dieu pour nous légitimement, en vue des récom- ])enses que nous en attendons, et que nous méritons en l'aimant ainsi.

Seconde question. — Vous venez de dire, mon Père, que nous aimons Dieu légitimement, quandnous l'aimons pour nous-mêmes, envue de ses récompenses, et que nous méritons en l'aimant ainsi. Il parait qu'un tel amour est bien imparfait, dès lors qu'il y a tant d'intérêt, et qu'il ne peut être ajréable à Dieu, loin de nous être de quelque mérite , puisquen cela ce n'est proprement que notre utilité particulière que nous cherchons, et non pas Dieu. Comment comprenez -vous donc qu'un pareil amour soit saint et digne de Dieu ?

Réponse. — C'est le savant Hugues (ic Saint-Victor qui va vous l'expliquer, mon Père Voici comment il en parle au Kvre IV de son Frudilion théologique : Il y a, ditil, ^jvatre sortes d'amours : un amour puremen' naturel, par lequel nous nous aimons uniqufment nous-mêmes; un amour raisonnable et chrétien, par lequel nous nous aimons pour Dieu; un amour déaintéressé , filial et abgolu, par lequel nvus aimons Dieu pour Dieu; un amour enfin surnaturel, mais relatif et intéressé, par lequel nous aimons Dieu pour nous et pour le profit qui nous en revient. L'atnour purement naturel est un amour vicieux, parce qu'il se borne au sensible, et nu que la chair pour objet; l'amour chrétien est un amour sage et digne de Dieu, puisqu'il ne nous fait aimer la vie que pour le service de Dieu ; iamour de Dieu, filial et absolu, est un amour parfait, puisqu'il ne se porte à Dieu que parce qu'il est bon en luimême; mais l'amour relatif, pour être intéressé, ne laisse pas que d'être légitime et saint, lorsque nous aimons Dieu dans ce qu'il y a de bon pour nous, par le désir de le posséder éternellement an ciel. (Ibid., lib. II, cap. 8.)

Cela ainsi supposé, continue ce grave auteur, demander comment on peut être censé aimer Dieu saintement , quand on l'aime en vue de ses récompenses, c'est raisonner comme certains esprits qui sont assez peu raisonnables pour ne se pas connaître eux-mêmes. Notre amour est désintéressé, disent -ils, et nous servons Dieu sans aucune espérance de retour; nous n'en demandons point de récompense pour ce que nous faisons dans son service ; nous ne le désirons pas lui-même, parce que nous l'aimons sans intérêt ; il se donnera a nous, s'il veut, mais nous ne l'en prions pas, parce que notre amour est pur et sans aucune recherche de noxis mêmes ; en un mot, nous aimons Dieu de telle sorte, que nous n'umbition-

n')ns pas la jouissance de ce que nous aimons. Voilfi, ajoute-t-il, la plus superbe illusion qui fut jamais. Un pareil discours 71 est que le ridicule raffinement des faux spéculatifs, qui se croient plus spirituels et plus éclairés dans la voie de Dieu que le saint roi prophète , quand il a dit ( Ps. CXVIII, 112 ) : « J'ai porté mon cœur à accomplir éternellement vos ordonnances pleines de justice, à cause de la récompense que vous y avez attachée. » C'est comme s'ils disaient franchement : Nous aimons Dieu, mais nous nous soucions peu de le voir jamais et de le posséder. Pour moi, qui ne suis qu une chétire créature, dit Hugues de Sa^nt-Victor, tout homme mortel et pécheur que je suis, je ne voudrais pas être aimé de la sorte, et si en m'aimant vous vous souciez peu de moi, je me soucierais peu que vous m'aimassiez ou non; je compterais pour rien tous les témoignages de votre amour.

Il est donc injurieux d'aimer Dieu d'une manière qui ferait injure même au dernier dos hommes, et de n'avoir pas en vue ses récompenses, quanil nous gardons sa loi. C'est au contraire l'honorer, que de le servir dans l'espérance d'en être récompensé un jour, puisque c'est désirer de le glorifier éternellement au ciel en jouissant de lui, et marquei'le cas que l'on fait de cet incomparable bonheur. Ce serait à la vérité ne servir Dieu qu'à la façon des esclaves mercenaires, si l'on cherchait dans son service d'autre récompense que lui et hors de lui ; mais quand nous l'aimons en vue des promesses, c'est lui-môme que nous aimons; puisque les promesses de Dieu, c'est Dieu môme qui sera notre récompense et l'objet de notre béatitude dans l'éternité. C'est aimer Dieu, que de vouloir le posséder à l'exclusion de tout autre que lui-même, et cet amour n'est pas un amour mercenaire, quoique intéressé, puisqu'il se repose en Dieu comme en sa dernière lin. Voilà, mon Père, comment un tel amour de Dieu, tout intéressé qu'il paraît, est un amour très- saint et digne de Dieu.

Troisième question. — // ne nous reste rien à désir ir, mon Père, de tous les éclaircissements que nous attendions touchant ce grand art d'aimer Dieu sur toutes choses, si ce n'est de connaître à présent les péchés que l'on peut commettre contre ce grand devoir. Quels sont donc ces péchés, et en combien de 7nanière peut-on pécher contre le précepte de l'amour de Dieu, afin que nous puissions les éviter?

Réponse. — Vous demandez, mon Père, quels sont les péchés que l'on peut comniettre contre le jirécepte de l'amour de Dieu. Je réponds que l'on y peut pécher en deux manières : 1" par la haine de Dieu, 2° [^ar la tiédeur ou paresse dans le service de Dieu. Vous êtes étonné sans doute de m'entendre parler ainsi, et je m'imagine déjà que vous dites dans votre cœur: Eh, qui peut-être assez malheureux ou assez dur pour haïr Dieu? Les pécheurs les plus invétérés ne haïssent point Dieu, ce me semble, quand ils s'abandonnent aux j'ius grands crimes; ils

COxNrERENCES SLR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE XIL

aiment seulement leur plaisir, sans penser à Dieu.

Rien n'est cependant plus vrai, selon la sainte Erriture, que les î)écheurs haïssent Dieu. L'insensé a dit dans son cœur : Il n'y a point de Bien, dit le roi iiroiihète (/'A-fl/.XlII, 1), et nos inter!>rètes saci'és l'expliquent d'une haine eft'cctive et réelle. Il ne le dit pas dans son esprit in médite sua, il en est trop convaincu pour son malheur, puisqu'il est contraint de le redouter comme le vengeur im[)lacable des crimes dont il ne veut point se corriger; son plus grand chagrin est de n'en pouvoir douter. Mais il le dit au moins dans son cœur, m curde suo ; parce que, menant la vie qu'il mène, il souhaiterait qu'il n'y eût point de Dieu; il l'anéantirait volontiers s'il 7. :^'.ait, pour se délivrer d"un ennemi si terrible; il renoncerait sans peine au bonheur de le voir éternellement au ciel, si l'on pouvait l'assurer de vivre toujours sur la terre dans la jouissance des ])lus honteux jilaisirs, ou si après en avoir goûté longteni|^s les trompeuses douceurs, son «lime devait mourir avec son cor|)s, comme celle des bêles. Oui, il est des imjiiosde ce malheureux caractère, sans foi des mystères, sans espérance des i>romesses, sans charité pour Dieu, sans religion dans l'esirit, sans aucun sentiment de piété dans ie cœur, réduits aux seules fonctions d'une vie anin)ale et charnelle. Avoir de pareils .sentiments, n'est-ce pas nourrir dans son cœur une hràne véritable pour Dieu? n'estce pas être du nombre de ceux dont le Seigneur a dit dans sa colère : Je venç/erai les iniquités des pères sur les enfants, jusqu'à la troisième et quatrième génération de ceux (jui me haïssent {Exod., XX, 5); de ces iml'ies obstinés et endurcis dans le i)éché, qui voudraient qu'après leur mort tout fût mort on eux et pour eux ?

J'avoue, toutefois, que le plus grand nombre des mauvais chrétiens n'est pas de ceux qui ont pour Dieu une haine si criminelle. Plusieurs de ceux-là mômes qui s'abandonnent aux plus grands désordres, n'ont pas pour Dieu ces impies sentiments de haine et d'irréligion. Ils croient tout ce (pie nous croyons, et ils ont encore de la foi. Ils espèrent les biens fut\u-s (jue nous attendons et ils ont l'esi érance; mais ils ne les espèrent pas conunc nous, puiscjue ne fai- ?-antrien pour les mériter, ils es|)èrent moins d(.' la divine nii.'éi'itorde qu'ils n'en piésument. (]c n"e'-t pas une espérance surnaturelle, mais une aveugle présoni) lion. Us ne rcnoiicent [as même, '■i vous voulez, au bonheur de les mériter (juclipie jour, quand le temps de la joie et des plaisirs sera |:assé pour eux; mais ils n'en viennent jamais aux clfcts, parce r[ue ce sont des chrétiens paresseux et lAches dans le service de Dieu.

(Test le seconil péché qui se commet contre le jiréceple de l'amour de Dieu, je veux dire la p^aiesse à son service et lélat de tiédeur. L'amour de Dieu est comme un feu sfli ré (pli nous |)orle avec ardeur à tout ce qui c-l (h; sa ^Iniro; la lifMlciir, :\\\ vm-

tra're, est une indolence par laquelle on ne s'alfectionne .à rien de tout ce qui est de sou culte, et cette indolence est ce qui perd la plupart de ceux qui se perdent, parce que dans une indilférence générale pour tout ce qui concerne le salut de leur âme, ils )ie pratiquent aucune vertu. Quehpiefois, j ar intervalle, ils voudraient ]:ouvoir aimer Dieu de tout leur cœur, mais ils ne Je veulent jamais efticacement, |)arce qu'il leur en coûterait trop. Ce ne sont que des volontés imj)arfaites, que de sim|;les velléités dont les enfers sont renijilis, et qui ne serviront un jour qu'à les condau^ier. On est bien éloigné (i'aimer Dieu de tout son cœur, comme il faut, [iourètre sauvé, quand on ne trouve que du (iégoût dans la i)rière, dans le fréquent usage des sacrements, dans toutes les pratiques de la piété chrétienne ; quand on n'a pas le courage de se faire les moindres violences pour garder sa sainte loi, dans les devoirs mômes les plus ordinaires de la religion. Et cet état de tiédeur est en un sens plus dangereux pour le salut que le plus affreux libertinage, parce qu'il est plus difficile et |ilus rare de s'en relever. Voilà, mon Père, les deux péchés qu'on a coutume do commettre contre le précepte de l'amour de Dieu.

Quatrième question. — ha pn de votre réponse est bien courte, mon Père, pour être si terrible, (/uaiid vous avancez que l état de tiédeur dans le service de Dieu, qui est l'état de la plupart des chrétiens, est plus dangereux que le plus affreux libertinage. Cette proposition parait tenir beaucoup du paradoxe, ou d'une hgperbolc des j)lus exagérées. Je vous prie de ne nous pas laisser plus longtemps dans celte inquiétude sans quelque éclaircis':ernoit. Kxpliquez-nous, s'il vous plaît, comment rétal de tiédeur, ou la paresse dans l'affaire dit salut, est en un sens plus dangereuse que le libertinage le plus déclaré.

Héj)onse. — >'gus demandez, mon Père, connuent il se peut faire que la tiédeur dans le service de Dieu soit i)lus dangereuse que le libertinage le plus déidaré. Il est aisé de le comprendre à quiconque pèse bien les paroles de saint Jean, quaml il dit au chapitre lU de son Apoca'.gpse : Je désirerais que vous fussiez froid ou chaud; mais parce que vous êtes tiède, et que vous n'êtes ni froid ni chaud, je commencerai èi vous vomir de ma bouche, l'ar lélat d'un houune froid, il entend un iionuue pécheur (pii est tout de glace pour Dieu, abîmé dans son pé. hé, et qui ne pense (pVà conlenler ses fassions ( riminell(!s. Par un liouiUK! chaud, il nous désigne un c)uétien fervent, (pii se porte avec ardeur à tout ce (jui est du service et de la gloire de Dieu. Et |iar consét|uent, par celui (pii n'est ni froid ni chaud, mais tiède, il entend une Ame imlolenle, connue il en c-t tant aujourd'hui; une Anu' indifférente, (pii n'est ni dans la haute |)iété, ni dans le grand dés«»rdre ; (|ui ne ( onnuel pas à la vérité de grands crimes, mais(|ui ne pratique |)as aussi rie grandes vertus ; <jui tient une espèce de milieu enirn Dieu et !e monde.

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARiS

entre la vertu et le vi^o; qui fait par intervalle quelque bien et q!}(;lque mal, ou pour dire mieux, qui n'a d'ardeur ni iiour l'un ni pour l'autre, également indiiï'érente pour tous les deux.

Or, saint Jean assure que cet état est de tous les états le plus dangereux, et qu'il aimerait mieux vous voir ou tout à fait abandonné au plus affreux libertinage, ou entièrement consacré à la plus éminente perfection, que de vous voir dans cet état mitoyen, où l'on n'etd h proprement parler, ni dévot ni impie. Voici comme en, parlent les saints do:teurs, dans l'explication qu'ils ont faite de ces paroles de saint Jean.

Celui qui est froid, c'est-à-dire tout de glace pour Dieu, sans aucun soin de son salut, entièrement livré h ses injustes désirs, pourra aisément être touché de la grâce : il pourra être ébranlé, intimidé, attendri par les invectives pressantes d'un prédicateur, par les remontrances pathétiques d'un homme de Dieu qui annonce sa sainte parole avec beaucoup de force et d'onction, s'il vient à les entendre, quoique par hazard ; parce que ces vérités diviues seront pour lui des vérités nouvelles qu'il n'a pas coutume d'entendre, et que l'on est ordinairement sensible à tout ce qui est nouveau. Pour peu que l'on y fasse attention, elles feront aisément de fortes impressions sur son esprit et sur son cœur. Mais une âme tiède, qui n'est ni dans la dévotion ni dans le vice; qui entend souvent la parole de Dieu, et qui n'en profite jamais ; qui écoute les plus terribles menaces qu'on nous fait des vengeances de Dieu, comme on écoute des chansons et des fables, est en danger de n'être touchée de rien, parce qu'on est pour l'ordinaire peu sensible à tout ce qui est de la coutume ; et sans une grâce extraordinaire elle mourra dans sa tiédeur, dans l'indifférence de son cœur j)our Dieu, et dans son insensibilité.

Un homme tiède néglige tout; il méi.r','-~e ses obligations et ses devoirs en tout, et n'a proprement de passion pour rien : sans affection pour les biens de l'autre vie, il ne fait rien pour les mériter; sans appréhension des maux de l'éternité, il ne fait rien pour les éviter. S'il ne nie pas que tout cela soit vrai, il ne le croit j;as aussi comme des vérités constantes, et vit au moins comme s'il n'en croyait rien. Il est neutre en tout et pour tout ; ni fidèle, ni positivement infidèle ; il ne sait proprement ce qu'il est, ni pour qui il tient, ou pour Dieu ou pour le monde, ou pour Jé>us-Christ ou pour Déliai : il ne se déclare pour rien, et en tout il vit comme un homme qui est de toutes les religions, sans en avoir aucune véritaîde. Un pareil état n'est-il pas bien dangereux pour le salut? Il en est cependant de ce caractère, qui sont insensibles pour tout. Croira-t-on qu'il soit si facile de les convertir? L'amour de Dieu est comme un feu sacré qui nous rend tout ardents pour tout ce qui est de sa gloire. Ces sortes de chrétiens sont indifférents et tout de glace pour Dieu. ScroîU-ils sauvés sans l'amour do Dieu? on scrn-f-il si

facile d'aimer à la mort un Dieu qu'ils auront si peu aimé pendant leur vie, et de rai;ncr autant qu'il le faut ])Our être sauvé? L'état de tiédeur, si opposé h cet amour divin, n'est-il pas à ce jirix [dus dangereux que le idus déclaré libertinage, puisqu'il est plus difficile de s'en relever? Voilà, mon Père, la réponse à votre question.

Cinquième question. — Noxts n'avions jamais fait dr si sérieuses réflexions sur une ma'icre qui à peine nous était connue; et vous t^enez, mon Père, de nous développer des mystères r/ui nous sont bien nouveaux. Il paraît par le portrait affreux que vous vous faites d'une âme tiède dans le service de Dieu, que cet état est bien commun parmi les chrétiens, même de la plus belle apparence, sans que sou' vent Us s'en aperçoivent; elles damjcrs que Von y court nous font d'autant plus frémir, que rien n'est plus facile que de s'y exposer. C'est la crainte de ces dangers, qui nous fait souhaiter d'apprendre à éviter un état si périlleux où l'amour-propre nous porte comme naturellement : parce que celte indolence flatte notre scnsiialité. Ayez donc la bonté de nous enseigner les moyens de nous garantir d'un mal si funeste, et de ne pas tomber dans l'état de tiédeur.

Réponse. — Vous désirez, mon Père, savoir les moyens d'éviter la tiédeur dans le service de Dieu. J'en connais deux entie autres, dont le premier et le plus sur est la mortification de nos sens, sans laquelle la vertu la plus solide ne peut longtemps se soutenir. Or, il y a <!eux sortes de mortifications • l'une extérieure et j our le corps ; l'autre intérieure et pour l'esprit. L'une et l'autre se soutiennent mutuellement, et la mortification de l'esprit sans celle du corps ne peut longtemps subsister. Les austérités corporelles, comme sont le jeûne, les veilles, pour vaquer au saint exercice de l'oraison , toutes les macérations qui affligent la chair, sont de imissants moyens pour éviter la tiédeur des âmes indolentes qui n'ont point d'amour pour Dieu, parce qu'en affaiblissant la chair qui est d'ellemême si ardente pour le mal, elles fortifient l'esprit pour le bien. Il est vrai que la luété solide ne consiste pas dans ces austérités corporelles, puisqu'elles i)euvent compatir avec l'hypocrisie que Jésus reprochait aux pharisiens ; mais elles lui sont d'un grand secours, quand elles sont accompagnées de la pénitence intérieure de l'esprit : et c'est pour cela que j'ai dit d'abord "que ces deux sortes de mortifications se soutiennent mutuellement, pour maintenir un chrétien dans la ferveur.

Pour conserver l'esprit intérieur de la dévotion si opposé à la tiédeur dont je parle, il faut empêcher que l'âme ne se répande au dehors par des sens imraortifiés; parce que cet épanchement d'un cœur partagé entre tant d'oitjets différents est la source de son };eu do ferveur dans le service de Dieu : et cette morlifration des sens doit être constante autant que générale, pour ne pas tomber tôt ou tard dans l'état d'une tiédeur si dangereuse. C'est ce (pie l'on fait rarement.

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CONFLUENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DiEU. — CONFERENCE \1I.

Plusieurs en se uiorlifiant dans une chose, se dédommagent en plusieurs autres, et leur mortitication n'est pas générale. D'autres aj)rès avoir été fort recueillis pendant une retraite spirituelle, tempérants et sobres dans le saint tem{)s du carême, se donnent toutes les libertés imaginables, quand ce temps de jiénitence et de retraite est |)assé ; et. leur mortification n'est pas constante, puisqu'ils semblent vouloir réparer et reprendre h usure tout ce qu'ils s'étaient refusé pour Dieu. Lésâmes au contraire vraiment spirituelles et ferventes se mortifient en tout tem[)s, parce qu'en tout temps la nature corl'ompue, attentive à chercher toutes ses aises, nous porte au relâchement et à la tiédeur.

Le second moyen de ne pas tomber tîr.ns cet état de tiédeur, est de ne se dispenser t-:. rien des observances régulières, des plus légers devoirs de la religion, de toutes les iiratiques de piété convenables à un fervent chrétien, à un paroissien fidèle, et de faire dans le service de Dieu beaucoup de bonnes œuvres de surérogation. C'est en un mot de faire pour Dieu plus qu'on est obligé de faire sous peine de péché; afin que si l'on vient à se relâcher en quelque chose, comme il n'arrive que troj) souvent par cette inconstance qui est si naturelle à l'homme, on ne se relâche jamais que dans ces pratiques qui sont de surérog;îtion, et que l'essentiel de la loi de Dieu reste toujours sans la moindre atteinte, ^'oilà, mon Père, les deux moyens très-efiicaces, pour ne jamais tomber dans un état de tiédeur si dangereux.

Sixième question. — // est évident, mon Père, que toutes vos explications ne tendent (ju'à nous porter à tout ce qu'il y a de plus fervent dans l'amour de Dieu ; et c'est ce qui nous fait naître un saint désir d'avoir pour Dieu un amour aussi parfait. Mais pour cela des exemples nous seraient d'un (jrand secours, pour nous servir de modèle. Pourriczvous, mon Père, nous en citer ici quelquesuns, oii en admirant ce que les saints ont fnt pour Dieu, nous puissions être conduits !< '(renient dans des routes si inconnues à la p'upart des hommes?

Ué.iftnse. — 11 est aisé de vous contenter, !!!0ii ['ère, dans de si pieux désirs ; la .sTiiite K r lure tant de l'Ancien (pie du Nouveau 'rotaïuent, nous en fournit assez d'exemples dans des vertus héroïcp.uvs. Nous lisons au livre de la Genèse (XV, XXll) un trait de l'amour de Dieu égnlement constant et généreux en la I ersoîine d'Abraham. Le Seigneur avait promis h ce patriarche une postérité aussi nombreuse que les étoiles du ciel, et que le saljle qui est sur le rivage de la mer. Celle promesse ne |touva;t s'accom[!l:r (me l>ar Isaac (jui était son (ils unique, et Dieu lui commande de le lui sacrifit^r. Quelle tentalion dans sa foi I et quelle esjiérance de | ostérté, quand son fils ne sera |)lus? Ce n'est ])as tout : pour éprouver .'on amour par les endroits les plus .sensibles, Dieu en lui denian iant la vie de son fils, ajoute que c'est do (V lii., (p.i'il aime, .i!in de riMiouvcler la

tendresse paternelle de son cœur ; quem dilifiis Isaac. Bien davantage : Dieu veut qu'il aille faire ce sanglant sacrifice sur une montagne éloignée, afin que dans la longueur du chemin, accompagné de ce fils qui lui est si cher, il ait tout le loisir d'y faire ses tristes réilexions, et de sentir sa douleur. Ce fils de son côté ajoute à son afilitlion, lorsque voyant que tout est préparé pour un sacrifice, h la réserve de la chose qui doit être immolée, il lui demande ingénument : Oii est donc la victime? Quel nouveau glaive do douleur pour un père déjà si allligé ! Jamais amour fut-il mis à une plus rude éfireuve? Mais jamais amour aussi fut-il [,lus sup.érieur à tous les ser.timents de la nature pour obé r aux ordres de Dieu? Malgré tant d'atta([ues et de combats, Abraham licrsiste dans son obéissance: l'amour de Dieu trioniihe de l'amour paternel dans son cœur; et pour parler avec saint Paul, il espère contre toute espérance. {Rom. lY, 18.) Ce grand homme déclare l'ordre du ciel à son fils ; lui-même dispose le bois et le feu qui doit consumer la victime; il cous-he dessus Issac; il lève lo bras pour l'immoler : le Seigneur est content de sa soumission, il lui rend ce cher fils plein de vie. L'el exemple de l'amour divin dans un cœur obéissant aux commandements les plus rigoureux 1 Excellent modèle pour vous, N., lorsque Dieu demande que vous lui sacrifiez à plus juste titre i ar une sincère conversion ce que vous avez de plus intime et de plus cher dans vos atlachements illég limes, qui tout couiine les productions et les enfants (ie votre cœur. Autre exemple :

Moïse , jeu satisfait d'avoir mis h la tête des commandeir.ents du Seigneur celui de l'aimer uniquement , donne tOute son attention h inspirer c(>t amour parfait aux Israélites, jiarco qu'il en est lui-même tout embrasé; et, ajoutant les jiliis puissants motifs aux t(!rmes de la loi , il leur | aile en ces termes pleins d'un feu tout divin : Après tant (ieitienfaits signalés [Deul., X, 12), 6 Israël l qu'est ce que donc que le Seigneur vous de~ mande , sinon que vous le craigniez et que vous marchiez dans ses voies, que v»us l aimiez de tout votre cœur et de toute votre âme? Cloricux teslament d'un serviteur fidèle et passionné pour les intérêts de sonsouverain ! Après tant de travaux dans la (omhiite d'un peuple indocile, malgré leurs ingratitudes sans nombre, respace de quarante ans, pouvait-il mieux toriiiiner une carrière des \.\us illustres (pi'cn les fai>ant héritiers de l'amour ardent (pi'il eut toujours pour .' on Dieu ?

Josué, (pii lui succéda dans la (onduite d'Israël, imita son amour jiour le Seigneur. Dans tous les combals qu'il livra, dans les victoires qu'il remporta sur tant <ie nations diverses, son uni(jue altejition fut d'en rendre toute la gloire au Dieu des armées ; et , n'a.ant jamais travaillé povir lui-même f)cndant sa vie, il voulut signaler son amour pour Dieu h la mort. Kcoulez , N., et admirez les dern ères paroles de ce grand capitaine : } (.'US voyez, nies frères, leur dil-il {.losue ,

ouATKi ns SA(;ru;s. i.r. v. damkl de paris.

XXIII. 3), les grandes choses (jne Dieu a faites pour vous, et comme il a toujours combattu pour vos intérêts ; attachez-vous à lui, (jardez sa sainte loi. 11 continuera de vous défondre , et vous verrez tomber vos ennemis à vos pieds ; prenez seulement garde à une chose , qui est d'aimer le Seigneur votre Dieu: Hoc autemprœcavete, ut diligalis Dominum Deum vestrum. [Ibid., 11) Quelle preuve d'un amour ardent |)Our Dieu d'employer le pou qui lui reste d'autorité et de vie, jourcn allumer les divines llammes dans tous les cœurs I Qu'il est glorieux de mourir dans de si nobles sentiments !

David donna toute sa vie des preuves éclatantes de cet amour do Dieu constant, que rien ne put altérer. Ni les persécutions de Sciiil dont il e;:t tast d'occasions de .'e venger, ni la révolte d'Absalon, son (ils, ni les guerres que tant de rois infidèles , ennemis du vrai Dieu, lui dé.larèrent, ne purent lui faire aiianuonncr son culte. Malgré tant de sujets d'écouter ses projires res.'entiments , il les sa -rifia toujours à un Dieu qui s'est réservé la vengeance; q\,V Ecclésiastique lui rend ce glorieux témoignage, qu'il loua et aima de tout son cœur le Dieu qui l'avait créé. [Eccli. , XLVII, 10.)

Le pieux Josias, roi de Juda, aussi zélé pourlagloiredeDieu, que Manassé,son aïeul, et Amon, son père, s'en étaient dé;larés les ennemis, fa-t une nouvelle alliance avec le Seigneur, en présence des prêtres, des prophètes et des grands de soîi royaume. (IV Req., XXIII.) 11 leur propose d'ôbî-erver ses préceptes , ses cérémonies; tout le peuple y consent , et le Seigneur est glorifié. Son amour va plus loin : il renverse les idoles de Baal que ses ancêtres ont érigées , et abolit leur culte p)ailout. Malgré les périls auxquels il s'expose de la [)art de tant de princes idolâtres qui s'en tiennent offensés , il fait tuer tous les prêtres dos faux dieux et leurs augures , abat leurs temples et leurs autels , en fait consacrer d'autres au vrai Dieu et ordonne que l'on célèbre la pâque à Jérusalem avec une magnifi: once qui, comme marque l'Ecriture, ne s'était point encore vue depuis le gouvernement des juges d'Israd. {Ibid. ,^2) La piété de ce prince lui a mérité cet éloge, qu'avant lui, il ne s'est point vu de roi dans Juda semblable à lui, qui aimât le Seigneur de tout son cœur, de toute son â'iie et de toute sa force, et qu'il n'y en a point eu après lui. {Ibid., 25) Voilà, N.,un exccdlent modèle de cet amour divin qui doit vous faire sacrifier au Seigneur toutes les idoles de vos passions et de vos affections criminelles.

Si de l'Ancien Testament je passe au Nouveau, j'y vois dès la naissance de l'Eglise, un saint Pierre signaler à Jésus -Christ son amour ardent pjar une protestation aussi généreuse que tendre de mourir i)lutôt que de l'abandonner jamais; s'affliger de ce qu'il paraît en douter, quand il lui demande jiar trois fois s'il l'aimo plus que tous les autres disciples (Jo«n., XXI, 15); pleurer le reste de ses jours d'avoir Ou la lûchetéde le renoncer par l'appréhension de la mort; ré[iarer

cette faute par mille travaux infatigables j)our l'établissement de l'Eglise, et couronner son apostolat par un martyre glorieux sur une croix, pour l'amour de celui qui par la croix avait racheté tous les hommes.

J'y vois un disciple bien-aimé, saint Jean, brûler de l'amour de son divin Maître jusqu'au dernier moujont de sa vie; ne répéter autre chose dans son extrême vieillesse , oîi la caducité d'un grand âge ne lui permettait ])lus de tenir de longs discours, que cette nécessité d'aimer Dieu de tout notre cœur, et de nous aimer les uns les autres pour Dieu; en un mot, assurer que dans cet amour de charité consiste toute la perfection de la loi.

J'y vois un saint Paul ( Rom ., VIII, 35) défier courageusement toutes les créatures avec ce qu'elles ont de plus séduisant, sans excepter môme les plus tristes accidents de la vie, de le séparer de l'amour de Dieu, qui est on Jésus-Christ Notre-Seigneur. Je le vois prononcer anathème à quiconque n'a pas l'amour de Dieu ; l'.rotester que ce n'est plus lui qui vit, mais que c'est Jésus-Christ qui vit en lui; ne se glorifier que d'une chose, qui est de savoir Jésus-Christ, et Jésus-Christ cru ifié {Galat.,\\, U); ne regarder enfin que comme la boue tout ce qu'il y a de plus brillant sur la terre, auresjiect du bonheur d'aimerDieu, etd'apprendreaux autres à l'aimer.

J'y vois Madeleine passer de l'amour profane des créatures à l'amour de Dieu , le plus ardent et le plus pur : mériter que beaucoup de l'échés lui soient remis, parce qu'elle a beaucoup aimé, et signaler cet amour par une pénitence toute prodigieuse le reste de sa vie.

J'y vois enfin des milliers de martyrs n'endurer les supplices les jilus horri])lés, même à les entendre raconter, que parce qu'ils aiment Dieu de tout leur cœ-ur, { uisqu'il n'y a j)oint de preuve moins équivoque et plus certaine de l'amour, que de donner sa vie pour l'objet que l'on aime. Après tant d'excellents modèles , qui ignorerait encore ce grand art d'aimer Dieu? Qui jiourrait encore s'y méprendre?

Da'gnoz, ô mon Dieu, nous embraser tou.< de ce feu divin, par lequel nous puissions n'aimer que vous, ne vivre q\ie | our vous; mé[)riser généreusement tout te qui est moins que vous, dès lors qu'il est capable de nous éloigner de vous. Ne pern^ettez jamais surtout que nous tombions dans cet état de tiédeur qui est plus dangereux î our le salut que le libertinage le plus atfreux. Préserveznous encore davantage du malheur de vous haïr. Bonté si ancienne et si nouvelle, s'écriait saint Augustin; toujours ancienne, puisque vous êtes éternelle, mais toujours nouvelle pour nous, [luisque vous nous donnez sans cesse de nouvelles prouves de votre amoui' : rendez-nous fervents à vous servir, zélés à chercher en tout votre plus grande gloire, ingénieux à inventer tous les jocrs mille nouveaux moyens de vous marquer notre amour reconnaissant; afin qu'a| rès vous avoir aimé sur la terre , quoique toujours

conferi:ncï:s srn Li:s co.MMANnEMHNTs de Duir. — conférence xiii.

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bien imparfaitement, nous méritions do vous aimer éternellement au ciel, de cette charité consommée qui fait le bienheureux sort do. vos élus dans la gloire. Amen.

CONFÉRENCE XIII

Tremier commandement -Z)c la charité, qui est Vamoxir du prochain.

PREMIÈRE CONFÉRENCE

Diliges proximum luum sjcul le ipsum. {Mallli-, XXII, 50.) Vous aimerez votre procimin comme vous-même.

C'est la réponse pleine de sagesse, que le Sauveur du monde fit à un docteur de la loi, qui voyant qu'il avait imposé silence aux sad- (iucéens, en confondant leurfausse prudence, au sujet de la résurrection (ics morts ({u'iis refusaient de croire, s"ap|>ro:lia, et lui lit une question pour le tenter. Maître, lui dit ce pharisien mal intentionné, (/uel est le grand commandement de la loi? Jvsus lui repondit : Ynus aimerez le Seigneur votre Dieu de tout vi,tre cœur, de toute votre âme et de tout votre esprit. C'est là le plus grand et le premier co)nmandement. Mais voici le second qui est semblable à celui-là. l'ous aimerez votre prochain comme vous même. Toute la loi elles prophètes sont renferine's dans ces deux commandements. C'est donc aussi, N., de ce grand devoir que nous avons maintenant h jîarler: et après avoir expliqué jusqu'ici l'obligation (ju'a le chrétien d'aimer Dieu, il est naturel, pour qu'il ne manque rien à son instruction, de lui marquer ce qu'il doit au prochain, que Dieu lui ordonne d'aimer comme lui-même : Diliges, etc. C'est, mon Père, ce qui va faire le sujet de notre Conférence, et sur quoi vous i)0uvez me proposer vos difficultés et vos doutes.

Première question.- — /.e sujet que vous nous proposez aujourd'hui , mon Père, est sans doute d'une grande importance; puisque si l'amour du prochain régnait dans tous les les cœurs on verrait bientôt presque tous les péchés bannis du monde chrétien. La plupart des crimes qui se commettent contre la loi de Dieu, tirent leur origine du défaut de celte chariti' mutuelle. Si l'on voit drs médisances et des calomnies, des usures et des raj)incs, des injustices cl des procès mal intentés, des meurtres et autres actions de fureur, c est parce qu'on n'a point de charité pour ses frères; et si vous pouvez une bonne f>is cimenter cet amour chrétien dans les cœurs, vous couperez la racine de presque tous les ])éi hés. Ainsi, pour procéder avec méthode dans une matière si importante , expliquez-nous, .s'il vous plaît, d'alwrd en quoi consiste ce grand commandement d'aimer le prochain comme nous nous aimons nous-mêmes.

Ué|Kuise. — \'ous deman lez, mon Pcro, en quoi consiste le commaudemenl d'aimer le firochain connue soi-mT-me. Il est aisé de le coniprendre, et pour cela il ne faut que considérer coirnncnt nous nous aimons nousniôrncs. Or, raniour cpie nous avons pour nous-uiôines , nous porte <'i chercher notre propre ut l;té en lonl, à em|.C(licr qu'on ne

nous fasse aucun tort dans nos facultés, dans notre honneur; en un mot, en tout ce qui s'appelle nos intérêts. Cet amour nous fait souhaiter que l'on nous fasse au besoin tout le bien possible, et qu'on nous donne tous les secours qui nous sont nécessaires, il faut donc, pour aimer le prochain comme nousmêmes, 1° ne lui jamais faire le mal que nous ne voudrions pas qu'il nous fît, selon cette grande maxime en morale : Alt cri ne feceris, quod tibi fieri non vis; 2" il faut lui rendre dans l'occasion tous les services que nous voudrions en recevoir en jiareille conjoncture, quand ces services sont en notre |iuissance, et qu'ils dépendent de nous. C'est ce (pie l'Evangile nous enseigne en saint Luc : Traitez les homtyies de la manière que voiis voudriez qu'ils vous traitassent. {Luc.,\'ï. 31.)

Cette doctrine n'est autre chose que la loi naturelle que nous apportons tous en naissant avec la droite raison, cette loi que Dieu a gravée dans nos cœurs en des caractères invisibles : ces i)rincipes généraux de la svndérèse que nous sentons en nous consultant nous-mêmes, et qui nous disent qu'il ne faut pas faire aux autres le mal que nou3 ne voudrions pas recevoir d'eux. Si chacun observait cela fidèlement, on ne pécheroit presque jamais, puisque tout ce (jui se commet de })écliés dans la société civile, ne vient presque que du mal que l'on fait au iirochain et que l'on ne voudrait j'.as en soulTrir ; ou du bien qu'on refuse de lui faire, lorsqu'on serait bien aise qu'il nous le fît dans la nécessité.

Vous ne voudriez jîas que l'on vous ravît votre bien, ne ravissez donc jamais le bien des autres; voilh déjà bien des péchés retranchés du inonde, et (pii en troublent la tranquillité. Il n'y aura jdus de larcins ni d'usures, plus de concussions ni de rapines, jilus d'injustices ni tours de mauvaise foi, j)lns (le meurtres ni de violences, si ce grand principe de la loi naturelle est bien observé.

^'ous ne voudriez pas(|ue l'on parlAl mal de vous , ni (pi'on ternît en aucune manier,» votre réputation r ne vous entretenez donc jamais aussi des défauts d'autrui, lors-même (pi'ils sont ré(ds, véritables et constants ; no l'accusez point h faux, quand vous connaissez son innocence. \oM\ encore bien des médisances et des calouuiies retranchées des conversations humaines, bien des querelles et (ies ]iro(ès é|iargné.'-; voilà blendes inimitiés déracinées de nos (xeui's , et i ar conséquent bien des|)reuves (pie vous aiuu'z votre [irochain comme vous-même.

\'ous désirez (pie l'on vous secoure dans 11' besoin, particulièiTinent dans cesconjcuictuies délicates ou périlleuses, où sans une |)roteclion toute sjiériale, vous ne pouvez vous tirer honorablement ou heureusement d'un mauvais jias : secourez donc aussi le pro( bain, quand vous le pouvez ; assiMez-le (le vos facultés, s'il est p<Tuvre, aidez-le dij votre crédit ou «le vos conseils (piand il en a besoin; défendez-le dans le | éril où il est, on (le perdre son honricur, ou de perdre .'a vie. En ( cla vo\is monir crcz (pre v(iu> l'aimez

ORATEl'tlS SACRES. LE I'. DANIEL DU l'AIliS.

comme Dieu vous le conimaiide : et sans cela vous n'avez pas la charité; vous p6.;hc7. contre ce préce|)te (}ui, selon l'oratle du Sauveur, va de pair avec !e grand et preujier commandement de la loi, qui est d'aimer Dieu de tout votre cœu;-. Voilà, mon Père, en quoi consiste le commandement que Dieu nous fnit d'aimer le prochain (^omme nous-mêmes. 11 renferme également et les actes antérieurs d'un cœur plein d'atlcction, et les services extérieurs d'une assistance à jtropos , selon ces paroles de saint Jean : Mes petits enfants, Il aimons pas de parole ni de lanf/ue, 7)iais par des œuvres et en vérité. (1 Joa/'., III, 18.)

Seconde t|uestion. — \'otre réponse est judicieuse, mon Père ; mais il s'en faut beaucoup quelle déracine tous les vices du cœur humain, comme vous l'espériez. Il semble, au contraire, (/u elle en autorise quelques-uns des plus yrossiers. Les libertins, pur exemple, vous diront : J'aime mon prochain comme moi-même , dès lors que faime cette personne pour mon plaisir; car ce n'est que mon plaisir que je cherche, en m'aimant moi-même. Il m'' est donc permis de l'aimer par la seule considération quelle cède en tout à mes désirs, quoiqu'on dise que c'est un mal. Un autre vous dira : J'aime cet homme , parce que , dans le dessein que j'ai de m'cnrichir, il m'en fournil mille moyens que l'on dit être crimi)iels : je l'aime en cela comme je m'aime moi-même, puis(pie je ne m'aime moi-même que pour mes intérêts : c'est donc une vertu à moi de l'aimer de la sorte. Que répondrez-vous à cela, mon Père? Permettrez-vous des commerces criminels, parce qu'il est ordonné d'aimer son prochain comme on s'aime soi-même?

Uéj)onse. — Vous demandez, mon Père, si je permettrai des commerces si criminels à ceux qui s'aiment eux-mêmes criminellement. Non vraiment, mon Père, je m'en garderai bien; car ces inconvénients, qui naissent du commandement d'aimer le prochain comme on s'aime soi-môme, lie sont que les conséquences d'un précepte divin mal entendu et encore plus mal interprété. 11 faut donc savoir qu'il y a deux sortes d'amours dans le cœur de l'homme, qui sont l^ien différents l'un de l'autre. Je veux dire l'amour de soi-môme et l'amour-propre. L'amour de soi-mê,ïie n'est autre chose qu'un mouvement de la nature raisonnable, qui ]iorle l'homme à chercher son véritable bien ; et dans un chrétien cet amour est le désir cju'il a de prendre les vr.TÏs mo.tcns de faire son salut pour être éternellement heureux. L'amour-projjre, au contraire, est un ];enchant vicieux de la nature corrompue, qui fiorte l'homme au mal, sous la fausse apparence du bien. Le premier amour vient de la droite raison, en tant qu'elle est réglée par la loi de Dieu. Le second amour vient de la concupis'ence, qui a été déréglée par le péché de notre origne. Or, l'amour de soi-même est un amour sage, qui porte Ihomme chrétien à la recherche des biens honnôles, pour piarvenir à la béatitude que Dieu lui iiréjiare; mais l'amour-projjre est un amour déraisonnable et aveugle, qui, par les mouvements

de la nature corromiiue, poitc l'homme à des choses illégitimes.

Or, quand Dieu nous ordonne d'aimer le ])rochain comme nous nous aimons nousmêmes, ce n'est pas de cet amour-[iro[)re qui vient de la concupiscence et de la nature corrompue par le péché; mais c'est de cet amour sage, qui est réglé jiar la droite raison et i)ar la loi de Dieu, pour nous T?iire chercher notre bonheur dans le soin il'oi-.érer notre salut. Dieu ne nous donne pas l'amour-iiropre et vicieux qui nous jiorte au mal, I our la règle de celui que nous devons au pi-ocliain ; mais l'amour de soi-môme, qui est un amour sage et religieux, qui nous conduit h Dieu. Ainsi, aimer le piocha'n connue soi-môme, c'est l'aimer chrétiennement et pour Dieu; c'est désirer son salut coiume nous désirons le nôtre, et s"a);steni.7 de tout ce qui pourrait le scandaliser et i^réjudicicr au bien spirituel de son âme, comme nous devons éviter tout ce qui pourrait mettre le salut de notre Ame en danger.

Cela ainsi sup[;osé comme très-certain, je dis que tous les inconvéïnents dont vous me ' parlez, mon Père, se détruisent d'eux-mêmes; et voici comment. Un liber. in qui aime criminellement une personne pour son plaisir, ne l'aime |)as de cet amour de soi-môme que Dieu a donné à tous les hommes iiour chercher leur véritable bien; mais il l'aimo de cet amour-[)ro[)re , déraisonnable et vicieux, que la concu[)iscence inspire, pour nous porter au mal sous les fausses apj arences du bien. Il ne l'aime que parce t[u'il se hait véritablement soi-môme , el qu'il est lui-mô;ne son jilus dangereux ennemi.

Loin donc d'aimer cette i)ersonne pour son plaisir, parce que Dieu lui couunande d'aimer son prochain comme lui-même, c'est au contraire parce qu'il doit l'aimer comme luimême, qu'il doit rompre avec elle et s'en éloigner, jjuisqu'il ne doit s'aimer lui-même que pour son propre salut. L'amour de soimême est subordonné à la loi de Dieu : or, la loi de Dieu défend toute allecton qui vient de la nature corrompue, {larce qu'elle nous J éloigne du ciel; c'est (ionc parce qu'il doit " s'aimer soi-même qu'il doit cesser d'aimer ce qui l'éloigné du ciel en lui faisant violer la loi de Dieu. La loi de Dieu défend les usures, les concussions, les rapines : c'est donc |)arce qu'il doit s'aimer pour Dieu, qu'il ne doit iilus aimer ceux qui ne favorisent sa cupidité que par des voies injustes.

Ce raisonnement est celui de saint Bernard ; voici comme il s'en explique en son sermon ik sur la Cène (n. 110) : Parce que plusieurs chrétiens ne s'aiment pas euxmêmes, dit-il, de cet amour qui est une chari:é surnaturelle, mais plutôt de cet amour qui est une affection désordonnée , et un blasphème contre Dieu , Jésus-Christ a prévenu les injustes conséquences que l'on pouvait tirer d'un précepte mal entendu, quand il a dit ailleurs [Joan., XIIÎ, 3k) : « Je vous fais un commandement nouveau, qui est que vous vous aimiez les tins les autres comme je vous ai aimés, sicut dilexi vos. » Or, Jésus-Cluist nom u

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE Xlll.

3ni

aimés de trois façons également parfaites, dit ce dévot Père. 1° // nous a aimés d'un amour plein de douceur, lorsque pour nous racheter il s'est chargé de nos iniquités, pour en faire lui-même la satisfaction : Dilexit dulciter. 2° // nous a aimés d'un amour plein de sagesse, lorsquen sauvant les coupables, sans rien diminuer du châtiment, il a su contenter et la miséricorde et la justice : Dilexit sapienter. Enfin il nous a aimés d'un amour fort et courageux, en supportant pour nous le cruel supplice de la croix : Dilexit fortiter.

Tel est l'amour que nous devons au prochain : amour de douceur, pour supporter en paix ses défauts et ses persécutions , même les plus injustes, sans nous venger; amour sage et bien résli, loin de toute corruption d'aucune liaison criminelle, en ne l'aimant que pour Dieu; amour courageux et constant, en ne nous lassant jamais de le servir au besoin, quelque peu de retour que nous en puissions espérer, et même malgré ses ingratitudes les plus visibles. Par là tous 'es inconvénients que vous appréhendiez, mon Père, disparaissent, puisqu'un amour si chrétien n'a rien de ce que l'amour-propre inspire de charnel à l'homme après le péché.

Troisième question. — La manière d'aimer le prochain que vous nous enseignez , mon Père, est excellente; et vos preuves sont d'autant plus solides, qu elles sont fondées sur les oracles de Jésus-Christ, autant que sur la loi naturelle, qui n'est autre chose que le droit divin. Mais sommes-nous obligés d'aimer tous les hommes d'un amour si parfait et si pur? Personne n'en sera-t-il excepte? Mille défauts et des vices même très-grossiers qui rendent tant de gens haïssables , ne peuvent-ils pas nous dispenser de les aimer, lorsqu'ils les rendent odieux aux yeux de Dieu même? En un mot, qu'entendez-vous par ce prochain que Dieu nous commande d'aimer?

Réponse. — Vous demandez, mon Père, ce que j'entends par ce prochain rpie Dieu nous commande d'aimer. Par ce i)ro(hain , j'entends tous !es hommes, |)arce qu'ils sont tous nos frères en Jésus-Christ, dont il déclare qu'il est le premier né (Rom., Wll) : Primogenitus in multis fra'ribus. Nos ennemis n'en sont pas môme exceptés, comme nous le prouverons en son lieu; et leurs défauts, si grands qu'ils soient, ne nous en sauraient dispenser. Nous devons, au contraire, par com|)assion , les en aimer davantage, i»arce qu'ils en ont plus de besoin. Notre prochain, dit saint Augustin {Lib. de catechizandis rudibus, cap. ^6), c'est tout homme qui peut un jour être avec nous dans une vie éternellement bienheureuse, parce qu'il n'est point de si grand pécheur sur la terre qui ne puisse, par la grâce d'une sincère conversion, devenir un grand saint par la miséricorde de Dieu.

Jésus-Christ nous enseigne, dans une excellente parabole, quel est ce prochain «jue nous devons aimer, et comment nous devons l'airaer. Un homme, dit-il, tomba entre les voleurs, qui, après lui avoir tout pris, le laissèrent demi-mort et rharqé de coups. (In prêtre le vil en cet état, et passa outre. Un lévite

Okateiius SACufes. XLVIII.

le vit aussi, et passa de même. Mais un Samaritain, touché de compassion, s'en approcha : il versa de l'huile et du vin dans ses plaies, et les banda. Il fit plus : il le mit sur son cheval, marchant à pied jusqu'à l'hôtellerie , où il donna de l'argent pour le traiter, avec promesse de rendre à son retour tout ce qu'il aurait dépensé au surplus. — Leqv,?l de ces trois, dit le Sauveur, a été vraiment son prochain? — C'est, répondit-on, celui qui a exercé la miséricorde envers lui. Or, ce triste et infortuné voyageur était un étranger h l'égard du Samaritain , qui était un infidèle. Et par là le Sauveur nous apf)rend que, quelque indifférents que soient à notre égard ceux que nous voyons dans raffliciion et dans la nécessité, nous devons nous montrer sensibles à leurs peines. Ce n'est pas encore assez : la charité fraternelle veut que nous leur donnions de notre bien de quoi les soulager, autant qu'il est en notre pouvoir, et que nous considérions ce que nous voudrions en pareil cas que l'on fit pour nous, parce que nous devons les aimer comme nous-mêmes : Sicut teipsum.

Or, comment nous aimons-nous nous-mêmes?

dit saint Chrysostorae (Homilia 24, in l ad Corinthios). Il est aisé de le voir par le soin avec lequel nous cherchons toutes nos commodités. L'amour que nous avons pour nousmêmes est un amour bien sincère; et si quelquefois nous usons de dissimulations, ce n'est pas contre nous-mêmes que nous en usons. C'est un amour général, et en tout tem|)s comme en tout lieu. Que nous soyons vertueux ou vicieux, sains ou malades, étrangers ou dans notre propre pays, nous nous aimons partout et en toutes sortes d'états. C'est enfin un amour efTicace, et nous avons grand soin d'en venir aux effets. Voilà l'amour que nous devons avoir pour notre prochain, puisque nous devons l'aimer connue nous-mêmes.

Ce n'est donc point assez de ne lui vouloir point de mal ; il faut lui vouloir du bien, et lui en faire dans l'occasion, comme à nous mêmes (à quelque chose près néanmoins, l)uisque la raison veut que nous commencions par nous), et tous les Saints nous en ont donné de grands exemples, sans avoir égard aux défauts qui rendaient haïssables ceux qui avaient besoin de leur secours. Voilà, mon Père, ce que j'entends par notre procliain, (pie nous devons aimer sans exception, mises à part toutes considérations do l'aniour-propre et de la nature corrompue.

Quatrième (piestion. — De foutes vos réponses, mon Père , il semble qu'il faille conclure qu'on doit aimer également tous les hommes, sans aucun discernement de leur mériJe, sans regarder s'ils sont vertueux ou vicieux, proches parents ou étrangers. N'est-il donc jamais permis de garder quelque ordre dans notre amour pour le prochain? Est-il défendu d'aimer plus srs parents et srs proches, ses amis et ses bienfaiteurs, que tant d'autres qui n'ont rien de fous ces titres ù notre égard, po\trvu que fout se fasse en vue de Dieu et pour Dieu?

Réponse. — Vous demandez, mon Père, s'il

ORATEinS SACRES. LE ]\ DANIEL DE PARIS.

n'est paspermis d'ainifti ses parents, ses proches ou ses amis, prût'érablement h ceux qui n'ont rien de tous ces respects à notre égard. Cela est très-permis, mon Père, et la nature seule nous inspire celte prédilection, lors principalement qu'elle ne diminue rien d'ailleurs des devoirs de cette charité commune que nous devons à tous les autres, qui sont nos frères en Jésus-Christ. Saint Paul nous insinue celte préférence raisonnable en faveur des personnes qui sont les {)]us méritantes, les plus vertueuses, ou qui nous touchent de plus près, lorsqu'il dit, écrivant aux Calâtes : Ne nous lassons pas de foire du bifn à tous, pendant que nous en avons le temps. {Galat., VI, 10.) Voilà la charité générale j)Our tous ceux qui sont comme nous enfants •de Dieu. Mais faisons du bien principalement, ajoute saint Paul, à ceux qu'une même foi a rendus les domestiques de Dieu avec nous : Maxime autem ad domcsticos fidei. Voilà la préférence chrétienne et judicieuse dont je parle, et que l'équité seule inspire selon la droite raison.

On doit aimer davantage intérieurement et dans son cœur les personnes qui sont les I)lus respectables par leur mérite, celles qui nous touchent de plus près par la proximité du sang; la raison seule nous le dit. Mais il faut aimer extérieurement et })ar des elfets tous ceux indifféremment c[ui ont besoin de notre assistance ; il faut môme préférer ceux dont la nécessité est plus grande, quoique d'ailleurs étrangers, à nos proches qui ne sont pas dans un si grand besoin. ]\îais quand toutes choses sont d'ailleurs égales, comme parlent les Théologiens moraux, cœteris paribus, il est permis de préférer les personnes qui nous sont unies, ou pai le lien de la parenté, ou ]iar celui de la nation, du môme pays, du voisinage, ou par les devoirs de la reconnaissance et de l'amitié, en conséquence des services qu'ils nous ont autrefois rendus. C'est ce que nous enseigne saint Augustin au 1" livre de la Doctrine chrétienne, chap. 28, et saint Thomas, question 26, art. 6, 7 et 8.

Cinquième question.— Je crains fort, mon Père, que votre doctrine n'introduise parmi les chrétiens un esprit de partialité, qui, selon tous les Pères de la vie spirituelle, a toujours été regardé comme un esprit dangereux, et contraire à la paix qui doit être le fruit de la^ charité. Les singularités en matière de société ont toujours été condamnées, comme ne pouvant avoir que de mauvaises suites ; et à moins que vous n'autorisiez cette inégalité par des exemples où elles pourront avoir été saintes, vous courez risque d'allérei la charité dans les cœurs, au lieu de l'y augmenter. Pourriez-vous donc, mon Père, nous citer des exemples de cet amour de préférence , qui montrent qu'il est qtielquefois légitime?

Réponse. — Oui, mon Père, l'Écriture nous en fournit plusieurs. Abraham {Gen. XIV) fit bien voir qu'il aimait plus Lot son neveu, que tous ceux qui ne le louchaient pas de si près que lui, quoiqu'il regardât tous les autres hommes comme ses frères, et quoiqu'il

eût sujet de n'ôîrc } as content de Lot, après la manière peu gracieuse dont il s'était séparé de lui, lorsffu'il aurait pu empêcher par des moyens [dus doux les querelles qui s'excitèrent entre les pasteurs de ses troupeaux et ceux de ce i)atriarchc, dont la société lui était si avantageuse. Sitôt qu'Abraham eut appris que Lot avait été emmené captif |)ar quatre rois , qui étaient venus ravager le pays de Sodome ofi il demeurait, il se mit en devoir de l'aller délivrer. A la tèto de trois cent dix-huit de ses serviteurs seument, il alla attaquer ces quatre rois, avec lesquels il n'avait pour lui-même aucun démêlé; il les battit malgré son naturel pacifique, il délivra Lot avec tout son butin ; et faisant seul plus que tant de princes ligués, il sauva son parent aux dépens de ces étrangers auxquels, en toute autre occasion, il aurait volontiers fait mille Idens comme à ses frères. Voilà comme il est permis d'aimer plus quelquefois ses [roches que ceux qui d'ailleurs nous sont indifféients ou étrangers.

Ce même [latriarche aima jtlus Isaacqu'Ismaël, quoiqu'ils fussent tous deux ses enfants; parce que le premier était légitime, et fils de Sara son épouse, et que l'autre n'était que le fils de sa servante, ce qui alors n'était pas défendu par la loi. Sitôt qu'if vit qu'Ism.aël maltraitait Isaac , il se résolut, quoiqu'il les aimât tous deux, de chasser Ismaël avec Agar sa mère, pour conserver la paix dans sa maison , qu'il n'aurait pu voir, tant qu'ils auraient été ensemble II est donc permis d'ainier plus ceux qui, ayant [dus de mérite, nous touchent encore de plus jrès.

Isaac aima Jacob son fils, j)ar [jréférence à Esaii son aîné, quoiqu'ils fussent également ses enfants, et fils de la même mère Kébecca, et '.'Ecriture l'en loue ; parce qu'instruit des volontés du Seigneur , il savait que Jacob était prédestiné de Dieu pour être le maître de son frère ; et qu'Esaù, quoique Talné par la naissance, serait le serviteur de son caclet, auquel il avait cédé par une gourmandise pou raisonnable son droit d'aînesse. Ce bon père respecte en la personne de Jacob celui qu'il savait par une ins[)iration divine, devoir être le chef d'un peu[)le fidèle ; au lieu qu'Esaii ne serait le père que d'une nation perfide, qui serait toujours en guerre avec les amis de Dieu; et par là il nous apprend qu'il est permis d'aimer davantage ceux que l'on sait avoir plus de mérite et être plus gens de bien.

La conduite de Jacob nous le fait assez comprendre. Ce bon père, pour une raison pareille, aima Joseph son fils par préférence à tous ses autres frères, parce que la docilité de son bon naturel, les grâces du ciel dont il remarquait en lui tant de gages précieux, les songes mystérieux dont il lui faisait des récits si naïfs avec une candeur tout aimable, lui faisaient comprendre que cet enfant serait un jour par la permission divine le libérateur de ses frères, et le soutien de sa maison. Tout cela nous justifie la prédilection qu'il est quelquefois permis d'avoir

CONFERENCES SUR LES COMMAADEMENTS DE DIEU

pour quelques-uns de ses entants, quand ils ont plus de sagesse ; pourvu qu'on ne la fasse point trop paraître, et que par trop de partialité on n'excite pas entre plusieurs enfants de ces jalousies qui font concevoir des haines irréconciliables, et qui portent les autres à un désespoir et à de pernicieux desseins, dont les suites sont souvent si funestes.

Enfin le Sauveur,'qui aima tous ses apôtres, ne laissa pas que d'avoir un disciple bien-aimé en la personne de saint Jean ; un disciple qu'il honora plus que les autres de sa confidence, et d'une particulière affection ; parce qu'étant vierge et plus éminent en vertus, il avait aussi pour ce divin Maître des retours d'un amour plus ardent. Voilà, mon Père, les exemples qui nous prouvent qu'il est permis de garder quelque ordre dans les devoirs de notre charité; et qu'en aimant tous nos frères en général comme notre prochain, il n'est pas défendu d'en aimer en particulier quelques-uns plus que les autres, pour des causes raisonnables.

Sixième question. — Puisque de toutes vos reponics, mon Père, il résulte que nous devons aimer notre prochain , nonobstant tous les défaits qui pourraient nous le rendre méprisable, sauf à aimer davantage, comme vous venez de dire, ceux qui entre plusieurs personnes sont les plus vertueux ; nous avons ici besoin que de puissantes considérations nous encouragent à vaincre sur cela toutes nos répugnances à aimer des gens qui semblent navoir rien d'aimable. Ayez donc la bonté, mon Père, de nous marquer 1rs principaux motifs qui peuvent 7ious engager à aimer le prochain, nonobstant ses imperfections et ses défauts.

Réponse. — Vous demandez, mon Père, quels sont les motifs principaux qui doivent nous portera aimer le prochain, nonobstant ses imperfections et ses défauts. Nous en avons plusieurs de très-puissants, et qui sont pour nous d'une obligation indispensable. Le premier motif est, que nous sommes tous frères en Dieu, ayant tous au ciel un mémo Père. Le second motif est, que ces personnes que l'on croit si méprisables par leurs défauts, sont comme nous les images vivantes de Dieu, |)ar l'endroit d'une unie raisonnable (pii a été comme la nôtre créée à sa ressoiiii)lance, capable de le connaître, do laimor, et de le voir éternellement au ciel avec nous; et, [>ar conséquent obligés romme nous sommes d'aimer Dieu, nous devons aussi aimer pour Dieu tous ceux qui comme nous portent l'image de Dieu. Le troisième motif est, (pie tous nos frères sont autant que nous les membres de Jésiis-(^lirist cl de son corps mystique qui est l'Eglise; et c'est par cet argument que saint Paul en son Kpître aux Rotnnins fXU, 5) pro\ive la fliorité fraternelle qui doit régner entre nous ; parce nue, comme il dit encore aux Corintniens (XII, 13), no».s avons tous été baptisés dans le même Esprit, pour nêlre tous ensemble qu'un même corps. Sur cc principe, voici comme je raisonne.

CONFERENCE XllI.

Nous aimons tous les membres de noire corps, nous devons donc aussi aimer tous nos frères, qrti ne composent avec nous qxxun môme corps en Jésns-Chrirt, qui en est le chef. Vœil ne peut pas dire A la main : Je ri ai pas besoin de votre secours. (I Cor. XH, 21 et ■22.) Non ])lus que la tête ne peut pas dire aux pieds : \ons ne m'èlcs point nécessaires. Au contraire, les membres du corps, qui paraissent les plus faibles, sont les plus nécessaires. De môme, ceux de nos frères qui semblent les moins capables de nous faire du bien, sont souvent ceux qui peuvent au besoin nous rendre les meilleurs services. Ainsi, de même que tous les membres d'un môme corps cons|)irent mutuellement à s'entr'aider, en sorte que, dès que l'un est blessé, tous les autres s'intéressent à le secourir; quand il souffre du mal, tous les autres compatissent. Nous devons aussi compatir aux besoins de nos frères, qui sont avec nous }es membres d'un même corps en Jésus-Christ, et nous intéresser à leur soulagement. Jusqu'ici c'est saint Paul qui a parlé.

Que ne répondrait-il donc pas k ces ]iersonnes qui disent si souvent : Je n'ai que faire de cet homme. Pourquoi l'aimerais-je? je ne le connais point. Qu"ai-je à faire de lui rendre aucun service, puisque je puis aisément me passer de lui? Pourquoi vous l'aimeriez! Parce qu'il est votre frère, et que Dieu, qui est son père, comme il est le vôtre, veut que vous l'aimiez. Voilà ce que saint Paul lui répondrait. Vous ne connaissez pas cet homme, dirait-il, et vous ne prenez aucun intérêt à tout ce qui le regarde! Vous avez tort de ne le pas connaître : son origine est la vôtre, et il vient d'ofi vous venez, du néant comme vous: et soit que vous le considériez du côté de la nature, ou du côté de la grAce, ou de la part de la naissance même, il est tout égala vous. Du côté de la nature, il est homme comme vous : du côté de la grâce, il a été racheté de la captivité du démon au môme prix que vous, par le sang de Jésus-Chri.'t comme vous ; et il est aussi cher à Dieu que vous. Enfin, du côté de la naissance, il est autant que vous, enfant de Dieu comme vous, ttilaautantdedroitdedire:A'o^?-c7*('rc,7»»f;f.'r aux deux, que \ous: Pater no.s^cr, etc. Sa destinée, c'est la vôtre, puisque le ciel est son héritage comme il est le vôtre ; et peut-être y aura-t-il meilleure part, parcequ'il est peutêtre [ilus fidèle à Dieu que vous. Voilà les motifs puissants que vous avez d'aimer cet homme dont vous dites avec tant de mépris: Je ne le connais pas. Et c'est, mon Père, ce qui doit réjiondre à votre question.

Septième question. — Quelque puissants mie soient les motifs que vous alléguez, mon Père, ils ne répondent pas plrinrment à ma question; puisque je vous en ai demandé, qui nous encourageassent à vaincre la répugnance que l'on sent â aimer des gens que mille défauts semblent rendre haïssables : et dans toutes vos réponses, vous n'avez pas dit un mot de c.es défauts. Ainsi, nous iiimeron^s notre prochain, quand il aurnquelqiie chose d'nimahle; ettdè» qu'il aura des défauts, nr>)is le laisserons pour

():{ATE11US SACRES. LE V. DANIEL DE PARIS

ce au il est, conterilx de nr lui point fnii'n de mal. Que diles-^'ous à cela, mon Père? Parler ainsi, n est-ce pas bien parler?

Héponse. — Parler ain«;i, mon Pôro, c'ost parler lo langage ordinaire d'un monde aveugle et sujierbe, qui croit toujouis n'avoir rien des défauts qu'il remarquedans les autres: c'est comme son dernier retranchement, pour ne pas aimer les jicrsonncs (jui lui déplaisent. Cet homme, dit-on, a mille défauts qui le rendent haïssable et rebutant ; sesmanièresme déplaisent, je ne [mis le supporter: sur ce principe on se croit en droit de le mépriser en toute occasion, et de ne lui rendreaucun service, même dans ses plus pressants besoins. Y pensez-vous, mon frère, qui raisonnez ainsi? Cet homme a des défauts! Vous n'en avez donc point vous; vous êtes donc un homme parfait et sans défauts? Hé! si cela est, pourquoi vous j)laignez-vous donc d'avoir tant d'ennemis, tant de gens qui vous sont antipathiques, et qui vous haïssent? N'est-ce donc que trop de mérite de votre part qui vous attire des envieux? et tout votre malheur n'est-il que d'avoir trop de vertu, qui vous suscite tant de jaloux? Cette pensée seule serait sans doute un grand tléfaut, et un orgueil tout à fait indigne d'un chrétien; puisqu'il n'est point d'homme sans défauts sur la terre, et que Jésus-Christ seul a été par sa nature divine un homme parfait. C'est donc parce que vous avez des défauts, que tant de gens ne vous aiment pas; c'est parce que vous avez aussi des manières qui leur déplaisent. Cependant malgré vos tiéfauts, vous voulez qu'on vous aime, que chaeuQ s'empresse à vous servir, même à vous honorer : hé! pourc[uoi donc n'aimez-vous pas ce prochain qui a des défauts comme vous, et qui peut-être aux yeux de Dieu en a bien moins que vous ?

Cet homme a des défauts ? je le veux : mais n'a-t-il pas aussi quelques bonnes qualités, quelques vertus qui peuvent le rendre aimable? Il en a sans doute, puisqu'il a ses amis comme vous avez les vôtres, et que ses amis ne l'aiment, ne l'estiment et ne l'honorent que parce qu'ils trouvent quelque chose d'aimable et tl'estimable en lui. Vous ne l'apercevez pas, ce qu'il a d'aimable, pr.rce que la passion vous aveugle: jugez-en sans prévention, vous l'apercevrez comme les autres. Ne regardez ce iirochain que par ses beaux endroits, par tout ce que Dieu va mis de bon comme en vous ; et bientôt vous trouverez qu'il est digne de toute votre atfection.

Quoi donc! dit saint Augustin, Z>/eu trouve dans ce prochain des sujets de son amour, et vous n'en trahirez point qui mérite le vôtre ? Vous êtes donc ))lusdi(Tîciles à contenter que Dieu? Dieu tolère ses fautes, parce qu'il attend toujours qu'il se convertisse. Vous ne les pouvez supporter; vous êtes donc plus saint, plus délicat sur le fait du vice et de la vertu, plus ennemi du péché que Dieu! Y pensez-vous, N. ? V^ous ne pouvez aimer ce prochain, parce qu'il a des défauts! Abus, N., abus; illusion toute pure 1 Ce n'est pas là

ce qui vous tient: c'est l 'amour-propre qui vous domine. Vous aimeriez ce prochain tout défectueux qu'il est, et cjuand Userait encore plus vicieux, s'il était plus dans vos intérêts, vous l'aimeriez; et vous aimeriez jusqu'à ses injustices, si elles tournaient à votre profit, à voti'c avantage. S'il entrait dans vos sentiraens, dans vos passions ; s'il flattait votre cuj)idité, votre ambition; s'il vous aidait dans vos vengeances ; s'il favorisait vos usures, vos concussions, vos rapines, il deviendrait bientôt avec toutes ses imperfections un homme parfait pour vous, un bon esprit, un grand c(Eur, un galant homme ; car c'est ainsi que [larle le monde. Hé! mon frère, des injustices que la loi de Dieu condamne, doivent-elles donc être la règle de votre amour? et si vous regardiez vos frères du côté de Dieu, ne les aimeriez-vous pas avec tous leurs défauts?

Aimez-donc votre prochain, mon frère. Dieu le veut; et souvenez-vous de cette grande maxime de la morale chrétienne, fondée sur la loi naturelle, et par laquelle j'ai commencé : Ne faites jamais à personne ce que vous ne voudriez pas que personne vous fit ; faites au contraire aux autres tout ce que vous souhaitez qu'on vous fasse de bien dans l'occasion ; par là vous éviterez mille péchés. Aimez le [irochain en Dieu et pour Dieu, de ce même amour que vous avez pour vousmême, sicut te ipsum : amour qui doit vous faire chercher en tout votre véritable bien; et vous ne l'aimerez jamais que légitimement. Aimez tous vos frères, puisque la loi de Dieu n'en excepte aucun, que les motifs en sont les mêmes pour tous; et préférez, à la bonne heure, ceux qui dans un mérite égal vous touchent de plus près, Dieu ne vous le défend pas. En aimant ainsi le prochain pour Dieu, c'est Dieu même que vous aimerez ; de même qu'en le haïssant, ce serait Dieu même que vous haïriez; et votre sort sera d'être aimé deDieu, etde jouir éternellement de lui dans la gloire. Amen.

CONFÉRENCE XIV

Premier commandement. — De la charité' qui est r amour du prochain.

DEUXIÈME CONFÉRENCE

Diliges proximum tiinm sicut teipsum. {Matth., XXXII,

Vous aimerez votre procliain comme vous-même.

Dans notre dernière conférence nous avons montré l'obligation qu'ont tous les chrétiens d'aimer leur prochain, comme ils s'aiment eux-mêmes ; parce que ce commandement va de pair avec celui d'aimer Dieu de tout notre cœur: et parce que l'amour que chacun a de soi-même est un amour équivoque, qu'il serait dangereux de prendre toujours pour modèle, si l'on ne savait distinguer ce qui vient deDieud'avec ce qui est de nous; nous avons marqué la différence qu'il y a entre l'amour de soi-même, qui porte l'homme à la recherche du vrai bien;etramour-propre,

CONFERENCES SUR LES COMMMANDEMENTS DE DIEU.— CONFERENCE XIV

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qui, comme un déréglenient de la nature corroDaj)ue, lui fait aimer des biens trompeurs, sous le masque d'une vraie félicité. De là nous avons conclu que Jésus-Christ, en nous ordonnant d'aimer le prochain comme nous-mêmes, n'entend que cet amour qui a pour objet le salut de notre âme, et non pas l'amour-propre, qui n'opère que la damnation de ceux qui ne s'aiment que pour pécher; puisqu'un amour criminel ne peut être la règle de celui que Dieu nous commande d'avoir pour nos frères. Par cette distinction nous avons prévenu mille inconvénients qui naîtrai'^nt d'un précepte mal ententlu. Mais parce que l'homme est ingénieux à s'aveugler lui-même, par des raffinements toujours nouveaux de l'amour-propre, nous avons jugé nécessaire d'exi.iliquer dans un plus grand détail les différentes illusions du cœur humain sur un i)oint si délicat: et c'est sur quoi vous pouvez, mon Père, proposer tout ce qui vous reste de di.'licultés et de doutes.

Première question. — Il paraît hirn, mon Père, que vous ne voulez rien nous laisser i(inorer sur un sujet que vous avez bien raison d'appeler wnpomt très-délicat; et quandvous promettez de dissiper aujourd'hui toutes les illusions de l'amour-propre, vous donnez à entendre qu'il y en a encore bien d'autres que ce que vous en avez déjà, marque'. C'est de vousmême, mon Père, que nous désirons les apprendre, afin de nous en préserver; car jusqu'ici nous n'avons eu aucun scrupule sur ce sujet, et nous avons cru pouvoir aimer sans dnnqer tout ce que nous trouvons d'aimnhie, n'étant aimable que par les perfections que Dieu qui ne peut nous tromper, y a mises. ]\!r,rqueznousdonc, s'il vous plaît, mon Père, quelle est la modération qu'il faut garder dans l'amour du prochain ; et si n'étant pas bien réglé, il peut causer tant de maux.

Réponse. — Vous demandez, mon Père, quelle modération il faut gar(icrdansramoiir du i»rorhain ; et si n'étant pas bien réglé, il peut causer de si grands maux. ]l en j>eiit causer d'infinis. Voici comme en parle Origène (Homil. 2 in illud Canticorum, Ordinavit in me charitatem, intcr opéra D. Hieronyrni relata) : Im charité est mal ordonnée en p/«.s*eur.s : Pluriniorumquippc inordinala est charitas ; et pour ne s'y pas méprendre, il y a de grandes mesures à garder. C est pour cela que l'épouse des CiwUUiues parlant de son bienaimé, dit : Il a pris soin de régler lui-même mon amour: Ordinavit in me charitatem.

{Cant. 11,4.)

La charité est d'elle-même vive et. ardente, dit saint Bernard, mais elle a besoin d'être réglée par la discrétion ; elle a du zèle, mais il faut qu'il soit modéré |iar la justice; elle a toujours de bonnes intentions, mais les besoins différents du jn-odiain en doivent être la règle. Le conmian<lenient (pie Dieu nous fait de l'aimer, ne doit pas se prendre tellement à la rigueur, qu'il faille que ses intérêts aillent de pair avei' les nôtres, ou même (pi'ils leur ^oient préférés. Il est permis ol même naturel de commencer par soi,

avant de penser aux besoins d'autrui ; et la loi qui nous ordonne d'aimer le prochain, ne nous oblige pas de lui abandonner tous nos droits et de les lui sacrifier. Ce serait bien le plus parfait de s'appauvrir pour soulager ,1a misère de ses frères; mais ce n'est qu'un conseil évangélique, et non pas une obligation.

Ce n'est donc pas pécher contre le commandement d'aimer le prochain, que de soutenir son bon droit par les voies ordinaires de la justice; ce serait même quelquefois une injustice que de ne le faire pas; ce serait une illusion manifeste de se croire obligé de céder tout au |)réjudice de sa famille, à laquelle on doit conserver des biens légitimes, de les laisser ruiner ])lutôt que de blesser l'amour du prochain par des procès légitimes. On peut plaider équitablement sans altérer la charité. Mais, quand on ne peut se faire rendre justice sans ruiner absolument son adversaire, la charité chrétienne, en ce cas, demande que l'on sacrifie quehjue chose de ses plus légitimes intérêts plutôt que de l'abîmer, parce que, comme dit la règle, le droit dans sa dernière rigueur est souvent une injure très-criante :5»m)?n.<»!y»s, summa î'»y«r('a. Voilà la première modération qu'il faut garder dans l'amour du ])rochain.

Il y en a une seconde, qui consiste à préférer les intérêts spirituels du prochain à nos intérêts temporels, et à ne jamais risquer les intérêts de notre salut pour les intérêts temporels des autres. 11 faut hasarder SCS biens et sa vie même pour sauver l'âme du prochain; mais il ne faut jamais mettre son p^ropre salut en danger pour sauver la vie de personne, pas môme pour sauver son ân)e; et en voici la raison : La charité doit commencer par nous-mêmes, et notre salut est préférable à toutes les autres affaires. 11 ne faut donc pas risquer son salut pour le service d'autrui. De là, on peut connaître quelle est l'illusion de ceux qui, [tar une charité mal ordonnée, négligent leur ))ropre salut pour donner toute leur attention à veiller sur la conduite des autres; qui gémissent sans cesse sur les défauts d'autrui, sans faire jamais la moindre réflexion sur leur propre misère ; et en qui l'amour de nous-mêmes, qui doit aller toujours le premier dans l'exercice d'une charité bien réglée, se trouve toujours ie dernier. Mais aussi l'amour que nous nous devons à nousmêmes est la règle de ('clui que nous devons au prochain. Il faut donc sacrifier nos intérêts temporels pour le salut de nos frères, jiuisque nous devons sacrifier tout pour notre liropre salut. Dieu a ordonné à chacun des hommes d'avoir soin de son prochain, dit le Sage (lïccli. , XVII , 12) : Mandavit iliis 7inicuique de proximo suo ; et les saints docteurs l'expliquent du soin que chaque chrétien î doit prendre de la conscience de son frère lilulôt que de sa fortune; de veiller, autant que la prudence et son état le permettent, à ce qu'il marche dans la voie des conuuaiidcmenls de Dieu, du moins en évitant de lescandaliser ou de lui donner des sujets de

OIIAILLIIS S.UIKLS. LK 1'. DAMKL DE l'AUlS.

pécher (Je quelrpie façon que (;e soit. Un ptie (1 ! f;nii,llo doit plus s'appliquer à élever ses <'nr(iiU;< à la crainte de Dieu qu'à les enrichir 3t h en faire d'honnêtes mondains. C'est nunupier à l'amour qu'il leur doit, que de S!ï contenter qu'ils aient de l'esprit, de la v-.vacilé, des agréments selon le bel usage d;i monde, du savo'r-fairc dans le comnierre de la vie, sans avoir soin, comme on ne fait que trop souvent, qu'ils deviennent de bons chrétiens : c'est proprement ne les ainuuque pour les perdre ; et telle est la seconde modération qu'il faut garder dans l'amour du prochain.

Une troisième modération dans cet amour consiste à le régler selon les différents caractères des personnes. Un ami vous doit être plus cher qu'un ennemi, un enfant j)lus qu'un simple domestique, un parent plus (^u'un étranger, un chrétien plus qu'un inlidèle, un cathuliqne p'ius qu'un hérétique déclaré. Ainsi, quand toutes choses sont d'ailleurs égales, dit saint Thomas, cœteris pnribus, vous devez préférer, dans vos charités et dans vos soins, ceux qui ont avec vous de pareilles relations. Votre père et votre ami sont dans un égal péril de perdre la vie, et vous ne pouvez sauver que l'un des deux, l'ordre delà charité demande que vous secouriez votre père plutôt que votre ami, N'ayantqu'uncertainbien borné, vous ne pouvez assister tous les pauvres qui sont dans une égale misère : un amour bien ordonné veut que vous secouriez un pauvre parent plutôt qu'un étranger. Mais si leurs besoins sont différents, il faut, nonobstant toute autre considération, secourir ceux dont la misère est la pîu3 pressante. Voilà, mon Père, les différentes modérations qu'il faut garder dans l'amour du prochain, pour éviter les maux qu'il cause quand il est mal réglé.

Seconde question. — Vos explications, mon Père, seront pour bien des gens d'une grande instruction. Mais vous nous avez parlé de plusieurs illusions dangereuses dont vous vouliez not'.3 préserver. Il ne paraît rien de si dangereux en tout ce que vous venez de dire; le plus grand mal est de ne penser qu'au temporel dit prochain, en négligeant le spirituel, qui est le salut de son âme : cela paraît assez excusable, et il est fort naturel de penser d'abord à ce qui tombe le plus sous les sens. Le spirituel n'est pas du ressort de bien des liens : il y a des pasteurs dans l'Ejlise pour avoir soin des âmes; les particuliers qui ne sont ni pasteurs ni docteurs ont assez à faire à penser à leur propre salut. Pourriez-vous donc nous marquer ces illusions si dangereuses d'un amour du-prochain mal réglé où personne ne soit excusable?

Réponse. —Vous demandez, mon Père, quelles sont les illusions dangereuses qui se trouvent dans l'amour du prochain mal réglé , et où. personne n'est excusable. Les voici : 1° On prend tous les jours pour une charité chrétienne ce qui n'est qu'un rafunement de l'amour-propre et une pure recherche de SCS propres intérêts. On croit aimer i>eaufyup le prochain, lorsque dans la vérité

on n aime que soi-même, parce que tout y est naturel sans aucun rai)|)ort à Dieu, et l'on ne mérite rien. On est obligeant, honnête, bienfaisant à tout le monde, et l'on croit aimer beaucoup le prochain ; mais, si l'on veut en considérer le motif et sonder son propre cœur, on verra que ce n'est' qu'une illusion de politique artificieuse pour arriver à ses fins. Comme on ne peut emjiorter les choses d'autorité et de hauteur, on substitue la ru^e à la violence; et pour obtenir ce que l'on désire, on fait des actions de charité sans que le motif de la charité s'y trouve. Voilà la première illusion qui corrompt la pureté d'une si rare vertu.

2°0n aime le prochain, parce qu'il a mille agréments qui le rendent agréable ; et c'est l'illusion d'une affection toute charnelle. Une marque que l'on n'agit en cela que par des vues tout humaines, est que l'on n'a que de l'aversion pour cent autres tiui n'ont pas les mômes agréments.

3" On fait plaisir à cent gens pour s acquérir de la réjiutation d'un homme charitable; et c'est l'illusion d'une pure vanité, La charité ne fait rien pour Dieu, que la vanité ne tâche de l'imiter. La charité donne à manger à ceux qui ont faim; la vanité je fait aussi. La charité donne les avis salutaires; la vanité en donne aussi : et les plus déréglés dans leurs mœurs sont ceux qui font souvent aux autres des leçons de la plus éminente vertu La charité visite les malades et console les affligés ; la vanité les console aussi, et l'affectation d'un orgueil secret se trouve jusque dans les actions les plus saintes.

4° On fait gloire d'avoir soin des hôpitaux, de présider au bureau des pauvres, d'en toucher les deniers, sous prétexte d'en être le plus fidèle disjiensateur, mais, en effet, pour profiter d'une partie et du tout si l'on peut ; et c'est l'illusion d'une avarice sacrilège. La substance des pauvres fait déjà, dans les desseins de ces avides administrateurs, la dot la plus claire et la plus sûre de leurs enfants ; et cela ne paraît que trop visiblement dans les difficultés qu'ils font naître, quand il s'agit de rendre leurs compte» et de montrer l'emploi qu'ils en ont fait.

5" On fait avec éclat de grandes aumônes après s'être enrichi du bien de cent familles par mille formalités de chicanes et de jirocès, jiendant que ceux que l'on a dépouillés, e* qu'on connaît très-bien, vivent encore ; et c'est l'illusion d'une injustice criante tians l'amour prétendu du prochain. On affecte de répandre de grandes charités, pendant qu'on lie paye pas ses dettes, que l'artisan et le marchand gémissent auprès de ce qui leur est dû, qu'on les menace et même qu'on les maltraite quand ils demandent avec trop d'empressement ce qu'ils ont avancé de" si bonne foi; et ces faux charitables se flatten» d'avoir de l'amour pour leur prochain. Estil une illusion plus grossière? en est-il qui souffre moins d'excuses? Voilà cependant, mon Père, les illusions qui se remaïquea» tous les jours dans l'amour du prochain. Ne

i(J5 CO-NFEllKMCES SUR LES COMMAiMJflîlLN fS DE D!EU. - CONFERENCE X!V.

sont-elles pas des plus dangereuses, i)uiiqu'outre qu'elles leur font perdre- le mérite

e leurs meilleures actions j)ar des motifs si corrompus, elles servent de voile à tant d'injustices criantes?

Troisième question. — Vos réponses sotu cîaii-es, mon Père; mais elles vont effrayei bien des gens, puisquil faut inférer de là quil y a bien peu de monde qui aime son prochain de la manière que Dieu nous commande de Vaimer. A quelles marques connaîtrons-nous donc que nous avons cet amour si nécessaire, afin d'éviter ces différentes illusions?

Réponse. — Vous demandez, mon Père, à quelles marques nous connaîtrons que nous aiûions véritablement notre prochain? Je réponds que nous le connaîtrons par deux qua- "ités principales que saint Paul donne, entre plusieurs autres , à la charité chrétienne, 'oici comment il parle : La charité est patiente, charitas patiens est. (I Cor., XIII, k.) La charité est bienfaisante .et douce, charilus benif/na est. Elle est patiente, et })ar conséquent elle souffre tout sans se venger. Elle est bienfaisante et douce, et par conséquent elle ne fait souffrir personne, so'gneuse de ne jamais donner au prochain aucun sujet de ilé,)laisir. On connaîtra donc si .'on a de l'amour pour le prochain, lorsqu'on sup])ortera en paix tout ce qui, de sa part, pourrait nous indisposer contre lui, et qu'on ne lui donnera aucun sujet d'être indisposé contre nous. Voilà les deux règles principales et infaillibles pour ne s'y pas tromper. •,

Il faut premièrement souffrir les défauts personnels du prochain, ses inégalités, ses caprices et ses mauvaises humeurs, plutôt que de l'irriter par des résistances obstinées : sans cela point de véritable charité. Il faut souffrir les injures qu'il nous fait, et les lui pardonner, quand on ne peut les empocher par des voies légitimes et permises, et non pas rendre injure pour injure : sans cela ])oint de véritable charité. Je dis j)Ius : il faut l'aimer, malgré la haine qu'il nous témoigne; et c'est la différence qu'il y a entre les amitiés naturelles et la charité chrétienne. Dans les amitiés naturelles l'amour attire un amour réciproque, et ordinairement on n'aime point quand on est sûr de n'ôtre |»as aimé. C'est ce qui a donné naissance à ce |)roverbe si commun : Aimez, si vous voulez qu'on vous aime : Si vis amari, ama. Mais dans la charité chrétienne, la iiaine môme qu'un ennemi nous porte, attire notre amour par la tendre compassion des malédictions qu'il s'attire de la jiart de Dieu en nous haïssant. Ainsi, tout homme qui, par un excès de sensibilité et de délicatesse, ne peut rien souffrir de personne, qui s'offense do tout, (pii se montre jiointilleux sur tout, n'a pas la charité, et naimc pas son l)rochain.

Secondemenl , jjour aimer véritablement son i)rochain, il ne faut donner à i)ersonnc aucun sujet de souffrir ou do se plaindre de nous; cl c'est la secontle marque à laquelle nous lo connaîtrons. On y sera fidèle, en s'ab^tenant de rien dire ou faire dont il

puisse s'offenser, en cherchant au contraire les occasions de lui rendre service, et de vaincre, comme dit saint Paul {Rom., XII, 21), le mal par le bien : Noli vinci a malo, sed rince in bono m.almn. On aimera soQ prochain, si l'on répare au plutôt les injures et le tort qu'on lui a faits, parce que la charité demande qVie nous'en usions avec lui, comme nous souhaitons qu'il en use avec nous. Voilà, mon Père, en peu de mots, à quelles marques nous connaîtrons que nous aimons le prochain, afin de nous tranquilliser uno bonne fois en ce point.

Quatrième question. — Il faut convenir^ mon Père, que vos maximes sont bienpures; mais vous conviendrez, s'il vous plaît aussi, qu elles sont bien sévères : si la spéculation en est belle, la pratique n'en est pas moins difficile; et les sujets que cent gens croient avoir de ne j}as aimer ceux qui ne les aiment pas, leur feront douter sans doute, qu'il soit possible, eu égard à la disposition du cœur humain, d'en venir à Vexécution. Il ny aurait que des exemples qui pussent les convaincre de cette possibilité. Pourrie z-vbus, mon Père, nous citer quelques exemples des saints, qui, dans les plus rigoureuses conjonctxires, aient aimé leurs frères, malgré les grands sujets qu'ils ont eus de les avoir en aversion?

Réponse. — Vous demandez, mon Père, des exemples des saints qui ont aimé le prochain contre leurs projires intérêts, afin d'en faciliter la pratique. Il est facile de vous en citer plusieurs, et même de l'Ancien Testament, où de grands hommes, avant l'Evangile, ont suivi les plus pures maximes que l'Evangile nous donne. Nous lisons dans la Genèse (XVIII) qu'Abraham aima tant son prochain, et ceux môme qui étant étrangers ou infidèles ne le touchaient ])ar aucun endroit, qui plutôt auraient pu être les objets de son mépris, qu'il se faisait un plaisir, dit l'Ecriture, de rompre son pain avec les plus inconnus qu'il savait dans le besoin; de les attirer dans sa maison pour leur donner l'hospitalité, par la seule considération qu'ils étaient pèlerins, et sans résidence dans lo pays. Il ne croyait jias déshonorer Sara son épouse et la trop abaisser, que de lui fairo consacrer ses mains à ces œuvres de charité, pour leur l'iéparer à manger; et la belle action qu'il fit en délivrant Lot son neveu, au péril de sa vie, comme je le remarquai hier, quoiqu'il eût sujet de n'en ôtre j'as content, montre assez que toutes les considérations humaines ne furent jamais assez fortes pour ralentir dans son cœur le feu de sa charité pour le prochain, tel qu'il fût.

Le saint homme Job se rend à lui-même ce noble témoignage, que la miséricorde était née avec lui, qu'elle s'était accrue dans son cœur avec le nombre de ses années; et il prend Dieu à témoin {.lob, Wl\, 15), comme il était l'œil de t'aveugle, le pied du boiteux, l'asile de tous ceux qui étaient dans la nécessité.

Moïse demanda grâce pour les Hébreux après qu'ils eurent adoré le veau d'or ; et sou amour pour ceux qu'il regardait comme ses

ORATEURS SACHES. LE P. DANIEL DE PARIS

frères, fut si grand, quoique tant de fois ils se fussent révoltés contre lui, jusqu'à vouloir le lapider avec Aaron son frère, qu'il demanda d'être plutôt effacé du livre de vie {Exod., XXXII, 32), que de voir que Dieu ne leur pardonnât pas leur péché. Que cet tmour était ardent pour des ingrats qui s'en étaient rendus si indignes !

Néhémias, également zélé pour la gloire du Dieu d'Israël, et plein d'amour pour les Hébreux ses frères, entreprend (II Esdr., II) d'aller à Jérusalem pour les consoler dans la désolation de leur ville après la captivité de ses principaux citoyens. Quel courage n'y fait-il pas paraître, pour signaler sa charité I Après avoir obtenu congé du roi (Artaxerxès) dont il est aimé, il arrive en celte ville misérablement saccagée. Il commence par en réparer les murailles, et par y établir les tombeaux de ses pères : malgré les oppositions de ses ennemis, il préside aux ouvrages, travaille lui-môme pour animer les autres, tenant, comme dit l'Ecriture, la truelle d'une main et l'épée de l'autre, pour repousser ceux qui viennent l'y troubler.

fil Esdr., IV, 17.) Jérusalem reprend d'un jour à l'autre son premier éclat; les Hélireux commençant à respirer par les soins infatigables de ce grand homme, cjui a la gloire d'avoir secouru son peuple au jiéril de sa vie, et d'avoir etiacé l'opiirobre d'Israël. Voilà quel fut l'amour de ISéhémias pour ses frères, lui qui pouvait vivre si tranquille et si heureux à la cour de son roi dont il était considéré, comme un de ses officiers principaux.

Tobie ne lui cède en rien dans ces devoirs d'une charité fraternelle. ( Tob., I.) Touché de la misère des Hébreux captifs dans un pays étranger où il est captif luimême, il les assiste de tout son pouvoir. Ma. gré la fureur de Sennachéribqui les maltraite en toute occasion, il va les consoler cans leurs peines, sans craindre de s'attirer des duretés pareilles ; il ensevelit leurs morts, et n'attend que de Dieu la récompense de tant de bons offices qui lui attirent mille chagrins de la part des hommes. Voilà les exemples d'une charité héroïque dans une loi imparfaite, qui ne fut que la figure de la loi de la grâce où nous vivons.

Combien l'Evangile ne nous en fournit-il ]ias? Saint Paul, dans le soin qu'il prend de toutes les Eglises (II Cor., XI, 28), aime tant ses frères, qu'il voudrait être anathème [Rom., IX, 3) pour leur salut. Un })ieux centenier, tout païen qu'il est, s'intéresse pour la guélison de son serviteur, jusqu'à venir luimême la demander au Sauveur avec instance. Les premiers fidèles, dans la naissance de l'Eglise, ont tant d'amour les uns pour les autres [Act., IV, 32), qu'ils ne font tous ensemble qu'une âme et un cœur. On a vu dans les siècles suivants un saint Paulin, évêque de Noie, engager sa propre lil)erté, et se rendre esclave chez les barbares, pour délivrer le fils d'une pauvre veuve qui ne pouvait subsister que par son travail : un saint Cliar- Jes de Borromt'f, cardinal cl archevêque de

Milan, exposer sa vie pour le salut de son peuple aflligô de la ])esle, et leur administrer lui-même les derniers sacrements : et pour renfermer tout en un seul exemple, jusqu'où Jésus-Christ, qui est notre modèle, n'a-t-il pas porté son amour j)our les pécheurs, afin de nous montrer ce que nous devons faire à proportion, et à plus juste titre, pour chacun de nos frères qui sont peut-être devant Dieu moins [;écheurs que nous? Voilà, mon Père, (\g!, exemples assez puissants, j)Our nous porter à des devoirs de charité, que la nature superbe trouve d'abord si diflîciles.

Cinquième question. — Ce n'est point assez des exemples, mon Père, pour vaincre la dureté de la plupart des cœurs : tant quon ne les prendra point pur leurs propres intérêts, on n'en obtiendra rien. Les plus swjes ne se portent ordinairement ù ta pratique des vertus chrétiennes, qu'autant qu'ils voient combien elles leur sont utiles; et je crois que vous feriez plus d'impression sur leurs esprits, en leur inonlrant que c'est leur avantage, qu'en les convainquant que rien ne leur es plus glorieux. Peu de gens sont sensibles à riionneur, au lieu que tout le monde l'est beaucoup à son profit. Ayez donc la bonté, mon Père, de nous marquer ici quels sont les avantages que l'on retire de l'amour que l'on a pour son prochain.

Réponse. — Vous demandez , mon Père, quels sont les avantages que l'on retire de l'amour du prochain. II y en a d'inîinis. Aimer Dieu de tout son cœur, et le prochain comme soi-même, dit l'Evangile, est quelque chose de plus grand que tous les holocaustes, et tous les sacrifices (Marc, XII, 33) : et Jésus-Christ nous assure que toute la loi et les prophètes sont renfermés dans ces deux commandements. [Matth., XXII, 40.) Quand on aime véritablement son prochain, on a toujours la paix avec lui, parce qu'on est, et miséricordieux pour le servir en toute occasion, et patient pour supporter, sans aucun ressentiment ou désir de vengeance, tout ce qui peut nous arriver de sa i)art de plus fâcheux. Voilà le premier avantage qu'on en retire. Quand on aime son prochain, on fait voir que l'on est le vrai disciple de Jésus- Christ, selon ce qu'en déclare ce môme Sauveur [Joan., XIII, 35); et en Taimant pour Dieu, on est sûr aussi que l'on est aimé de Dieu, que l'on mérite de sa bonté pour soi-même toutes les grâces qu'on lui demande pour les autres : c'est le second avantage qu'on en retire. Quel bonheur d'être au nombre de ses disciples! mais quel bonheur encore plus grand de mériter la grâce de sa propre conversion, dès lors que l'on jirie i)Our la conversion de ses frères! Si nous nous aimons les uns les autres, dit saint Jean, Dieu demeure en nous, et la charité en nous est parfaite. [IJoan., IV, 12.) Quece bonheur ajoute encore à celui de notre convers'ioy, p'uisque rien n'est comparable à la gloire d'être la demeure de Dieu, et le tejuple vivant du Saint-Esprit par une charité

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU

CONFERENCE XIT.

parfaite 1 C'est le troisième avantage de ceux qui aiment leur prochain.

On peut dire de la charité ce que le Saint- Esprit [Sap. VU, 11) dit de la sagesse, que tous les biens nous sont venus avec elle: Ycnerunt autem mihioinnia bona pariter cum nia. Dans la charité comme dans la sagesse je trouve l'esprit d'une sainte intelligence : Spiritus intelligentia' sanctus ; un esjjrit unique dans son o))ération, spiritus unicus ; un esprit multiplié dans ses effets, spiritus multiplex.{Sap., \U, 22.) Il est saint dans sa nature cet es[)r!t d'intelligence, et c'est par la charité fraternelle que nous méritons la grâce de devenir des saints : spiritus intelligentiœ fanctus. Il est unique dans son opération , spiritus nnicus ; ])uisque c'est cette charité qui réunit tous les cœurs , qui de plusieurs volontés n'en fait qu'une dans un seul et même désir de servir Dieu, et qui rend un chacun riche en quelque façon du bien de ses frères, par la part qu'ils lui en font dans le besoin. 11 est enfin multiplié dans ses effets, spiritus multiplex, puisque la charité en nous unissant tous ensemble, multiplie chaque chrétien en autant de personnes , qu'il y en a qui lui sont unis et qui se joignent à lui pour servir Dieu de concert. La charité le fait agir en tous ceux qui, comme lui, glorifient le Seigneur, et le fait participer, dit le Iloi-Î'rophète, au mérite de tous ceux qui le craignent : Particeps eyo sum omnium timenlium te [Psal. CXViil, 63.) Que d'avantages neretire-t-on pas à ce prix de l'amour que l'on porte au prochain I

Quand on vous commande d'aimer votre prochain, on lui commande de vous aimer aussi ; et l'avantage de part et d'autre est égal. L'amour du prochain fait la douceur de la société civile, la félicité des peuples, la tranquillité des villes, la conservation des états. Si tous les chrétiens s'aimaient comme ils doivent s'aimer, la paix régnerait [jartout; toutes les communautés publiques, comme les maisons j>articulières,seraient comme une image anticipée de la Jérusalem céleste; et les |)rédicateurs,|qui auraient su faire un si heureux diangement jar la force de leurs discours, auraient rem{)li avec bien du succès les devoiis de leur mission.

C'est ce que les païens admiraient, au rap- I^ortde Tcrtullien, dans les chrétiens de son temps. Voyez, disaient-ils, comme ces genslà s'aiment entre eux, jusqu'à être toujours prdts de mourir les uns pour les autres. Tout est commun chez eux, et personne ne s'attribue rien en propre. Ils se pardonnent tout ; et l'on ne voit parmi eux, ni querelles, ni divisions, ni procès. Il semble que tant de milliers d'hommes, de génie, de qualité, de nation même si différents, ne composent qu'une même famille sous un seul chef; sans doute c'est parce qu'ils n'adorent qu un même Dieu qui est le seul véritable ; et la religion, qu'ils professent, est infailliblement la bonne religion, puisqu'elle a le pouvoir de faire icne union si admirable. Voilà, mon Père, le brm exemple que <Ionno aux païens mCinc l'amour que les (brûlions se portent entre evx, et les

grands avantages qui en reviennent à ceux qui aiment leur prochain dans l'esprit de Dieu.

Sixième question. — Après tant de raisons et de preuves il ne nous reste plus mon Père, qu'à désirer de vivre tous dans une union si belle, et de savoir quelles sont les pratiques qui pourraient en troubler la tranqiiillité, afin de nous en préserver. Dites-nous donc, s'il vous plaît, mon Père, quels sont les vices opposés à l'amour du prochain, et ce qui peut rotnpre le lien d'une union si chrétienne ?

Réponse. — Vous demandez, mon Père, quels sont les vices opposés à l'amour du prochain. Il est aisé de les connaître après les les qualités que saint Paul a données à la charité : et puisc{ue son caractère est d'être patiente, douce, bienfaisante; puisquelle n'est ni envieuse , ni téméraire en ses jugements ; et qu'elle ne s'enfle point d'orgueil ; puisqu'elle n'est ni méprisante, ni attachée à ses itropres intérêts, qu'elle ne s'offense de rien, qu'elle ne se réjouit point du mal d'autrui, mais seulement de sa prospérité ; on jieut conclure par la raison des contraires, q:ie tout ce qui s'appelle colère, emportement, aigreur, animosité, vengeance, paroles dures, envie, orgueil, ambition, prol)re intérêt, jugement téméraire, médisances, faux rap[)orts, chagrin de la prospérité d'autrui , joie secrète [de ses disgrâces, sont autant de vices contraires à l'amour du prochain qu'il faut nécessairement éviter.

Quiconque se met en colère contre son frère, et qui en conséquence conçoit de la haine et des désirs de s'en venger, n'aime ]ias son prochain, et n'a point la charité. Quiconque par une ambition désordonnée sacrifie tout à ses propres intérêts, et ne cliorchc qu'à s'élever sur la ruine des autres, n'aime pas son prochain, et par conséquent il n'aime point Dieu. Tout homme dédaigneux et méjirisant, qui ne daigne pas regarder ses frères, comme s'ils étaient indignes de l'ap- })rocher ou d'entrer en comparaison avec lui, ne les aime pas, et n'a jioint la charité. Quiconque s'entretient de ses imjierfections, les exagère par des railleries i)iquantes, forme des jugements téméraires de ce qui peut être interprété favorablement , n'aime pas son prochain et n'a point de charité.

Quand on aime le prochain pour Dieu par un esprit de religion, on est bien éloigné d'être si médisant tians ses entretiens sur son compte, si mordant dans ses discours, si méprisant dans ses manières à son égard, si aigre en ses paroles, et si critique en SOS jugements. On n'a pas ce ])laisir malin de faire sentir le ridicule de l'un , d'échauffer la bile de l'autre, cl d'aigrir les ('(curs ajirès avoir irrité les esprits. On est attentif h su[)porler ses faiblesses, à compatir à ses défauts,?» étudier sescontre-temps, à, ménager ses humeurs [ourle bien de la [laix , et à saccommoder à ses inégalités eu tout, lioiir maintenir la bonne intelligence. On a égard à ses délicatesses jiour ne l)lesser jamais sa sensibilité; surtout en certains point.t de réputation et d'in-nncur (juc l'on ne peut

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

guère toucher sans y donner quelque sensible atteinte. Enfin, loin de vouloir deviner ce qui n'est pas par des jugements trop précipités, on ferme les yeux à ce qui i)araît de peu avantageux. Pour croire qu'il y a quelque circonstance favoral^le qui ne jiaraît pas et qui modifie tout , s'il ne le justifie pas entièrement. Il arrive tous les jours que, faute d'excuser charitablement ce qui peut souti'rir des explications favorables, on rend incurable par des paroles envenimées un mal qu'on on aurait pu guérir par le vin d'une correction prudente, môlée avec l'huile de la charité ; et c'est le seul moyen de conserver toujours l'amour pour le prochain, en évitant les vices qui lui sont contraires.

Aimez-vous donc, mes frères, vous" dit Jésus-Christ; aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés, sicut dilexi vos. Je vous ai aimés gratuitement, lorsque vous étiez pécheurs et les ennemis de mon Père :

aimez-vous donc aussi sans intérêt, quelques sujets de déplaisir que l'on vous ait donnés. J'ai préféré votre salut à ma propre gloire, jusqu'à donner ma vie pour vous par le supplice infâme de la croix : préférez aussi le salut de vos frères et le vôtre à toute autre considération. Enfin, je suis mort pour vous ; hé ! du moins, vivez pour vos frères ; et si vous ne donnez pas votre vie pour eux, donnez-leur au moins de vos facultés ce qui peut soulager leur indigence. C'est le commandement que je vous fait , parce que je suis votre Dieu qui doit un jour couronner vos vertus et votre charité dans la gloire. Amen.

CONFÉRENCE XV

Premier commandement. — De la charité oui est Vaumône.

PREMIÈRE CONFÉRENCE

Diliges proximum tuum sicut teipsum. (Mallh. , XXII, 29.) Vous aimerez votre prochain comme vous-même.

Après avoir parlé jusqu'ici de l'amour du prochain, dont le commandement, selon l'oracle du Sauveur, va de pair avec celui d'aimer Dieu de tout notre cœur, il m'a paru naturel de traiter aujourd'hui de l'aumône, qui consiste à soulager nos frères dans leurs besoins pressants ; puisqu'en vain on se fiatte d'avoir la charité, sans laquelle toutes les autres vertus ne sont rien, si l'on voit d'un œil sec la misère des nécessiteux, sans leur donner aucun secours. Saint Jean nous enseigne en la première de ses EpUres (III, 18), quels sont les caractères de la charité, quand il dit : Mes petits enfants, n'aimons pas seulement de parole ni de lawjue , mais par des œuvres et en vérité'. Et ce n'est qu'un fa'sant l'aumône aux pauvres, selon noire pouvoir, que nous donnons des marques certaines que no\is avons de l'amour pour le prochain, comme Jésus-Christ nous l'a commandé. C'est dans ce même esprit que sa lit Grégoire le Grand a dit que la preuve do l'ainour est d'en venir aux effets, et de luoulier [lar nos œuvres que nous aimons.

C'est donc aussi de celte matière si importante, mais si négligée aujourd'hui de la l)lu;;art des riches, qu'il nous faut faire le sujet de cette conférence, et sur quoi, mon Père, vous pouvez me proposer vos difficultés et vos doutes.

Première question. — Vous entrepremz, mon Père, une matière qui nest guère de pralif/ue dans le siècle où nous sommes. C'est parler un langarje inconnu à bien des aens , (jnr de dire, comme vous faites, qu'on se flatte en vain d'avoir de la charité pour le prochain quand on voit d'un œil sec la tnisère des pauvres , sans leur donner aucun secours. Bien des personnes et des chrétiens même de la plus belle apparence n'entendent pas eette doctrine; et le monde est rempli de gens qui ne font jamais l'aumône, soit quils ne s'y croient pas obliges, soit qu'ils prétendent n'être pas en état de pouvoir la faire. Il s'agit donc de les désabuser sur ces deux articles. 3Iais , avant que de raisonner d'une chose pour en établir la nécessité, il faut, à mon sens , commencer par savoir ce que vous entendez par ce que l'on appelle communément Taurnône. Qu'est-ce que c'est donc que Vaumône, et quelle est sa définition ?

lléponse. — Vous demandez, mon Père, ce que c'est que l'aumône , et quelle en est la définition? Je réponds que l'aumône, selon tous les théologiens , est tm acte de miséricorde et de charité , par lequel nous donnons en vue de Dieu quelque chose de notre nien aux l'auvres, a^n de soulager leur misère. (D. Thom., 2-2, q. 32, a. i, in concl.) J'esjdique cette définition. 1° C'est un acte de miséricorde et de charité : en quoi elle est distinguée du payement qui se fait d'une dette pour chose aclietée, promise on reçue en prêt, et à laquelle on pourrait être forcé et condamné dans le for extérieur de la justice contentieuse ; parce qu'en ce cas la chose que l'on donne avec une telle obligation, n'est l'as précisément un acte de miséricorde, mais un devoir de la justice commutative fondé sur le i)rix de la chose ou promise , ou achetée, ou reçue de quelque façon que ce soit, avec engagement stipulé, soit par écrit, soit de vive voix seulement, d'en donner l'équivalent dans le temus dont on est convenu.

Je dis en second lieu, que l'aunione est un acte par lequel on donne en vue de Dieu aux pauvres à (iessein de soulager leur misère : poui- marquer que l'aumône ne se fait qu'aux pauvres, et non {las aux riches; que Dieu en do't être l'objet principal: que le soulagement du pauvre en doit être le motif et la fin, saiis aucune recherche de soi-même par des sentiments d'amour-pro}re : en quoi l'aumône est encore différente de la dette qu'on est obligé de rendre aux riches comme aux pauvres, soit par un principe surnaturel de l'amour de Dieu, soit ])ar le mouvement d'une équité purement naturelle.

Je dis en troisième lieu, que c'est un acte de charité j^ar lequel on donne de son pro- ))re bien; jjarce qu'il n'est pas permis de faire l'aumône du bien d'autrui , lors rmrti-

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DF DIEU. — CONFERENCE XV

iU

culièrement que l'ayant mal acquis, on peut le restituer aux maîtres légitimes de leur vivant, ou à leurs héritiers après leur mort. Celui qui fait l'aumône, ou qui offre tin sacrifice de la substance des pauvres, dit le Sage, est comme un homme qui éqorgerait un fils en la présence de son père [Èccli., XXXIV, 2k) pour l'honorer; parce que c'est tremper les mains, dit saint Jean Clirysostome, dans le sang des i)auvres qui sont les enfants de Dieu. Dieu commande de faire l'aumône du fruit de ses travaux légitimes , dit saint Augustin (homil. kO), et non pas de ses rapines. L'aumône qu'on fait d'un hien acquis par un crime, dit saint Basile (in Admonitione ad fil. spiritualem) , es^ en abomination devant Jésus-Christ ; parce que l'aumône est une œuvre de miséricorde , et non pas d'injustice. Et saint Augustin , pour nous donner une iuste idée de cette miséricorde, dit que c'est rarfection d'un cœur compatissant à la misère d'autrui, à laquelle on ajoute des bienfaits: Animi dolentis affectum, cum additamento beneficii.

De tout ceci il résulte que la vertu de l'aumône renferme deux choses : la première est intérieure, et touche le cœur; la seconde est extérieure, et fait agir la main, pour répandre des libéralités. L'une excite la compassion, l'autre opère le soulagement des malheurs. Nous devons aux pauvres la compassion de leur indigence, voilà pour le cœur; le soulagement eflectif, voilà pour les œuvres de nos mains : la compassion, quand nous ne pouvons rien faire de plus; le secours extérieur, ([uond nous sommes en pouvoir de le faire. Vous n'avez point de bien, dit saint Jérôme, votre bon cœur suppléera au défaut: vous êtes riches, ce n'est pas assez pour vous de la bonne volonté , il faut y joindre des aumônes proportionnées à vos moyens. La compassion d'un cœur tendre est le jirincipe ])rochain de l'aumône , dont la grâce n'est que le |)rincipe éloigné: la lihéralité de la main est le fruit de cette compassion, qui est la véritable aumône ; parce que l'autre consiste principalem.cnt dans la compassion du cœur : et un homme qui cUiii pâtirait à la misère du pauvre sans pouvoir le soulager, orsqu'il souhaiterait en avoir le moyen , aurait le mérite de l'aumône; parce qu'il l'aurait déjà faite dans son cœur. C'est la l)eiisée de saint Grégoire le (Irand , qui dit que la compassion (pii accompagne l'auinône, est un don plus grand, et une charité plus parfaite que l'aumône même. Voilà, mon Père, ce (jue les théologiens nous enseignent de l'aumône , et quelle en est la définition.

Seconde question. — De la manii^re que vous parlez, mon Père, il paraît que vous prétendez faire de l'aumône une obligation indispensable ; puisqu après avoir dit dans vos Conférences précédentes , que le commandement d'aimer le prochain comme nous-mêmes, vu de pair avec celui d'aimer Dieu de tout notre cœur, vous insinuez aujourd'hui , que sans le soin de faire l'numône aux pauvres quand on ''■peut, il n'y n pnin! de vraie ch'uité; ri qu'on

se flatte en vain d'aimer son prochain , quand on'le voit dans Vindigence , sans le secourir. Cela va, mon Père , alarmer bien du monde, qui, entendant parler de l'aumône, ont toujours compris qu'on ne leur donnait en cela qu'un simple conseil, pour une plus grande perfection. Prétendez-vous donc que ce soit un précepte aussi absolu pour être sauvé, de faire l'aumône, quand on le peut , que d'aimer Dieu de tout son cœur, et le prochain pour Dieu?

Réponse. — Vous demandez, mon Père, si c'est une obligation aussi indispensable , pour être sauvé, de faire l'aumône aux pauvres quand on le peut, que d'aimer Dieu de tout son cœur, et le prochain pour Dieu. Oui, mon Père, c'est une obligation égale, ]);n' trois grands endroits: obligation dénature et de droit divin naturel, obligation de commandement et de droit positif, oitligation de moyen pour gagner le ciel. Je m'explique.

C'est une obligation de nature, par cette loi i»rimitive cjuc Dieu a gravée dans le cœur dos hommes en des caractères invisibles que le temps n'etfacera jamais. La loi de nature nous dit à tous de faire au prochain tout le bien que nous voudrions qu'il nous fît : et pour peu que nous considérions la triste situation oii sont les pauvres, nous verrons ce que nous devons faire |)Our eux, en sentant ce que nous voutirions qu'ils lissent i)our nous^en des conjonctures paiciHos. Rien n'est plus conforme à l'humanité que d'avoir jit:é de ses semblables , et ne le pas faire , c'est être dénaturé, c'est être un homme sans humanité, et, par conséquent, c'est n'être l'as un homme, mais un cœur de tigre sous la ligure d'un homme. C'est donc une ol)ligation de nature de faire l'aumône à ceux de nos frères ({ui sont dans le besoin, quand on le peut.

C'est encore une obligation de commandement et de droit divin positif. Jésus-Christ s'en est expliqué trop nettement pour en douter, puisqu'il menace du feu éternel ceux qui ne lui auront pas donné à manger, lorsqu'il a eu faim en la personne des [lauvres. Dieu ne réj)rouvera'pas les hommes, dit saint Grégoire de Nazianzc, pour n'avoir j)oint accompli ce qui n'était (jue de conseil. C'e>t donc un connnandement qu'il nous fait, quand il dit: Faites l'aumône, et tout sera pour vous. {Luc, IL k\.) Saint Thon)as (2-2, (}. 32 in cond., art. 5.) fait le même raisonnement en ces termes: Personne n'est puni d'une peine éternelle pour n'avoir pas fait ce qui n'était pas commandé : or, plusieurs sont punis éternellement pour n'avoir pas fait l aumône ; ce n'est donc pas un simple conseil, mais c'est un précepte de faire l'aumône. L'amour (hi |>ro(iiain nous est commandé, ajoule-t-il; tf)ut cela nous est donc aussi conunandé, sans ([uoi il n'y a point de véritable amour : or, il est de l'amour du prochain, non-seulement de lui vouloir du Itien, mais encore do lui en faire ([uand il est dans la nécessité; et l'on ne peut sul)vonir à ses nécessités (pie par des aumônes : l'aumône est donc au rangdc.^i'réccj'tcs; jl,

OllATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS.

selon saint Thomas, elle est une obligation de foiinnanderLipnt.

C'est ciilin une obligation de moyen pour gagner le ciel. Voici comment. Nous avons montré que ne jias faire l'aumône à son frùre dans la n6;;eosité pressante, c'est n'être pas proprement un homme : or, Jésus-Christ ne donnera le royaunie du ciel qu'à des hommes pour lesquels il est préparé dès l'origine du monde ; il n'y recevra donc jamais ceux qui n'auront pas été des hommes, mais plutôt des bêtes féroces par leur inhumanité. On ne peut mériter le ciel sans la charité: or, saint Jean (I Ep., lli, 17) déclare que celai qui , ayant du bien, voit son frère dans I indigence sans le secourir, n'a [las la charité dans son cœur; il ne méritera donc jamais le ciel. On ne peut expier ses péchés que par des œuvres salisfartoires : or, de toutes les œuvres satisfactoires, la plus efficace est l'aumône , selon le conseil que le prophète Daniel donna au roi Nabuchodonosor. Prince, dit ce prophète {Daniel, IV, 2^'^), vous avez commis de grands crimes; suivez mon conseil, rachetez vos péchés per des aumônes : Peccaîa tua eleemosynis redime. Peut-être que Dieu vous pardonnera vos offenses ; Forsitan ignoscet delictis tuis. Et Dieu proteste qu'il ne fera miséricorde qu'à ceux qui auront été miséricordieux; c'est donc une nécessité de moyen pour aller au ciel. Voilà, mon Père, comme l'aumône est une obligation indispensable jiour être sauvé, quand on est en pouvoir de la faire.

Troisième question. — Ces preuves sont éblouissantes , mon Père, mais des gens d'esprit qui ne se payent pas de belles paroles, vous diront. Nous ne reconnaissons que dix commandements de Dieu qui composent le Décalogue : or, il n'est pas dit un mot de l'aumône dans aucunde ces commandememrnts, il ne faut donc pas faire une loi de ce qiii ne nous est pas commandé. Que rcpondrezvous à cela , mon PcréJ Ce raisonnement paraît pressant. Pourriez-vous prouver par d'autres endroits de l'Ecriture, que l'aumône est commandée de Dieu ?

Réponse. — Vous demandoz,'mon Père, que je prouve par l'Ecriture que c'est un commandement de Dieu de faire l'aumône, quand on le peut :1a raison quevous en apportez, est qu'il n'en est pas dit un mot dans les dix commandements. C'est l'objection que saint Thomas se fait à lui-môme. Voici comme il répond (2-2, q. 32, art. 5, ad k) : Tout soulagement du prochain dans sa nécessité se réduit auprécepte d'honorer ses parents; c'est ainsi que saint Paul l'interprète, quand il dit (ITim., IV, 8) : « Lapiété est utile à tout , et c'est à elle que les biens de la vie présente comme ceux de la vie future ont été promis; » parce que Dieu a promis une longue vie sur la terre, à qui honorerait ses père et mère : et il neVa promise, que parce que c'est un acte de piété, que de leur déférer cet honneur. Or, c'est aussi un grand exercice de piété que de faire pour Dieu l'aumôneàses frères dans leur besoin. Ainsi, puisque Dieu ordonne d'honorer ses parents, parce que c'est une piété de les honorer, i! ordonne

par conséquent de faire l'aumône, parce que c'est une piété de la faire. Voilà le raisonnement et la réponse de saint Thomas.

Je reviens maintenant aux preuves de l'Ecriture. L'obligation de faiie l'aumône est aussi ancienne que la religion dans le riionde. Dieu dit à son peui/le , au Deutéronome (XV, ii): Il y aura toujours des pauvres parmi vous : c est pourquoi je vous ordonne d'ouvrir la main aux besoins de votre frère qui est dans l'indigence. Est-il un connuandement plus formel et |)lus précis? Honorez le Seigneur, et faites l'aumône de votre bien, dit le saint homme Toine à son fils : ne détournez point le visage d'aucun pauvre; par là vous ferez que le Seignrurne détournera point non plus son visage de dessus vous. Si vous avez beaucoup, donnez aliundamment , si vous avez peu, donnez de bon cœur de ce peu que vous avez : car vous amasserez &h\s\ un grand trésor pour le jour de la nécessité. [Tob, W, 7 et seq.) Paroles admirables, oi^i il paraît que dès l'Ancien Testament l'aumône était déjà regardée comme un grand devoir.

Le Saint-Esprit va plus loin, quand il dit dans VEcclésiasique (IV, 8) : Prêtez l'oreille au pauvre qui vous demande, et prêtez-la sans chagrin; acquittez-vous de ce que vous lui devez, et répondez-lui des paroles de douceur. Pesez bien ces paroles, riches du siècle. On dit que vous vous acquittiez de ce que vous devez au pauvre : ce n'est donc jjas un simple conseil, mais un commandement; ce n'est pas une pure libéralité, mais une obligation, puisque c'est une dette. Ravir le bien d'autrui à ceux qui en ont , et n'en pas donner à ceux qui n'en ont point, c'est, au

^age de l'Ecriture, une égale injustice;

lanj,.

parce que Dieu ne vous a donné i)lus de bien qu'à eux , qui sont ses enfants comme vous , qu'afin que vous leur en fassiez part dans leur nécessité. Vous leur devez cetargent que vous dissipez en tant de folles dépenses, en tant de repas somptueux contre la tempérance, en tant d'ameublements superbes et superflus , en tant d'ajustements magnifiques si souvent au-dessus de votre condition. Vous leur devez cet argent que vous jierdez au jeu, où l'artifice, les ruses, la fraude, la cupidité, la colère , et d'autres i)assions pareilles, ont tant de part. Rendez donc cet argent superflu aux i)auvres auxquels il appartient, et acquittez-vous d'une dette si juste. Rcdde debilum tuum. C'est ce que le Saint- Esprit vous dit. Douterez-vous encore de votre obligation?

Il dit au môme endroit (Eccli., IV, 1.) : Ne frustrez pas le pauvre de son aumône. Qui dit frustrer un homme en lui refusant ce qu'il demande, marque que c'est une chose qu'il a droit de demander, sans cela il n'y aura' t ])oint de fraude. Cependant le Saint-Esprit se sert du terme de fraude , en vous disant de ne pas refuseï- l'aumône. Le pauvre a donc droit tle vous la demander, et vous la devez.

Il est dit au même livre de Y Ecclésiastique (Eccli. ,\'S.l\, \^): Prenez soin du pauvre à cause du commandement qui vous en est fait. Ce n'est donc pas un simple conseil pour une

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. - CONFERENCE XV

plus grande perfection, puisqu'on vous en fait un commandement.

Saint Paul, écrivant à son disciple ïimothée, lui dit : Commandez mix riches de donner aisément (I Tim., VI, 18) aux pauvres. L'Apôtre ne dit pas : Conseillez aux riches, exhortez-les, priez-les; mais il dit: Commandez aux r\ç\\G?,.\Prœcipc divitibus. C'est donc pour eux une obligation, et l'aumône est un des plus essentiels devoirs. L'apôtre saint Jacques en f)arle en ces termes (/«c, 11, 16): Si un de vos frères n'a pas de quoi se vêtir ou de quoi manger, que lui servira de lui dire: Allez en paix? Que Dieu vous donne de quoi vivre et de quoi vous garantir du froid; si vous ne lui en donnez pas? Vos belles paroles soulageront-elles sa misère ; et voire foi, sans les œuvres,, ne sera-t-elle |ias une foi morte? Si quelqu'un, dit saint Jean, a des biens de ce monde, et voit son frère dans ta nécessité, sans lui ouvrir les entrailles de sa miséricorde, comment l'amour de Dieu demeurera-t-il en lui? (I Joan., 111 17.) Voilà, mon Père, une partie dos preuves f[ue l'Iù'rilure nous fournit sur Tobligation de faire l'aumône.

Quatrième question. — Après avoir prouvé par l'Ecriture l'obligation de faire l'aumône , il sera nécessaire, à mon sens, de la confirmer par l'autorité des Pères, et de montrer pour notre édification ce qu'en ont pensé tous les saints docteurs qui ont écrit sur ce sujrl. L'Ecriture est obscure, et peu de gens la lisent : comme ce sont les oracles du Saint- Esprit, on se figure aisément que tout y est mystique et figuré : qu'en mille endroits elle ne doit pas être prise à la lettre ; parce que, comme il est dit, la lettre tue, mais l'esprit vivifie. Ainsi, bien des gens ne s'en tiendront pas à ce que l'Ecriture en a dit, pour croire qu'il n'y a point en cela d' exagération , et que cette obligation soit si étroite. Mais si vous faites voir que tous les docteurs en ont parlé de la même manière, sans qu'ils en soient convenus ensemble, étant souvent fort éloignés les uns des autres , soit pour la distance des lieux, soit pour la différence des temps, vous ferez plus d'impression sur les esprits incrédules. Prouvez-nous donc par l'autorité des JPères,que l'obligation de l'aumône est aussi indispensable, pour aimer le prochain autant que Dieu nous ordonne de l'aimer.

Réponse. — Vous désirez, mon Père, rpic je prouve fiar l'autorité des Pères l'obli-ation qu'ont tous les chrétiens de faire laumône, chacun selon son pouvoir. N'attemlcz pas, s'il vous plaît, que je les cite tous ici : c'est un détail dont nous ne sortirions |ias sitôt; le nombre en esllropgrainl.J'en tirerai seulement quehpies-uns des plus considérables, dont l'autorité est universellement reçue dans l'Kglise; et je dirai , cftmme il est vrai, que tous les autres (pii en ont [)arlé de siècles en siècles jusqu'à nous, ont eu les mômes sentiments.

Je commencerai |)ar saint Paul, le premier et !o plus grand de nos docteurs dans la loi de grâce. Il fait rouler tous les devoirs de la charité que les chrétiens se doivent mu-

tuellement, sur la vertu de Vaumôùe ; en sorte que comme on ne peut être sauvé ?ans la charité, il n'y a fioinl aussi de vraie charité sans l'auinônè, qui en est le fruit. "Soici comme il en'parle Qn ^or\ Epîtreaux Bomains (XV, 26) : Les Eglises de Macédoine et d'Achaïc ont résolu de faire part de leurs biens à ceux d'entre les saints de Jérusalem qui sont pauvres, et en ejfet ils leur en sont redevables, et dehitores sunt eorum : car si les gentils ont participé aux richesses spirituelles des Juifs, ils doivent aussi leur faire part de leurs richesses tem|)orelles.

il parle le môme langage au peuple de Corinthe. Quant aux aumônes qu'on recueille pour les saints (c'est ainsi qu'il a[)pellc les nouveaux fidèles); faites la même chose que j'ai ordonnée aux Eglises de Galatie. Que chacun mette à part le premier jour de la semaine ce qu'il voudra afin qu'on n'attende pas à mon arrivée à recueillir les aumônes; et quand je serai arrivé y j'enverrai vo<i charités aux pauvres de Jérusalem, (l Cor. ,Wl.) L'Apôtre laisse à leur volonté de donner ce qui leur jilaira; mais cela su|)pose toujours l'obligaiion de faire l'aumône, surlaquele il conijjte comme sur un grand devoir.

Je rends ce témoignage aux Eglises de Macédoine, dit-il ailleurs (il Cor., 8), q\ie (pioique extrêmement pauvres, ils ont fait paraître les richesses de leur libéralité, u(n}-s('u]emcnt selon leurs forces, mais encru'e au delà de leurs forces. Je n'entends pas que les autres soient soulagés, et que vous soyez surchargés ; mais que pour ôter l'inégalité, votre abondance supplée à leur pauvreté; afin que la vôtre soit soulagée un jour par leur abondance, et qu'ainsi tout soit réduit à l'égalité. Que chacun de vous, dit-il au peiq)!e d'Eplièso (Ephes. IV, 28), s' occupe à quelque ouvrage bon et utile, pour avoir de quoi donner à ccu.x qui sont dans l'indigence. \o\\h connue i! parlait do ce grand devoir.

Saint Basile, au iv' siècle, dit aux riches avares (serm. ad divites avaros super id Lucœ, Destruam horren) : Dieu est-il donc injuste dans la distribution inégale qu'il a faite de ses biens? et s'il vous en a donné plus qu'<iux autres, n'est-ce pas afin que vous leur en fassiez part dans leurs besoins? Oui. le pain que vous tenez, est celui du pauvre qui endure la faim : l'habit que vous avez en réserre dans votre garde-robe , est celui de votre frère qui est nu : l'argent que vous gardez comme en seveli et enterré dans vos coffres, est le patrimoine de l'indigent. Saint Ainbroise, au mémo iV siècle, pai'le ainsi (lib. dr offic.) : Rien n'est plus naturel que d'assister relut qui est (le même nature que nous; et par conséquent celui qui ne l'assiste pas dans son besoin extrême , doit être regardé comme un monstre dans la nature. Comment srra-t-il donc reconnu pour un chrétien , s'il est indigne même de la qualité d'homme ?

Saint Augustin, au v' siècle, dé(;lare (/?i Psal. CXLVII) que lesuiJcrllu des riches est le nécessaire des pauvres; et que l'on a du bien d'aulrui, dès lors qu'on a (lu'su|ierfln.' Souvenez-vous, dit-il ailleurs [IJb. de confl.

vit. etvirt.), de ce qui est arrivé au mauvais riche. Il n est pas damne' pour avoir ravi le bien d'autrui, mais pour n avoir pas nourri de son propre bien le pauvre qui était dans la nf'cessité. — On lui refuse la miséricorde quil demande, parce quil na pas voulu la faire au pauvre qui la lui demandait .On n' exuuc e pas ses prières, parce qu'il n'a pas exaucé les prières de celui qui criait par autant de bouches quil avait d'ulcères sur son corps (serm. 25 Be verbis Domini secundum Lucam). En tout, selon la menace du Sauveur, il est mesuré comme il a mesuré les autres.

Saint Grégoire , pape, au vi' siècle, parle (parte II J De Pastoral, cur. admonitione 2) encore plus clairement de cette obligation de Tauinône. Quand nous donnons aux pauvres leur nécessaire, dit-il, nous ne leur donnons que ce qui leur appartient, et non pas ce qui est à nous ; c'est plutôt un acte de justice qu'une œuvre de miséricorde; c'est tnoins une charité qu'on leur fait, qu'une dette qu'on leur paye, puis(ju'il est dit : Rende-, ce que vous devez, Kedde uebituni tuum. Est-il rien de plus formel que ces témoignages des Pères de tant de siècles dilférents, pour établir l'obligation de faire l'aumône?

Enfin, saint Thomas, au xiii' siècle, en répondant aux objections qu'il s'est faites à lui-môme, dit { 2-2, ([. 32, art. 5, responsione ad 2) : Les riches sont à la vérité les maîtres de leurs biens, quant à la propriété ; mais, quant à l'usage, ces biens appartiennent aussi â ceux (fui, à raison de leur indigence, ont besoin d'en élre sustentés ; parce que Dieu ne les leur a donnés qu'à ce dessein. A peu près comme font les Seigneurs temporels qui, en donnant des terres à le}trs vassaux, se retiennent certains droits de redevances, de censives, de foi et hommage, pour riarquer qu'ils relèvent de leur seigneurie. De même Dieu s'est réservé %m droit sur les biens des riches en faveur des pauvres; les riches, en cela, n'en sont que comme les dispensateurs.

Voilà, mon Père, comme les Pères de l'Egliseonttousétablicetteobligation, et comme il est vrai que ne pas faire l'aumône aux pauvres, quand on le peut, c'est une aussi grande injustice que de ravir à son frère la portion qui lui revient de sa légitime succession.

Cinquième question. — Il ne reste plus, mon Père, qu'à nous prouver par la raison ce que vous venez d'établir si bien par l'autorité de l'Ecriture et des Pères ; et ce n'est pas, ce me semble, de toutes les preuves ta moins importante. Tout le monde se pique d'avoir du bon sens, et de se rendre à la raison ; mais tout le monde ne se pique pas de même de déférer aveuglément au sentiment des anciens auteurs, sans avoir examiné les raisons qu'Us ont eues de parler et d'écrire comme ils ont fait. Bien des gens vous diraient que les Pères ont écrit ce qu ils ont voulu, et qu'il est bien aisé de dire ce qui ne coiite rien à avancer ; mais qu'il n'est pas si facile de pratiquer ce qu'ils ont dit. Ainsi, je crois, mon Père, qu'un raisonnement solide ferait plus que toutes les citations d'auteurs; et c'est ce raisonnement

que nous vous demandons, persuadés que si vous pouvez nous convaincre par notre bon sens naturel, que rien n'est plus naturel qnn de pratiquer ce que les saints Pères en ont écrit, vous emporterez bientôt le consentement de tous les cœurs. Montrez-nous donc, s'il vous plaît, mon Père, comment il est conforme à la raison, d'aimer les pauvres^ et de leur faire du bien.

Réponse. — Vous souhaitez, mon Père, que je montre combien il est conforme à la raison, d'aimer les pauvres, et de leur faire du bien. Cela est fort aisé, mon Père, et voici comme je commence. Il était de la j)rovidence naturelle de Dieu, par sa sagesse universelle, de faire que les conditions des hommes fussent inégales, et par conséquent qu'il y eût des pauvres; parce- que sanscelfl, il n'y aurait eu personne pour servir les riches dans les choses les plus pénibles et les plus basses, qui sont cependant d'une indispensable nécessité; il n'y aurait eu aucune subordination dans la société civile, si tous les hommes eussent été égaux : tous auraient été souverains, et en ce cas, qui est-ce qui vous servirait, riches de la terre? Qui est-ce qui voudrait vous obéir? Vous avez cependant grand besoin qu'il y ait des pauvres qui vous obéissent et qui vous servent : et comment le pourront-ils faire, si, faute de nourriture ou des autres choses nécessaires à la vie, ils sont faibles et languissants, et incapables de tout? La raison seule et le bon sens demandent donc que par vos charités vous les mettiez en état de pouvoir travailler, afin que, dans les fonctions de leurs arts ou métiers différents, ils vous soient utiles en mille choses que vous ne pourriez faire vous-mêmes, ou auxquelles vous auriez honte de vous abaisser; et ) ar conséquent c'est à vous proprement que vous faites du bien, quand vous leur donnez l'aumône (S. Léo, serra, de collect.) Dieu, comme le Père commun des hommes, a voulu qu'il y eût des petits et des pauvres, afin que les grands de la terre eussent des gens pour les servir; mais aussi en ordonnant aux grands d'assister les petits, il a pourvu à ceux-ci des moyens de subsister dans leur bassesse , et par là il a conservé les douceurs de la société civile, qui consiste dans une parfaite subordination. 11 a rétabli toutes choses dans luie espèce d'égalité, par une si sage disposition ; puisque les pauvres sont en quelque façon égaux aux riches, dès qu'ils ont comme eux, selon leur condition, quoique différemment, tout ce qui leur est nécessaire pour vivre conformément à leur état. C'est donc un trait de sa sagesse et de sa providence naturelle, d'avoit fait des pauvres pour servir les riches, et les riches pour assister les pauvres; et puisque c'est particulièrement en faveur des riches que Dieu a voulu qu'il y eût des pauvres, la seule raison leur dit" qu'ils ont autant d'inteièt que d'obligation de les assister de leurs moyens.

C'est encore un effet de la providence surnaturelle de Dieu et de sa grande miséri-

Ail C0NFERENXF.5 SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU.

corso. Dieu a voulu qu'il y eût des pauvres en ee monde, dit saint Au;j;ustin [Tract, de recta conversione), afin que les riches rachetassent leurs péchés en leur faisant Vaumône, comme le prophète Daniel le conseilla au roi Nabuchodonosor; et que les pauvres expiassent

CONFERENCE XVI. *22

sola misericordia

leurs fautes par la patience à souffrir les rigueurs de leur pauvreté, en rendant service aux riches. Son dessein a été que tous sVntr'aidassent mutuellement à opérer leur salut : les riches parleurs libéralités, les pauvres par les retours d'une juste reconnaissance. Les riches contribuent au salut des pauvres en les secourant dans leur misère, parce qu'ils leur donnent en cela rf.'s sujets de bénir Dieu de leur avoir inspiré ces charit.ables sentiments, qu'ils empêchent par là de murmurer contre sa providence, de s'abandonner à mi fatal désespoir, et de chercher dans le crime te soulagement de leur indigence, comme il narrive que trop tous les jours. Les pauvres, de leur côté, contribuent au salut des riches en priant pour eux et en attirant sur leur maison les bénédictions du ciel.

Oui , riches de la terre, la raison vous dit qu'il est de votre intérêt autant que de votre obligation d'assister les pauvres, et vous devez vous réjouir en bénissant Dieu qu'il y en ait au monde , puisqu'on vous demandant l'aumône, ils vous présentent des moyens de racheter vos pochés. Ehl que fericz-vous, en eîTct, pour votre salut sans eux, vivant comme vous vivez, ne faisant d'ailleurs presque aucun aulre bien que celui de soulager les pauvres , pondant que TOUS commettez tant de maux? L'aumône vous est utile pour empêcher que les richesses ne vous corrompent en y attachant votre cœur; et elle est utile aussi aux pauvres, afin que l'indigence ne les fasse pas éclater en plaintes injurieuses à la providence de Dieu. De tous vos biens, il ne vous on restera après la mort que ce que vous en aurez donné aux j)auvrcs; c'est tout ce que vous on emporterez : tout le reste demeurera sur la terre jiour contenter l'avidité do vos héritiers, qui ne penseront peut-être plus à vous ; et vous no trouverez au trilmnal de Dieu, pour acheter le ciel, que ce que vous en aurez employé en des aumônes.

Grands du monde, c'est prescfuo le seul moyen que la divine miséricorde vous présente dans votre état i)our racheter vos péchés. Les Israélites ne ré|iaroront leur idolAtrio, après avoir arloré le veau d'or, qu'on employant <\ bAtir le fabornade du Seigneur, les mômes joyaux qui avaient servi cl qu'ils avaient si libéralement donnés pour construire cotte idole : et ce n'est aussi qu'on nourrissant les pauvros<le ces bienstpii vous ont servi h commoltro tant de crimes, que vous vous disposerez à on obtenir le jiardon. C'est la [)ensée de saint Ambroise. (Serm. de Dom. post. Pent., vol alius auctorsermonum ci allribulorum.) Ce que l'homme ne peut emporter avec lui on quittant ce monde, n'est pas, proprement son bien : et il n'y a que la miséricorde que l'on a exercée qui nccompugne les morts. Non sunt bona hominis,quœ

secum ferre non potest cornes est dcfunctorum.

Eh 1 quelle n'est pas au lit do la mort l'heureuse tranquillité do ces bons riches qui ont toujours aimé les pauvres! pondant que les autres tremblent , ceux-ci ont cotte confiance bien fondée qu'ils trouveiont leur débiteur et leur caution en la personne de Jésus-Christ, qui sans cola devrait être leur juge. Us sont sûrs d'avoir autant d'intercesseurs et d'avocats auprès de Dieu, qu'ils auront assisté de pauvres , parce qu*ils ont empêché par leurs aumônes mille péchés que cent gens ne commettent souvent que parce qu'ils sont pauvres. Aussi glorieux on cola que (0 grand évoque de Myre , dont la charité est si louée dans nos histoires saintes , lorsque n'étant encore que laïque, pour sauver l'honricur, et plus encore l'âme do trois demoiselles également nobles et pauvres que l'on méditait de prostituer , pour subvenir à leur indigence, il jota par trois fois, sans se faire connaître, autant d'argent qu'il en follait pour les pourvoir, chacune en son rang, selon leur condition. Voilà, N., les granns biens que l'aumône produit, et de quelle manière la raison vous dit on tout, qu'il est de votre intérêt autant que de voire obligation d'aimer les i)auvres et de les assi.'-tor.

Gardez-vous donc, N., de mépriser les jiauvres, qui vous sont d'une si grande utilité pour votre salut; ne vous arrêtez pas à ces méprisables dehors, qui d'abord vous rebutent en révoltant vos sons ; regardez-les avec les yeux de la foi, vous y trouverez bien de ]a dignité et de la grandeur. C'est Jésus-Chris' môme qui se iirésenlo à vous en leur j;ersonne : c'est lui qui souffre quand ils souffrent,c'est lui qui vous prie quand ils vous l'on* leurs très-humbles prières; et c'est lui aussi que vous rebutez quand vous les rebutez, puisqu'il dit si formellement [Matth. ,XX^', 45) : Autant de fois que vous avez manqué à rendre ces assistances à l'un de ces plus petits, vous avez manqué à me les rendre à moi-môme : Ncc mihi fecistis. Ouvrez donc, N., ouvrez les entrailles de la miséricorde aux pauvres qui sont vos frères, si vous voulez que Jésus-Christ au jour dernier vous ouvre aussi les entrailles de sa miséricorde, pour vous recevoir dans ses lahornacles éternels. Je vous le souhaite au nom, etc. Amen.

CONFERENCE XVL

Premier commandement. — De la charitéc qui est l'aumône.

DKl'XIKME CONFKRE>Ci;.

"Diligrs iiroximiim lunm sicut Icipsum. (Maltli., \XII, 29.)

Vous aimerez voire prochain comme l'oiis-mêmc.

Nous expliquâmes hier ce que c'est que l'aumône, sans laquelle il n'y a point de vraie charité; puisque la j)lus iiello prouve de l'amour, comme jinrle saint Grégoire, est de se manifeslor par des effets ; et nous avons dit, après saint Thomas, que c'est une cnu.vre de miséricorde jar laquelle nous donnons,

iU

par compassion et en vue do Dieu, quelque chose de notre bien propre aux pauvres, afin de soulager leur misère. Par \h, nous avons marqué la différence qu'il y a entre l'aumône, qui est une action de charité, et le payement d'une dette, (jui est un devoir de justice. Nous avons ajouté que c'est un don que l'on fait de son bien propre, parce qu'il n'est [tas permis de faire l'aumône du bien d'autrui, et que l'on fait un don aux pauvres, au lieu que le payement d'une dette doit se faire à tout le monde indifféremment, pauvre ou riche, dès lors qu'on lui est redevable. Mais, parce qu'on se flatte inutilement d'aimer le prochain, quand on l'abandonne au besoin sans secours, nous avons prouvé par l'Ecriture, par Tautorité des saints Pères et jiar la droite raison, que l'aumône est d'une aussi étroite obligation, pour être sauvé, que d'aimer Dieu de tout son cœur et le prochain pour Dieu. Je sais qu'après tant de preuves plusieurs chretiensaurontencore.de la peine à se rendre, et que nous avons à combattre bien des prétextes de l'amour-propre, toujours ingénieux à inventer mille raisons de vraisemblance pour s'en dispenser. C'est pour y répondre que nous allons faire, sur le même sujet, cette seconde conférence, oii vous pouvez, mon Père, me proposer tout ce que vous savez que la prudence humaine a coutume de former de diflicultés et d'obstacles.

Première question. — Avant que d'en venir aux vains prétextes des riches sur le fait de faumônc , nous avons , mo7i Père, bien des éclaircissements à vous demander sur la confi'rence d'hier où vous fîtes cette obligation, si générale, que personne, selon vous, n'en est excepté. Les pauvres y sont-ils donc obligés? et comment feront-ils l'aumône, n' ayant rien? Les enfants de famille qui sont encore soxis la puissance de leurs parents, le sont-ils. Hé! comment feront-ils l'aumône, n'étant les maîtres de rien tant qu'ils sont mineurs ? Les domestiques le sont-ils aussi, et peuvent-ils donner du bien de leurs maîtres ? Tout cela, comme vous voyez, mon Père, renferme bien des inconvénients ; ce sont autant de cas de conscience , dont nous vous demandons l'explication.

Réponse. — Vous me proposez ici, mon Père , des diflicultés que saint Thomas (2-2, <j. 32, art. 8j s'est faites h lui-même, et c'est lui aussi qui va vous répondre. Voici comme il parle : // semble que toute personne qui est sous la puissance d'une autre peut faire l'aumône, tels que les enfants de famille, qui peuvent la faire du bien de leurs parents, parce que ce bien leur appartient, e7i quelque façon, dès lors qu'ils en sont les héritiers. Ainsi, puisqu'ils peuvent s'en servir pour les besoins de leur corps, à plus forte raison le pourront-ils pour les besoins spirituels de leur âme. Voilà la première objection que saint Thomas se fait, et voici sa réponse :

Tout ce qui est donné aux enfants de famille, pour leur substance corporelle, appartient toujours à leurs parents, et ainsi ils ne peuvent le donner aux pauvres sans leur con-

sentement et encore moins contre leur volonté. Quelquefois les parents donnent à leurs enfants certaines choses pour leurs menus plaisirs et pour leur divertissement honnête: en ce cas les enfants peuvent en faire l'aumône. Heureux, s'ils en font un usage aussi saint, parce que cela leur est abandonné , et dès lors ils en sont les maures; ils ne sont point censés sous ce rapport être sous la puissance de leurs parents. Mais en tout autre cas ils dépendent absolument de leurs parents pour tout, et ne peuvent rien donner aux pauvres du bien de la maison, si ce n'est en si petite quantité, qu'ils peuvent présumer raisonnablement que leurs parents le trouveraient bon s'ils le savaient et qu'ils le donneraient eux-mêmes.

La même réponse est pour les serviteurs domestiques. Us peuvent faire l'aumône de ce qui est à eux, de ce qu'on leur donne pour leurs gages, mais jamais du bien de la maison, que ce qu'ils savent que leurs maîtres ont coutume d'en donner, comme sont certains restes de la table qu'ils destinent volontairement pour les pauvres, ouqu'jls leur ont donné commission de donner. Ainsi, ces domestiques qui donnent secrètement du bien de la maison à des mercenaires qui viennent sans l'ordre et à l'insu des maîtres et maîtresses faire une partie de leur ouvrage ; qui les récompensent aux dépens de la maison, en leur donnant sans ordre le vin, le sel, le beurre, la chandelle, de la viande fraîche, toutes choses qui ne peuvent j)oint passer pour des restes, pèchent en faisant de pareilles aumônes, parce que leurs maîtres n'y consentent pas ; qu'ils le trouveraient mauvais si cela venait à leur connaissance, et que cela cause à la fin des dissipations considérables dans la maison.

Saint Thomas va plus loin, et se fait une seconde objection. La voici : Une femme est sous la puissance de son mari ; or. une fem e qui entre dans la société de ses biens peut en faire des aumônes, comme fit sainte Lui e à l'insu de son époux : xine personne qui est sous la puissance d'une autre peut donc faire des aumônes ? Voici comme saint Thomrrs répond : Si une femme a d'autres choses en sa disposition que l'on appelle sa dot, comme par exemple ce quelle gagne de son prcpre travail ou ce qu'un mari lui donne pour ses ajustements ou d'autres besoins , elle peut en faire des aumônes, même sans son agrément; parce qu'en ce cas elle n'en rend pas son mari plus pauvre, et que sous ce rapport elle n'est pas sotis sa puissance, dès lors qu'il kx laisse la inaîtresse d'en disposer comme il lui plaît. Mais hors de là elle ne le peut; car, quoiqu'elle soit égale à son mari parle sacrement qui les unit ensemble, « le mari est toujours le chef de la femme {Ephes., V, 23), » selon saint Paul et le maître de la communauté. L'exemple de sainte Luce ne l'autorise pas, ajoute-t-il. Elle eut bien un époux auquel elle avait été promise en mariage; mais elle n'eut point de mari, puisqu'elle ne l'épousa pas; ainsi elle a pu, du seul consentement de sa mère, donner aux pauvres , comme

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU

elle fit , tout ce quelle lui avait destiné pour sa dot.

Quant à ce qui regarde ceux qui sont pauvres, tout bien considéré, ils peuvent encore faire l'aumône en leur manière, s'ils le veulent; non pas en donnant de leur bien propre, puisqu'on les suppose pauvres, mais de leur travail, de leurs services et de leurs peines, en secourant ceux qui ont besoin de leur aide. Ces faibles assistances , selon leurs forces, leur tiendront lieu auprès de Dieu des aumônes les plus considérables qu'ils voudraient faire, s'ils le pouvaient, puis(iue la vraie aumône est d'assister ses frères dans le besoin; et, dès lors qu'ils le peuvent, ils y sont obligés. Voilà, mon Père, comment tout chrétien dans son état est obligé de faire l'aumône, et en même temps la résolution que saint Thomas donne aux cas de conscience que vous m'avez proposés.

Seconde question. — Vos réponses, mon Père , désabusent bien des gens ; mais, une chose que vous avançâtes hier nous fait peine quand vous dites qu'il nest pas permis de faire l'aumône des biens -usurpés et mal acquis ; puisqu'il est écrit en saint Luc : Employez les richesses d'iniquité pour vous faire des amis qui vous reçoivent dans les tabernacles éternels. {Luc, XVI, 9.) Rien n'est plus injustement acquis que ce qu on gagne aux jeux de hasard, puisque les lois humaines les défendent presque partout : il est cependant permis d'en faire l'aumône. Rien n'est plus injustement acquis que ce que gagnent ces infâmes prostituées qui sont les victimes honteuses d'une incontinence publique; or, tous les casuistes conviennent quelles peuvent faire des aumônes d'un gain aussi abominable pour racheter leurs pèches. Rien n'est enfin plus mal acquis que ce que l'on acquiert par simonie ; or, tm bénéficier simoniaque , par exemple , peut et doit faire des aumônes avec les revenus d'un tel bénéfice. De plus, l'homicide est un plus grand crime que le larcin ; or, c'est une espèce d'homicide, selon saint Ambroise , de ne pas nourrir un pauvre qui meurt de faim : il est donc permis de le nourrir d'un bien qu'on a voté; et par conséquent on peut faire l'aumône des biens qui sont mal acquis.

Réjwnse. — Je vois bien , mon Père, que vous avez lu saint Thomas; car ce sont toutes objections qu'il se fait à lui-même : ainsi c'est encore lui qui va vous répondre. Voici comme il développe tous ces mystères. Une chose peut être injustement acquise en trois façons : 1° en sorte que ce qu'on acquiert ainsi soit toujours dû à celui duquel un l'acquiert, comme ce qu'on acquiert par le larcin ; 2° en sorte que ce nue l'on acquiert mal ne soit plus diî à celui auquel on l'a si mal acquis, parce qu'il l'a donné contre la justice ; mais qu il ne peut tire aussi retenu par l'acquéreur , parce qu'il l'a de même reçu par une action injuste : tel est le bénéfice acquis par simonie; 3° une chose est appelée injustement acquise , non parce que l acquisition est injuste et qu'on ne peut qarder la chose qu'on a acquise, mais parce qu'on l'a acquise par une action qui est Orateurs sacrés. XLA III.

CONFERENCE XVI

criminelle. Tel est le profit que retirent de leur commerce abominable les infâmes dont le Père a parlé, et qui leur appartient ai rès qu'elles l'ont reçu.

Cela ainsi distingué, saint Thomas répond : Tout homme qui a acquis du bien par fraude ne peut en faire des aumônes; mais il doit le restituer à ceux auxquels il l'a usurpé s'ils les connaît, ou à leurs héritiers après leur mort. S'il ne connaît pas ceux auxquels il a fait tort, comme ces gens qui prennent à tout le monde, un peu à l'un, un peu à l'autre, sans pouvoir se souvenir à qui en particulier, parce que la recherche en est devenue impossible, en ce cas il doit à la vérité restituer à Dieu en la personne des pauvres ; mais ce doit être, autant qu'il se peut, dans les lieux où ces dommages publics ont été causés. J'ai dit qu'il doit restituer à la même personne, quand il la connaît , parce que, selon ma première observation, ce qu'il a acquis est toujours dû à celui duquel il l'a acquis, et qu'il ne peut le retenir légitimement. '

Pour ce que l'on gagne aux jeux de hasard, jeux de dés,de cartes et autres de cetl ? nature,il y a, dit saint Thomas(/6îd., art. 7, ad '■2),qurlque chose d'illicite de droit divin, et quelt/ue chose d'illicite de droit civil positif. Gagner au jeu des personnes qui n'ont pas le p'ouvoir d'aliéner leur bien, comme sont les enfants mineurs, les imbéciles et les furieux; les engager à jouer, les y forcer par l'avidité de gagner, et les gagner en effet })ar des tours de subtilité et d adresse , comme font les joueurs de profession, qui sont au fait de tromper en jouant, c'est voler : et par conséquent on ne peut faire des aumônes de ce qu'on a gagné ainsi; mais on doit le restituer, parce qu'il est toujours dû aux particu» liers desquels on l'a gagné si mal. Voilà ce qui est illicite de droit divin.

Dans ce qui est illicite de droit civil positif seulement il y a deux choses à distinguer. Comme les jeux de hasard ne sont pas défendus toujours et partout, on est obligé de restituer ce qu'on y a gagné, seulement dans les lieux oii les défenses ont été faites; et l'on ne peut en faire des aumônes, parce qu'en conséquence de la loi qui les a défendus, ce gain appartient à ceux qui ont perdu, et non à ceux qui ont gagné contre la loi ; si ce n'est qu'ayant gagné sans fraude et de bon jeu , ils aient été pressés de jouer par ceux qui ont perdu ; car en ce cas ceux qui les ont ainsi engagés ne méritent pas qu'on leur rende ce qu'ils ont |)erdu par leur faute; et ceux qui l'ont gagné peuvent le garder légitimement, et par conséquenten faire des aumônes.

Les infâmes prostituées dont parle saint Thomas, gagnent à la vérité de l'argent par un commerce criminel que la théologie appelle pour cola un lurre honteux, turpe lucrum; mais dans ce qu'elles reçoivent elles ne commettent rien d injuste, en le donnant aux pauvres par aumône, puisque celui qui le leur donne le veut bien; cet argent ne lui est |)lus dû, dès qu'il l'a librement donné : tout hf)nt('u\ qu'est ce lucre, il appartient à

OHATEURS SACRES. I.K P. DANIEL DE PAIUS.

la créature infâme qui Ta fait, et c'est pour cela ({u'elle peut en faire des aumônes.

Knlin, (juand on dit qu'il est permis do faire l'aumône de ce qu'on a volé pour donner du pain à un pauvre, parce que le laisser mourir de faim serait un homicide plus criminel que le larcin, cela ne doit point s'entendre qu'il soit jamais permis de voler pour faire l'aumône. Cette maxime serait des plus pernicieuses, et également contraire à la loi naturelle et divine, et à celle de la société ; car il n'est pas permis défaire unmal pour procurer un bien : Non sunt faciendamulaut eveniant bona. 1/aumône est un acte de charité; mais on ne |ieut jamais violer la justice pour exercer la charité.

Quant à ce que dit l'Evangile : Faites-vous des (unis avec les richesses d'iniquité ; c'est l'interpréter mal que de prendre confidemment le bien d'autrui et se croire quitte de toui , quand d'une |>artie de ce qu'on a ])ris on lait des largesses h des pauvres qui n'ont rien soulfert de pareilles rapines; car c'est aux parties lésées qu'il faut restituer pour èire quitte de ce qu'on a mal acquis.

On a[)pelle donc les biens de la terre des richesses d'iniquité, non [>as précisément i)arce ({u'elles ont été acquises injustement, mais parce que des honnoes il'iniquité, comme dit saint Augustin (lib. Il De qiiœst. Evangelii, cap. 3i), y mettent leur félicité dernière et toute leur es[iéranco. On les appelle r('c/(P.ssfs d'iniquité, [larce qu'elles portent les mondainsà l'iniqu té,ditsaint Ambroihe (lib. VII in Luca/n, cai>. ultimo), par les cliarmessé'iuisants de mille passions qu'elles servent <i révolter; ou parce qu'entre plusieurs de vos prédécesseurs dontvous avez hérité, ditsaint Basile (sermone De divite Evamjelii, Luc, 12], il y en a toujours quelqu'un qui a mal acquis une partie au moms de ce qu'ils vous ont laissé, ^'oilà, mon Père, ce que saint Thomas a réjiondu à vos diflicultés.

Troisième question. — Si vous n'y prenez garde, mon Perc, vous allez beaucoup borner io'jliqution de faire l'aumône, si vous en dispensez les enfants de famille, les domestiques et les femmes même, sans la licence de leurs maris ; encore plus, si vous en empêchez les riches qui ont des biens mal acquis; ils vous trouveront sans doute de meilleure composition qu'ils n'auraient osé l'espérer. Dès lors il s'ensuivra qu'il n'est par mis de faire l'aumône que de ses biens légitimes et propres. Or, ces biens sont ou le nécessaire à la vie, ou ce qu'on appelle le superflu. Si c'est le nécessaire, on vous dira: Je le garde pour moi, et je ne puis m'en passer; car telle est la nature du nécessaire, qu'on ne puisse s'en passer ; sans cela il ne serait plus nécessaire. Si c'est le superflu, on vous dira : Dans le temps où nous sommes, peronnc n'a rien de trop; chacun a besoin du sien, nous n'avons point de superflu. Ainsi, avec toutes vos autorités et vos raisons, voilà l'aumône réduite à rien. Cela abesoindequelfiue éclaircissement, comme vous voyez, mon Père. De quoi croyez-vous donc qu'on soit obligé de faire l'aumône? Doit-on donner de son nécessaire?

Réponse. — Vous demandez, mon Père, si l'on est obligé de faire l'aumône de sou néi-essaire. Il faut distinguer avec saint Thomas (2-2, q, 32, art. 6) deux sortes de nécessaires : 1° un nécessaire absolu et rigoureux sans lequel on ne pourrait absolument subsister; 2" un nécessaire de bienséance, en ce qui doit fournir de quoi soutenir son état d'une manière c:onvenable. Or, il est confiant qu'on n'est pas obligé de faire l'aumône de son nécessaire absolu, puisque l'ordre de la charité veut que l'on commence par soi-même ; et, quand un homme n'a précisément que ce qu'il lui faut pour subsister avec sa famille, il est censé faire une grande aumône d'employer tout son moyen à la subsistance de ses enfants, qui sont pour lui les premiers pauvres, préférables à tout autre.

Pour le nécessaire de bienséance, sans lequel on pourrait h la vérité subsister, mais non |)as aussi commodément qu'il conv.ent de faire, eu égard à sa condition, il r.e consiste pas dans un point indivisible, dit saint Thomas : en sorte qu'en y ajoutant beaucoup de ch«ses, on ne puisse pas encore juger si cela passe ce nécessaire, de même qu'en retranchant certaines choses, on pourrait encore subsister selon son état. Cela ainsi sui> posé, je dis, avec ce saint docteur, qu'il y a certaines circonstances, où dans l'eÂiiéiue nécessité on est obligé de donner aux pauvres quelque chose de ce nécessaire qui n'est que de bienséance, afin de soulager ceux qui périraient sans un pareil secours ; parce que la charité chrétienne veut que l'on préfère les néi'essités absolues et p-ressantes du prochain à ce qui n'est pour soi que d'une nécessité de bienséance dont on peut absolument se passer. Hors ce cas d'une nécessité indispensable, il serait toujours bon et louable de se retrancher un tel nécessaire pour assister les pauvres. Mais ce n'est pas un précopte ; ce n'est qu'un simpile conseil pour une |ilus grande perfection.

Ainsi, quand on dit que ce serait faire contre la charité, que de donner son nécessaire pour subvenir aux besoins d'autrui, cela est bon, si l'on donnait ce nécessaire absolu, sans lequel on ne pourrait subsister soimême, et non pas ce nécessaire de pure bienséance, dont on peut absolument se passer, en se réservant toujours de quoi subsister honnêtement. Voilà, mon Père, comment et en quel cas la charité veut que l'on donne quelquefois l'aumône, même de son nécessaire.

Quatrième question. — Notre question, mon Père, avait deux parties au sujet des biens légitimes dont il est permis de faire l'aumône; et, en marquant que ce n'est souvent qu'un conseil de donner aux pauvres de son nécessaire, vous avez insinué que c'est tou jours un commandement de leur donner de son superflu. Mais que répondrez-vous aux personnes qui prétendent n'avoir jamais de superflu ? qui craignent avec justice de tomber eux-mêmes dans l'indigence eti voulant soulager l'indigence des autres, parce que les temps

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE XVI

sont mauvais ? Ces raisons ne sont-elles pas des excuses légitimes ?

Réponse. — Vous demandez, mon Père, si, quand on allègue pour ne pas faire l'aumône, que les temps sont mauvais, et que, dans une misère presque universelle, personne n'a de superflu, ce ne sont pas des excuses légitimes? Je réponds que ce ne sont pour l'ordinaire que de vains prétextes dont on est bien aise de colorer son peu de charité ; et voici ce que je répondrais à ceux qui parlent ainsi.

Vous n'avez point de superflu, dites-vous. De deux choses l'une : ou vous ne dites pas vrai, ou Jésus-Christ a dit faux, lorsqu'en saint Luc il parle ainsi : Donnez Caumône de ce qui vous reste et tout sera pur pour vous. {Luc, XI, ki.) Ce qui reste après le nécessaire, est assurément su[)erllu : il y a donc du' superflu chez vous, quoi que vous en disiez. Mais voyons donc s'il est si vrai que vous n'ayez point de superllu. Nous avons dit qu'il y a un nécessaire à la vie et un nécessaire à la condition ; et par conséquent il y a aussi deux sortes de superflus : un superflu de la vie, et c'est tout ce qui est au delà du nécessaire pour vivre, pour se vêtir et [)our se loger ; un superflu de la condition, et c'est tout ce que l'on a par-dessus ce qu'il faut, pour servir h un entretien convenaiile selon son état. Or, c'est de ce dernier superflu que Dieu nous ordonne d'assister les pauvres. Vous n'en avez point, dites-vous. 11 est vrai que, si chacun veut mesurer ses revenus sur son ambition ou sur ses plaisirs, peu de gens trouveront du superllu chez eux : à peine auront-ils le nécessaire, parce qu'on ne sait pas se l)orner. La vanité, la cupidité, la mollesse de la vie augmente ù proportion de ce que l'on amasse de biens. On veut souvent faire une ligure au-dessus de ses moyens ; on (lé;)ense plus que l'on a; et, malgré la déclaration expresse du Sauveur, on ne trouve rien pour faire rauinône. Mais, quand on sait se régler selon les besoinsd'unecor.dition chrétienne, on en trouve toujours.

Vous n'avez point de superflu ? Retranchez ce (|ue vous employez à tant de divertissements et de débauches, vous en trouverez bientôt : donnez aux pauvres ce que vous perdez au jeu, ce que vous sacriliez à des spectacles profanes, où tout excite en vous des passions criminelles, où tout renouvelle l'ancien esprit de la superstitieuse gentilité, ce que vous qualifiez vous-mêmes de folles dépenses, et dont vous vous repentez toujours après les avoir faites; vous trouverez plus de suj)crllu qu'il n'en faut, pour nourrir <i votre [)arl plusieurs pauvres, quelque médiocrement riche que vous prétendiez être.

Vous n'avez point de superflu, dites-vous. Madame, et vous n'avez que le nécessaire? Mais,(juelle nécessité trouvez-vous donc si grande dans ces pompes du monde, (pii sont celles du démon, auxquelles vous avez soleiUM'llement renoncé dans votre baplôme; dans ces vains ajustements, où vous vous

donnez tout ce que les modes ont de jilus nouveau et de plus riche dans la nouveauté, je dirais volontiers, de j)lus bizarre dans la nouveauté? 11 faut soutenir sa condition, j'en conviens; mais quelle est-elle votre condition? La plus belle condition d'une dame chrétienne est le caractère même de chrétien dont elle est revêtue. Est-ce bien la soutenir, que de manquer de charité qui fait l'essentiel du chrétien ? Soutiendrez-vous moins cette condition dont vous parlez, avec un peu moins de vanité et de faste ? et dans des habillements moins magnifiques en seriez-vous, aux yeux du monde même, de moindre condition? C'est par cette modération chrétienne que vous épargneriez de quoi faire l'auiuône.

Enfin, les temps sont mauvais (car c'est là le dernier retranchement des riches); il faut prévenir des malheurs encore plus grands dont nous sommes menacés. Le^ temi)s sont mauvais : beau prétexte |)Our ne pas faire l'aumône aux pauvres ! Mais, qui est jilus à plaindre, ou de vous, ou de ces pauvres ? De vous, qui avez encore tous vos besoins jusqu'à la délicatesse ; des pauvres, qui n'ont pas môme le nécessaire pour vivre. Si les tem|)s sont mauvais pour vous, ne le sont-ils pas encore plus pour eux? 11 faut prévenir les maux qui nous menacent, il est vrai. Je ne condamne point, les sages prévoyances d'une prudente économie : je n'attacîue ici que cette prudence de la chair, qui, juir une méfiance païenne de la divine Providence ferme les yeux à des maux présents, j uur prévoir des malheurs éloignés et futurs qui peut-être n'arriveront jamais; cette prudence, qui s'elfraye i:our des l)esoins imaginaires et qui est insensible aux misères ti'op réelles où les pauvres sont réduits. Voilà la seule chose (jue je condamne, aurès ce que le Saint-Esprit nous dit j.ar la bouche du Sage : Celui qui donne aux pauvres ne sera point dans l'indigence. {Prov., XXVIII, 27.)

Ne dites donc plus : Les temps sont mauvais. Ils sont mauvais, mais c'est jour les pauvres; car pour vous il est évidei.t que vous n'en soulfrez rien, ou'très-peu. Voilà, mon Père, ce que je répondrais à tous les vains prétextes des riches, que vous m'avez proposés.

Cinquième question. — On ne peut mieux faire sentir Vinutililé de ces prétextes apparents, que vous le faites, mon Père, et vous prouvez bien solidement aux riches qu'ils ont du superflu. Mais c'est de vos preuves mêmes qu'ils tireront une excuse nouvelle, et voici comment. Nous devons notre superflu aux pan, vres, diront-ils ; mais nos premiers pauvres sont nos enfants. Nous avons une grosse famille ; voilà de grandes matières d'aumône pour nous, et de grands sujets de n'en point faire à d'autres. Que répondrez-vous , mon Père, à une excuse si raisonnable ?

Ré[)onse. — Je répondrai, mon Père, ce que saint Augustin a répondu en iiaicilh» occasion. Vous avez une grosse famille?

Mais, si Dieu vous l'eût donnée encore plus