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connaître ; et dès lors qu'on jure dans le cas d'une telle nécessité pour cause raisonnable, on n'est plus censé i)rendre en vain le nom du Seigneur.

On demandera si c'est toujours un péché mortel de jurer sans nécessité, pour affirmer ce qui est vrai ? Saint Thomas répond (In III Sentent., dict. 39, qu. un. art. 5, quaestiuncula 1 , ad 3. Item 2-2, queest. 98, art. 9 , in conclusione) que ce n'est quelquefois qu'un péché véniel; et voici la raison qu'il en donne. 11 n'en est pas du jurement comme du parjure. Jurer contre la vérité renferme directement et toujours un mépris de Dieu; ainsi c'est toujours péché mortel. Mais jurer la vérité , quoique sans nécessité , n'est pas directement un méiiris de Dieu, opposé à la défense de prendre son saint Nom : cela peut se faire avec respect et sans mépris, et le péché n'est que dans l'inutilité du jurement. On ne peut donc pas dire que ce soit toujours péché mortel. Jur are sine causa, no7i directe opponitur illi prœcepto. Non assumes, etc Directe autcm opponitur ei

jurare falsum Unde non oportet quod

jurare sine causa semper sit peccatum mortale, sicut jurare falsum.

Mais ce jurement, fait dans une telle nécessité, n'est encore légitime et permis qu'autant qu'il a trois conditions ou caractères, dit saint Jérôme: savoir la vérité, en n'affirmant que ce qui est vrai; le jugement, en jurant avec discrétion et avec respect pour des choses importantes ; et enfin la justice , quand la chose que l'on promet de faire , et à laquelle on s'engage par un serment , est une chose honnête, légitime et d'une grande utilité. Ces trois conditions d'un jurement légitime et permis nous sont clairement marquées par le prophète Jérémie , quand il dit : fous jurerez dans la vérité, dans le jugement et dans la justice, en disant : live le Seigneur. Jurabitis : fivit Dominus , in veritate, in judicio et in justilia. {Jer., IV, 2.)

Septième question. — Voilà, mon Père , trois excellentes qualités pour rendre le jugement parfait, quand la nécessité nous y oblige ; mais il me semble que vous passez légèrement sur des vérités qui sent si importantes dans la pratiqtie. Le peu que vous venez d'en dire ne nous fait pas assez concevoir comment on pourra parvenir à ce point de perfection , de ne jurer jamais qu'avec des précautions si sages. Daignez donc , s'il vous plaît , mon Père , descendre dans un plus grand détail, et nous expliquer un peu plus au long ce que l'on doit entendre par jurer dans la vérité, dans le jugement et dans la justice.

Réponse.— C'est avec plaisir, mon Père , que je donnerai des explications si nécessaires pour réformer tous les jurements qui se font dans le monde. Jurer dans la vérité, c'est ne rien affirmer par serment que ce qui est bien vrai et ce que l'on sait très-sûrement être véritable , au moment qu'on en jure. Ainsi tout serment fait en justice contre la vérité n'est pas seulement un péché mortel , qui engage à réuarcr le tort qu'on a fait aux

parties intéressées i)ar un faux serment; c'est encore un cas réservé aux Ordinaires ; et ceux qui ont reçu de l'évoque le pouvoir d'en absoudre, né le doivent jamais faire que le faussaire n'ait commencé par restituer au prochain , autant qu'il est possible, tout ce qu'il lui a fait perdre , soit biens , soit honneur, par un témoignage aussi mauvais.

Je dis plus : un léger mensonge qui de soi n'est qu'un péché véniel, devient souvent péché mortel , quand il est affirmé par un serment, parce qu'on fait de jurement la matière n'est jamais légère; c'est toujours matière grave, étant contre le précepte formel qui défend de jurer en aucune façon. Ainsi ces personnes qui pour la moindre bagatelle disent avec si peu de scrupule : En vérité de Dieu, Vrai comme voilà le jour, et autres expressions pareilles, en assurant ce qu'ils savent fort bien n'être pas vrai, pèchent souvent mortellement, quoiqu'en chose d'ailleurs peu importante, qui ne porte aucun préjudice , parce qu'outre le mersonge qui est toujours défendu, ils prejnent le nom de Dieu en vain, ou jurent par les créatures contre la défense absolue de Dieu.

Jurer dans le jugement, c'est, dit saint Thomas , jurer avec prudence , dans la pure nécessité et avecres[)ect, et non pas légèrement, inutilement et sans discrétion. Je dis dans la pure nécessité, c'est-à-dire, pour affaire importante, que l'on ne peut éclaircir comme il faut que [)ar un serment ; j'ajoute, avec respect, c'est-à-dire, en se contentvnt d'avoir juré une fois , comme il était néces^ saire de faire sans réitérer plusieurs fois le même serment, comme font tant de gens qui jurent vingt fois pour ne dire toujours que la même chose. Or, ce jurement que l'on suppose ici si nécessaire ne doit jamais pour le mieux se faire qu'en jugement, selon les formalités ordinaires de la justice et devant les juges qui, étant revêtus de l'autorité de Dieu et du prince, ont seuls le droit de le permettre et môme de le commander. En tout autre cas de conversations particulières et du commerce ordinaire de la vie, il est toujours défendu de jurer , à moins que la nécessité n'en soit également pressante et indispensable.

Jurer enfin dans ]& justice, c'est ne promettre rien avec serment, et ne s'engaçer à rien pour l'avenir , qu'à ce qui est raisonnable, honnête, équitable, en toute conscience et selon les lois de la justice, oe la société civile et de la charité chrétienne. Des jurements de cette nature et d'un si beau caractère, faits dans la vérité , dans le jugement et dans la justice, sont des actes de la vertu de religion; parce que, comme dit saint Paul , la fin du jurement est de confirmer une vérité qu'on fait difficulté de croire [Hebr., VI, 16) ad confirmationem et juramentum. Et Dieu, loin d'en être déshonoré, y trouve sa gloire, puisqu'en cela on ne reconnaît point d'autre moyen de savoir discerner le vrai d'avec le faux , que le téaioi-

CONFERENCES SCR LES COMMANDEMENTS DE DIEU

gnagc de sa vérité infaillible et souveraine,

source de toute autre vérité.

Plusieurs saints ont juré par le Seigneur, et l'ont pris à témoin , ou de leur innocence , ou de Ja vérité de leur doctrine ; mais c'est parce que la foi, la religion, le bien de l'Eglise universelle y étaient intéressés. Le Dieu que je sers tncst témoin, disait saint Paul, qtie je me souviens sans cesse de vous. (iîom. I, 9.) .lamais ni lui, ni les autres saints n'ont employé le jurement que pour confirmer la vérité dans les besoins publics de l'Eglise naissante; ce qui n'autorisera jamais ceux qui jurent sans nécessité et pour des choses si frivoles.

Ne vous accoutumez donc point à jurer, vous dit le Sage , car il y a toujours^ beaucoup de péchés dans le jurement, et lliommc quijurera beaucoup , sera tout rempli d'inifjuitc. {Eccli. XXÎil, 9 et 12.) Si quelquefois la nécessité vous y oblige, que ce ne soit jamais qu'avec ces"^ trois circonstances: dans la vérité, dans le jugement et dans la justice; alir. que n'ayant point profané le nom de Dieu, vous soye-^. de ces hommes parfaits dont [:arle l'apôtre saint Jacques, qui ne flèchent point dans leurs paroles, et qui à la mort méritent de posséder élernellenient nn Dieu nu'ils ont toujours adoré, aimé, servi, glorifié par la sainteté de leur vie. Amen.

CONFÉRENCE XXVIII

Second commandement. — Du jurement.

DEUXIÈME CONFÉRENCE

Non assumes noraen Domiui Dci lui in vanum. {Exod., XX, 7.)

Vous ne prendrez point en vain le nom du Seigneur votre Dieu.

Nous avons expliqué jusqu'ici, N., ce que c'est c[ue prendre en vain le nom du Seigneur, et quelle est la nature du jurement <iui nous est absolument défendu, en disant (jiie c'est l'affirmation d'un fait avec serment, et que jurer, selon saint Thomas, c'est prendre Dieu ou les créatures à témoin de la chose que l'on assure. Par là nous avons montré la différence qu'il y a entre le jurement et ce que l'on appelle communément injure; entre jurer Dieu et injurier le prochain ; en ce que le jurement s'aflresse h Dieu môme, soit directement et en son nom, soit indirectement et dans les créatures : au lieu ((ue l'injure ne s'adresse qu'au prochain, en lui donnant dans la colère des noms odieux. Nous avons distingué trois ditférentes espèces de jurements : un jurement asseitoire, quand on affirme un fait qui est passé; un jurement promissoire, quand on

rromet avec serment cpielque chose |)Our avenir; et un jurement cxéi-ratoire, quand on profère des blas|)hèmes contre Dieu ou contre les saints. A la réserve de ce dernier, qui est toujours défendu, nous avons montré que les deux autres esjtèces de jurements sont quelquefois ijerraisf^s dans les nécessités importantes, pourvu que l'on iure dans la vérité, dans le jugement et dans la justice. Obitbius i»»cnÉ9. XLVIII.

CONFERENCE XWHl. :i54

Il nous reste à rechercher maintenant les causes d'un si grand abus, afin de le combattre jusque dans son principe, et de détruire surtout le blasphème, et les faux serments que l'on appelle autrement parjures. C'est ce que nous allons tâcher de faire, et sur quoi, mon Père, vous pouvez me proposer vos difficultés.

Première question. — Avant que de remonter à la source du désordre que vous combattez, et d'en rechercher les causes les plus ordinaires, afin, comme vous désirez, d'en couper jusquà la racine ; ayez, s'i7 vous plaît, la bonté de nous éclairer sur quelques doutes qui nous restent au sujet de votre dernière conférence. ïous avez établi comme une loi générale, quil est toujours défendu, dans 1rs entretiens particuliers de rien affirmer avec serment, et que tous nos discours doivent se terminer à dire : Cela est, ou : Cela n'est pas. Est-ce donc un péché, selon vous, de jurer sa foi, de dire, comme il est si commun : Cela est, ma foi, vrai : Par ma foi, je vous en assure : En conscience cela est : Je voris le dis devant Dieu, et autres semblables ea-pressions, qui sont si usitées dans le monde ?

Réponse. — Je réponds, mon Père, que si en jurant sa fui on n'entend pas cette foi divine par laquelle nous croyons en Dieu et qui nous fait chrétiens, mais seulement cette 11)1 humaine qui fait Thonnête homme dans la société civile , cette foi qui n'est autre chose que la droiture naturelle dont tout homme d'honneur doit se glorifier (comme on l'entend ]iour l'ordinaire en parlant ainsi), on ne jure pas du moins par une chose v«acrée, parce qu'en ce cas on n'appelle pas Dieu ni aucune chose sainte <i témoin de ce ({ue l'on dit ; on jure seulement par une chose humaine et civile, et ce n'est, pour l'ordinaire, qu'un péché véniel, parce qu'on ne profane en cela rien de divin, lors particitlièrcmcnt que ce que l'on dit est vrai. C'est seulement comme si Ton disait : Sur ma parole; foi d'honnête homme; foi d'ami; foi de qentilhomme ; foi de prince, et autres pareilles façons de parler. Mais c'est toujours une très-mauvaise habitude, une parole superdue dont Jésus-Christ assure que l'on rendra compte à Dieu : c'est un vrai défaut, et iin jjéché dont tout honune sage a grand soin de s'abstenir, parce qu'il est défendu de jurer en aucune façon : Ego autem dico vobis non jurare omnino. (Matth., V,

:iï.)

De même, quand on dit : En conscience, en vérité cela est; si la chose est vraie, et que l'on n'y ajoute i)as le nom de Dieu, on no jure pas, et il n'y a point dépêché, fiarce qu'en cela on n'affirme rien avec serment, on n'y intéresse point la vérité de Dieu : on déclare seulement (\no l'on parle selon la vérité, ( omme tout honi.ôte homme doit faire ; on ne prétend [;as non jilus jurer par sa conscience, mais seulement jirotester qiio Jon agit, (juc l'on trafique, que Ion négocie, que l'on vend et livre toutes clio.ses, que l'on IravaiHe en toute conscience; et quand la chose Oit ain^i, on ne jîôche pas. Mais quand

ssr

ORATEl'RS SACRES. Ll", P. DANIEL DE PARIS.

ce que l'on dit serait vrai, si en disant: En véril(', on y ajoute le nom de Dieu, et dit: Cela est en vérité de Dieu, on {)ôclie en disant même ce qui est vrai, non par rapport à la chose, puisqu'elle est telle qu'on l'assure, mais par rapport au serinent que l'on en fait, pi-enant h. témoin la vérité de Dieu.

De [)lus, dire, comme font tant de gens : Je proteste devant Dieu <jue cela est ainsi, quoiqu'en cela on prononce le saint nom de Dieu, ce n'est pas jurer, quand on n"a pas intention d'appeler Dieu en témoignage de la chose que l'on affirme ainsi ; mais si l'on prétend par là prendre Dieu à témoin, on pèche, parce que dès lors on jure par la jjrésence de Dieu ; c'est comme si l'on disait : Cela est, comme il est vrai que nous sommes devant Dieu, que Dieu nous voit, qu'il nous entend; et il est évident que c'est jurer par un des attributs de Dieu, par son immensité qui le rend présent partout. Et comme pour l'ordinaire, ceux qui jiarlent de la sorte ont en eflet intention de dire que la chose est aussi vraie qu'il est vrai qu'ils sont devant Dieu , lors particulièrement qu'ils parlent avec émotion et avec chaleur, ils jurent et prennent en vain le nom du Seigneur. Le plus sûr, ]iar conséquent, est de s'abstenir toujours de ces façons de parler. C'est, mon Père, la doctrine de tous les théologiens moraux et des casuistes.

Seconde question. — De toutes vos réponses, mon Père, il résulte que puisqu'il n'est jamais permis d'assurer même la vérité avec serment dans les entretiens particuliers, il est à plus forte raison défendu de jurer contre la vérité en justice et devant les juges. Cejyendant voici deux cas où il semble que, par le droit naturel, qui est plus fort qxie toutes les lois positives, cela pourrait être permis. Un liomme doit dix mille francs qu'il lui est absolument impossible de payer; son créancier, qui lui a prêté généreusement cette somme, sans tirer de lui aucun billet, le presse et veut être payé; mais il est riche et n'attend pas après. Le débiteur est pauvre, et si on le condamne à payer, il est rainé; car ce qu'il doit est plus qu'il n'a vaillant. On le fait venir; il jure et lève la main qu'il ne doit rien. Voilà un faux serment ; 7Hais le droit naturel semble le rendre légitime, puisqu'en avouant la dette, il se ruine à n'en revenir jamais ; en la niant, il ne fait pas grand tort à un créancier qui est riche par millions. N'est-il pas du droit naturel d'éviter sa ruine totale par un serment qui n'est défendu quetpar le droit positif? Un autre cas : Uiie femme, à la mort de son mari, détourne et'sotistrait tout ce qu elle peut avant qu'on appose le scellé , parce que, n'ayant pas pris la précaution de se faire séparer de biens, les créanciers du défunt s'empareront de tout, et il meurt accablé de dettes : son bien servira à payer les folles dépenses de son mari, et elle sera ruinée. Elle jure en justice qu'elle n'a rien détourné. Ne le peut-elle pas selon le droit naturel, puisque, si elle rend tout ce quelle a soustrait, elle est réduite à l'aumône?

Réjionse. — On iirojiose ici, N., deux cas, ou, pour mieux dire , deux exemples d'un môme cas, dont la résolution sera par conséquent la même. Un homme, dit-ôn, doit dix mille francs à un autre ; ce débiteur est l)auvre, et n'a j:as le moyen de payer; le créancier au contraire est très-riche, mais n'en est pas moins avide, et il veut êtie payé. Pour donner plus de force à la diOicullé, on sujipose que c'est un argent ] rèté, et qu'il nVi tiré de son débiteur aucun billet qui fasse foi de la dette. Le riche créancier fait venir en justice son débiteur qui est I/auvre. Si celui-ci avoue la dette, il e.'t ruiné sans ressource, ayant affaire à un homme impitoyable et sans quartier, parce que ce qu'il doit est jilus qu'il n'a de bien. On demande si, par le droit divin naturel, il ne jseut pas se mettre à couvert d"une ruine totale, à la faveur d'un faux serment qui n'est défendu, dit-on, que par le droit divin positif. Par là il se ménage du j ain pour vivre, puisque n'ayant donné aucun billet d'assurance, il en sera cru sur son serment ; et rien n'est plus naturel, dit-on, que de conserver sa vie. Voilà le premier exemple de l'hypothèse que l'on fait.

Le second exemjile est celui d'une femme qui perd tout en perdant son mari. On suppose que cet homme laisse grand nombre de créanciers ; plus de dettes que de biens , auxquelles la femme n'a jamais eu de part; mais que n'y ayant point eu entre eux de séparation de biens, tout ce qu'elle a ajiporlé dans ia communauté sera absorbé dans ^es dettes; que ne pouvant par conséquent retrouver ses reprises et conventions matrimoniales, elle sera réduite à la mendicité par les folies dépenses de son mari. Sur ce ] rincipe, pour retirer au moins une faible jiaitie de ses effets, et, pour se conserver du pain, elle détourne secrètement des meubles, argent et autres ; elle supprime et soustrait tout ce qu'elle peut avant qu'on pose le scellé. ()n demande si, par le même droit naturel , qui veut qu'on pense premièrement à soi, elle ne peut pas, en bonne conscience, jurer contre la vérité qu'elle n'a rien détourné.

Je réponds que l'un et l'autre, pèchent mortellement, puisqu'ils font un faux serment et un parjure sacrilège dans une chose sacrée, telle qu'est de tromper la justice, de nier la vérité et de le faire par un serment en la présence du crucifix, ce qui est prendre Dieu à témoin de leur perfidie. Pour ce qui est du droit naturel qu'on allègue, il est en cela bien mal inteiprété. Quand on dit que le droit naturel est plus fort que toutes les lois positives, même divines, cela est vrai, quand d'ailleurs, dans ce qu'on prétend être de droit naturel, il n'y a point de notre faute, et qu'en le faisant contre la loi positive qui le défend, le prochain n'est point lésé dans ses légitimes ])rétentions. Par exemple, la loi positive de Dieu défend l'homicide. Un ennemi m'attaque pour me tuer, un voleur pour me voler après qu'il m'aura ôté la vie. Il n'y a point de ma faute en cela :

B57 CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. - CONFERENCE XXVIH

on CG cas, il est vrai que le droit naturel est plus fort que le droit positif, môme divin; et si je ne puis sauver ma vie qu'en tuant l'assassin, je puis le tuer, nonobstant la loi positive qui défend en général tout homicide, parce que, dans ce cas particulier, j'agis avec la modération d'une légitime défense, comme parlent les easuistes, et que si je pouvais m'en dét)arrasser autrement, je ne le tuerais pas. Je ne fais donc en cela aucun tort au prochain dans ses légitimes i)rétentions, vu que mon ennemi ou ce voleur n'a aucune légitime prétention, ni sur mes biens, ni sur ma vie, et que c'est au contraire très-injustement qu'il ose y attenter.

Mais dans le cas présent , il y a toujours plus ou moins de la faute du débiteur d'être hors d'état de paver ce qu'il doit ; et s'il a mal géré ses affaires, son créancier n'en est aurunement coupable. Ainsi, quand par ce prétendu droit naturel il jure qu'il ne doit rien, il fait tort à ce créancier dans de légitimes prétentions, et le droit naturel dont il s'autorise ne le favorise en rien.

Il est permis de conserver sa vie aux dépens de celle d'un assassin , parce que c'est injustement qu'il veut nous l'ôter; mais ce r.'est pas injustement que ce créancier demande ce qai lui est dû. Ainsi, on ne jieut légitimement s'é]iargner par le droit naturel la honte et les autres incommodités de l'indigence, au préjudice d'une dette si légitime ; et par conséquent ce parjure est criminel par toutes sortes d'endroits.

De plus, on suppose faux, quand on dit que le parjure n'est défendu que par la loi positive de Dieu ; il est directement contre le droit naturel, dont la loi positive n"est que rex|)lication et la déclaration plus expresse. 11 est contre le droit naturel de parler autrement qu'on ne pense, de déguiser la vérité, et plus encore de le faire par un serment , puisque cette vérité est la fin du jiuement et qu'on ne le permet quelquefois que ))Our la faire connaître. Ainsi, quand ce droit naturel lui permettrait de ne pas payer ce qu'il ne peut remlre sans s'incommoder notablement, il ne lui permettrait jamais d'en nier l'obi i galion, et encore moins d'a/lirmer ce mensonge par un serment. En un mot, c'est même par le droit naturel que ce débiteur doit avouer la dette, puisque le droit naturel a toujours voulu qu'on rendît à un chacun ce qui lui appartient, avant que la loi positive et le droit civil en eussent jamais parlé. Voilà, mon Père, quelle est l'injustice d'un |)areil jurement.

Troisième question. — Quelque solides que soient vos explications , mon Père, elles ne soutar/ent point nos maux; et il restera toujours vrai , qu'en avouant la vérité , on se réduira à la dernière misère. Cependant c'est vne maxime, que personne nest oblir/é de se détruire pour faire du bien aux autres : cela temblerait au moins devoir rendre fort excusable un jurement qui, dans ce cas, se fait centre la vérité. Comment jjrouverez-vous donc, mon Père, que maUjré ces considérations, le jurement de ces dmx personnes

nen est pas moins criminel? Et quel soulagement upportcrez-vous à leur misère pour C7i adoucir les rigueurs?

Réponse. — Il y a plus d'une raison, mon Père, qui prouve que nonobstant toutes considérations, leur jurement est très-criminel. 1° Le débiteur en question commet une injustice criante contre son créancier, et cela seul est déjà un grand crime, ))uisque c'est un vol formel fait à un homme qui de bonne foi lui a fait plaisir, en lui prêtant d'une façon aussi généreuse, que de ne tirer de lui aucun billet. 2° Non-seulement il fait tort eu cela à un particulier, mais encore à toute la société commune des hommes, puisque le commerce de la vie périrait s'il n'y avait plus de fidélité dans la société civile , si l'on ne pouvait plus compter sur la parole les uns des autres. C'est {lour cela que les j'arjures ont toujours été odieux dans toutes les nations, et punis si sévèrement par toutes les lois tant ecclésiastiques que civiles. 3° Il se fait un tort inlini à lui-même, puisque Dieu uîenace tous les parjures de ses malédictions les plus terribles. Quiconque jure faussement , dit le Seigneur par le prophète Zacharie, sera jugé par ce qui est écrit dans ce livre. Je le produirai, ce livre, au jour de ma vengeance : et la malédiction entrera dans la maison de celui qui jure faussement en mon nom. [Zach., V, 4.)

Enfin, sa pauvreté qu'il allègue et la richesse de son créancier, ne sont que des raisons vaines et frivoles, qui ne l'autorisent en rien. Le fait est qu'il lui doit une somme considérable qu'il en a reçue dans son besoin, qu'il en a profité, et que, comme parlent lescasuites, il en est devenu plus riche, foetus^ est ditior, il a pu au moins le faire : et s'il n'a pas su en jirofiter, soit par sa mauvaise économie, soit pour quelqu'autre sujet, tel qu'il soit, ce n'est pas la faute du créancier. La mauvaise situation de ses afl'aires n» doit ni faire perdre à l'autre sa dette légitime, ni autoriser le jurement que celui-ci a fait contre la vérité. Si en avouant !a dette il se ruine, parce que, dit-on, il a aifaire à un homme sans quartier, tant pis pour lui; son embarras ne diminue rien de l'obligation où il est, et de payer ses dettes autant qu'il le pourra, et de dire au moins la vérité.

Mais il y a toujours des temiiéraraents de prudence autant que d'humanité, dans la justice; et c'est pour répondre à ce qu'on m'a objecté, que personne n'est obligé de se détruire pour faire du bien aux autres. La justice, en faisant saisir les biens d'un homme qui doit autant et ])lus qu'il ne possède, ne prétend jamais le réduire à la dernière misère, et lui ôter tous les moyens d'une honnête subsistance, selon son' état et condition; elle commence toujours par lui assigner sur ses propres biens une pension alimentaire, en adjugeant le reste aux créanciers, jusqu'à concurrence de payement total, ou en partie, selon ce qu'il" en est arrêté. Le débiteur, en avouant de bonne foi la dette, obtiendra toujours du temps, pour payer en plusieurs termes qui lui se-

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ORATF.l RS SACRES. LE P. DANIEL LE PARIS.

ront marqués. Il en souiïrira toujours, il est vrai; mais il est bien juste qu'il s'incommode i:our s'ac(iuittcr, puisque le créancier a bien voulu s'incommoder jiourlui [irôter, et rien ne légitimera jamais son faux serinent.

Pour ce qui est de la veuve en question, la réponse est la môme. Ses biens faisant partie de la communauté dont le mari était le maître, doivent servir h payer les dettes du mari, dès c[u'il n'y a pas eu par justice de sépaialion de biens. Si elle a sujjprimé, détourné, soustrait, elle doit avouer tout quand on l'interroge, rapporter tout, à la seule réserve de ses babits et certaines menues bardes cjui sont d'un usage jouinalier; et il n'y a aucune raison qui puisse l'autoriser à jurer contre la vérité. Tout ce qui peut la rassurer dans la crainte qu'elle a d'être réduite à l'indigence, est ({ue pour ses reprises ou pour son douaire et autres conventions matrimoniales, elle sera toujours la première créancière, et préférée aux autres.

Quatrième question. — Il est temps, mon Père, que dans Vintérêt que nous avons d'éviter toutes sortes de parjures, nous en venions aux causes d'un désordre si grand et si commun, selon le projet que vous en aviez formé d'abord; et c'est avec bien de la raison que vous désirez remonter à la source pour en arrêter le cours. Expliquez-nous donc, s'il vous plaît, quelles sont les causes ordinaires et principales des jurements que le monde fait avec si peu de scrupule, contre la vérité, afin de couper, pour ainsi parler, la r^'^ine d'un mal qui produit tant d'autres maux.

Réponse. — Je trouve , mon Père, trois causes principales de tous les faux serments et des parjures que le monde fait avec si peu de scrupule, soit dans le particulier et dans le commerce de la vie, soit en public et devant les juges. 1°. C'est la mauvaise habitude qu'on a contractée de jurer sans nécessité pour les moindres choses; 2° c'est le peu de scrupule qu'on se fait de mentir en toute occasion, sous prétexte que la matière n'est de nulle conséquence, et ne porte aucun jiréjudice ; 3° enfm, c'est un sordide et criminel intérêt que l'on a à parler contre la vérité. Je m'explique.

Je dis, 1° que tiuand on s'est habitué de tout temps à jurer pour mille choses qui n'en valent pas la peine, et à employer le serment , lorsqu'il suffirait de dire : Cela est, pour le faire croire ; on a beaucoup de disposition à jurer contre la vérité, dans les choses même les plus importantes; parce que dès lors la mauvaise habitude, qui est comme une seconde nature, l'emporte sur toutes les réflexions qu'on devrait faire, et sur le témoignage de la conscience, quireproche intérieurement que l'on fait mal d'affirmer par un serment ce que l'on sait n'être pas vrai.

Je dis en second lieu , que quand on a contracté la m-auvaise habitude de déguiser ea tout ses sentiments, de parler toujours

autrement qu'on ne fiense, de dire contre la vérité que l'on (oniiaît; en un mot, de mentir en cent clioses (jue Ion traite de bagatelles ; on se trouve souvent dans une espèce de malheureuse nécessité de jurer, jiour faire croire ce que l'on a eu l'imprudence d'avancer de plus incroyable dans des matières de la plus grande importance, et f)ar conséquent de se parjurer. Tous les saints docteurs nous enseignent que les péchés ne vont prescfue jamais seuls; qu'un abîme d'iniquité attire un autre abîme {Psal. XLI, 8), comme parle le Roi-Prophète, et que par un funeste encbainemcnt un désordre est j)resque toujours suivi de jilusieurs autres désordres. Par exemple, le vice de l'incontinence traîne après soi mille autres vices : on commet une infinité d'injustices, on raj)ine, on vole, pour trouver dans des mystères d'iniquités de quoi fournir à des plaisirs criminels dans un commerce honteux.

Le mensonge en est de même, et presque toujours il est accompiagné et suivi de jurements, d'imprécations, de blasphèmes, de colère et d'emportement contre ceux qui n'en veulent rien croire. Un menteur ne veut jamais en avoir le démenti et être convaincu de faux.

Je dis en troisième lieu, qu'un sordide intérêt est la dernière cause et la plus ordinaire de tout ce qui se fait de parjures et de faux serments dans le monde. Quand on a cette insatiable cui)idité d'amasser et de s'enrichir, on sacrifie à cet avaricieux désir tout ce qu'il y a de plus saint et de plus sacré : l'expérience le fait voir tous les jours. Des marchands, par le désir immodéré de vendre, d'avoir un gros débit et de gagner, jurent sur leur Dieu, l'ar leur conscience, [tar leur âme, que telle chose leur revient à tant, lorsque souvent elle ne leur en coûte pas la moitié; et par cet exposé des causes trop ordinaires de tant de jurements que l'on fait tous les jours, il est aisé, mon Père, de comjirendre ce qu'il convient de fdire, afin de s'en préserver.

Cinquième question. — Nous comprenons aisément, mon Père, que la trop grande habitude qu'on a contractée de jurer pour les moindres bagatelles, est la source de tout ce qui se fait de jurements dans les choses mêmes les plus importantes. Mais il ne paraît pas qu'il en soit de même de l'habitude que Von a de mentir. Le mensonge et le jurement semblent avoir peu de liaison ensemble; et nous connaissons des gens qui font autant de mensonges qu'ils disent de paroles, et qui, cependant, ne jurent jamais ; des qens qui, pour divertir une compagnie, ne diront point quatre mots de vrai da7is une conversation de deux heures, et qui le font pour plaisanter, sans chaleur, sans emportement, sans même se soucier beaucoup qu'on les en croie ; car souvent Us se doutent bien qu'on ne les croira pas. Or, ces gens-là, ayant si peu d'intérêt qu'on les croie, ne jurent jamais, lors même qu'on les contredit ; ils mentent pourtant. Le mensonge n'est donc pas , comme vous dites, une des causes principales

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE XXVIII

et des plus ordinaires de tout ce qui se fait de jurements dans le monde.

Réponse. — S'il y a, comme vous prétendez, mon Père, des gens qui mentent si souvent et qui ne jurent jamais, il n'en est guère du moins de ceux dont je prétends ])ar!er. Car je ne parle pas ici de ces faux plaidants, qui, dans les mensonges qu'ils font, n'ont point d'autre but que de plaisanter, de faire rire par mille discours folâtres et badins qu'ils s'attendent bien qu'on ne croira [;as ; ceux-là se rendent au plus coupables devant Dieu de mille paroles superflues dont ils rendront compte un jour. Je fiarle de ces menteurs passionnés qui, dans l'intérêt qu'ils ont qu'on les croie, avancent sérieusement contre la vérité ce qu'ils désirent faire passer pour véi'ital)le, quoiqu'ils sachent très-bien qu'il est faux ; et je dis que des menteurs de ce caractère sont très-sujets à jurer pour autoriser leurs mensonges. Et voici comment.

On ne veut jamais passer pour menteur, lors môme que Ton sent bien que l'on ment. Quand on a tant fait que d'avancer, ou trop légèrement, ou de dessein formé, des choses extraordinaires et peu croyables, on veut, comme l'on <lit, soutenir sa thèse; on fait une douzaine de nouveaux mensonges pour donner au premier quelque sorte de vraisemblance; on invente mille circonstances aussi fausses, on les soutient avec obstination; on y joint le serment; on jure quand le monde n'en veut rien croire : et ceux qui mentent davantage sont pour l'ordinaire ceux qui jurent le |)luset qui crient le plus fort, afin de donnf^r à leur mensonge une autorité qu'il ne peui avoir de lui-même. C'est pour cela que l'on croit peu ordinairement ceux qui jurent beaucoup pour affirmer ce qu'ils ont avancé: et en effet ils méritent ])eu qu'on les croie, par la seule considération qu'ils jurent ; parce que celui qui ne craint pas de jurer contre la défense absolue que Dieu en fait, ne craindra pas non i)lus de mentir contre une pareille défense. Ainsi il ne faut pas plus ajouter de foi aux discours d'un homme qui jure, qu'à ceux d'un menteur reconnu pour tel ; parce (pie, qui est capable de l'un, est aussi trèscapable de l'autre.

Tous les menteurs sont pour l'ordinaire de grands jureurs; et tout grand jureur est aussi ordinairement un giand menteur.

Quand on dit vrai, et que l'on sent la vérité de ce que l'on avance, on se contente de dire simplement : Cela est, ou : Cela n'est pas; parce que la vérité se connaît tôt ou tard. Elle est la plus forte, et soit tôt, soit tard, elle se manifeste par elle-même. C'est pourquoi tout ce qui est de i)lus*que le oui et le non, comme il est dit en saint Matthieu (V, 37). est su|)erllu, défectueux et mauvais.

Pour éviter donc le malheur de se parjurer, il tout couimenrer par se déshabituer absojurnçnl et entièreinonf de jurer en aucune manière, même pour affirmer la vérité, et se conicfricr de dire simplement, comme veut /Jvv.iugéiiste : cela est; ou, cela n'est pa«. ?° il faut bien davantage encore se désaccou-

tumer de mentir, dans les choses même les plus légères qui ne tirent point à conséquence, et se faire une loi d'être toujours vrai dans ses discours; puisque c'est l'habitude de mentir dans les petites choses qui fait qu'on ment avec si peu de scrupule dans les occasions les plus importantes; que l'on jure pour soutenir opiniâtrement ce que l'on a imprudemment avancé, et que l'on commet tant de parjures. 3° Enfin il faut renoncer à ce misérable intérêt qui damne la plupart de ceux qui se damnent par une avidité insatiable des biens terrestres. S'il n'y avait point d'intérêt sur la terre, le péché serait presque entièrement banni du monde chrétien. Ce que l'on appelle le mien et le vôtre, mcum. et tuum, est une parole de glace, dit saint Jean- Chrysostome (m oralione de sancto Phiiiyono), qui'refroidit et qui corrompt tous les cœurs. C'est l'intérêt qui rompt les amitiés les plus tendres, et qui trouble les sociétés les plus douces. C'est l'intérêt qui suscite les querelles, qui intente les procès, et qui met la division partout. C'est l'intéi et qui cause presque toutes les inimitiés, les haines irréconciliables, les vengeances, les guerres, la désolation des plus belles provinces, et une infinité de maux dans la vie, innumeraque gi- (jnensbella {ioxîi. Chrys., îVn't/.) C'est l'intérêt enfin qui cause les mensonges, les jurements, les blasphèmes, les faux serments, les parjures et presque tout ce qui se commet de péchés dans le monde ; et, pour oiwier à tant de désordres, il faut en retrancher les trois causes ordinaires, je veux dire l'habitude de jurer pour les moindres choses, l'habitude de mentir en toute occasion sans scrupule, et le trop grand attachement à son propre intérêt.

Sixième question. — De toutes vos réponses, mon Père, il résulte qu'il n'est jamais permis de jurer sans nécessité. Mais puisque vous reconnaissez qu''il y a des cas où le jurement est nécessaire, et par conséquent légitime, la question est de pouvoir faire un judicieux discernement des vraies nécessités; et comme il est difficile de ne s'y pas méprendre, parce que chacun, selon sa passion ou son intérêt, qualifie de nécessité ce qui souvent n'en est pas une véritable, nous aurions besoin qu'avant que de finir cette conférence vous voulussiez, pour fixer notre incertitude , nous marquer au juste en quels cas principaux la nécessité exempte de péché ceux qui jurent ; ou, ce qui est la même chose, quelles sont les vraies nécessités qui peuvent rendre le jurement légitime.

Réponse. — Vous demandez, mon Père, quelles sont les vraies nécessités qui peuvent rendre un jurement légitime. Saint Thomas (lectionc h, in l'pistolani ad liebrœos, VI), nous marque six cas différents, où la nécessité de jurer suflit pour excuser de péché ceux qui jurent daî)S le particulier, c'est-à-dire, hors le cas d'affirmer en jniblic et devant les juges. Le jiremier cas est lorsqu'il s'agit de rétablir la paix, ou de la mainlenirelde l'affermir: Pro pace firmanda; l'orsque sans cela elle est sur le point d'être

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

ir6ubl6e en matière grave, dont les suites ."feraient ou scandaleuses ou funestes. Par csemple, Pierre veut du mal à Claude, son parent ou son voisin, et est |)rèsde rompre tout commerce d'amitié et de société avec lui; parce qu'il croit ([u'en certaine occasion Claude a mal parlé de lui, ou lui a rendu quelque autre mauvais oflice. Paul sait que Clause est innocent de ce dont on le soupçonne : il peut en ce cas assurer Pierre, et jurer que ledit Claude n'a rien fait de tout cela contre lui, alin d'empêcher jiar là la division entre deux parents ou amis, et d'affermir la paix : Pro pace ftrmanda. Autre exemple. Bernard soupçonne Marie son épouse de quelque infidélité, et veut faire divorce avec elle. André est convaincu que Marie est sage, que jamais elle n'a entretenu le mauvais commerce dont son mari l'accuse, et qu'elle a toujours vécu dans l'honneur. En ce cas, André peut légitimement, et doit môme en conscience certifier par un serment l'innocence de Marie, et jurer que tout ce que l'on dit contre elle est ftmx. Par là il rétablit la bonne intelligence, il affermit la paix dans un ménage qui allait être désolé avec scandale : et loin de pécher par un serment pareil, il fait une œuvre de charité chrétienne et un acte de la vertu de religion. (D. Thom., 2-2, q. 89, art. 4, in corpore.) C'est ainsi que Josué (IX, 15) jura aux habitants de (iabaon, qui en s'humiliant devant lui vinrent demander son alliance, qu'il conserverait toujours une bonne intelligence avec eux, et que pour affermir cette paix, tous les prinres du peuple le jurèrent aussi : Pro pace firmunda.

Le second cas est la nécessité de conserver sa bonne réputation : Pro fama conservanda. Par exem|»le, Matthieu est soupçonné d'une noire trahison à l'endroit de Barnabe, son ami fidèle; on le noircit par tout conmie l'auteur d'un trait de perfidie des plus criantes ; mais il n'a jioint de preuves pour se justifier, et Dieu seul connaît son innocence : en ce cas il peut en bonne conscience prendre Dieu à té noin, comme rien n'est plus faux que le crime qu'on lui impute, et jurer pour conserver sa réputation : Pro fama tuenda. C'est ainsi que saint Paul confirma jiar un serment la vérité de sa parole, quand il <iit aux Corinthiens : Dieu m'est témoin que je ne vous en impose pas, et que je ne suis point menteur (Il Cor., XI, 31.)

Le troisième cas est la nécessité d'assurer le monde de la fidélité c{u'on promet de lui garder: Pro fidelitale tenenda. C'est par ce droit et dansicet'usage que les sujets du roi, en recevant l'investiture de quelque d ignité ou charge importante, prêtent serment de fidélité et jurent entre les mains de Sa Majesté. C'est par le même droit, que les vassaux feudataires des seigneurs jurent foi et hommage aux personnes qu'ils reconnaissent pour leurs seigneurs dont teurs fiefs et autres terres relèvent. Ce sont les termes de saint Thomas (Ibid.) : Sicut feudatarii jurant Dominis.

Le quatrième cas est la nécessité d'auto-

riser l'obéissance que Ton doit rendre à des supérieurs légitimes : Pro obedientiaimplcnda. C'est de cette sorte que tous les inférieurs jurent la soumission et l'oljéissance aux personnes qui deviennent leurs sujjérieurs et leurs maîtres, comme les ecclésiasti(iues dans leurs ordinations jjromettent à la face des saints autels l'obéissance à leur évoque; comme les religieux la promettent à leurs suj)érieurs et prélats canoniquement élus, en tout ce qui leur sera commandé d'honnête, dit saint Thomas : Si prœcipiatur a superiore alir/uid houestum.

Le cinquième cas est la nécessité de donner plus d'assurance de la chose importante que l'on promet -.Pro secMrj7a/e /a f/>«rfa. C'est ainsi qu'Abraham (Gencs., XIV,22, 23) dit au roi de Sodome, qu'il venait de délivrer des mains des autres rois ses vainqueurs : Je lève la main, et je jure devant le Sdgneur, que je ne recevrai rien de tout ce qui est à vous; afin que vous ne puissiez pas dire que vous avez enrichi Abraham. C'est encore de cette façon qu'Isaac {Gen., XX^L, 31) jura au roi Abimélech, et que celui-ci jura réciproquement, de ne jamais rien entreiirendrel'un sur l'autre, et de vivre toujours ensemble dans une intelligence ]iarfaite. C'est enfin de cette sorte que Laban {Gen., XXXI, 4-8, 53) jura à Jacob son gendre de garder l'alliance qu'il contractait avec lui, et que Jacob de son côté jura d'y être aussi toujours fiuèle.

Le sixième cas enfin est, dit saint Tromas, la nécessité d'attester une vérité importanto que l'on fait diflîculté de croire :Pro veritate atteslanda. C'est de celte sorte que saint Paul, pour vaincre l'incrédulité des Romains qui se plaignaient de sa longue absence, comme s'il les négligeait et qu'il les eût oubliés, leur dit {Rom., 1, 9, 10) ces jiaroles remarcjuaiyJes : Le Dieu que je sers, m'e.s/ témoin que je me souviens sans cesse de vous dans mes prières ; demandant que si c'est sa volonté , il vi ouvre quelque voie facile pour aller vers vous ; car j'ai un grand désir de vous voir. C'est pourunsujet pareil ([u'ayant annoncé aux Calâtes des vérités affligeantes, en les reprenant d'avoir abandonné l'Evangile de Jésus-Christ pour suivre des o:)inions plus commodei, il leur proteste que la doctrine qu'il a prêchée vient de Dieu, et non [)as de lui. Je prends Dieu à témoin, leur dit-il, que je ne vous mens point en tout ce que j'écris. {Galat., h 20.)

Voilà, N., six cas différents où saint Thomas assure que la nécessité excuse de péché ceux qui jurent. D'où il paraît qu'il ne faut pas regarder la défense que Notre-Seigneur en fait, comme une défense absolue et générale, en sorte qu'il ne soit jamais }iermis de jurer; puisque, comme nous l'avons montré, tant de saints ont juré quelquefois : mais seulement comme une défense de jurer sans nécessité, sans cause raisonnable, sans prudence, et ]iar une pure habitude de légèreté, qui dès lors est un manquement de respect pour le saint- Nom de Dieu qu'on invoque en cela inutilement.

Faites-v donc de sérieuses réflexions, mon

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DK DIEU. - COJ^FERENCE XXIX

frère; ne jurez jamais, tant qu'il suffit de dire simplement: Cela est, ou: Cela n'est pas:

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épargnez surtout le nom du Seigneur, et ne le profanez point par des jurements superflus ; puisque, selon l'oracle du Sage [Eccli., XXIII, 12j, l'homme qui s accoutume à jurer beaucoup, se remplit d'iniquité, et qu'il attire sur sa maison les justes cliâtimenls de Dieu. Demandez-lui souvent avec le Roi-Prophète {Psal CXLIII, 3), qu'il mette une garde à votre bouche, et une porte de circons[jection à vos lèvres; afin que votre cœur ne s'épanciie jamais en des paroles de malice, ])0ur excuser vos discours inconsidérés par des serments qui sont des péchés nouveaux : Ad excusandas excusationes in peccatis. Que toutes vos paroles soient prudentes, retenues, mesurées, discrètes, et dans la simplicité des cœurs droits, éloignés de toute duplicité; afin que vous méritiez un jour la récompense que Dieu i)répare aux âmes simples dans le séjour de sa gloire avec les saints imen.

CONFÉRENCE XXIX

Second commandement. — Du jurement.

TROISIÈME CONFÉRENCE

Non assumes nomen Domini Dci lui in vanuin. (Exod.,

ia, 7.)

Vous ne prendrez point en vain le nom du Seigneur votre Dieu.

Si les chrétiens étaient aussi persuadés qu'ils doivent l'êti-e, que Dieu est la vérité «essentielle, ennemi du mensonge et de toute .'ausselé, ils ne seraient pas si téméraires que de le prendre à témoin de tant de choses fausses qu'ils afiirment tous les jours avec serment. La foi qui les fait croire en Dieu les retiendrait dans le respect d'une majesté si sainte, [)Our ne jamais offenser sa vérité souvexaine par de faux serments. L'espérance qu'ils ont en la bonté dé Dieu leur ferait éviter des blasphèmes, qui font penlre pour toujours ses récompenses éternelles et tous les effets de ses infinies miséi'icordes. La charité, qui nous fait aimer Dieu sur toute chose, et sans laquelle il n'y a ni foi parfaite ni espérance solide, les empocherait de profaner un nom aussi saint ([u'il est redoutable ; et l'oljservance fidèle du premier commandement, qui nous engage à la pratique de ces trois excellentes vertus, la foi, l'espérance et la charité, serait un puissant réservatif contre la transgression do tous es autres commandements.

La vertu de religion, qui en est comme l'heureuse conséquence, donnerait le dernier Irait de perfection à leur fidélité en ne leur pernietlant de prononcer qu'avec une extrême révérence le nom d'un Dieu si bon pour ceux ([ui le servent, mais si sévère h

{•unir les indignes prévaiicaleurs de sa sainte oi.

C'est donc pour arrêter le cours d'un si grand abus, (pi'ajtrès vous avoir représenté combien c'est un grand péfdié de |)ren(lr(; en vain le saint nom de Dieu pour affirmer avec .serment ce que l'on sait dans son cœur

fc

n'être pas véritable, je viens, en finissant cette matière, vous montrer que le blasphème est encore un péché bien plus grand, j'ose dire môme le plus grand des péchés; et nous lâcherons de tiouver les moyens d'éviter un mal dont les conséquences no peuvent manquer d'être tôt ou tard trèsfunestes. Voilà, mon Père, ce qui va ftiiro le sujet de cette Conférence, sur quoi vous pourrez me proposer vos difilcultés et vos doutes.

Première question. — Jusqu'ici, mon Père, vous nous avez expliqué fort au long tout ce. qui regarde lesjuremeiits asserloires ou affir-. matifs touchant les faits qui sont déjà pussé^i et avenus; mais vous n'avez encore rien dit de la seconde espèce de jurement que vous appelez promissoire , et par lequel on s'engage par serment à faire quelque chose pour l'avenir; et c'est sur quoi nous avons bien des doutes à proposer avant que d'en venir au blasphème, qui est la troisième espèce de jurement. Je vous demande d'abord à quoi notre parole nous oblige, quand nous avons promis avec serment de faire quelque chose? Est-ce toujours nn grand péché d'y manquer?

Réponse. — On est toujours obligé, sous peine de péché, de faire ce qu'on a promis avec serment, lorsque la chose, étant bonne et permise de sa nature, Cbt encore paiticulièrement importante, et que l'on a eu intention de s'engager, jurant ainsi. C'est la décision de saint Thomas, qui allègue pour cela l'utilité publique et la fin qu'on se propose en ces sortes de jurements; car il est certain qu'alors on prend Dieu à témoin qu'on a un vrai dessein de faire ce que l'on promet de la sorte, et qu'on le choisit pouv caution de l'obligation (jue l'on contracte en jurant. Or, tout homme est obligé de faire en sorte que ce qu'il a juré soit vrai, continue saint Thomas (2-2, q. 89, art. 7, in conclusione sive corpore), puisque sans cela la vérité manque à son jurement.

J'ai dit quand on a intention de s'engager en jurant ainsi, c'est-à-dire quand le jurement a été sérieux et sincère. Car, quand on a juré sans avoir une vraie intention de jurer et de s'engager, il y a deux choses à considérer en ce cas: 1" Si, en jurant de la sorte, sans intention d'exécuter ce qu'on promet, on a eu dessein de tromper la personne à la(iuelle on jiromettaif, et de lui faire tort, comme c'est le plus ordinaire, sachant bien que son intention est que l'on s'engage jiar un tel serment, on commet un double l)éché, non-seulement en violant la foi donnée, mais primipalemenl en faisant injure à Dieu, (pic l'on ose prendre j)Our témoin de sa duplicité; parce qu'en ce cas on fait servir la souveraine vérité au mensonge. Ainsi on est obligé en conscience d'accomplir ce que l'on a juré de faire, quoi(}u'avec une intention opposée : 1° jiarcc qu'on fiiit une injustice à la persornie qui croyait que l'on jurait sincèrement et de bonne foi ; 2" parce (jucn ne tenant pas une parole donnée avec serinent, on cause un grand scandale par un si évident jiarjure. C'est ainsi que saint l'ho-

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DL PARIS

mas (-1-% quœsl. 89, art. 7, a;l quartiim) en (lécido cil la question 89. C'est aussi le sentiment de Sanchez {in Summa, 1. III, c, 10, n° 11) et (le Bonacina. (Disjnitatione 4, g. i, til. 7, n° 2.)

2° Si en jurant avec une intention difîérente de celui auquel on promettait, on n'a pas eu intention de le tromper et de le sur- ;)rcndrc (ce qui est plus rare) ; on n'est [)as obligé dans le for intérieur de la conscience d'accomplir la chose, que conformément à l'intention qu'on avait en promettant ; et non pas selon l'intention de celui auquel on promettait ; parce qu'un tel serment était illusoire et qu'il n'y a pôinL de vrai serment où il n'y a point eu de sin;érilé. Or, cela se ferait, par exemple, si la {)Cisonnequi aurait exigé une toile promesse par serment, avait demandé une chose tout h fait déraisonnable, extraordinaire et contre toute sorte (J'apj)areiice; paroe qu'en ce cas celui qui aurait promis une pareille chose, n'aurait [»as eu dessein de tromper, ni de faire aucun tort à la personne qui aurait eu la faiblesse d'y ajouter foi, et parce qu'elle n'aurait eu aucun sujet d'espérer ce qui était contre toute sorte de vraisemblance, de justice et de raison. C'est encore la pensée du môme saint Thomas (in Summa, I. III, c. 10, n. 11), qui dit formo'lement que celui qui jure de la sorte sans intention de tromper, n'est obligé qu'à suivre l'intention qu'il avait lorsqu'il a juré : Si aulem jurans dolumnon adliibeat, obligatur secundum intentionem jiiranlis. II confirme cette décision sur le 3 des Sentences, distinction 39, question unique, article 3, quœstiuncula3, in corpore.)

Mais un homme qui promet avec serment une chose qui est bonne de sa nature, qui est convenable, tant de la part de lui, promettant, que de la part de celui auquel il promet la chose, quoiqu'avec une intention secrète de n'en rien faire et de se faire dispenser de son serment, est obligé d'exécuter ce qu'il a promis, nonobstant toute intention au contraire. Voici un exemple en forme d'hypothèse. Pierre a promis avec serment de prêter une somme de mille francs à Paul qui est dans le besoin, mais qui d'ailleurs est solvable ; et l'on suppose que Pierre est aussi fort en pouvoir de lui faire ce plaisir; mais en jurant ainsi, il a dessein de se faire relever de son serment. Saint Thomas décide que dès lors il est parjure, et obligé de prêter à Paul la somme qu'il lui a promise ; parce que la matière de son jurement est bonne, convenable et permise par toute sorte d'endroits. Rien ne peut autoriser la dispense d'un tel serment: Si juramentum adhibeatur, propter reverentiam divini testimonii quod invocatur, obligatur homo , ut faciat esse verumid quod juravit secundum possibiii'atem, nisi in deteriorem cxitum veryat. En voici la raison, dit saint Thomas (2-2, q. 89, art. 7, ad. 1) : Jla pris Dieu à témoin de la volonté quil avait de prêter ladite somme, dès quil a tant fait que d'en jurer ; et par conséquent, il est tenu défaire son possible pour que la promusse qu'il a faite se trouve véritable, non-

seulement par rapport à celui auquel il a promis, et quil tromperait en ne lui prêtant pas ; 7nais principalement à cause du respect qu'il doit au témoiqnaqe de Dieu, dont il a invoqué le nom. C'est aussi la doctrine de saint Anloniii (il parte Summœ theoloqicœ, titulo 10, cap. G, k), archevêfjue de Florence.

Seconde question. — Souvenez-vous , s'il vous plaît, mon Père, que je vous ai demandé deux choses : 1° A quoi nous oblige un serment,'quandnous avons juré de faire une chose: 2" Si c'est toujours vn grand péché que de manquer à sa parole après avoir juré ainsi. Tous répondez bien à la première question , en disant qu'on est toujours obligé d'accomplir ce qu'on a juré de faire, quand la chose est bonne d'elle-même, et que l'on a eu intention de s'engager en jurant ; mais vous ne répondez pas à la seconde question touchant la cjualité du péché que l'on commet en ne tenant pas sa parole. Marquez-nous donc, s'il vous plaît, quel péché on commet en violant le serment qu'on a fait en promettant ([uelque chose pour l'avenir.

Réponse. — Je réponds, mon Père, que selon tous les casuites, c'est toujoui's j éihé mortel : 1° De promettre avec serment de faire une chose, quand on n'a pas dessein de la faire; soit que la chose soit bonne de sa nature, et par conséquent licite ; soit qu'elle soit mauvaise, et j^ar conséquemment illicite ; 2° De ne j)as exécuter une chose que l'on avait promise avec une vraie intention de l'exécuter en la promettant, lorsqu'elle est honnête et légitime. Promettre sans intention d'accomplir ce qu'on promet avec serment, c'est un parjure , parce que la vérité manque à un tel jurement; et par conséquent, c'est un grand péché. Il est vrai que ce serment ne regarde (\\ie. le futur par rapport à la chose dont on jure ; mais il est présent quant à la disposition du ])i omettant, puisc[u'il assure cju'au moment qu'il parle, il a une intention qu'en effet il n'ai as. Quand la chose que l'on a }>romise est bonne, on ne commet qu'un péché en ne la faisant pas, parce qu'on a seulement juré contre la vérité. Mais quand la chose que l'on promet avec un serment défaire est mauvaise, on comiuet deux péchés dans une seule action : l'un contre la vérité, puisqu'on jure d'avoir une intention qu'on n'a pas; l'autre contre la justice, puisqu'on promet de faire une chose qui est défendue. On fait bien de ne pas exécuter une action mauvaise qu'on avait juré de faire , comme, par exemple, de tuer son ennemi ; et ce n'est pas en cela que consiste le péché. Mais on a péché doublement en jurant qu'on la ferait, quoique sans intention de la faire , parce qu'en jurant on a fait et donné à entendre qu'on était résolu de faire une action si criminelle, et qu'un pareil jurement manque tout à la fois de deux conditions , des trois qui sont nécessaires pour un jurement légitime ; savoir, de la vérité et de la justice.

C'est à plus forte raison un péthé toujours mortel de ne pas exécuter ce que l'on a promis avec serment, lorsque la chose est

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CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERE^XE XXIX

lionne, honnête et légitime, et que l'on avait uiie vraie intention de faire eu la promettant ainsi. La raison est, qu'en ce cas, on ne fait pas son liossiblc, pour que ( e qu'on ajuré soit vrai, comaie veut saint Thomas; qu'au contraire, il résulte de cette infidélité que l'on a juré faussement, et conséquemment qu'on a pris Dieu à témoin de son mensonge, comme ])our y faire servir sa souveraine vérité ;(ar, quoique ce serment ne regarde que l'avenir quant à l'exéiution de la chose que l'on promet, et qu'il soit vrai dans le moment que l'on jure , il devient faux dans la suite , par le défaut de cette exécution qui seule pourrait le rendre vrai.

C'est enfin encore à plus juste titre un péché mortel de jurer que l'on fera une action qui est un péché mortel de sa nature, comme de commettre un assassinat, un vol considérable, et autre chose de cette nature, avec une vraie et sincère intention de l'exécuter, parce que toutjureraent est illégitime, et par conséquent péché mortel en matière grave , dès lors qu'il manque des trois conditions susdites, ou de l'une des trois, savoir : de la vérité, du jugement et de \a justice. Or, il est évident que la justice manque en celui-ci, oij l'on jure de faire une chose qui est défendue par toutes les lois divines et humaines, et qui est même contre le droit divin naturel. Je dis plus encore, et cela surprendra peut-ôtie d'abord : Celui qui promet avec serment et qui jure de faire une mauvaise action qui n'est qu'un péché véniel à raison de la légèreté de la matièi'C , n'ayant jjas intention de la faire, pèche souvent mortellement en jurant de la sorte, non pas à raison de la chose, puisqu'on lasu|)pose vénielle seulement , mais à raison du jurement faux qu'il en fait, parce qu'en prenant Dieu à témoin par son serment, il fait servir à sou mensonge la souveraine vérité de Dieu-, au lieu que si en jurant il a dessein de la faire, il peut ne pécher que véniellement. Voilà, lïion Père, quels sont les péchés que Ton commet en violant les serments qu'on a faits pour [ircmeltre des choses à l'avenir.

Troisième question. — Dans vos réponses, mon Père, vous avez insinué qu'un homme qui ajuré de faire une mauvaise action est toujours louable de n'en rien faire, malgré son serment. Il me parait, mon Père, que, de quelque côté qu'il tourne, il ne peut éviter de pécher. En faisant cette mauvaise action, il pèche, vous rn convenez ; ennela faisant pas, il devient parjure, et par conséquent il pèche encore. Il vaut donc auiant qu'il fasse cette mauvaise action, puisipéil en a juré, que de commettre un péché nouveau en ne la faisant pas , puisqu'il ne peut s'en abstenir qu'en se rendant parjure. Péché pour péché, puisqu'il faut nécessairement qu'il en cotnmcttr quelqu'un, il n'importe pas lequel : cela lui doit être égal.

Réjionse. — On ])ropose ici, IS'., un dilen\mo qui [arait d'abord éblouissant, et dont il ne semble pas facile de se tirer sans donner clans qiiehjue écuoil. On suppose qu'un homme a juré et promis, par les )ilus horribles serments, qu'il exterminerait ^un

ennemi ; dans cette hypothèse , quelque parti qu'il prenne, dit-on , il ne peut éviter de commettre un grand crime. S'il exterm.ine son ennemi en lui ôtant la vi3, commiC il a juré de faire, il com.met un homicide et une vengeance des plus cruelles contre le commandement négatif de la loi de Dieu, qui défend l'un et l'autre absolunient: voilà sans doute un grand crime. S'il ne le tue pas, il viole son serment et se rend parjure ; voilà encore un grand crime dans une autre extrémité, puisqu'il n'exécute pas une chose dont il a pris Dieu à témoin. Ainsi, dit-on, dans la nécessité où il est de commettre l'un des deux péchés, il lui doit être indifférent duquel des deux il se rende cou['able ; ou en commettant cet homicide, pour éviter d'être parjure ; ou de se rendre parjure, pour ne jias commettre un homicide.

Je ré})onds, mon Père, que ce dilemme, si éblouissant d'abortl , tombe de lui-même , parce t^u'il ne roule que sur une supposition fausse, comme disent les philoso|)hes et les théologiens scholastiques : Ex faiso supponcntc. On suppose mal que cet homme serait parjui'e,en n"accom| lis; ant ) as ce qu'il aurait juié de faire contre toute sorte de justice et de raison. 11 n'y a point de parjure là où il n'y a point eu \]e légitim.e jurement. Or, dans le cas proposé, il n'y a pas eu de légitime jurement, puisqu'il a manqué de deux des trois con-litions nécessaires, savoir: du jugement (^l de \(} justice. Le jugement y a manqué, ayant été îa'i sans nécessité et avec la dernière imprudence : la justice y a manqué aussi, n'y ayant rien de plus injuste que d'ôter à son ennemi la vie sur laquelle il n'a aucun droit, et à laf[uelle Dieu lui défend absolument d'attenter. Vn pareil jurement ne l'oi.lige donc à rien, et il ne sera point jiarjure en faisant contre ce qu'il ajuré.

David avait juré (T Beg., li.\\) de tuer l'inhumain Nal al , qui lui avait refusé avec mille termes injurieux un secours de rafraî- (hissement dans son plus pressant besoin, quoiqu'il le lui eût envoyé demander par dix jcniies honnnes de sa suite, avec toute la (Mvilité et la i)olitesse imaginables, et que cet ingrat , conmie l'Kcriture le marque , lui eût de singulières obligations. 11 avait fait serment qu'avant le lendemain il ne laisserait de toute sa maison ni homme ni bêle en vie ; mais , vaincu jiar les prières et par les libéralités de la prudente Abigaïl, femme de ce Nabal, il lui pardonna généreusement; et , loin d'être regardé ( omme un parjure en cela, il est loué dans l'Eci iture d'avoir exercé en son endroit une si grande clémeiu'e.

Hérodes, au contraire, y c^t condamné d'avoir mieux aimé commettre un grand crime que de ne |)as accomplir le serment q\i'il avait fait imprudenmientdcdonnerà une danseuse (jui lui avait plu. tout ce (pi'elie lui denianderait. Ce jurement aurait pu être licite, dit saint Thomas (2-2, cpi. 80, art. 7, ad 2), s'il ne lui eût prcmis que supposé qu'elle ne demandât rien que de juste. Mais f-on crime est d'avoir sacrifié la vie du graïul Jean-Paptislc , plutôt que de ne pas accomplir un ju-

ORATF.URS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

rement insensé. On n'est donc point parjure de ne pas faire le mal qu'on avait juré de faire , et par conséquent on ne pèche point en ne le fa snnt pas. On péciierait au contraire de !c faire , et c'est une bonne œuvre que (io s'en ahstenir.

Le parti que (ioit prendre un homme qui a juré de la sorte, est don"; de demamier pardon h Dieu de son indiscrétion , (Van faire péii tenre et de ne rien fa're de tout le mal qu'il avait juré de faire; et en voiid la raison. En jurant ainsi, il n'a fait tort qu"à lui-même, et ce tort sera ré,iaré par sa pénitence ; m.iis, en tuant son ennemi, outre le péché qu'il a fait d'en jurer, il en commet un nouveau qui lait à cet ennemi un tort irréparable , et le pé dié de son jurement injuste reste toujours péché; tout te qu'il fait en tenant ainsi sa parole , est d'en commettre un autre plus grand. Voilà , mon Père , le faible de ce dilemme qui vous paraissait invincible, et comment il est faux que de quelque côté qu'il tourne , il ne peut éviter de pécher. Il n'a qu'à |)ardonner à son ennemi , loin d'être parjure, il fera une très-bonne action.

Quatrième question. — Il vous reste, mon Père, à nous explir/uer cette troisième espèce de jurement que vous appelez blnsphe'me ou jur^raent exécratoire, dont vous nous avez fait une peinture si affreuse , en disant (/ne blasphémer le saint nom de Dieu est un très-grand mal et le plus ç/rand de tous les maux. Cette proposition prise à la rigueur , parait un peu exagérée. Comment l'entendez - vous , mon Père ? Expliquez-nous , s'il vous plaît, cette proposition que le blasphème est le plus grand des péchés.

si c'est un des plus grands péchés de blasphémer le saint nom de Dieu. 11 n'en faut pas douter ; en voici la raison. Dans la plupart des autres péchés , on n'offense la Divinité qu'indirectement, en l'otfensant ou dans ses créatures ou dans ses dons , abusant de ses grâces , faisant tort au prochain ; ceux, au contraire, qui osent blasphémer le saint nom de Dieu s'adressent directement à sa divine majesté, et iirofanent ce nom que l'Ecritare (Psal. CX, 9) a]i|)elle un nom saint et terrible : Sanctu)n et terribi'e nomen ejus. Un blasphémateur du nom de Dieu l'offense directement en sa personne et dans sa nature divine; il le déshonore dans tout ce qu'il a de plus adorable, qui est son nom, parce que le nom de Dieu, c'est l'essence de Dieu : l'Etre par excellence est son nom. Je suis celui qui est, dit le Seigneur (/ixorf. , III , ik) à Moïse : Ego sum qui sum ; et vous ne me ferez jias autrement connaître à Pharaon qu'en disant : Celui qui est m'a envoyé à vous: Qui est misit v^e ad vos. (Jliid., 13.) I>las|)hémer le nom de Dieu , c'est donc profaner directement la nature de Dieu ; c'est l'offenser dans sa divine essence, et par conséquent, c'est un des plus grands péchés.

Qui dirait dans les sentiments de son désespoir : Dieu n'a ni sagesse ni bonté pour moi de me traiter ainsi; il n'a point de providence, puisqu'il est évidemment ou aveu-

gle à mes besoins ou insensible à mes malheurs, pécherait grièvement, parce qu'il ôterait à Dieu des perfections qui lui sont essentielles, n'étant pasdi-^tinguéesde sa nature divine. En (iisant : Dieu est injuste et pai'tial , il l'olfenerait trè-^-grièvement et se ren Irait cou: able d'un des plus giands péchés , parce qu'il lui altribuera't ces défauts dont il est absolument in- apable ; et , puisque c'est en cela que consiste le blasphème, il est évident, mon Père, que sous cet aspect son énornnté est des plus grièves.

Les premiers principes de la loi naturelle et de la religion, que Dieu a gravés dans nos cœurs, ont toujours fait regarder ce péché comme un des plus grands et des plus énormes. Pour peu qu'on ait des sentiments de res|)ect et de crainte de Dieu, on n'entend qu'avec horreur un blasphémateur du saint Nom de Dieu, et on en frémit : jjreuve évidente et manifeste de son énormité

Dans l'Ancien Testament le blasjdiémateur était puni de mort sans miséricorde. La loi de Dieu y est formelle an Lévitique (XXIV.) Le fds d'une femme Israélite étant tombé dans ce crime. Dieu ordonna à Moïse, qui l'alla consulter, de conduire hors du camp le blasphémateur, et de le faire lapider. Et afin que cet ordre de Dieu eût plus de force, et qu'il fit plus d'impression sur les esprits, et que les Israélites se gardassent plus soigneusement de ce péché ([ui attaque directement la divinité. Dieu le répète et l'inculque deux fois dans le même endroit en termes généraux, sans aucune distinction de sexe, de qualité et de personnes, en ces termes : Qui blasphémera le nom de Dieu, soit mis à mort. (Levit., XXIV, 10.)

Les lois civiles sont aussi très-rigoureuses sur cet article. Llles punissent des peines les plus rigoureuses les blasphémateurs.

Si en France on ne leur inflige pas la peine de mort, on leur en inflige une qui n'est pas moins infamante; c'est celle d'avoir la langue percée d'un fer chaud. Saint Louis en usa ainsi à l'égard d'un riche bourgeois de Paris, qui atteint et convaincu de ce crime, subit la juste peine qu'il méritait, et par son supplice servit de leçon aux autres.

Cinquième question. — Après des explications aussi claires, on ne peut plus douter, mon Père, q\ie le blasphème ne soit xni grand péché, quand il est fait avec toute la réflexion reffuise pour que le péché soit censé volontaire, ou par un mépris formel de Dieu, puisque des lors c'est un péché d'irréligion. Mais ceux qui sont h plus dans l'habitude de blasphémer, vous diront qu'ils le font Kons réflexion, sans penser même à Dieu, et sans avoir intention de l'offenser; que ce $ont des premitrs inoitvements, où la mauvaise habitude prévient l'usage de la raison^ En ce cas, crogez-vous, mon Père, qu'ils pèchent toujours mortellement en blasphémant de la sorte ? Il faut que la volonté conseute, pour qu'il y ait du péché; et le consen-^ (emçnt suppose la réflexion de l'esprit.

673 CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU

Réponse. — Vous demandez, mon Pèro,

CONFERENCE XXIS.

si un homme, qui par la mauvaise habitude qu'il a de jurer, le fait à la fin sans réflexion , pèche toujours mortellement. La raison de votre doute est, qu'il n'y a point de péché en ce qui n'est pas volontaire; et qu'une action n'est volontaire que par le consentement qui suppose la réflexion de l'esririt. Je réponds que quelque mauvaise habitude qu'on ait contractée de blasphémer dans la colère, quelque peu de réflexion qu'on y fasse, quelque violents que soient les premiers mouvements qu'on allègue pour s'excuser, en disant qu'ils préviennent l'usage de la raison, et que cela échappe plutôt qu'on a eu le loisir d'y penser; si un homme reste librement et volontairement dans sa mauvaise habitude, sans travailler à s'en corriger, sans faire ses efforts pour la vaincre, sans faire de dignes fruits de pénitence de ses blasphèmes passés; son blasphème est libre et volontaire dans sa cause; qu'il a pesé librement et volontairement ce que nous supposons qu'il n'a f)as rétracté : et j'ar conséquent il est péché. Chrétiens inconsidérés , qui blasphémez sans cesse, s'il en est ici d'un caractère si odieux, cela vous regarde. Rendez-vous attentifs à des raisons qui prouvent que dans ces prétendus premiers mouvements qui préviennent votre réllexion, vous n'avez aucune excuse légitime, et que vous péchez toujours. Voici comme je raisonne.

Quelque prompts et subits que soient vos cm[)ortements, qui vous échappent, dites-vous, avant que vous ayez eu le loisir d'y penser et d'y consentir J vos blasphèmes sont toujours volontaires, au moins dans leur princi|)e, par la mauvaise habitude que vous en avez volontairement contractée ; et tous les excès que vous y commettez, n'étant que les suites de cette mauvaise habitude, sont conséquemment des péchés mortels. De plus, il est certain que de pareils emportements ne [)réviennent j)a3 longtemps l'exercice de la raison; les premiers mouvements ne durent guère pour l'ordinaire; la réflexion de l'esprit vient bientôt au secours, pour faire sentir à un blasphémateur le tort qu'il a de profaner ainsi le Nom de Dieu ; et ijuand après ces reproches secrets de sa conscience il continue ses blasphèmes, il pèche doublement. Premièrement il pèche par sa mauvaise habitude, puiscpi'elle est volontaire en son principe et l'effet de l'abus (ju'il a fait de sa liberté; secondement il pè :he par la volonté formée fiu'il a de continuer h |»roférer des paroles blasphématoires, |)uis{iu'il est toujours en son pouvoir (le s'en abstenir, i)our peu qu'il écoute cette voix intérieure qui lui dit au fond du cœur et malgré lui, qu'il fait très-mal de prendre ainsi avec exécration le nom du Seigneur; et de quelque côté qu'il vous plaise de considérer un blasphémateur, vous trouverez partout, mon l'ère, que nonobstant la longue habitu.Je sur laquelle il s'excuse, malgré to\jt rp qu'il qualifie de

premiers mouvements qui préviennent la réflexion de son esprit, il pèche toujours mortellement.

Sixième question. — L'intérêt, autant que Vobligalion que nous avons tous d'éviter de pareils emportements, qui font qu on s'échappe en des blasphèmes si horribles, est bien grand, mon Père, puisque les premiers inouvements mêmes qui préviennent la réjlexionde l'esprit, n'excusent pas de péché ceux qui s'y abandonnent, et conséquemment il nous serait bien avantageux d'apprendre de vous les moyens de remédier à une habitude contractée de longue main, afin d'en éviter les surprises. Pourriez-vous donc, mon Père, nous enseigner une méthode salutaire pour nous déshabituer d'un vice qui est devenu comme une espèce de loi toutes les fois qu'on se trouve dans les féicheuses conjonctures où l'on a coutume de blasphémer?

Réiionse. — "N'ous souhaitez, mon Père, que j'enseigne aux blasphémateurs du saint nom de Dieu une méthode salutaire pour se déshabituer d'un vice qui est devenu pour eux comme une fatale nécessité toutes les fois qu'ils se trouvent dans les occasions où ils ont coutume de blasphémer. Celle qui se présente le plus naturellement d'abord, est de s'éloigner absolument de ces sortes d'occasions, autant qu'il est possible de le faire, et de fuir la société des personnes qui sont, ou par leur scandale, ou par leur mauvaise humeur, les sujets les plus ordinaires de leurs emportements. Quiconque se cennaît jorté à s'échap|)er à de pareils excès de coère, est obligé en conscience de prévoir, quand il est d'un sens rassis, les dar/gers cî'y retomlier; de rappeler le souvenir des fautes qu'il y a commises, soit par la circonstance des lieux et des compagnies oii il s'est trouvé, soit par la nature des affaires qu'il a été obligé d'y gérer, et où il sent, par de trop fréciuentes expériences, qu'il ne manquera ]ias de s'échauffer en des disputes opiniâtres, où chacun, comme il est si ordinaire, |)rélend avoir raison. Dût-il sacrifier pour cela les intérêts les plus chers; dùt-il renoncera d^s avantages tempoiels qui l'exposent h perdre la grâce de son Dieu par des jurements continuels, il doit, et pour l'honneur de Dieu et parle zèle de son propre salut, éviter do pareils conuuerces, qui sont jjour lui connue autant d'occasions infaillibles de s'emiiorter, eu égard h sa mauvaise haliitude et ?i son naturel bilieux. Par l;i il évitera la malédiction que le Sage a prédite aux téméraires qui s'exposent volontairement, quand il a (lit : Celui qui aime le péril, trouvera sa perte dans le périt (lù-cli., III, 7) ; et Dieu, content de sa p.rudente attention, saura bien le dédommager de ce qu'il aura bien voulu sacrifier pour ne lui être plus infi(ièle. Sa grâce , toujours présente à nos besoins , (piand nous savons nous y nionlrer dociles, secondera ses pieux efforts; et c'est la seule négligence qu'on y apporte, c'est le peu de précaution que l'on jrcnd, qui est la cause de tout ce que l'on cominet (le j'échés en ce genre. Voil?i, inon Pèrp, la méthode la plus

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

sûre et la plus courte pour se corriger d'un vice (pii est la source de ruillc autres péchés et de tant de malheurs, par la malédiction de Dieu.

Sejjtième question. — En disant que pour ne plus profVrer tant de blasphèmes, il faut en éviter les occasions, vous avez eu bien raison, mon Père, d'ajouter ces mots: Autant 3ue cela est possible; car dans le conunerce c la vie if est des occasions fjn'il n'est presr/ue pas possible d'éviter, parce que la nécessité en paraît indispensable. Un homme , par exemple, est par son état et nécessairement en relation avec des qens violents et emportés. C'est, si vous voulez , un négociant obligé de traiter d'affaires concernant son commerce avec ses associés ou correspondants, avec lesquels il a de continuels démêlés ; voilà des occasions qu'Une saurait éviter. C'est tin artisan, qui, étant obligé de répondre à tout le monde, a mille sujets de s'emporter contre des gens peu raisonnables, qui, après s'être bien fait servir , le jjayent très-mal, ou point du tout ; voilà encore des occasions qu'il ne peut éviter, dans la nécessité où il est de vivre de son travail. En ce cas votre méthode ne lui sert pas beaucoup. N'auriez-vous donc point quelque autre moyen efficace à leur enseigner, et qui leur fût convenable , pour s'empêcher de blasphémer le saint nom de Dieu en des occasions où ils sont exposés si nécessairement ?

Kéj)onse. — Sur l'exposé que vous faites du danger fréquent et presque inévitable où tant de gens se trouvent de blasphémer le saint nom de Dieu, je ne sache jjoint, mon Père, de moyen jilus efficace pour éviter les saillies d'une si mauvaise habitude, que la prière, pour demander à Dieu tous les matins, et plusieurs fois môme chaque jour, la grâce- de ne se point échapper en des emportements si peu chrétiens; et la réflexion de l'esprit, quand la colère est passée, pour bien comprendre l'indignité, le ridicule, l'inutilité môme de ces sortes d'emportements, qui au bout du compte n'adoucissent point leurs peines; qui ne les avancent en rien ; qui les reculent idutôt , en irritant contre eux les esjirits, en aigrissant les cœurs encore davantage, et, ce qui pis est, en leur attirant la malédiction de Dieu.

Je dis en premier lieu, qu'il faut avoir souvent recours à la prière dans les sentiments d'un cœur humilié qui sent sa faiblesse, pour obtenir de Dieu la grûce de pouvoir se modérer, se contenir en ces conjonctures si souvent imprévues, plus souvent encore inévitaljles, où l'on est si sujet à s'échapper. Et tôt ou tard, Dieu qui écoute avec complaisance la voix d'un cœur touché, et du regret d'avoir mal fait et du désir de faire mieux, se montrera favorable à de si justes demandes. Sa grûce viendra au secours de leur fragilité, s'ils savent la demander avec persévérance, loin de se lasser de prier, comme l'on fait, sitôt qu'on croit n'être pas écouté.

Je dis en second lieu, qu'il faut par de sérieuses réflexions considérer l'injustice,

l'horreur, le ridicule môme de ces sortes d'emportements, à en juger môme selon les seules lumières de la raison et du bon sens naturel : et pour peu qu'avec cela on ait de religion, on rougira de s'y être si souvent échappé. Il est contre le bon sens de faire par emiiorlement et par les mouvements impétueux d'une colère in( onsidérée, ce que l'on est toujours fûclié d'avo r fait quand on est revenu de ces fougues précipitées, et dont on ne manque jamais d'avoir honte, sitôt qu'on est d'un .'eus rassis. C'est moins agir en homme qu'en bêle, que de faire ce que l'on convient être opposé à la raison, qui seule dislingue l'homme des bêtes; et l'on ne peut ignorer qu'il ne soit contraire à la droite raison pour un chrétien, de s'adresser à Dieu, de s'en prendre pour ainsi dire au ciel , à la religion, à ce qu'il y a de plus sacré, pour de prétendus sujets de déplaisir, qui n'ont aucun rapport ni à Dieu ni à la religion; pour des chagrins qui ne viennent souvent que de nous-mêmes, ou tout au plus du dehors, par notre mauvaise manière de prendre et de recevoir tout ce qui s'adresse à nous.

En un mot parler avec réflexiwn, c'est parler et agir en homme raisonnable, qui ne doit jamais rien dire qu'après y avoir sérieu- i sèment jjensé. Parler sans réflexion et |)ar 1 les mouvements impétueux de la colère, c'est imiter le rugissement des lions, le hurlement des loups, et les violents accents des bêtes les plus féroces : et des paroles qui sortent d'une bouche pleine de fiel et d'amertume, n'expriment pour l'ordinaire que les sentiments furieux d'un cœur irrité. Hélas, mes frères, plût à Dieu encore que dans ces fâcheux moments d'une âme ainsi transportée et hors d'elle-même, vos discours ne fussent pas plus articulés que les cris de ces animaux cruels ! du moins le saint nom de Dieu n'y serait-il pas profané. Ils ne signifieraient au plus que la fureur qui vous agite : fureur ou vous n'écoutez ni la religion ni la raison; et le prochain en serait moins scandalisé. N'est-il pas bien déplorable que vous n'usiez de la parole et de la voix que Dieu vous adonnées, que pour insulter à sa gloire , au lieu de vous en servir pour chanter ses louanges et pour bénir son saint Nom?

Pensez-y, mes frères, mais pensez-y se- ,| rieusement : suivez la belle méthode que je i vous donne aujourd'hui , et ne l'oubliez jamais; évitez les occasions, les compagnies, la société des personnes, tous les lieux et les rencontres où vous avez eu tant de fois le malheur de vous échapper jusqu'à bias- ])hémer contre Dieu: si quelque nécessité indispensable vous y conduit, priez avant que de vous y engager, et demandez à Die.u sa grâce: parlez toujours avec réflexion, afin de parler toujours sagement; et si vous sentez que dans les contrariétés des opinions votre bile s'échauffe, retirez-vous plutôt que de soutenir la vôtre avec chaleur, j.ersuaués que vous devez être par votre propre expérience , que quand on parle dans la colère,

K77 CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE XXX

on parle toujours mal. Enfin ne jurez jamais, pas môme pour affirmer la vérité, à moins quuno indispensable nécessité ne vous y oblige, aOn de ne pas vous rendre parjure. ÎMe ta tes d'autres jnremeiits que celui que fit Davi 1 qaand il dit : J'ai jure, ô mon Dieu, et j'ai rés >lu de garder les jugements de votre jastirc {Psa'. CXVUI, 106); afin qu'ayant to.ijours été ti ièles dans l'observance de ses ])récentes div ns, vous méritiez au dernier jour (Vent^mlre de sa bou/he ces favorables ]n\vo\es(I\Ia!tli.,WV, 21): Courage, serviteur bon et /idt'le, parce gue vous avez été fidèle en peu dechose, je vous établirai sur beaucoup d'autres : entrez dans la joie de votre Seigneur, pour y réj^ner éternellement bienheureux.. Amen.

CO:SFÉUENCE XXX.

Second coinmandement. — Du jurement comme vœu.

Dominum Deiim tuum timebis, et ei soli servies; ipsi adliaerebis, jurabisque in nomine illius. {Deul., X, 20.)

Vous craindrez le Se'ujneur voire Dieu, et vous ne seri'irez (jue lui seul; vous lui deiiieurerei attaché, et vous jurerez par son nom.

Dans l'explication que nous avons faite jusqu'ici, N. , des différentes espèces de jurements, vous avez dû comjjrendre que c'est acte de latrie et de la vertu de relig.on, {)ar lequel nous adorons Dieu comme la vérité iiifaillibl"^, seule capai)le de faire connaître toute autre vérité , quand on l'appelle en témoignage de la chose dont on jure; et que c'est l honorer, comme dit samt Thomas (2-2, quac-t. 89, art. k, in corpore ). gue de jurer dans la vérité, dans le jugement et dans la justice, puisgue c'est protester qu'on ne peut connaître la vérité gue par lui. Nous avons montré qu'il y a des jurements promissoires, ])ar lesquels on s'engage avec serment à fa're à l'avenir certaines ciioses; et sur ce principe les vœux où l'on promet à Dieu de fture pour sa gloire quel(|ue chose de plus |)arfait q.ie ce (pie la sainte loi nous prescrit, sont de vrais jurements également glorieux et agréables à sa divine majesté. Mais c'est aussi ime infidélité i)ien criminelle, que de ne pas accomplir exactement tout ce que l'on a promis ainsi par les mouvements de sa grâce, |)uis(pie c'est un |)arjuro et une irrévérence contre son saint nom, que l'on a pris à témoin de son serment. Et quand le Roi- Prophète a dit : Faites des v(jeux au Seigneur votre Dieu : Vovete; il a aussitôt ajouté : Et a;;quittez-vous de ce cpie vous lui avez promis; et rcddite Domino Deo vestro {Psul. LXXV, 12.)

Comme donc cette matière intéresse bien des gens que la piété a (juelquefois portés à faire diirercnts vœux, et qui par inconstance ou [)our d'autres considérations n'y ont jtas été lidfMes, j'.ji cru (ju'il sérail bon, et môme nécessaire, de trait(;r un sujet si important, qui eml)arrasse la conscieni'e de tant de personnes ; el c'est sur quoi, mon l'ère, vous

pouvez me proposer vos difficultés et vos doutes.

Première question. — ^'oî/s venez de nous insinuer, mon Père, gue c'est honorer beaucoup la majesté de Dieu que de faire des vœux qui nous engagent à son service avec plus de perfection, gue ce sont autant d'aetesdu culte de la'rie, gui n'est dû gu'à lui seul, et gu'il est d'un grand mérite de s'en ac/uilter fidèlement , mais gue c'est aussi un grand péché de ne les pas accomplir, parce que c'est un parjure. Tout cela est bien capa!)le, en consolant les lins, de faire trembler les autres, et il parait qu'en cette matière rien n'est indifférnel. Donnez-nous donc, s'il vous plaît, mon Père, une juste idée de ce gue vous appelez un vœu; afin que sur votre explication nous puissions nous éclaircir de plusieurs doutes. Qu'entendez-vous par un vœu, que vous nous proposez comme une des trois espèces de jurements.

Réponse. — Le vœu dont vous demandez la définition, mon Père, n'est autre chose , selon saint Thomas (2-2, quœst. 88, art. 1, in cor]iore, seu conclusione ), qu'une promesse volontaire, libre et délibérée, c[ue l'on fait à Dieu, par laquelle on a intention de s'engagera faire pour sa gloire quelque œuvre de piété et de surérogation , qui est un plus grand bien que ce que l'on est communément obligé de faire par les commandements de sa sainte loi. Voici ses paroles : Ideo, proprie loquendo, votum dicitur esse de meliori bono. [Ibidem, art. 2, in corpore.) De là il paraît que le vœu n'est pas seulement un acte de la volonté par lequel on propose de faire une chose, mais un acte de l'entendement et de la raison, par lequel on promet ce que l'on est ins[iiré de faire pour Dieu, après y avoir bien pensé. Car de même qu'un homme, dit saint Thomas, en commandant ou en priant qu'on fasse quelque chose pour lui, règle les choses qu'il veut que l'on fasse : de même en promettant quelque chose, il règle dès lors ce qu'il doit faire lui-même pour les autres, et conséguemmenl, en promettant à D'eu un bien plus parfait que ses devoirs ordinaires, il règle et dispose ce qu'il a dessein de faire dans le service de Dieu. Or, régler les choses qu'on doit faire, et disposer les moyens d'en venir à l'exécution, sont autant d'actes du jugement et de la raison : le vœu n'est donc pas seulement un acte de la volonté qui propose, mais encore, et premièrement , de l'entendement qui dispose cequ il veut promettre. C'est le raisonnement de saint Thomas.

Dans cecpi'on promet aux hommes, il faut s'en exjiliciuor en termes formels et iiositifs» ou par des signes extérieurs qui soient équivalents, parce que l'homme ne voit que co qui i)araît : Jlomo enim videl ea quœ parent. Mais dans ce que l'on promet h Dieu, tout peut se passer dans l'intérieur de l'Ame, parce que Dieu connaît le plus secret des cœurs : Dominus autem intuetur cor. (1 Reg., XVI, 7.) Et si souventon s'en exjdiquc devive voix, c'est, dit ce saintdocteur (/ftfrf.), ou pour s'exciter h une ferveur plus grande, comme il arrive dans le saint exercice de la prière , ou

ORATEURS SACRES. LE F. DANIEL DE PARIS

pour avoir des témoins de son vœu, afin que non-soulcineiit la crainte de Dieu nous engage h racconiplir, mais oicore que le respect des hommes empô.lic (ju'on ne s'y montre inli'lèle. Mais, de quehjae façon qu'on s'y comporte, la i)rome.-.s(^ que l'on laitencelaau Seigneur |irorède toujours de la résolution sincère (ju'on en a : Promissio autem procc- (lil exproposito faciendi. Or, toute résolution présu|)|)Ose la délibéiation de l'esiirit, qni connaît ce qu'il convient de faire et ce (jui est le plus pai fait, puiscjue c'est un acte d'une volonté délibérée. Le vœu est donc un acte de l'entendement avant que d'ôtre une délermination de la volonté.

Ainsi, il faut trois choses pourun vœu véritable et ohliiiatoire : 1° la délibération de l'esprit ; 2" la résolution du cœur et de la volonté; 3" la promesse qui perfectionne cette résolution, et qui (ait qu eile devient un vœu. {Ibid )

Voilh, mon Père , ce que c'est qu'un vœu. C'est une promesse que l'on fait à Dieu d'un plus grand bien avec intention de s'engager.

Seconde question. — Vous demandez bien des conditions, mon Père, pour qu'un vœu soit véritable et obligatoire; mais je crains que vous n'en demandiez tant, que plusieurs personnes qui ont fait de véritables vœux ne se persuadent à la fin qu'elles n'en ont point fait, et qu'elles ne sont obligées à rien. Ainsi, pour éviter torite équivoque qui pourrait faire donner dans rUlusion, il serait bon, à mon sens, que vous expliquassiez quel est le besoin de demander tant de conditions pour un vœ-u ; et comme vous n'avez dit qu'un mot de chacune , nous vous prions, mon Père , de vouloir les mettre dans un plus grand jour.

Réponse. — Pour vous donner, mon Père, l'éclaircissement que vous désirez, il faut reprendre la définition que nous avons donnée 'iu vœu, et en bien peser tous les termes. J'ai dit, premièrement, que le vœu est une promesse que l'on fait à Dieu pour le distinguer de ce qui n'est qu'une simple résolution sans rien piomeltre. 11 y a des personnes qui, après avoir pris une bonne résolution de pratiquer quelques vertus, et n'y ayant pas été fidèles dans la suite , s'embarrassent la conscience de mille scrupules, comme n'ayant pasaccompli un vœu qu'elles avaient fait, lorsqu'en elTet elles n'avaient rien promis. Par exemple , une bonne âme, après la sainte communion et dans la ferveur de sa piété, se proj)Ose de, jeûner tous les vendredis, pendant un certain temps, d'aller à confesse tous les mois, et de communier tant de fois dans le cours de l'année ; voilà une bonne et sainte résolution. Après cela, sa ferveur se ralentit ; elle ne jeûne pas, comme elle avait résolu de le faire ; elle laisse passer plusieurs mois sans se confesser, et conséquemraent elle ne communie pas : le scrupule lui vient, et elle se croit responsable d'un vœu qu'elle n'a pas accompli. Je réponds qu'avant de se troubler, elle doit bien examiner si, quand elle a pris cette résolution, elle a eu dessein de s'y engager par vœu et sous peine de péché, en cas qu'elle y manquAt; si elle a dit débouche ou dans le secret de son cœur : Je vous pro-

mets, 6 mon Dieu, et je vous jure de faire telles et telles bonnes œuvres; car, si elle a seulement résolu sans rien ])romettre, elle n'a pas fait de vœu ; et <dle doit seulement se confesser de n'avoir pas été fidèle aux bonnes résolutions qu'elle avait [irises par les inspirations de la grûce.

J'ai dit, en second lieu, que le vœu est une promesse v(dontaire, c'est-à-dire que Ton fait de bon gré, ."-ans contrainte et sans surprise, parce iiu'il.n'y a que la volonté qui puisse s'engager et contracter des obligations en jiroineltant. iMais, [lour qu'elle soit volontaire, il n'est pas nécessaire qu'elle se lasse de bouche, de vive voix, ni en jirésence de témoins, quand il ne s'agit que des vœux simples : il suffit qu'on ait eu intérieurement la volonté de s'engager à Dieu en iiromeltant ainsi, [;our y être obligé dans le for intérieur de la conscience.

J'ai dit, en tioisième lieu, (jue c'est encore une promesse délibérée, c'est-à-dire avec délibération, avec une pleine connaissance des circonstances qui ac( oinpagnent ou qui suivent la chose à laquelle on jjiétend s'engager, jiarce qu'on ne doit pas servir Dieu aveuglément et par caprice, mais avec jrudence et par raison. Ainsi, avant que de fair3 aucun vœu, il faut bien considérer quel en est le motif, la fin, les conséquences, les moyens de l'accomplir, eu égard à son état, à sa condition, à son âge, à son sexe, pour voir s'il sera possible de l'exécuter; et le plus sûr est de consulter des personnes prudentes et désintéressées, éclairées dans les voies de Dieu, avant que de s'engagera rien ; parce que quand on a tant fait que, de promettre quelque chose par vœu, on n'est plus en pouvoir de s'en dédire, et que tout vœu est obligatoire.

J'ai dit en quatrième lieu, que c'est une promesse faite à Dieu. Car quoiqu'on puisse faire des vœux en l'honneur de la sainte Vierge et des saints, comme de faire certains pèlerinages et autres œuvres de piété, c'est toujours à Dieu qu'on en fait la promesse, comme auprincij:al objet de notre religion, dont le vœu est un acte très-saint : la sainte Vierge et les saints n'en sont que les objets moins principaux; afin d'obtenir iilus aisément de sa bonté par leur intercession les grâces qu'on lui demande, et que Tonne mériterait pas par soi-même.

J'ai dit enfin, que c'est la promesse d'un plus grand bien que tout ce qu'on est obligé de faire i)ar sa sainte loi ; et par conséquent les commandements de Dieu ne sont pas à proprement parler la matière d'un vœu, parce que tout chrétien y est déjà obligé. On ne fait des vœux que pour promettre des œuvres de surérogation et de simple conseil, pour une plus grande perfection. Ainsi qui promettrait à Dieu de faire une action bonne, mais qui l'empêcherait d'en faire une autre encore meilleure, serait dispensé de son vœu, en faisant cette action qui est meilleure. Qui aurait fait vœu de se marier, aurait promis une bonne œuvre, puisque le mariage est honorable et saint, comme dit saint Paul (Hebr.,

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE XXX

5sa

XIII, h); mais il en serait dispensé en se faisant ecclésiastique ou relij^ieux, parce que ces états sont meilleurs, plus parfaits et (ilus saints. Voilà, mon Père, quelles sont les conditions d'un vœu pour être obligatoire. Ce doit êtie une pioraesse volontaire , délibérée, faite à Dieu, et d'un bien plus grand que tout ce à quoi on est obligé par sa sainte loi.

Troisième question. — Vonsdiles, mon Père, que le vœu doit être toujours d'un plus grand bien; ett/uun vœu serait consci/itemment nul, si l'on promettait de faire des choses mauvaises. Le contraire paraît en bien des endroits de l'Ecriture. Un plus grand bien, c'est, de votre aveu, toute œuvre de surcrogation. Or, dans le baptême , nous faisons vœu de renoncer aux pompes du diable ; ce n'est pas là une œuvre de sure'rogation, puis(jue c'est un précepte. Jacob fit vœu (Gènes., XXVIII, 20, 21) que le Seigneur serait son Dieu , et qu'il n'adorerait jamais les dieux des gentils : ce n'est pas encore là une œuvre de sure'rogation, mais de conanundernent. Le vœu n'est dinc pas toujours d'un plus grand bien. De plus Jephté (Jadic., Xi, 30, etc.), que saint Paul met au rang des saints, fit mourir sa fille qui était innocente, à cause du vœu qu'il avait fait de sacrifier à Dieu, ta première personne qui viendrait au-devant de lui après la victoire. Or, faire mourir un innocent n'est pas sans doute un plus grand bien, puisqu'an contraire cela est défendu. Onpcut donc quelquefois faire vœu de ce qui est inauvais et défendu. Enfin ce qui tourne au détriment de quelqu'un, ou qui ncst d'aucune utilité, n'est pas le plus grand bien. Or, on fait vœu tous les jours de pratiquer des jeûnes, des veilles, etc., (jui tournent au détrilueni de ceux qui les font, en ruinant leur santé. Le vau n'a donc pas nécessairement pour objet ce qui est un plus grand bien.

Uéjionse. — Pour répondre par ordre h foutes vos objections, mon Père, je (lis: l'avec sa.m Tliomas (2-2, quœst. 88, art. 2, in corporc), qu'une cliose mauvaise de sa natuie ne peut élr(^ la matière d'un vœu. Le vam, coMuuc nous avons dit, est une promesse que l'on fa t à Dieu. Or, toute promesse consiste à vouloir agir pour ui;e iicrsonne, et non pas contre elle. Lue action mauvaise est contre l'Iionneiu'de Dieu, loin d'être pour sa gioiie. Ce ne serait donc pas une promesse, mats plutôt une menace, dit saint 'l'lionia> {lbid.),dc faire vœti d'une chose mauvaise; et conséc^uemment ce ne serait pas un vœu.

2" Une chose indiirérente et de nulle utilité ne peut pas non plus ètie la mai. ère d'un vœu : car le vœu consiste à promeltie à Dieu ce (|ui lui est agréable, et ce cpji est pour sa gloire. Or, rien ne peut être agréable à Dieu, si! n'est un'^ action de vertu : et toute chose indiirérente qui n'est d'aucune uldilé pour le salut, ne peut tourner h lagloirode Dieu; conune (jui ferait vœu d'aller tous les jours »^ la chasse, ou de vacpier à quelque autre [)areil exercice du corps, parce que cela est bon pour sa santé. On ne peut donc vouer à Dieu ce qui de soi n'est ni vertu ni vice.

3' Les précefttcs duDé.aloguc ne peuvent,

à proprement parler, être la matière d'un vœu, car le vœu est une promesse volontaire de faire une chose qu'on peut ne pas faire sans péché, et dont il n'y a aucune obligation. Or, les commandements de Dieu sont de nécessité pour le salut, et l'obligation en est indispensable. On ne i:eut donc | as faire vœu de garderies commandements de Dieu, puisqu'on y est déjà obligé |)0ur être sauvé. On peut à la vérité faire vœu de les garder toujours volontairement, c'est-à-dire, ue bon cœur, avec joie, avec ferveur : mais en ce cas le vœu ne tombe que sur ce qu'il y a de volontaire dans cette observance fidèle, dit saint Thomas, etnonpas sur la nécessité de lesgaj-der ; et promettre ainsi, c'est n'en faire vœu qu'à parler improprement.

h" Enfin les bonnes œuvres qui ne sont ni de nécessité absolue et de j récepte, ni de nécessité de mo.\enpour être sauvé, sont entièrement volontaires, à notre choix; et comme telles elles peuvent fort bien être la matière d'un vœu. Mais ces bonnes œuvres-là sont ce qu'on appelle df^s œuvres de surérogation, qui ajoutent à la fidèle observance des préiepte^, et sont conséquemment d'une p/lus grande |:erfection. Il résulte donc de toutcela, que l'objet propre du vœu est un plus grand bien.

C'est pourquoi quand on dit que dans le baptême on fait vœu de renoncer aux pompes du démon, et que cette renonciation est cependant de nécessité du salut, le vœ,u ne tombe que sur ce qu'il y a de volontaire dans une telle renonciation, et non sur ce qu'il y a de nécessaire. Quand Jacob fit vœu de n'adorer jamais que le vrai Dieu, quoique ce fût une nécessité pour lui, son vœu fut de l'adorer d'un culte spécial et plus parfait que le commun du peuple; savoir, en lui offrant les déci)nes de ses biens, ce que les autres n'étaient pas obligés de faire ; et son vœu avait pour objet ce qui était à sa liberté, je veux dire, toutes les bonnes œuvres qui sont spécifiées dans te reste de ce chapitre \X\ m de la Genèse. (D. Thom., ibid.,ad primum.) i

Quant au vœu de Jephté, il faut observer qu'ilyades choses qui ontdu bon etdumauvais. Ce qu'elles ont de bon, peut être la matière d'un vœu ; mais le mauvais ne doit jamais être pratiqué. Or le vœu de Jeplhé avait quelque chos^' de bon, et c'était le désir de rcmlre gi'ure au Seigneur de sa victoire future ; et sous ce respect, son vœu fut légitime ei saii.t : maiscc vœuj)Ouvaitaussi avoirune niauvaise issue, comme il l'eut en effet par la permission de Dieu, (jui voulut (jue sa pi'Kpre tille fût la piemière qui vint au-devant de lui, pour punir l'indiscrétion de son v(cn; et sous ce respect il ne doit pas être imité. C'est ))our cela que saint Jérôme dit [in Jerem., ad fin.) qu'en le faisant il avait agi en insensé, parce qu'il s'exposait à immoler (juelqu'un sur la vie duquel il n'avait aucun droit, et qu'il avait commis une impiété en l'exécutant. Ccsi ûonch torl que Ion conclut de là ciue l'on peut faire des vœux pour des choses illicites et mauvaises.

Enfin, quand on praliciue des austciritcs

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

indiscrètes en conséquence du vœu qu'on en a fait, ce n'est pas par l'endroit de cette indiscrétion qu'elles sont la matière légitime d'un vœu, mais par l'endroit de ce qu'elles ont de saint : car l'indiscrétion dans la vertu môme sera toujours condamnée. Ainsi le vœu est toujour.', la j)romesse d'un plus grand bien. C est pour cela que saint Paul e:i nous exhortant à faire de nos corps une hostie vivante, sainte et agréable à Dieu {Rom., Xll, 1), par des majérat ons salutaires, ajoute aussitôt, que notre obéissance doit être raisonnable. Pour ce qui est des vœux qui S-.' feraient dans des choses vaines et inutiles, dit saint Thomas [Ihid., responsione ad tertium), il faut idutôt s'en rire que de les observer : Sunt ma/is ridendu, quain ohservanda.

Quatrième question. — Yos explications sont claires, mon Père, mais vous y avez glissé un mot que nous ne comprenons pas bien, quand vous avez dit qu'il n'est pas nécessaire que la promesse se fasse de vive voix ni en présence de témoins, quand il ne s'agit que des vœuxsimples. Il y a donc, selon vous, des vœux qui ne sont pas simples ; ce sont donc des vœux doubles ou composés de plusieurs parties. Ces expressions nous paraissent obscures, et semblent donner des idées peu avantageuses de tout ce qu'on appelle vœu. Quand nous avons quelquefois promis des choses à Dieu, nous y avons toujours été simplement, de bonne foi et sans duplicité. Expliquez-nous donc, s'il vous plaît, mon Père, ce que vous entendez par des vœux simples.

Réponse. — Quand nous parlons, mon Père, de vœux simples, ce mot de simple ne se prend pas entant qu'il est opposé h la duplicitéd'uncœurdissimulé etdemauvaisefoi, ni au mélange de ce qui est composé de matière et de fjrmo, comme sont tous les êtres de la nature. On appelle un vœu simple, quand il n'est pas solennel et public en face de l'Eglise; et c'est une promesse que l'on fait à Dieu dans le secret de son cœur et dans la ferveur de sa prière, avec intention de s'engager à faire exactement les choses que l'on promet. 11 y a donc cette différence entre le vœu solennel et le vœu simple, que le solennel est celui qui se fait publiquement, à haute voix en présence d'un peuple assemblé, comme pour être témoin de l'engagement volontaire et libre que l'on contracte à la face des saints autels pour toute sa vie ; et que le vœu simple au contraire est celui qui se fait secrètement et sans témoins, par une personne libre et maîtresse de ses volontés dans la chose à laquelle elle prétend s'engager.

Le vœu solennel est toujours suivi d'un état constant, immuable, permanent, remarquable aux yeux du monde, et plus parfait que celui que l'on quitte volontairement. Tel est, par exemple, le vœu de continence perpétuelle que font implicitement tous les ecclésiastiques dans leur ordination, quand ils sont promus aux ordres sacrés; parce que l'obligation de vivre dans la continence est attachée à leur consécration. Tel est encore celui que font explicitement et formellement

les novices religieux dans un ordre approuvé de l'Eglise, après l'année de probation et les suffrages de la communauté où ils ont fait leurs épreuves. Ce sont là autant de vœux solennels par lesquels on s'engage dans un état qui est extérieurement aux yeux du monde un genre de vie tout nouveau.

Le vœu simjile n'est suivi d'aucun état qui paraisse difl'éient de celui où Ton a toujours vécu, parce que tout y est secret. Tel e^t le vœu que fait une personne dans l'intérieur de son ûme, de garder toute sa vie la continence, ou de se consacrer un jour à Dieu dans la [irofession religieuse, ou de pratiquer telles ou telles actions de ]iiéié. Ce ne sont là que des vœux simples, en ce que, quelque résolution que l'on y prenne, il n'en paraît rien au dehors.

La différence encore de ces deux sortes de vœux est : l°que le vœu solennel de chasteté perpétuelle empêche absolument le mariage avant qu'il se contracte, et le rend nul quand il est contracté ; au lieu que le vœu simple empêche bien à la vérité le mariage avant qu'il se contracte, mais il ne le rend pas nul ni invalide après qu'il est contracté. De manière que, si une [lersonne, après un vœu simple de chasteté perpétuelle, se mariait sans avoir demandé et obtenu dispense de son vœu, elle pécherait, et son mariage serait illicite; mais il ne laisserait pas que d'être valide, et cette personne serait obligée de rendre le devoir conjugal; mais elle ne pourrait légitimement le demander, jusqu'à ce que J'Kglise eût commué et changé son vœu en d'autres œuvres de piété pénales et satisfactoires, comme jiarle la théologie.

2° La difi'érence est que le Saint-Siège dispense quelquefois des vœux simples, en imposant par manière de pénitence d'autres devoirs de piété ou de mortification équivalents, mais il ne dispense jamais des vœux solennels.

3° La différence est que, selon le concile da Trente (sessione xxv, capite 15, De regulari- 6ms), il faut avoir seize ans accomplis pour faire des vœux solennels , sans quoi ils sont déclarés nuls : au lieu qu'on peut faire des vœux simples à tout âge, pourvu qu'on ait l'usage parfait de la raison et de sa liberté. Voilà, mon Père, ce que l'on doit entendre par des vœux simples.

Cinquième question. — L'explication que vous nous donnez, mon Père, des vœux simplesnous ôte toute équivoque, dès que v ;ms dites qu'ils ne sont appelés simples que pour les distinguer des vœux solennels. Nous désirons savoir à présent si tous les engagements que l' on peut contracter avec Dieu par de semblables promesses, se réduisent à ces deux sortes de vœux , ou s'il y a encore d'autres espèces de vœux que ce que l'on appelle des vœux simples et des vœux solennels.

Réponse. — Oui, mon Père, il y a encore plusieurs sortes de vœux qui 'demandent dans la pratique une attention singulièro pour la résolution de plusieurs cas de conscience où bien des gens pourraient prendra le change et s'abuser dans la connaissance

bst

CONFERENCES SUR LES COMMAN'DEMEINTS DE DIEU. — CONFERENCE XXX

me»

de leurs obligations. 11 y a, 1° des vœux absolus et des vœux conditionnels. Le vœu absolu est celui par lequel on promet à Dieu, par exemiile, de se consacrer à son service dans l'état religieux, ou de faire pour sa glorre quelqu'autre œuvre de piété sans y mettre aucune condition ou supposition ; et l'on est obligé d'acconi|)lir un tel vœu purement et simplement à la première occasion favorable. Le vœu conditionnel est celui par lequel on promet à Ditci quelque chose, supposé que telle ^u telle chose arrive. Par exemple, qui dirait : Je promets de faire tel pèlerinage ou tel présent à l'Eglise, si je gagne mon procès, ou si j'écha])tte de ce naufrage. On est o])ligé d'accom[)lir un tel vœu sitôt que le^procès est gagné ou que l'on a été sauvé du péril, parce que là condition sous laquelle on avait promis s'y trouve; mais on en est dispensé quand la condition ne s'exécute })as, et que le procès est perdu , parce qu'on n'avait fait ce vœu que sous cette condition qu'on gagnât son procès.

2" 11 y a des vœux temporels, c'est à-dire q-ui ne sont que pour un temps, et des vœux perpétuels , c'est-à-dire que l'on fait pour toujours. Une personne, par exemple, fait vœu déjeuner tous les vendredis pendant un an; voilà un vœu temporel : quand l'année est révolue, et que l'on a jeûné fidèlement comme on l'avait promis, on est quitte de son vœu. Mais une autre personne fait vœu de garder la continence toute sa vie, soit que ce vœu soit simple et secret, soit qu'il soit solennel et public, voilà un vœu perpétuel auquel on est toujours obligé.

3° Enfin, il y a des vœux réels et des vœux personnels; d'autres qui sont mixtes, c'està-dire qui sont mélangés du réel et du personnel. Un homme, par exemple, promet et s'engage par vœu à faire une fondation d'hôpital pour les pauvres, d'un collège pour l'instruction de la jeunesse; à donner un présent à l'Eglise, ou à faire cjuelqu'autre action pieuse de cette nature, soit qu'il la fasse par lui-môme ou j'ar autrui, et comme l'on dit jjar (.rocureur : voilà un vœu purement réel, parce qu'il promet seulement la chose sans s|)écifier ];ar qui elle doit s'exécuter. 11 serait censé avoir accompli son vœu en donnant ou quand il aura donné ses soins à ce que la fondation se fasse de ses deniei'S ou que le présent soit donné à l'Eglise par ses hbéralités, par quelque [)crsonne qu'il soit olfert : la circonstance de la personne n'y fait rien, parce que son vœu est parement réel.

Un autre fait vœu d'aller par dévotion à Notre-Dame de Lorelte, à Saint-Jacques de Composlelle en Galice, ou à quelqu'autre pèlerinage, sons jiromeltre d'y faire aucun présent; voilà un vœi purement j ersonnel : et il ne peut l'afcomidir qu'en y allant luiniôme, quand il le iieut, par( e qu'il n'y a rien dan^ ce voni cpie de personn(d.

Un autre enfin l'ait vœu d'aller visiter les

lioux saints, et d'y offrir une lampe d'or ou

d'argent : voilà un vœu mixte, c'est-à-dire,

uiêlé de tous les deux en^oniblo, savo.r. du

OnATi-va» SACRÉS. XL'\ III.

réel et du personnel. 11 est réel par la chose qu'il a promise d'y offrir; il est personnel par la clause qu'il y a ajoutée d'aller la pré senter lui-môme; et [our s'acquitter de son vœu, il doit faire tous les deux. Voilà, mon Père, quelles sont les diO'érentes espèces de vœux.

Sixième question. — Nous avons ici, mon Père, un doute à vous proposer, qui est un cas de conscience assez ordinaire dans la pratique : Bien des gens sont en peine de savoir si, étant héritiers de leurs parents défunts, ils sont oblifjés d\iccompHr après leur décès les vœux qu'ils avaient faits pendant leur vie, et qu'ils nont pas exécutés, soit innocemment et parce quils n'en ont pas eu le loisir ou la commodité , soit pur leur faute, parce cjuils ncn ont pus eu le courage. Quen pensezvous?

Réponse. — Avant que de donner une réponse i)Ositive, il faut distinguer. Ou les vœux de ces personnes étaient des vœux purement réels , ou des vœux purement peisonnels, ou enfin des vœux mixtes ou mélangés du réel et du personnel. Si le vœu de feu mon jère, par exemjile, a été purement personnel, et s'il a promis d'aller en ])ersonne visiter | ar dévotion la chapelle fameuse de Notre-Dame de Lorette, sans que d'ailleurs il y ait promis û'y faire aucun présent (ce qui dès lors ne serait jilus simplement personnel, mais bien réel), moi tout héritier que j'en suis, je ne suis point obligé après son décès d'exécuter son vœu ; parce que ce vœu était tellement attaché à la l)ersonne de mon père, qu'il devait ôtre exécuté par lui, ou ne l'être point du tout. C.q qui a été personnel à mon père n'a pu passer jusqu'à moi, et ne saurait m'èlre imputé, ni conséquemment m'engager. En un mot tout ce qui est personnel au monde périt et meurt avec la jiersonne.

Si le vœu de mon père a été nurement réel, c'cst-à- dire s'il a promis pendant sa vie, ou au lit de la mort, de donner une lampe à la chapelle de Lorette ou à quel qu'aulre église que ce soit, sans s'ôtre engagé à l'aller présenter lui-même, non plus que sans y avoir mis de restriction ou do comiition ;"'moi qui suis son héritier, je suis obligé d'accom|)l;r ce vœu, parce que, selon la règle du droit, tout homme qui se {lorte héritier d'un défunt, s'engage à payer les dettes du défunt.

Mais si le vœu de mon père a été un vœu mixte, c'est-à-dire, moitié réel et moitié personnel, je dois comme son héritier l'accomi)Iir quant à ce qu'il y a eu de réel, et faire le présent de cette lampe; mais je ii'v suis j'.as obligé quant à ce cju'il y a eu de l)cr-onnel : de manière que si, en iiromettant cette lampe, il a fait vœu d'aller la iirésentei lui-môme, je ne suis [loint tenu d'en faire le voyage, parce que ce (|ui regardait sa personne ne m'engage pas, si je n'y ai pas consenti. Voilà, mon Père, la distinction qu'd faut faire de ces diverses circonstances, pour connaître au juste à quoi l'on es» obligé.

ORATEURS SACRF.S. LE P. DANIEL DE PARIS

Septième question. — Vous dites, mon iPêre , quon n'est pas obligé d'accomplir tes vœux personnels des défunts ; cela nous paraît nouveau : car nous avons souvent entendu dire que plusieurs personnes étaient inquiétées après leur mort et tourmentées aussi longtemps que ces sortes de vœux n étaient pas exécutés ; que pour cela ils ont apparu à de leurs amis vivants, pour les prier de la part de Dieu de vouloir soulager leurs peines en accomplissant pour eux les vœux quils avaient ainsi négligés. Quen pensez-vous, mon Père ?

Réponse. — Je pense, mon Père, que toutes ces historiettes que l'on l'ait des morts qui reviennent sont de petits contes faits à plaisir, et qui n'ont aucun fondement. Nous n'avons aucun exemple dans l'Kcrilure, où les morts soient jamais apparus à des personnes vivantes pour aucune chose que ce soit. Il est dit seulement au premier livre des Rois (XXVIII, 14.), que Saûl vit ou crut voir l'ombre du prophète Samuel, qui lui prédit tous les malheurs qui devaient lui arriver. Mais le texte sacré marque formellement que cette apparition se fit par les enchantements d'une femme pythonisse, c'està-dire magicienne ou devineresse, que ce prince insensé consulta , parce rpie le Seigneur, qu'il avait consulté d'abord, n'avait pas daigné lui répondre, s'étant entièrement retiré de lui. Plusieurs inter})rètes assurent que ce fut le démon qui, ayant été évoqué par la pythonisse, se présenta à Saùl sous la figure de Samuel, et lui répéta tout ce qu'il savait que ce prophète lui avait prédit lorsqu'il vivait encore; et que Dieu le permit ainsi, pour punir ses désobéissances j)assées, et pour mettre le comble à son aveuglement qui l'avait porté à recourir aux prestiges du démon. De là on doit connaître le ridicule de toutes les fables que l'on raconte dans le vulgaire sur tant de morts que l'on dit être revenus, souvent pour de pures bagatelles, plus souvent encore pour ne rien déclarer du tout : tout se termine à dire qu'on a entendu beaucoup de bruit, que cela a causé bien de l'épouvante; et tout le fruit de ces apparitions imaginaires est d'effrayer les âmes simples, ou de faire [)eur aux petits enfants. On n'en peut rien conclure pour l'obligation d'exécuter après leur mort les vœux personnels qu'ils n'ont pas accomplis pendant leur vie, et moins encore pour les tourments qu'ils endurent aussi longtemps que l'on n'y a pas satisfait pour eux. Car voici comme je raisonne.

Ou ces morts sont damnés pour n'avoir pas accompli ces vœux , et en ce cas il n'y a plus de soulagement à espérer pour eux ; ou ils sont détenus dans le purgatoire, pour y expier ce qui leur reste ae peines temporelles à subir, et que leur inRilélité mérite, et en ce cas ils peuvent autant expier ces peines-là sans l'accomijlissement de ces vœux qu'ils ont négligés, que celles de tous leurs autres péchés auxquels et pour lesquels ils satisfont par leurs souffrances, lors même qu'ils ne sont aucunement soulagés par les

prières et autres bonnes œuvres des vivants. Or, il est constant que lors même qu'ils sont entièrement oubliés et abandonnés des fidèles vivants, ils ne laissent pas ({ue d'expier dans le purgatoire les restes de tous leurs autres péchés. Ils peuv(uit donc aussi expier les peines que mérite celui-ci, sans le secours d'aucuns suffrages de la part des fidèles vivants, et sans qu'on accomplisse jjour eux les vœux qu'ils ont ainsi négligés, quand ce ne sont que des vœ'ux personnels ; i)uisque, conime nous avons dit, ce qu'il a de personnel dans un vœu, meurt avec la personne, et ne peut passer à d'autres qui n y ont eu nulle |)art.

Il n'en est pas de même des vœux réels qu'ils n'ont pas accomplis, comme des offrandes, fondations et autres pareilles choses qu'ils avaient promises de leur vivant ; car leurs héritiers y sont obligés, ainsi que nous avons dit, comme au payement de leurs autres dettes : et ils sont probablement tourmentés, tant qu'on n'y a p'as satisfait, parce que ce retardement n'est qu'une suite de leur négligente criminelle.

Concluez de tout ceci, mes frères, l'extrême intérêt que vous avez de ne pas faire des vœux trop légèrement, dont vous puissiez dans la suite vous repentir, pour ne vous pas attirer les malheurs que méritent ceux qui n'y sont pas fidèles. Faites des vœux à la bonne heure, si le Seigneur votre Dieu vous l'inspire, dit le Prophète [Psal. LWV, 12) : Vovete; mais acquittez-vous fidèlement de tout ce que vous lui avez promis par de tels vœux, et reddile Domino Deo vestro. 11 est libre à un chacun de faire des vœux, ou de n'en pas faire. Mais quand par les inspirations de la grâce on en a fa)t une fois, on n'est plus libre de lesaccomjilir ou de les négliger ; on s'impose à soi-même, par un vœu, une loi indispensable ; et c'est un grand crime de ne se pas acquitter de ce que l'on a promis volontaix^ement à Dieu : en s'y soumettant, au contraire, on mérite doublement • mérite pour la bonne œuvre que l'on fait, mérite encore plus grand par la nécessité oii l'on s'y est mis volontairement, cl par le sacrifice qu'on y a fait de sa liberté ; sacrifice de plus agréable à Dieu, qui îe récompensera un jour d'une double couronne de gloire. Amen.

EXORDË

Pour les conférences suivantes sur les vœux, après avoir parlé, dans les sacrements, des promesses du baptême.

Vovele, elreddite Domino Deo veslro. {Psal. LXXV, 12.)

Faites des vœux au Seigircnr votre Dieu, et acquittezvous de ce que vous lui avez promis.

Nous avons expliqué jusqu'ici, N., les grands engagements que le chréiien a contractés avec Dieu dans son baj-;tême; et en disant, après saint Thomas, que ce ne sont pas, à proprement parler, des vœux, quand on prend ce mot dans son étroite signification, nous avons ajouté que les promesses

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. -CONFERENCE XXXI

que nous y avons faites à Dieu nous oi)ligent autant que si c'étaient des vœux formels. Aujourd'hui j'entreprends de vous expliquer ce que c'est qu'un véritable vœu que tout chrétien peut faire au Seigneur après son baptême, et de quelle conséquence il est de rendre fidèlement à Dieu ce qu'on lui a promis par un vœu. Comme cette matière intéresse bien des ;gens que la piété a quelquefois portés à faire ûgs vœux, et qui, pour "différentes considérations, n'y ont pas été fidèles, j'ai cru que, pour ne rien laisser à désirer sur un sujet de cette importance, il serait bon d'en faire quelques conférences ex[)resses, oii nous puissions, comme l'on dit, ex professa, éclaircir i)lusieurs doutes qui troublent souvent des consciences timorées. C'est donc sur ce sujet que vous pourrez me proposer vos difficultés.

CONÉRENCt XXXI.

Second commandement. — Du jurement comme vœu.

DEUXIÈME CONFÉUENCE.

Reddes Domino juramenta lua. (Matlh., V, 33.) Voua nous acquitterez envers le Seigneur des serments que vous aurez (ails.

C'est l'étroite et indispensable obligation de toutes les personnes qui, par l'inspiration de la grâce, se sont engagées volontairement au Seigneur, à faire pour son amour quelque chose de i)lus parfait que ce que sa sainte loi prescrit au commun des fidèles, et qui ont fait des vœux qu'ils pouvaient ne ])as faire. Dieu a toujours été jaloux de nos cœurs comme de son autorité ; et quand il nous impose des devoirs, ce n'est que pour trouver dans notre obéissance des sujets de nous donner ses grâces et de récomj)enser nos services. IVFais quand nous lui avons promis ce qu'il n'exigeait pas de nous, sa jalousie augmente à la vue de notre infidélité, quand nos promesses demeurent infructueuses. Sa divine majesté espérait de trouver dans l'exacte observance de nos vceux une augmentation de sa gloire accidentelle; et i)ar la raison des contraires, qirand nous ne nous ac(piittons pas de ce (jne nous lui avons promis par de tels vœux, il s'estime (b'îshonoré d'une inconstance qui marque un évident mépris. Ce n'est pas peu de chose (pje de promettre à Dieu; et si les hommes s'olfcnsent (piand on leur manque de parole. Dieu est indigné h ])lus juste titre lorsque l'on compte pour rien les engagements que l'on a volontairement contractés à son service. Ne i:ous y (rompez pas, dit saint Paul idnlat., VI, 7), on ne se mnt/ne point de Dieu impunément : et quand on a tant fait que de faire des vœux au Seigneur, il faut s'acquitter exactement de c(3 cpion lui a pi'omis. C'est donc, mon frèr-e, pour vous en représenter la nécessité autant (pie pour vous faire sentir les conséquences dangereuses de votre légèreté en ce point , que nous

(21) Sainle Clolilde.

allons encore faii-e de cet important sujet celui de notre Conférence, et que vous pouvez, mon Père, me proposer vos difficultés et vos doutes.

Première question. — Avant que d'apprendre de vous de quelle importance il est d'accomplir les vœux que l'on a faits, nous avons à vous demander Cexplication de ce que vous venez d'avancer dans votre prélude, où vous avez établi cette obliijalion sur ce que Dieu prétend trouver dans notre fidéliié l'augmentation de sa gloire accidentelle. Estce donc une chose si honorable à Dieu, et qui lui soit si agréable, que de faire des vœux?

Réponse. — Vous demandez, mon Père, si c'est une chose agréable h Dieu, et qui lui soit honorable, de faire des vœux. On ne peut douter, mon Père, que le vœu, étant un acte de la vertu de religion, ne soit trèsagréable à Dieu, et que sa divine majesté n'y trouve une augmentation de sa gloire ac"cidentelle, quand ce vœu a toutes les conditions que nous avons exi)liquécs, puisqu'il marque l'ardeur avec laquelle on se porte à le servir plus parfaitement que le commun des fidèles. Nous en avons un exemple bien mémorable en la personne de Clovis, le premier de nos rois chrétiens. Ce prince, après avoir eu le dessous dans la guerre qu'il soutenait contre les ennemis de l'Etat, prom t à Dieu que si, dans un second combat, il lui donnait la victoire, il croirait en Jésus- Christ, que la reine son épouse (21) adoi'ait. Dieu l'exauça en considération de son vœu, au rapport de saint Grégoire de Tours. La bataille se donna avec des forces inégales; Clovis demeura vainqueur contre toute espérance. Le roi se fit chrétien, reçut le baptême; et, par sa conversion, la foi fut établie dans ce vaste royaume. Peut-on douter après rcla que Dieu n'ait été fort glorifié- par un tel vœu? C'est par, un vœu semblable que saint Grégoire de Nazianze mér'ita d'érhajiper du péril éminent où il se vit d'un nau- IVage inévitable, n'étant encore que c.itéi humènc. En voici l'histoire en iieu de mots :

Lorsqu'il allait à Athènes pour «e perfectionner dans les sciences qui fleuris.^aiei.t dans cette université, la i)lus célèbre (pii fut alors dans l'univers, il fut sur|iris d'une violente tempête, qui mit son vaisseau à deux doigts du naufi'age. Sa plus gr-ande appréhension était de périr sans avoir reçu le baptême, et il promit h Dieu, s'il le délivrait do ce danger, qu'il se con.'^a .reiait à .'■on service ]iour toujours. Admirez ici, N., l'efiicace des vœux que l'on fait au Seigneur, quand ils sont sincères. La temiiôte cesse tout h co\ip; la mer se calme, le temps devient serein, le vaisseau arrive lic\ireusement au port. Tout l'équipage admire un changement si subit contre toute ajiparence; tous adorent la divine miséricor-de; tous y reconnaissent la ]irotection visible du Seigneur à la prière de Grégoire. Ce grand homme reçoit le baptême et devient ce célèbre docteur de l'Kgliso, qui nous a laissé

591 OHATEIUS SACHES. LE

(le si excellents ouvrages pour la déferre de la fiti contre les liéféti(|ucs. C'est donc une chose bien agréal)le h Dieu autant que prolitable aux hoaunes ([uc de faire des vœux, puisqu'eii leur considération sa divine majesté a daigné tant de fois faire des prodiges de sa puissance pour contenler leurs pieux désirs. C'est niûaie une chose (\n\ lui est honorable, puisque le vcjeu étant une |)roniesse que l'on fait h Dieu d'un j)lus giand bien, selon saint Thomas, il est évident qu'on ne cherche en cela que sa |)lus grande gloire, en s'engageant h faire pour son amour quel- ([ue chose de plus parfait que ce que sa sainte loi nous prescrit. C'est, mon Père, la réponse à votre difficulté.

Seconde question. — En toutes vos explications, mon Père, vous nous avez fait entrevoir tant (l inconvénients et de dangers pour ceux qui font des vœux par les mouvements d'une dévotion passagère, parce qu'ordinairement ils s'en repentent lorsque leur ferveur s'est ralentie, que tout bien considéré il vaut mieux n'en jamais faire; et en effet, plusieurs raisons nous lep'rstiadcnt: 1° Il ne paraît pas convenable de s'ôter un bien que Dieu nous a donné; or, en faisant des vœux, on se prive de sa liberté, le plus grand de tous les biens ; ce n'est donc pas une chose utile d'en faire, "i" Il ne convient pas de s'exposer volontairement au danger d-p. pécher; or, par un vœu on s'expose au danger de pécher, puisquen ne l'accomplissant pas on pèche; et en effet, on ne voit pas que Jésus-Christ ni les apôtres aient jamais fait de vœux: il est donc dangereux de faire des vœux.

Uéj)onse. — Nonobstant tontes vos raison^, mon Père, il est très-utile aux chrétiens de s'obliger envers Dieu par des vœux, et voici comme saint Thomas (2-2, qu. 88, art. U, in coriiore) le prouve. Le vœu est une ])romesse que l'on fait à Dieu. Or, il y a bien de la différence entre ce que Ton promet à ])ieu et ce que l'on promet aux hommes. Ce que l'on promet aux hommes est toujours pour leur avantage; mais quand nous promettons quel([ue chose à Dieu, ce n'est jamais que pour notre propre utilité, et cette utilité consiste en ce que par des vœux nous affermissons notre volonté dans le l)ien que sa grâce nous inspire, en nous en faisant une nécessité. Dieu est un créancier bénin et favorable, dit saint Augustin (epistola'^5, adArmentarium et Paulinam), qui n'augmente pas en biens par les devoirs qu'on lui rend, puisqu'il n'a aucun besoin de nous , mais qui fait augmenter et croître ceux qui les luirendcnt ; ainsi les promesses que nous lui faisons par nos vœux ne tournent pas à son avantage, mais aunôtre.

Quand donc on dit qu'il ne convient pas de renoncer à sa liberté, en s'im; osant une 'nécessité par des vœux, je réponds que cette nécessité de faire le bien ne diminue pas la liberté, mais qu'elle la perfe;tionne au contraire : de môme (pie ce n'e- 1 j)as en Dieu et dans les bienlieaieux un défaut de Lberté de ne pouvoir pécher, mais plutôt le caractère d'une liberté souveraine, qui Cit Jiois

P. t)AMEL DE PAIU?. iffjî

des atteintes d'une honiCuse captivité. IJeureuse nécessité, dit saint Augustin {Ibid.),qui nous détermine à ce qu'il y a de plus parfait! Il est vrai aussi qu'il ne faut jamais faire ce qui nous expose au dangerde iié.her, quand ce danger est une suite naturelle de l'artion qu'on veut faire. 11 ne faut jamais, j^ar exemple, frécpienter les lieux de déiiauche et de j)ro>titutioii, parce que le danger d'y pécher en est une consécpjcnce naturelle et trop ordinaire. .Mais le danger de pécher auquel on s'expose en ne faisant jjas ce qu'on a promis, n'est [las une suite natui-elle du vœu qu'on a fait; ce n'c'^t que l'effet de l'inconstance et de l'humour varialile de la personne. Ainsi ce n'est ]'as s'exposer directement au danger de pécher, que de faire des vœux, [luisque ce danger n'est pas attai-hé au vœu ; on s'y expose seulement d'une manière indirecte et éloignée, qui ne diminue rien de l'avantage qu'il y a à faire des vœux.

Autrement il faudrait s'abstenir des choses les meilleures et même des plus nécessaires, puisqu'il y a du danger partout. Plusieurs personnes se sont cassé le cou en tombant de cheval; ainsi c'est absolument parlant s'exjjoser au danger de se casser le cou, que de vovager à cheval : conclura-t-on de là qu'il ne faut jamais aller à cheval pour éviter le danger? Non, parce que ce dang<'r n'est pas nécessairement attaché à l'action d'aller à cheval, mais (ju'il vient seulement de la mauvaise disjiosition du cavalier qui ne s'y est pas bien tenu. Tous les jours des laboureurs, après avoir ensemencé leiirs terres, sont tous ruinés par des grÊîes et autres accidents; et dès lors, à parler absolument, on s'expose à être ruiné de mênie en labourant et en semant : doit-on conclure qu'il ne faut ni labourer, ni semer, ni planter? Non, sans doute, parce que ces dangers sont étrangers aux labours des terres et aux semailles, et ne viennent que de ces orages imprévus qui ont ravagé les moissons. Tout homme qui laboure et qui sème n'est pas ruiné pour l'avoir fait; et sa ruine n'est pas attachée à sestravaux, puisque tant d'autres y trouvent leur profit. Je dis aussi qu'on ne s'expose pas au danger de pécher, par la seule action de faire un vœu, puisque tant de bonnes âmes y trouvent leur sanctification, et que le danger ne vient que de notre inconstance. Ne vous repentez pas d'avoir fait des vœux, dit saint Augustin'(76/rf.), réjouissez-vous plutôt qu'après les avoir faits il ne vous soit p/«s permis de faire ce qui ne pouvait vous être permis qu'à votre désavantage.

De tout cela il résulte, mon Père, qu'il est très-utile à tout chrétien de s'obliger envers Dieu par des vœux, à faire pour sa gloire ce qu'il y a de plus [larfait. Ce n'est pas une conséquence, pour n'en point faire, que Jésus-Christ n'en ait jamais fait. Le propre du vœu est de nous affermir dans la volonté et dans la résolution de ]>raticiuer le bien, en nous en imposant l'heureuse nécessité. Or, Jésus-Christ, connue Dieu étant souverainement parfait, n'avait pas besoin d'un pa-

CONFERENCES SUR LES COMMxVN DEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE XXXI.

îiO*--

reil affermissement, qui ne nous est nécessaire que pour fixer notre inconstani'e ; et pour ce qui regarde les apôtres, on iicut dire sans exagérer, avec saint Tliomas (ut sup.), qu'ils ont fait vœu de la jilus éniinenle perfection, en quittant tout pour suivre Jésus- Christ.

Troisième question. — Nous vous accordons, mon Père, ces deux choses, cl que Dieu peut trouver su gloire, et que nous pouvons trouver aussi notre profit spirituel dans les vœux que nous faisons, quand nous y sommes fidèles; mais vous avouerez aussi qu il lui serait encore plus honorable, et à nous plus méritoire, de pratiquer la vertu , sans nous y engager par des vœux. Saint Paul dit formellement : Que chacun donne ce qu'il a résolu dans son" cœur, non avec chagrin et comme })ar nécessité; car Dieu aime que l'on donne avec joie. (11 Cor., IX, 7.) Or quand on a fait un vœu, on pratique le bien par nécessité, cl cette nécessité cause souvent le chagrin de s'y être engagé. Il est donc plus méritoire de conserver sa liberté et de ne pas faire de vœux. De plus, on ne fait des vœux que pour se fixer dans le bien : or on s'y fixe suffisamment dès lors qu'on le pratique : il est donc inutile d'en faire vœu. C'est pour cela que saint Prospéra dt7 : Nous devons tellement jeûner et nous abstenir, que nous ne nous en imposions pas la nécessité, de peur que nous ne fassions par contrainte ce qui doit être volontaire. Que répondez-vous à cela, mon Père?

Ré))onse. — Vous demandez, mon Père, s'il est plus glorieux à Dieu, et plus méritoire |)Our nous de jiratiquer la vertu par le vœu qu'on en a fait, que sans aucun vœu. Il n'en faut pas douter, et en voici les raisons : 1" Le vœu est un conseil évangélique, comme dit saint Thomas, et il n'a conséquemment ({ue la plus grande jierfection pour ol)jet. Celui qui garde la virginité, par exemple, sans ei! avoir fait voju , pratique un conseil évangélique, puisqu'il fait ce qui ne lui est pas commandé par la loi ; mais celui qui la garde ajirès en avoir fait vœu , prali(pie deux conseils tout à la fois , l'un en s'abstenant, l'autre en s'y engageant, lorsqu'il n'y est pas obligé ; sa vertu est donc plus parlaite. 2" Le vœu est un acte du culte de; lati'ie, parce que c'est unsacrifK eque l'on fait à Dieu, non-seulement d'une bonne action, mais encore de sa volonté et de la liberté qu'on aurait de ne la pas faire; or, le culte (le latrie est la j)lus jiarfaile de toutes les vertus morales; il est donc ])lus parfait de faire le bien en vertu du vœu qii'on en a fait, que sans auctin vœu. 3" Celui qui fait un vœu et cpii l'accomplit fidèlement, se soumet bien plus étroitement à Dieu qu'un autre qui se contente de prati(juer la vertu sans s'y engag(.'r par aucun vœu, puisqu'il lui consacre et l'acte et la puissance, qu'il lui(lonne tout ensemble, et l'arbre elles fruits, comme dit saint Anselme au livre de ses Comparaisons, eh. H'i- : il mérite donc davantage, 'f Knfin, par le vœu, notre volonté s'atTerinit dans le bien d'une manière immo

bile. Or, c'est une perfection bien plus grande, de faiie le bien j-ar une volonté ferme, que par une lésolution (pi'on se réserve la liiierté île changer quand on voudra; de même que pécher (lar une vokmté déterminée au mal e>t un crime bien plus grand que de pécher par une fragilité jiassagère , parce que la malice en e.st plus grande. C'e-l donc; une chose plus parfaite de faire des veux que de prati(]uer la vertu sans vouloir s'y engager par un venu.

Ainsi, quand omiit que la nécessité cause tôt ou tard le chagrin, cela est vrai seulement de la nécessué de contrainte qui détruit la volonté de faire une chose, et non pas de la nécessité volontaire que l'on s'im- ])Ose |)ar un vœu, [iuisqu'au contraire elle donne de la joie; et c'est de cette contrainte seule que saint Paul parle aux Corinthiens. Quand même il arriverait qu'à la lin la nécessité du vœu causât du chagrin; si, nonob.stant ce chagrin, on demeure ferme dans la volonté <lc faire ce (pi'on a promis, lemél'ite n'en est que plus grand, dit saint Thomas, puisque c'est en conséquence d'un vœu (jui est un acte de la vertu de religion plus parfait que toutes les vertus morales.

C'est de cette même nécessité de contrainte qu'il faut entendre le iiassage de sain tProsper, (pii dit que nous ne devons pas jeûner par iiéccssité, puisqu'il ajoute formellement: Dp peur que novs ne fassions moins par dévotion que malgré nous ce qui doit être volontaire. Kntin il est bien vrai qu'en faisant le bien sans aucun vœu, nous nous y fixons Ruflîsamment l'our le présent, mais non i^our l'avenir et jiour toujours, comme par les vamx; et c'est en cela qu'un tel bien est moins parfait et moins méritoire.

Quatrième question. — Après tant de choses qui montrent l'excellence des vœux si glorieux à Dieu , si profitables aux hommes, nous serions bien aise d'apprendre de vous, mon Père, qui sont ceux qui peuvent s'engager par de tels vœux. Bien des gens prétendent que tout le monde en est capable, et que pour être sous la puissance d'autrui, on ne laisse pas de pouvoir, quand on veut , contracter avec Dieu des engagements par des vœux. La raison mi'iîs en donnent est que le lien le plus grand surpasse celui qui est le moindre. Or, disent-ils , la dépendance où est l'homme à l'égard d'un autre homme, est nn lien bien inférieur à celui qui nous engage avec Dieu : tout homme est donc relevé de cette dépendance pur les vœux qu'il a faits à Dieu. De plus, quiconque fait ce qui lui est défendu, pèche; or, on n'a jamais dit que ceux qui dépendent d'autrui pèchent en fais'int des vœux, puisque cela ne se trouve défendu pur aucune loi; ils peuvent donc faire des vœux, et s'engager nonobstant leur dépendance.

Réponse. — Vous demandez, mon Père, si les f)ersonnes qui sont sous la puissance d'autrui peuvent s'engager fiar des vœux; vfjus croyez qu'ils le j)euvent. Je réponds avec saint Tliomas (2-2, qu. 88, art. 8, in corpore j, qu'ih ne peuvent i'emjaiier de l'a

sas

OriATtlUUS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS.

.forte sans In licence de ceux dont ils dépendent, dans les choses qui intéressent leur autorité léi^ilime. Pji voici la raison : Le vœu est une proaicssc que l'on fait h Dieu; or, personne ne peut proniellre ce qui e.'-t .sous la jiuissanre d'aulr'ui, et dont on ne jieut disposer; par conséquent, tout hoainie ipii dépend de ses supérieurs ne peut, sans leur ])erniission, s'engager dans les choses où il leur est soumis, puisque sous ce res- ]iect il n'est |)as son maître. J'en citerai quelques exemples pour servir de règle en tous autres cas ])areils.

Une femme qui, sans l'aveu, la participation et le consentement de son mari, ferait vœu d'un long })èlerinage, ou de garder une perpétuelle continence, ferait une chose injuste, et son vœu serait absolument nul par ia seule résistance du mari , parce qu'elle est sous sa puissance, et qu'un tel vœu est directement contraire à sa légitime autorité.

Un serviteur(ou valet domestique, qui doit ses services à son maître, ne peut sans sa permission et son agrément faire vœu de quoi que ce soit qui le détourne de ce qu'il lui doit de ses soins, d'attachement et d'assiduités près de sa personne ; telles c[ue seraient de longues jirières et autres exercices de piété, qui partageraient tout son temps, ou des pèlerinages ({ui demanderaient une longue absence ; et tant qu'il reste à son service, un vœu pareil serait absolument nul par la légitime autorité du maître.

Un enfant qui avant l'âge de pubeité, qui est quatorze ans pour les g<jrçons, et douze ans j)our les filles, ferait vœu sans la participation de ses parents, de pratiquer certaines vertus qui tirent à conséquence, comme (le jeûner, de macérer sa chair, de vaquer à (les exercices de piété qui préjudicieraient à sa santé, à ses études ou autres devoirs ordinaires de son état, en un mot à ce qu'il doit de secours à sa famille, ferait une chose superflue dans un i1ge si faible; et le père de l'enfant, ou à son défaut le tuteur, la mère tutrice qui tient la i)lace du père, ou qui a la garde-noble de ses enfants, peuvent (Je leur jilein droit casser et annuler de tels vœux, comme étant itréjudiciables à leur autorité légitime, ou incoujpatibles avec les fonctions de ces enfants. Les lois l'ont ainsi ordonné dans le droit canon, parce qu'en cet âge ils n'ont pas encore assez de jugement, de discrétion, de discernement, de prudence et de maturité pour s'engager validement. Us ne sont pas en cela les maîtres d'eux-mêmes; et c'est pour cela que les papes, qui ont fait ces canons, ont voulu qu'il y eût toujours cette clause ou condition en de jiareils vœux, savoir, si le père, ou ceux qui tiennent la place du père, y consentent.

J'ai dit qu'ils peuvent annuler de tels vœux quand ils sont préjudiciables à leur autorité légitime. Car si ces vœux ne donnent aucune atteinte au pouvoir que Dieu leur a donné sur la personne de leurs enfants, s'ils ne portent aucun préjudice à . leur avancement, au ju-ogrès de leurs études, à leur bonne éducation, ces parents n'ont pas

droit de les annuler; les vœux restent valides, et les enfants en ce cas sont obligés de les accomplir. C'est pourquoi quand on dit que le lien qui est le ])Ius grand, surpasse le moindre, cela s'entend, si celui que l'on api elle le |)lus grand est d'ailleurs légitime. Or, on ne peut légitimement promettre (pie ce (jui est raisonnable; et il est contre toute sorte de droit et de raison de promettre ce dont on ne peut disposer, dit saint Tliomas ; et promettre à Dieu ce qu'on doit à ses supérieurs légitimes, c'est conséquemment faire une promesse nulle.

Il est superflu aussi de dire que cela se peut, dès qu'en le faisant on ne pèche pas. Car si en faisant ces vœux on ne pèche pas, c'est parce qu'il y a toujours cette condition tacite, supjiosé que cela soit agréé des suj)érieuis; c'est la bonne intention seule qui les excuse, sans que pour cela il soit permis de le faire. Toute chose est défendue, dès lors qu'elle est injuste.

Cinquième question. — Si toute personne qui est sous la puissance d'uulrui ne peut s'en(/a(jer par des vœux au préjudice de ceux dont elle dépend, à plus forte raison les enfants ne pourront-ils faire vœu d'entrer en religion sans Cagrément de leurs parents, puisqu'ils sont sous leur puissance et quils en dépendent absolument avant l'âge de puberté. Cependant l'usage y est contraire, et bien des docteurs approuvent de tels vœux. Croyez-vous, mon Père, qu'avant cet âge ils puissent validement s'engager par vœu à entrer en religion?

Réponse.— Vous demandez, mon Père, si les enfants avant l'âge de puljerté peuvent validement faire vœu d'entrer en religion. Pour éviter ici toute équivoque, il faut distinguer deux sortes de vœux, savoir : des vœux simples et des vœux solennels. Les vœux solennels sont soumis à la disposition de l'Eglise, parce cjue leur solennité consiste dans une particulière bénédiction j-ar le ministère des pasteurs, et pour ces vœux il y a un âge [irescrit, hors duquel ils sont illicites et nuls. Mais les vœux simples tirent toute leur validité de la mûre délil)ération de l'esfjrit, et peuvent se faire à tout âge par quiconque qui a l'usage de la raison. Cela ainsi supposé, si les enfants avant l'âge de jjuberté ont déjà le plein usage de leur raison, comme il arrive en quelques-uns, quoique plus rarement, ils peuvent, ce me semble, s'engager par des vœux simjiles à entrer en religion, et il y a ici une raison particulière qui n est ] oint pour tous les autres cas.

Les enfants avant cet âge ne sont pas capables de s'engager dans les choses qui intéressent leurs allaires domestiques , parce que sous ce respect ils ne sont pas en leur propre puissance, mais sous la puissance de leurs jiarents, qui ont droit de disposer de ce qui concerne la prospérité de leur maison. Mais dès qu'ils ont l'usage parfait de leur raison, comme on le suppose, s'ils ont assez de connaissance de la nature des vœux qu'ils font, des obligations qu'ils renferment, des diflicultés qui se rencontrent dans son exécution,

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE XXXI

ce cjue dans un âge si tendre il est très-rare de coiniaître , presque même moralement im})0ssible sans une faveur particulière du ciel, alors il nous paraît, avec plusieurs théologiens , que les vœux simples qu'ils pourraient faire à cet âge sont valaljles dans les choses qui concernent uniquement leur salut, surtout si leurs parents ne s'y opposent point.

A la vérité et à parler communément, cela ne se peut, parce que pour l'ordinaire ils n'ont pas encore en cet âge assez de maturité j)our fiire un choix si important, qui doit durer autant que la vie : c'est pour cela qu'ils sont soumis à l'autorité de leurs parents par les lois humaines, qui n'envisagent en toute chose que ce qui est le ])lus ordinaire. Mais -comme il y a des enfants, quoiqu'en plus petit nombre, dont la raison jieut être prématurée par la disposition de la grâce , qui ne se règle pas toujours sui'les lois humaines , il nous paraît qu'ils peuvent s'engager validemcnt pour le for intérieur de la conscience avant l'âge de puberté, et faire vœu d'entrer en religion. Ce vœu jeut bien être annulé par les i)arents auxquels ils sont soumis à cet âge , pourvu que l'irritation s'en fasse dans l'année, à compter du moment qu'ils en ont eu la connaissance, dit saint Thomas (2-2, q. 88, art. 9); mais quand l'année est révolue sans qu'ils s'y soient opposés, le vœu resle valide, bon et obligatoire.

Il n'en est pas de même des vœux solennels de religion. Quelque raison prématurée qu'ait un enfant, il ne peut les prononcer avant l'âge de puberté prescrit par l'Eglise, q'ù ne regarde en cela que ce qui arrive le plus ordinairement. Mais dès qu'un jeune homme a atteint cet âge que l'Eglise a marqué , il peut s'engager par des vœux solennels de religion, nonobstant la résistance de ses parents.

Sixième question. — Est-on obligé d'accomplir tous les vœux simples quon a faits? Bien des raisons semblent persuader le contraire , car personne n'est obligé à ce qui ne lui est pas possible. Or, bien des gens font des vœux dont l'exécution ne leur est pas possible, lors particulièrement quelle dépend de la volonté d' autrui. Une jeune personne fait vœu d'entrer dans un monastère, la communauté refuse de la recevoir, ou la renvoie après quelle y est entrée : en ce cas, n' estcil e pas quitte de son vœu?

Réponse. — On est toujours obligé, généralement parlant, d'accomplir les vœux simples qu'on a faits , car pour les v(eux solennels, personne n'en peut douter. Il est dit dans V Ecclésiastique (V, 3,4) et au Deutéronome ( XXIII , 21) : Lorsque vous aurez fait un vœu au Seigneur votre Lieu , ne différez pas de l'accomplir, parce qu'il vous en demandera compte ; et il vaut mieux ne point faire de vœu que de n'être point fidèle à ce que l'on a promis. — Sitôt que vous avez fait un vœu, du saint Augustin, vous vous êtes tir les mains, et il ne vous est plus permis de faire autre chose. En ne l'accomplissant pas, tous ne serez pas comme vous auriez été, si

vous n'aviez rien promis ; car, en ne promettant pas vous seriez seulement inférieure ceux qui promettent et qui donnent ce qu'ils ont promis; mais vous n'en serez pas plus méchant; au lieu qu'à présent que vous avez fait un vœu, vous êtes d'autant plus misérable en le violant , que vous seriez bienheureux en l'accomplissant. (Epist. 45, ad Armentarium et Paulinam.) On est donc toujours obligé d'accom|)lirles vœux qu'on a faits, ^'oilàpour la loi générale.

Pour ré|)ondre maintenant en particulier à votre difficulté, quand les circonstances du vœu déiiendent de la volonté d'autrui , il faut examiner si ces circonstances ciu'on avait choisies pour racconi[)lissement de son vœu, soit i)Our le lieu, soit pour le temps, en ont été le principal motif; en sorte qu'on ne l'aurait pas fait, s'il eût fallu l'exécuter en d'autres circonstances ; car en ce cas les circonstances ne subsistant plus , le vœu cesserait d'obliger et ne subsisterait ])lus. Par exemple, Pierre a fait vœu de se faire religieux dans une telle abbaye de l'ordre ùi Cîteaux , et non ailleurs, soit à cause quv cette maison est dans une haute réputation de sainteté et qu'elle lui ])laît uniquement, soit parce que lair en est bon et favoral)le à sa santé, ou pourquelqu"autrecon>idératioii ; s'il eût prévu que l'on n'eût pas voulu l'y recevoir, il n'aurait jamais fait un jiarci! vœu. A ce dessein, il yjirend l'habit; la maison ne îe juge pas prop.ie, soit pour son peu de santé ou pour d'autres raisons, et le renvoie : voilà le principal objet de son vœu qui lui manque, savoir, d'être religieux dans cette maison, à l'exclusion de toute autre. En ce cas, Pierre n'est jias obligé jiar son V(Bu d'entrer dans un autre ordre, ni dans une autre maison du même ordre, parce que son dessein n'était que pour celle oii il. n'a l)u être reçu : il est quitte et déchargé de son vœu, puisque de sa part il a fa;t son possible pour l'accomplir. Je ne dira's pas de même s'il eût été renvoyé par sa faute, pour sa mauvaise conduite et pour quehjue imperfection dont il pourrait se ( orriger, i ar ayant fait vœu d'être religieux, et n'a. ai t éltj mis dehors que par son imprmioncè , il serait obligé ou de demander à y rentrer avec |)i'omesse de s'y comjiorter mieux, ou d'entrer dans une autre maison du même ordre, pour y ié[ arer sa faute.

Mais si la circonstance du lieu n'a pas été son principal objet, et qu'il ail fait vam en général de se ftiire religieux, (piclque part ou dans quelque ordre (pie ce fût, n'ayant pu être reçu dans une maison, il est oliligé de tenter toutes les voies jiour entrer dans (juclquautre, jusqu'à ce qu'il ait sujet de croire, jTar son j)eu de disposition, que Dieu ne le demande pas dans un état si saint, et qu'il se contente de sa bonne volonté. En ce cas , il sera censé avoir accompli son v«cu autant qu'il était en son pouvoir. Car il n'a pas fait v(cu (1 y faire profession ; et un fiareil vœu ne doit jamais se faire, puiscpie cela ne dépend pas des sujets particuliers, mais de la coiiuiiunauté,qui est toujours en droit de refuser ce

OHATEIUS bACUl::S. I.t 1'. DANIEL DL PARIS.