HUITIÈME COMMANDEMENT

CONFÉRENCE LVL

Huitième commandement. — Charité fraternelle.

PREMIERE CONFÉRENCE

Non loqueris contra proxiraum tuura falsum teslimoniura. {Exod., XX, 26.)

Vous ne porterez point de faux témoignage contre voire prochain.

Jusqu'ici le Seigneur, en réglant les devoirs de la justice que tout homme est obligé de rendre à son prochain, a défendu de lui faire aucun tort, soit en sa personne, soit en ses biens. Dans le commandement que nous entrei'renons d'expliquer, il lui défend de donner aucune atteinte à sa réputation par de faux témoignages, et de recourir au mensonge pour le reniire odieux. Le tort qu'on lui a fait en ses biens et facultés, oblige à lui en faire une restitution équiva-

lente; et quand par de mauvais discours, vrais ou faux, on l'a déshonoré dans l'opinion des hommes, on est indispensablement obligé de réparer son honneur, autant qu'il peut être réparé, sans s'écarter du vrai ; et de dire au moins de lui autant de bien dans l'occasion, qu'on en avait jmblié de mal.

C'est une maxime dans la théologie morale, que l'on ne remet point un péché, si l'on ne restitue le bien que l'on aôté en péchant: Non remittitur delictum, nisi restituatur ablatum ; et ces considérations m'engagent à vous re[irésenter aujourd'hui, N., comment et en quoi on peut pécher mortellement parle mauvais usage que l'on fait de sa langue ; cette langue, pour être une des plus petites parties de notre corps , n'en est que plus dangereuse quand elle est mal réglée ; comme elle en devient plus noble, quand on en use sagement. C'est par la lanmie que nous bénissons Dieu notre Père, dit ranôtre saint Jacques fIII,9"),

CONFERENCES SUft LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE LVI.

c'est par elle aussi que nous maudissons les hommes, qui sont crées à l'image de Dieu. IF l'appelle pourcelaun monde d'iniquité {Ibid., Vl), parce que, comme un feu dévorant qui réduit en cendres les i)his superbes édifices et des villes entières, elle cause plus de ravages dans la société civile, que des incendies les plus violents n'en peuvent causer dans de vastes provinces. C'est, N., ce que nous allons expliquer en cette conférence ; et sur quoi, mon Père, vous pourrez proposer vos difficultés et vos doutes.

Première c[ucstion. — Vous nous ouvririez ici, mon Père, une carrière bien vaste, si vous entrepreniez d'exposer en détail tous les péchés qui se commettent par Vabus que Ton fait de sa langue. Ils sont infinis; et presque tous les désordres qui troublent la paix sont tes fruits de sa malheureuse fécondité. Les jurements et les blasphèmes, les médisances et les calomnies, les injures et les mauvais rapports, les inimitiés, les divisions, les querelles et les procès sont autant de funestes productions d'une langue indiscrète. Mais parce que vous avez amplement traité de tous ces différents sujets en expliquant les autres commandements de Dieu, nous n,ous bornons à vous demander ici ce qui nous est particulièrement ordonné par ce huitième commandement.

Qu'entendez-vous donc, mon Père, par ce faux témoignage que Dieu défend de porter contre le prochain ?

Réponse. — Ce faux témoignage qui nous est ici défendu, mon Père, renferme toutes les espèces de mensonge que l'on peut faire contre l'honneur du prochain , soit qu'on les fasse en jugement public, pour le faire condamner a des peines qu'on sait qu'il n'a pas méritées, soit qu'on les fasse dans les entretiens particuliers, à dessein de le noircir dans l'opinion du monde. Le faux témoignage public est une déposition attestée avec serment devant le juge contre la vérité connue, soit qu'on soit accusateur etaggresseur, soit que l'on serve seulement de témoin en faveur de celui que l'on sait être un accusateur injuste contre un homme innocent.

Tel fut le faux témoignage de ces infAmes vieillards contre l'honneur de la chaste Susanne, dont parle l'Ecriture {Daniel., XllI), oii ils furent tout h la fois accusateurs et témoins, juges et [larties, f)Our la faire condamner h mort, comme coui)able du crime auoiiel ils l'avaient eux-mômes violemment sollicitée, parce qu'elle avait toujours constamment rcfnsé de se rendre à leurs injustes désirs.

Ainsi, tout homme oui tAche de tromper les juges en alléguant faux, ou en dissimulant ce qu'il sait être vrai, quand il a ordre do le déclarer, rend dès lors un faux témoignage ; et si la matière est grave, comme quand il s'agit de la perle d'un bien considérable, c'est toujours un péché mortel; pé- ( lié que les procureurs, les avocats, les notaires, ont plus d'occasion de commettre que beauf/jup d'autres, soit en faisant de faux actes, soit en supprimant des pièces justificatives qui feraient connaître le bon droit rJcs ORATEuns SACRÉS. Xr.VHI

parties, et leur feraient gagner leur procès.

Péché plus ou moins grand, à proportion du tort qu'on leur fait, et que Dieu a souvent puni des mômes châtiments (qu'auraient mérités les accusés , s'ils eussent été cou|îables. Péché encore plus énorme, quand il s'agit de faire perdre la vie à des innocents. Péché qui augmente, selon que la personne à l'honneur de laquelle on ose attenter est considérable par son mérite, par sa dignité et par son rang. La réputation d'un homme public est bien plus précieuse, soit cl lui-môme, soit au bien commun ou de l'Eglise ou de l'Etat, que n'est pas la bonne renommée d'un simple particulier. Et de môme que les péchés des grands sont d'un bien jjIus grand scandale pour tous les j)euples, que ne sont les faiblesses des personnes privées, qui par leur obscurité ne soi.t pas exfjosées aux jeux de tout un public, aussi les faux témoignages f{ue l'on rend Contre leur honneur sont bien plus punissables que tout ce qu'on pourrait alléguer contre la probité des gens du commun.

C'est pour confondre ces faux accusateurs, ces témoins corrompus à force de présents et d'argent, ces langues dévouées au mensonge , ces âmes vénales vendues à l'iniquité, et tous ces différents faussaires, que la justice des hommes a sagement orilonné qu'ils seraient confrontés à l'accusé , pour lui soutenir en face ce qu'ils ont dé{)Osé contre lui, après que le greffier lui en a fait la lecture, et pour que cet accusé y ré|)onde, soit en rejetant les accusations, "^s'il le peut en montrant la fausseté des crimes imputés, soit en confessant le fait, s'il se sent coupable. Voilà, mon Père, quel est ce faux témoignage qui nous est tléfendu par le huitième commandement.

Seconde question. — Tous venez d'avancer, mon Père, que ceux qui rendent en justice de faux témoignages sont, tôt ou tard, punis par la permission divine des mêmes malheurs dont ils avaient voulu affliger des innocents. Cela est bien consolant pour ceux qui sont injustement persécutés. Mais quelques exemples seraient bien capables de les encourager à la patience, et d'en inspirer une juste horreur au peuple chrétien, par la crainte de s'attirer «n sort pareil. Pouvez-vous, mon Père, nous en citer quelqu'un ?

Réponse. — L'Ecriture sainte {Daniel., XllI ) nous fournit premièrement le mémorable cxemf)le de ces deux vieillards impudiques que nous avons déjh insinué, et qui accusèrent la chaste Susanne d'un crime dont ils étaient les seuls coupables , auquel ils l'avaient inutilement sollicitée, et qiii subirent le môme supplice qu'elle aurait mérité, si elle eût été criminelle. 'N'oici le fait Ces deux hommes avaient été établis pour juger le peuple d'Israël cette année-là, et s'assemblaient aux jours marqués dans la maison de Joakim, homme riche, des plus considérables entre les Juifs; et tous ceux qui avaient des affaires à décider entre eux venaient les y trouver. Un jour que ces jugés d'iniquité aperçurent Suzanne, épouTe do

OUATKURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

Jo.'ikiui, se nronioner dans les jardins do sa maison, ils furent épris de sa beauté jusqu'à concevoir d'infâmes désirs [lonr elle. Chacun d'eux, sans s'en rien comniuniquer l'un à l'autre, cherchait l'occasion favorable d'assouvir sa brutale passion. Mais Susanne était encore plus vertueuse qu'elle n'était belle. Elle ne laissa pas que de leur fournir innocemment, et sans y [)enser, l'occasion qu'ils cherchaient. Dans les grandes chaleurs de l'été elle eut envie de prendre le bain, et pour cela elle ordonna aux deux filles qui l'accompagnaient de lui aller chercher leshuiles de parfum et les jjommades qui lui étaient nécessaires, selon l'usage de ce temps-là. Les vieillards passionné-, qui étaient cachés dans l'épaisseur du bocage, crurent que l'occasion ne l)0uvai t être plus belle. Susanne était seule : ils curent soin d'en profiter; et en se déclarant l'un à l'autre leur criminel dessein, ils accoururent pour lui parler en ces termes : Personnelle nous voit, et toutes les portes s:>nt fermées; nous brûlons d'amour pour vous; rendez-vous à nos désirs, jamais qui que ce soit n'en saura rien. Quelle surprise I Susanne est sage, et mourra plutôt que de rien faire de pareil contre son devoir. Mais on la menace de l'accuser d'avoir péché avec un jeune inconnu; d'ajouter que dans ce dessein elle a renvoyé ses filles pour être seule, et que sur leur seul témoignage ils en seront crus. Que le point est embarrassant 1 Susanne fait un grand cri dans l'excès de sa surprise. Les vieillards crient encore plus haut : les domestiques accourent au bruit. Ces perfides exposent le fait avec des circonstances si plausibles, qu'elles semblent ne permettre pas d'en douter. Nous Vavons vue, s'écrient-ils, commettre le péché avec un jeune homme que nous n'avons pu arrêter, parce qu'il était plus fort que nous : c'est pour cela que pour être seule elle a renvoyé ses filles; nous en sommes témoins. Qni n'aurait cru des vieillards prétendus si sages et si éloignés de tout soupçon? Susanne ne dit rien pour se justifier; c'est la douleur autant que l'étonnement qui lui ôte la parole et la voix. Mais ce silence, qui n'est que l'effet de sa pudeur, est regardé comme un aveu tacite de son crime : on la croit convaincue ; et selon la loi, on la condamne à la mort. Seigneur, dit cette innocente victime, vous connaissez la vérité, secourez-moi ; je n'ai pour toute justification que mon innocence, ni d'autre espérance que votre protection.

Elle ne lui manque pas, N., cette protection divine. Un jeune Hébreux à qui Dieu a donné son esprit de sagesse, Daniel, qui sera bientôt ce grand prophète si renommé, arrête le peuple qui mène Susanne au supplice. D'un ton de maître, comme aurait fait le plus vénérable entre les anciens, il leur dit : Etes-vous donc si insensés que de condamner une fille d'Israël, ayant si peu examiné la vérité du fait ? Retournez, et qu'on la juge de nouveau ; on a rendu contre elle un faux témoignage. [Dan., XIII, 49.) Où sont ses accusateurs ? qu'on les sépare. Ils sont interrogés chacun à part ; ils se coupent dans

leurs réponses; ils se contredisent: c'est le caractère du mensonge de ne jamais s'accorder. {Psal. XXVI. 12.) Leur imposture est découverte ; l'innocence de Susanne est reconnue, à la joie de tout le peuple qui n'avait jamais eu le moindre soupçon contre ,'onhonneur; et ce même jjcuplc, qui l'allait ]api(.'er pour obéir à la loi, tourna sa fureur contre ces accusateurs injustes qui furent lapidés euxmêmes. Voilà, mon Père, comment Dieu jaunit tôt ou tard les calomniateurs, en les accablant des mêmes malheurs dont ils avaient voulu accabler les innocents.

Troisième question. — ///b)//«rower, mon Père, que cet exemple est bien capable d'inspirer de la terreur à tous ceux qui seraient tentés de porter en justice de faux témoignages contre leur prochain, en consolant ceux qui sont faussement accusés, et voyant que Dieu prend st visiblement leur défense. Mais , au reste, ce n'est qu'un seul exemple pour tant de milliers de gens de bien que l'on voit tous les jours gémir dans l'oppression la plus injuste, sans que Dieu fasse des miracles pour les en délivrer. Ne pourriez-vous pas, mon Père, nous en citer encore quelques autres, qui prouvassent que c'est le cours ordinaire de sa providence ?

Réponse. — Il est bien aisé, mon Père, de vous en citer d'autres; et le même Daniel, qui vient de sauver par sa sagesse une fille d'Israël faussement accusée , a été délivré lui-même d'une violente persécution jiar une visible protection du ciel. En voici l'histoire.

Darius, roi des Perses, ayant ét.^bli vingt satrapes ou seigneurs [Daniel., VI) pour exercer en son nom une autorité souveraine dans son ernpire, en avait donné la surintendance à Daniel et à trois autres princes des enfants de Juda, auxquels tous les autres seigneurs devaient rendre compte de leur administration. Ceux-ci, ne pouvant souffrir que des étrangers eussent par préférence cette inspection sur eux, conjurèrent leur perte, et cherchèrent particulièrement à détruire Daniel dans l'esprit du roi, comme celui des trois qui était le plus accrédité. Mais la difficulté était d'y réussir.

Il n'est pas aisé, disaient-ils, d'accuser Daniel d'aucune infidélité contre le service du roi; c'est un homme intègre et hors d'atteinte ; nous ne pouvons l'attaquer que par l'endroit de sa religion, qui est si contraire à la nôtre. Il faut inspirer au roi de faire un édit par lequel il soit défendu d'invoquer d'autre Dieu que lui dans l'espace de trente jours. Daniel ne manquera pas d'adorer, à son ordinaire, le Dieu des Hébreux qui n'est pas le nôtre, et par là nous viendrons à bout de le perdre, comme infracteur aux ordres du roi.

L'artifice leur paraît excellent, ils en profitent. Le roi, à leur instigation, défend, sous peine de la vie, que l'on adore d'autre Dieu que lui-même dans tout son empire: l'édit en est publié. Daniel n'y a aucun égard ; tous les jours il adore le vrai Dieu , et, par de fréquentes génuflexions à certaines heu-

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE LVI

res marquées, il lui demande ses grâces. On le surprend dans cet exercice de sa piété ( )a cbose n'était pas difficile, il ne s'en cachait puinl), on le dénonce au roi. comme désobéissant à ses ordres. C'en est fait, Daniel est perdu sans ressource; du moins ses ennemis s'en flattent. Le roi, qui reconnaît qu'il s'est montré trop facile, voudrait le sauver; mais il n'en est plus le maître, parce que les lois des Perses ne permettent pas de laisser de pareilles désobéissances impunies; il consent, quoique à contre-cœur, que Daniel soit jeté dans la fosse des lions pour y être dévoré. L'entrée de cette fosse est même scellée de son cachet royal et de celui de tous les grands.

Quel sujet de triomphe pour euxl ils ont vaincu leur ennemi. Non, non, N., tout le contraire arrivera, ils y périront eux-mêmes, et Daniel sera préservé. Du grand matin le roi vient seul à l'embouchure de la caverne , d'une voix plaintive et tremblante il appelle Daniel, et demande si le Dieu qu'il adore a su le préserver? Oui prince, répond le saint Hébreu ; par sa puissance il a envoyé son ange qui a fermé la gueule des lions, parée qu'il a eu égard à mon innocence. Quelle joie pour Darius I et quej dépit pour les ennemis de Daniel 1 Le roi commande qu'on le délivre et que l'on jette à sa place tous les grands qui l'ont si malicieusement accusé. Chose admirable! A peine ont-ils touché le pavé de la fosse , dit l'Ecriture, qu'ils sont dévorés par ces mêmes lions qui ont respecté la sainteté de l'homme de Dieu. Voilà la justice divine contre les faux accusateurs, et de quelle façon le ciel protège tôt ou tard les innocents opprimés.

La fin honteuse du superbe Aman en est une autre preuve bien évidente. Cet indigne favori d'un grand roi abuse de son crédit pour perdre toute la nation des Hébreux, en haine d'un seul particulier qui ne daigne pas lui rendre les honneurs qu'il prétend lui être dus. 11 fait entendre à Assuérus {Esth., III) que ces étrangers qu'il souffre en son royaume sont des séditieux, qui, en méprisant ses ordres, machinent quelque chose de funeste contre l'Etat, et en obtient par surprise un arrêt de mort, nui doit être incessamment exécuté. DéjàVédit en est publié dans tout l'empire des Perses et des Mèdes : déjà le jour et l'heure sont marqués pour cette exécution sanglante {Esther, V), la potence est môme déjà dressé pour l'innocent Mardochée, qui doit être le premier sacrifié à la naine de cet implacable ennemi. Que le péril est grand, et qu'il y paraît peu de ressource 1 II est grand, N. ; mais il ne tournera qu'à la ruine de leur faux accusateur. Dieu qui tourne comme il lui [tlaît le cœur des rois, permet par un de ces accidents qu'on attrl- • Mie pour l'ordinaire au hasard, qu" Assuérus reconnaisse l'innocence des Hébreux ; et par un revers tout à faitimprévuà la sagessedes hommes [Esther, VII), le perfide Aman est attaché lui-même à l'infâme gibet qu'il avait fait dresser pour Mardoohée. Ces deuxexemple> nesont-ils pas seuls plus que suffisants.

mon Pè/e, pour montrer que Dieu veille à la conservation des personnes faussement accusées, et que ceux, qui ont porté contre eux de faux témoignages, sont tôt ou tard punis des mêmes malheurs dont ils avaient voulu les accabler?

Quatrième question. — Tout cela est beau, mon Père : mais considérez, s'il vous plaît, que tous ces exemptes ne se trouvent que dans r Ancien TfSl;i;r.ent. oii Dieu se montrait fécond en prodiges en faveur de sonpeuple. Nous nen voyons point de pareils aujourd'hui, quoique dans une loi plus pal faite. Ce n'est plus la saison des miracles; et tous les jours on voit l'innocence opprimée, sans qu'il paraisse riende la part de Dieu pour tirer tant d'innocents d'une injuste oppression. Nous voudrions donc, mon Père, qua pour leur consolation vous nous montrassiez par des exemptes sensibles que Dieu prend encore aujourd'hui dans ta loi de grâce la défense des gens de bien faussement accusés, à la confusion de leurs injustes persécuteurs.

Réponse. — Nous en avons plusieurs, mon Père ; et s'il nous les fallait rapporter tous ici, nous ne finirions pas sitôt. En voici au moins quelques-uns, qui sont autant de grands sujets d'espérance pour les justes que l'on opprime, que de terreur pour les impies qui s'efforcent de les déshonorer par de noires calomnies.

Baronius, au second tome de ses Annales ( anno 233, numéro 9, pag. 375), rapporte que saint Grégoire de Néocésarée, qui fut depuis évêque de cette ville, étudiant les belles-leUres dans Alexandrie en Egypte , fut un sujet de jalousie pour toute une jeunesse débauchée , qui ne pouvait souffrir que la pureté de ses mœurs fût une évidente, quoique tacite, condamnation de leur vie licencieuse; qu'après avoir souvent et inutilement essayé de le corrompre, afin de l'avoir pour compagnon de leur impudence, comme il l'était de leurs études, ils subornèrent une courtisane, pour l'accuser dans une bonne compagnie d'avoir péché avec elle, et de ne lui avoir pas payé ce dont ils étaient convenus; et que leur dessein, en le notant ainsi d'infamie, était de s'autoriser, par son exemple, dans les dissolutions qu'ils n'étaient pas résolus de quitter.

Cette effrontée, déjà trop connue pour avoir été plus d'une fois publiquement punie pour ses prostitutions , vint donc attaquer le saint jeune homme au milieu de plusieurs académiciens avec lesquels il s entretenait de diverses questions sur la philosophie; et, prenant ces airs enjoués qu'on ne se donne qu'avec ceux auxquels on a souvent permis des libertés criminelles, elle lui reprocha sa prétendue perfidie, en demandant ce qui lui était dû. Tous les assistants, bien instruits de la sagesse de leur ami commun, rejettent avec indignation cette imitudente , et veulent la maltraiter. Grégoire est le seul qui ne s'en trouble point; pour mettre fin à ses clameurs, en les retenant, il prie seulement un d'eux de lui vouloir donner ce qu'elle demande ; et

OKATEL'KS SACfŒS. LK

l'effrontée ne l'a pas plutôt reçu, que, i)ar une juste vengeance de Dieu, elle est possédée du démon. Voilà la protection visible de ■Dieu en faveur d'un innocent calomnié. Chacun y reconnaît l'innocence de Grégoire; chacun s'en réjouit en bénissant le Seigneur. Le saint jeune homme est le seul qui s'en afflige (les saints ne savent se venger autrement que par des bienfaits ) , et, touché des horribles contorsions de cette misérable possédée, effrayé de ses hurlements épouvantables, il se met en prières, il demande grûce à Dieu pour celle qui a voulu le perdre, et l'obtient. La malheureuse se trouve incontinent délivrée. Voilà, N., ce que les faux témoins doivent appréhender tôt ou tard, à proportion, pour eux-mêmes. Surius rapporte aussi ce fait dans les mômes circonstances en son IV tome ( in }'ita S. Gregorii Thaumaturgi , 3 Julii).

Autre exemi)le encore plus admirable.

Dieu ressuscite un homme mort depuis trois ans, pour justifier un saint [)rélat faussement accusé. Voici le fait rapporté {)ar le même Surius, en son 111" tome. Saint Stanislas , évêque de Cracovie, en Pologne, dans le XV" siècle (l'an IWS), encourt la disgrAce de son roi Boleslas , parce que, comme un autre Jean-Baptiste, il lui reproche ses amours illégitimes avee une dame qu'il a enlevée d'entre les bras de son mari. Ce i)rince, irrité de cette liberté tout apostolique , médite de s'en venger. Mais le prélat est un de ces hommes à l'épreuve, que l'intégrité de leurs mœurs met hors de toute atteinte. 11 est obligé de chercher quelqu'autre prétexte spécieux pour le persécuter, et ne tarde pas à en trouver l'occasion.

On lui dit que l'évêque a acheté d'un gentilhomme un bourg, pour en réunir la seigneurie avec les revenus à son église, mais qu'il n'a tiré de son vendeur aucune assurance par écrit et oue ce vendeur est mort. Ce prince vindicatif profite de cette circonstance : il presse les héritiers, neveux du défunt, de revendiquer cette terre comme un bien usurpé, et leur promet sa protection, «veux-ci présentent comme demandeurs une requête au roi, comme au seul juge en pareilles causes, selon l'usage de ce temps-là: tout cela se fait de concert. Le prélat est cité iie venir répondre sur sa prétendue usurpation; on demande qu'il produise un contrat d'achat et d« vente, que l'on sait bien qu'il n'a pas.

En vain proteste-t-il qu'il l'a bien payée. On veut en voir les titres. L'homme de Dieu n'a rien ; en vain fait-il sommer ceux qui ont été les témoins du fait, tous refusent d'aftirmer: la crainte de déplaire au roi les retient dans un perfide silence. Dans cette extrémité, le saint à recours à Dieu, qui est le protecteur de l'innocence, et par un secret mouvement de l'Esprit divin, plein de confiance en

(26) Le décret de Gratien rapporte dans les canons de la Pénitej'ce, les peines sévères que l'Eglise a de tout temps décernées contre ceux qui rendent

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la bonté de sa cause, il offre de produire au \ troisième jour celui qui lui a vendu ce bien, quoique mort depuis trois ans. La proposition semble! d'abord aussi ridicule que téméraire, et l'on n'acceple ce parti que dans res[iérance d'en rire à sa confusion ; le roi s'en réjouit plus que [tersonne, comme d'un moyen iuimanquai)le de le déclarer usurpateur et de le condamner. Mais ici va paraître la protection divine.

Le saint évêque se met en prières, il jeûne avec tout son peuple pendant les trois jours : préparé ainsi, il va à la sépulture du mort, il lui commande de la part de Dieu de se lever et de le suivre. Le cadavre obéit, le mort ressuscite à la voix de son évêque, et paraît devant le roi, bien étonné d'un prodige auquel il ne s'attendait pas; tous les seigneurs assistants et ses amis le reconnaissent, et en leur présence il déclare que de son plein gré il a vendu ce bien au saint prélat, qu'il en a été bien payé et que ses héritiers n ont plus droit d'y rien prétendre.

Troisième exemple. C'est par la voix des enfants que Dieu manifeste l'innocence de ses serviteurs. Sur la fin du vu' siècle, des impies accusent le pape Sergius d'être le père d'un enfant qui est le fruit d'un commerce incestueux. L'enfant est interrogé quoique âgé de neuf jours seulement, dit le cardinal Baronius (au livre Vlll de ses Annales, l'an 699), et {)arlant contre l'ordinaire de la nature, il déclare distinctement que le saint pontife n'a aucune part au crime qui l'a mis au monde. Sophronius, au chapitre 104 de son Pré spirituel, assure qu'un saint abbé nommé Daniel fut justifié d'une pareille calomnie par un semblable miracle , et cpi'un enfant de vingt-neuf jours, dont on l'accusait d'être le père , étant pressé par le saint homme de déclarer qui était son père, il le montra de la main et du doigt, disant fort distinctement: C'est celui-là; et que parce témoignage miraculeux il sauva l'honneur du saint abbé. Chacun sait de quelle façon saint Athanase fut justifié en plein concile, par un artifice innocent que Dieu inspira aux Pères assemblés , lorsqu'une femme effrontée, que ses ennemis avaient gagnée à force d'argent, vint l'y accuser de lui avoir fait violence en sa maison. Et tous ces exemples font voir, mon Père, que Dieu protège encore dans la loi de grâce ceux que de faux témoins s'efforcent de déshonorer (26).

Cinquième question. — Puisqu'il est si dangereux de rendre en jugement de faux témoignages , il nous est conséquemment bien nécessaire de savoir comment et en combien de façon on peut transgresser ce commandement négatif, qui nous défend de porter contre le prochain aucun faux témoignage. Donneznous en donc, mon Père, une explication bien claire, afin de nous en mieux préserver.

en jugement de faux témoignages. (Inter canonet pœniientiales, ff. 19, el parte ni, qu. 5, cap. 9, Cou-

stituimus.)

CONFEREiNCES SUR LES COMMAiNDEMENTS DE DIEU. — COÎSFERENCE LVl.

Rtiponse. — On peut transgresser ce comnianaement en deux manières, ou par un témoignage positif, en aflirmant ce qu'on sait n'être pas vrai, ou par un témoignage négatif, en ne déclarant pas tout ce que l'on sait être véritable. Tout homme qui, par le faux témoignage qu'il rend en justice, est cause ou de la mort d'un innocent, ou de sa ruine par la perte de son procès , est responsable devant Dieu de l'un et de l'autre ; et dans le for intérieur de la conscience, il est obligé à la réparation des dommages qu'il a causés, ou par son ignorance ou p'ar sa malice.

Tout homme aussi qui, étant interrogé juridiquement avec ordre de dire ce qu'il sait sur un fait, oucrimipel ou civil, ne déclare pas la vérité telle qu'il la connaît, en sorte que par son silence un innocent est condamné comme criminel, est cou|)able devant Dieu d'un faux témoignage négatif, parce qu'ayant promis avec serment, comme on le fait toujours promettre, de dire ce qu'il sait, il est censé témoigner par sa réticence ne savoir rien de ce qu'il connaît être en sa conscience à la décharge de l'innocent accusé. Quiconque est interrogé par son juge naturel est obligé de dire ce qu'il sait, soit pour la juste punition des crimes dont la justice a droit de connaître, soit pour Ja décharge de ceux dont le bon droit estlitigieux et équivoque.

Je ne prétends pas pour cela que l'on so;t toujours obligé et en toute sorie de cas, de déclarer tout ce que l'on sait de crimes qui sent cachés. Il y a des cas où l'on peut n'y être pas obligé en conscience. Un homme, j)ar exemple, est soupçonné d'avoir commis un assassinai, mais on n'en a aucune preuve juridique, il n'y a que son frère, sa femme et son confesseur qui sachent le fait. On les fait venir en jugement pour déclarer ce qu'ils en savent. En ce cas, ni le frère, ni la fetiune, ni le confesseur de l'assassin ne sont obligés de dé,iosercontre lui. 11 est défendu, dit le canon Si testes, cité dans le décret de Gratien, de contraindre personne à rendre témoignage contre son beau-père, son gendre, le fils de sa femme d'un premier lit, son cousin ou sa cousine, et contre ses enfants ou aucun de ceux qui lui sont encore plus j:roches. Le seul droit naturel les en disl'ense, hors les cas privilégiés ([ui intéressent la personne du prince.

Cela oblige encore moins le confesseur, qui, ne sachant le fait que par la voie de la confession, est censé ne rien savoir, et doit toujours dire : Je ne sais rien, lors même tpi'il sait tout, parce qu'il ne le sait que comme ministre de Jésus-Christ. // n'est pas au pouvoir des hommes de le dispenser du secret, dit saint Thomas. (2-2, quaDst. 70, art. 1,ad2.)

Autre exemple. Un homme s commis secrètement un crime qui mérite la mort, mais personne ne l'en croit capable: son voisin e'-t le seul qui le sache. On le cite juridiquclufnt de dire ce qu'il en sait. Saint Thouias, a'i même ondroil, déride qu'il n'v est ja^

obligé. Il le serait seulement, si le criminel soupçonné avait la réputation d'en être fort capable, ou si le crime était évident. Cabassutius, grand jurisconsulte, est du même sentiment (lib. IV, cap. k, num. 7, et capite 5, n. 1). On doit excepter le cas où le criminel serait obligé de réparer de grands dommages, car l'intérêt du public l'emporte sur ceux d'un particulier.

Un troisième exemple éclaircira encore plus la question. Un homme est ajourné pour répondre sur un crime dont on le croit iur formé; mais le coupable le lui a confié sous le sceau du secret. Que doit-il faire? Saint Thomas {ut sitp.) distingue deux circonstances dans ce secret. Si ce secret est de nature à être bientôt connu d'un tiers, qui sera obligé de le déclarer à cause des grands dommages qui en reviennent au public ou à des particuliers, le dépositaire du secret n'est point obligé de le garder, parce que quand il ne le dirait pas, d'autres infailliblement le diront, et que par son silence il pécherait contre la charité qu'il doit aux parties intéressées; outre qu'il s'exposerait par son silence à être soupçonné d'en être complice, à quoi le droit naturel ne lui permet pas de s'exposer.

Mais si le secret est de nature à ne causer aucun dommage qu'à celui qui a commis le crime, saint Thomas et Cabassutius décident que celui qui en est le dépositaire doit le garder. Tels sont les secrets que l'on confie à un avocat ou procureur dans un procès, à un médecin ou chirurgien, à une sage-femme pour une faute secrète, et qui tous sont obligés au secret. C'est [)our cela que les avocats ne doivent jamais consulter une même affaire jiour les deux parties, crainte de faire à l'une les raisons qui prouvent ou qui infiririent le bon droit de l'autre. Le secret est lecaractère des grands hommes, capables des affaires les plus importantes, et qui se font un capital devoir de le garder inviolablement.

Tout ce que nous avons dit de ce secret qui serait infailliblement découvert par d'autres, à raison des suites et dommages, doit s'entendre particulièrement de celui qui ne serait encore qu'en projet et non pas exécuté, car c'est celui-là qu'on devrait révéler pour en prévenir l'exécution et les conséquences. Mais quand le crime est commis sans aucunes suites au i)réjudice de personne, et qu'il ne s'agit que d'en connaître l'auteur pour le |iunir, on ne doit jamais révéler un mal qui est sans remède, mais seulement avertirle coupable deréparer les dommages, si dans la suite il en survient, avec menace de le dénoncer s'il y manque. Voilà, mon Père, ce qu'il faut observer iwur ne jamais rendre en jugement de faux témoignages.

Sixième question. — Vous nous jetez ici dans un grand embarras de conscience , mon Père. Vn homme sait (jtie son ami a commis un crime, mais sous le secret qu'il luijtire de (jardrr : s'il le révèle, le voilà parjure. D'un outre calé, la justice lui commande df dire ce

</u'î7 en sait, et il le promet avec serment : s'il ne le dit pas, pour être fidèle au secret, le voilà encore parjure. De quelque côté qu'il tourne, il ne peut éviter le péché. Pour se tirer de cet embarras, ne peut-il pas user d'équivoques, de restrictions mentales, pour éviter la perte de sa liberté dont on le menace ?

Réponse. — Non, mon Père, il ne peut sans péché user d'équivoques et de restrictions mentales. Dès qu'on l'interroge juridiquement, il doit répondre en termes si clairs, que le juge connaisse par ses paroles tout ce qu'il pense; sans cela ce juge comprendrait la chose d'une façon, pendant que le témoin déposant l'entendrait d'une autre. Il devient parjure dès qu'il use de duplicité dans ses réponses, puisqu'il a juré do dire les choses telles qu'il les sait. Tout ce qu'il peut faire est de tenir ferme à déclarer qu'il ne peut rien dire, ou de décliner la juridiction de ce juge, en appelant à un autre tribunal. Mais si, après toutes ces précautions, il ne peut éviter la prison ou d'autres peines dont on le menace, s'il ne déclare ce qu'il ne sait que sous le secret, il n'en doit plus faire de difficulté. Il peut sans péché et sans parjure déclarer ce qu'il avait juré de ne pas dire; puisqu'en promettant le secret, c'était toujours conditionnellement, et bien entendu qu'il n'en souffrirait lui-même aucun dommage. La charité qu'il se doit à lui-même, préférable à tout autre devoir, le dispense d'un secret qui lui serait si dangereux. Il ne sera ni parjure, ayant fait son possible pour ne se point parjurer; ni menteur par un faux témoignage, en disant la vérité telle qu'il la connaît. C'est le sentiment de Cabassutius à l'endroit que nous avons cité, et de plusieurs autres canonistes.

Concluez de toutes ces réflexions, mon frère, combien il est funeste tôt ou tard de parler contre la vérité, et de s'accoutumer à mentir sans scrupule. C'est le démon qui a inventé le mensonge pour séduire le premier homme; et ceuxtiui, à dessein de tromper, parlent autrement qu'ils ne pensent, imitent cet esprit séducteur. Que tous vos discours soient donc simples et sans équivoques, dit l'apôtre saint Jacques (V, 12) : Contentez-vous de dire : Cela est, ou Cela n'est pas; car tout ce qui est de plus que le oui ou le non, vient du mal [Mattk., V, 37), et est plus ou moins défectueux. C'est par cette simplicité chrétienne dans vos paroles que vous mériterez la grâce d'un Dieu dont la simplicité de son être divin fait un des plus beaux caractères; ce Dieu qui dit : Je déteste la langue double [Prbv. VIII, 13) : Os bilinque detestor. Ce Dieu enfin, qui aime singulièrement les âmes qui marchent dans la simplicité d'un cœur droit, pour leur donner une gloire qu'il ne prépare qu'à des cœurs purs et sincères. Je vous la souhaite. Atnen.

OlUTEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS.

CONFÉRENCE LVII

Huitième commandement. — Charité fraternelle.

DEUXIÈME CONFÉRENCE

Non loqueris contra proxirnum luum falsuni testimonium. (Exod., XX, IG.)

V qus ne porterez point de [aux témoignage contre votre prochain.

Nous expliquâmes en notre dernière Conférence ce que c'est que le faux témoignage qui est si absolument défendu jjar le huitième commandement, soit qu'on le porte en jugement public, soit que ce ne soit que dans des entretiens particuliers, à dessein de noircir le prochain dans l'opinion du monde; et, suivant la définition des casuistes, nous dîmes que ce faux témoignage |mblic est une déposition que l'on atteste avec serment devant le juge contre la vérité connue, soit qu'on soit accusateur et agresseur, soit qu'on serve seulement de témoin à un agresseur injuste contre un innocent accusé.

Péché qui augmente à proportion que la personne qu'on attaque est plus considérable par son mérite et par son rang, ou que le tort qu'on lui fait en ses biens ou dans son son nonneur est grand dans ses conséquences. Péché qui oblige conséquemment à lui en faire des réparations proportionnées ; et c'est pour éloigner les fidèles d'un si grand mal, que, par quantité d'exemples authentiques, nous avons fait voir que Dieu a souvent puni les faux témoins des mêmes châtiments qu'auraient mérités les accusés, s'ils eussent été coupables; comme pour la consolation des innocents que l'on calomnie, nous avons montré que le ciel prend en main leur défense, jusqu'à opérer souvent de grands miracles pour leur justification.

Pour ne rien laisser à désirer sur une matière si importante, nous avons marqué en combien de façons on peut transgresser ce commandement négatif de la loi de Dieu, soit en affirmant ce que l'on sait n'être pas vrai, soit en ne disant pas tout ce que l'on sait du fait sur lequel on est interrogé juridiquement; et nous avons marqué aussi les cas oh l'on n'est pas obligé de déposer sur des crimes que l'on sait avoir été commis. Après tant d'explications, il nous reste encore bien d'autres doutes à éclaircir. Pour empêcher les abus ou pour les réformer, il faut en retrancher la source; et tout les faux témoignages n'ont point ordinairement d'autre principe que la mauvaise habitude qu'on s'est faite de mentir sans scrupule sur des choses qui d'abord semblent être indiflé-r rentes. C'est donc ce vice du mensonge que j'attaque aujourd'hui, pour vous en faire sentir la malignité autant que les dangereux effets, à proportion, mon Père, que vous proposerez vos difficultés et vos doutes.

Première question. — Dès que, selon vous, mon Père, il faut toujours dire les choses comme on les pense, nous ne pouvons éritjrr mille inconvénients. Il y a cent occasions dans la vie où il est de la prudence de ne pas dire si sincèrement tout ce que l'on sait : on s'ex^

885 CONFLUENCES SLR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE LVII

ma

pvserait souvent à de arands malheurs; et le prophète. Isaïe ne craint pas de dire : Mon secret est pour moi. (/sa., XXIV, 16.) Joms les jours de mauvais curieux nous questionnent sur C8 que nous avons intérêt de ne pas dire. Si nous répondons selon notre pensée, nous parlons contre nous-mêmes, et le droit naturel nous le défend. Si nous disons : Cela n'est pas, quand nous savons que cela est, nous mentons. Comment faut-il donc faire? Qu entendez-vous par ce mensonge qui est défendu? et peut-on quelquefois se dispenser de dire la vérité sans mentir?

Réponse. — Je réponds, 1% mon Père, que le mensonge, selon saint Thomas (2-2, qu. 110) est une fausse signification des paroles que l'on profère , ou des signes que l'on fait à dessein de tromper ceux à qui l'on parle, en leur faisant entendre le contraire de ce que l'on pense et de ce qui en est. Saint Augustin en avait donné la même définition (lib. I Contra mendacium, cap. 38), en disant que le mensonge est une parole que l'on dit contre la vérité, ou un signe que l'on fait, pour faire croire ce qui n'est pas. 1° C'est une parole fausse, ])arce que c'est par la parole que l'on fait ses mensonges les plus ordinaires. 2° C'est un signe faux, parce que l'on peut mentir sans parler, et seulement par signe, par écrit, ou par d'autres démonstrations visibles. S" J'ai ajouté : A dessein de tromper ceux à qui l'on parle. Ainsi toute parole fausse n'est pas toujours un mensonge; et quand on parle comme l'on pense , quoique ce que l'on dit ne soit pas vrai, on ne ment pas.

Je m'explique avec saint Thomas au môme endroit que j'ai cité. Il y a deux sortes de mensonges : un mensonge matériel et un mensonge formel. Le mensonge matériel est toute parole contre la vérité, lorsau'on croit que ce que l'on dit est tel qu'on le dit. Par exemple, un domestique dit : Monsieur n'est pas au logis, quoiqu'il y soit, parce qu'il croit en eltet qu'il n'y est pas ; il fait un mensonge matériel, parlant contre la vérité; mais ce n'est pas un un mensonge formel et un péché, parce qu'il n'a point parlé contre sa pensée. II a cru dire vrai en répondant : Il n'y est pas, parce qu'il le croyait ainsi.

Le mensonge formel, au contraire, est toute parole proférée contre la pensée de celui qui parle; parce que mentir, disent les théologiens, c'est parler le contraire de ce que l'on pense : Mentiri est ire contra menlem. On peut donc mentir en disant ce cpii est vrai , de même que sans mentir on peut dire ce qui n'est pas vrai. Un homme dit : Telle chose est, lorsqu'il croit qu'elle n'est [las, quoique en effet elle soit telle qu'il a dit, sans qu'il le sache; en ce cas il dit la vérité, puiscfue la chose est comme il l'a dit ; cependant il ment, parce qu'il la croit autrement qu'il ne la dit; et c'est un mensonge formel , parce que toute la formalité, c'est-à-dire toute la malignité du mensonge s'y trouve, qui consiste à parler contre sa ficnsée,îi dessein de tromper. Un autre, nu cr)ntraire dit : Cela n'est pas, parce qu'il le croit ainsi; cependant il se trouve que

cela est sans qu'il le sache ; en ce cas il fait un mensonge matériel, disant la chose autrement qu'elle n'est ; mais ce n'est pas un mensonge formel, puisqu'il parle comme il pense.

Je réponds, 2° que pour se dis-penser de dire la vérité sans mentir, on peut sans péché éluder la nécessité de répondre clairement et d'un ton affirmatif, mais user de paroles qui ne signifient rien de précis sur ce qu'on n'est pas obligé de manifester tel au'il est, pourvu qu'on ne dise rien de ^'ormel contre la vérité : ce qui est facile, comme nous l'exl)liquerons plus bas.

On n'est pas toujours obligé de dire la vérité quand on nous questionne sur ce qu'on n'a aucun droit de nous demander; et c'est en ce sens que le Prophète a dit : Mon secret est pour moi : Secrctum meum mihi. [Isai., XXIV, 16.) Tous lesjours de mauvais curieux s'informent de ce qui ne les regarde pas, et souvent pour profiter de notre trop grande facilité contre nous-mêmes : ce serait une imprudence de leur dire avec trop de naïveté nos sentiments. Il est vrai qu'il ne faut jamais user d'équivoques ou de restrictions mentales, quand des personnes qui ont droit de nous interroger veulent apprendre la vérité de nous : il faut toujours répondre clairement et sans ambiguïté sur les questions qu'on est en droit de nous faire.

Mais quand, par une pure curiosité, certains esprits inquiets, qui veulent tout savoir, s'informent de ce que la charité ou la prudence nous obligent de dissimuler, il e.>>t permis d'user de certains détours pour ne leur pas dire ouvertement ce qu'on a intérêt qu'ils ne sachent pas. Comme ils n'ont aucun droit de demander la connaissance de notre secret, nous n'.Hvons aussi aucune obligation de le leur découvrir.

Un homme, par exemple, qui sait que vous avez un procès, est impatient de savoir quelle en sera la réussite et où vos affaires en sont, parce qu'il s'intéresse secrètement pour votre partie adverse. Vous n'êtes point obligé de lui dire nettement où en sont les choses et de contenter sa mauvaise curiosité ; mais sans sortir des bornes de la vérité et sans entrer en aucune explication , vous pouvez , par de prudents détours , réjjondre en termes généraux ; Pour moi , j'abandonne tout à la divine Providence et à la sagesse de mes juges ; je compte beaucoup sur la bonté de ma cause, et je ne néglige rien de ce qui est légitime pour soutenir mon bon droit : du reste , je m'en tiendrai à ce qu'on en décidera. Par ce moyen, vous vous dispensez de dire la vérité sans mentir. Si ces faux curieux ont de l'esprit, ils comprendront que vous avea intérêt de ne vous point expliquer, et ([uc c'est leur dire sans impolitesse : Que chacun se mêle de ce qui le regarde. Voilà, mon Père, le plus court moyen de no pas dire la vérité sans mentir.

Seconde question. — S'il est si absolument' défendu de mentir, toutes les conversations du. monde seront réduites à peu de choses, pour être iiuwcrnles. Tous les entretiens dans 1rs lODipfi'juirs ne roulf.nt que sur dva mensonges

ORATEVIIS SAfcRES. LE P. DAMEL DE PARIS.

ajré.ihles; c'est ce qui en fait presque tout Vayrcment et le sel : sans cela tout y est insipide et ennuyeux. Si l'on raconte une histoire, elle ne sent rien, si l'on n'a pas soin d'en enjoliver le récit par mille petites circonstances fausses, que l'on sait bien que chacun prendra sir ce pied sans en rien croire; on y ajoute, o:i y brode; c'est ce qui fait rire; et si vous réduisez ces sortes de plaisants au simple récit d'un fait sérieux, sans y rien mettre du leur, vous leur ôtez tout leur esprit. Est-ce donc un si grand mat que ces petits mensonges qui ne se font que pour divertir une compagnie, sans blesser la charité? Et ne peut-on pas se permettre ces sortes de libertés , sans offenser Dieu ?

Réponse. — Vous avez bien raison , mon père, de dire que la plupart des conversations du monde ne roulent que sur le mensonge ; que c'est ce qui en fait presque tout le sel et Fagrément , et que le récit d'une histoire n'est bien reçu dans une compagnie qu'autant que Ton sait y faire entrer ces circonstances agréables, qui font rire sans intéres" ser l'honneur de personne. Mais de pareilles exagérations sont toujours très-blâmables , dès que que ce sont des mensonges, puisque toutes ces paroles bouffonnes font injure à la souveraine vérité de Dieu, qui doit être l'unique langage de l'honnête homme, et plus encore de l'homme chrétien.

Saint Augustin, au livre qu'il a fait du Mensonge, chap. ik, distingue trois sortes de ïiiensonges : des mensonges jo?/e«j:, des mensonges officieux, et des mensonges pernicieux. Les mensonges joyeux ou divertissants .sont toutes ces plaisanteries qui, pour embellir le récit do quelque historiette par de fades exagérations , n'aboutissent qu'à rendre un homme facétieux. Or, tous ces vains ornements, dans un discours qui n'a rien de solide et moins encore de profitable, sont trèspau convenables aux gens bien sensés : la gravité et le sérieux dans des paroles mesurées siéent toujours bien à des personnes qui, par un esprit de religion, se souviennent que de toutes les paroles oiseuses {Matth., XII, 36] nous rendrons un jour à Dieu de très-rigoureux comptes ; et ces paroles oiseuses, selon saint Thomas, sonfce//es qui n'ont aucune utilité, ni pour ceux quiparlent, nipourceux qui écoutent parler. En vain dit-on que quand l'honneur de Dieu et la réputation du \\vochain n'y sont point intéressés, ce qui est bien rare, ce ne sont pas des péchés mortels .selon tous les casuistes, ils y disposent au nioins ; et c'est de ces mensonges joyeux que saint Augustin se confesse si humblement au livre 1" de ses Confessions, chap. 1".

Les mensonges officieux sont ceux que l'on fait pour faire plaisir à quelqu'un, pour excuser, par des détours obligeants, une faute qu'il a commise, aûn de conserver la paix qui serait troublée, si on avouait ingénument les choses telles qu'elles se sont passées; et l'on demande si, pour des motifs si raisonnables, il n'est pas quelquefois perniis de- parler contre la vérité. Saint Augustin, saint Thomas (2-2, q. 2, cap. 1 ), et tous

les casuistes répondent que cela n'est jamais permis, et qu'il ne faut p'as faire le mal dans l'espérance d'en faire réussir un bien.

{Rom., IH, 8.] Dieu, qui est le maître absolu de ses lois, a quelquefois dispensé son peu- ])le dans l'homicide, comme quand il ordonna à Saiil ( I Jieg.,W, 3) de ruiner Amalec et de ])asser tout au hl de l'épée, sans épargner même le roi. Il a dispensé dans le larcin, comme quand il permit à Israël (Exod., XI, 2) d'emporter les plus jjrécieux trésors des Egyptiens, parce qu'étant le souverain Seigneur de tout , il leur en transférait le domaine.

Mais Dieu n'a jamais dispensé personne dans le mensonge, ni permis à qui que ce fût de parler contre la vérité, parce que c'est contre le droit naturel de parler contre sa pensée. Blesser la vérité, c'est outrager le Seigneur dans sa nature divine, qui est la vérité souveraine et essentielle. Ainsi, l'intention même de sauver la vie au prociiain n'excuse pas de péché ceux qui mentent.

Il est vrai que les sages-femmes des Egyptiens [Exod,, I, 19), qui avaient ordre d'étouffer tous les enfants mâles des Hébreux dès leur naissance, sont louées dans la sainte Ecriture d'avoir dit, quoique par un mensonge, que les femmes des Hébreux avaient l'adresse de s'accoucher elles-mêmes, et qu'elles en furent bénies de Dieu ; mais ce ne fut pas pour récompenser leur mensonge que les saints Pères ont toujours condamné. Dieu n'eut égard en ceK qu à la miséricorde qu'elles avaient exercée envers son peujile, l)arce qu'elles avaient eu la crainte du Seigneur. Or, s'il n'est jamais permis de mentir, môme pour des motifs aussi légitimes que ceux de sauver la vie à d'innocents persécutés , à combien plus forte raison est-il toujours défendu de le faire dans ces cora- ])liments flatteurs et déguisés, où l'on parle toujours autrement qu'on ne pense, et pour tourner en divertissement la ridicule crédulité des personnes que l'on félicite d'un mérite imaginaire. Ces mensonges joyeux et officieux ne sont pas, à la vérité, des péchés mortels, tant qu'ils restent dans les bornes d'une simple politesse ou d'une charité mal entendue. // y a, dit saint Thomas, deux genres de mensonge qui ne sont pas de grands maux, mais ils ne sont pas exempts de péché y lorsqu'on ment, ou pour se divertir , ou pour prendre les intérêts du prochain. Que chacun de vous parle donc dans la vérité, dit. saint Paul ( Eph. , IV , 25) , soigneux d'éviter toutes sortes de mensonges , parce que nous sommes membres les uns des autres.

Enfin, il y a une troisième espèce de mensonge qui est le mensonge pernicieux, qui fait tort au i)rochain, ou dans le spirituel, qui est le salut de son âme, ou dans le tem- ; j)orel, contre ses biens ou sa réputation. : Quand ce tort est considérable et en matière grave, c'est toujours péché mortel, qui oblige à le réparer. C'est de ces mensonges pernicieux que le Sage a dit : La bouche qui ment lue l'âme [Sap., I, 11) du menteur: Tous perdrez, Seigneur, toits ceux qui profèrent

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU, r- CONFERENCE LYII.

des mensonges. {Psal.Y, 6.) Voilà, mon Père, les différentes espèces de mensonge , les uns plus criminels que les autres , tous assez dangereux pour en apjiréhender les suites, et ce que l'on peut s'y permettre de libertés sans aller jusqu'au péché mortel.

Troisième question. — L'idée affreuse que vous nous donnez du mensonge pernicieux, mon Père, nous fait comprendre que la calomnie est conséquemment un péché bien plus énorme que la simple médisance, puisque c'est un faux témoignage, par lequel on impute à autrui le mal que ton sait nélre pas vrai ; au lieu que par la médisance on ne dit de lui que le mal qui est vrai, et que souvent tout le monde sait déjà. Que pensez-vous donc , mon Père, de ce genre de faux témoignage? Et quelle pensez-vous qu en soit la malignité?

Réponse. — Je réponds, mon Père, que si la calomnie qui se fait dans des entretiens ])articuliers n'est pas un jiéché aussi énorme que le faux témoignage que l'on porte dans un jugement public, c'est parce qu'elle n'est pas, comme lui, accompagnée d'un faux serment en la présence des juges. Elle est, d'un autre côté, souvent plus criminelle en ses suites, lors particulièrement que les calomnies sont répandues dans le imblic, soit par des libelles diffamatoires, soit par de simples récits et seulement de vive voix. Telles furent les calomnies que les pharisiens répandirent et semèrent partout contre le Sauveur du monde, lorsque, ne pouvant ignorer tant de miracles éclatants qui ne pouvaient être opérés que par la vertu divine, instruits et de la pureté de ses mœurs, et de sa charité pour des misérables qu'il soulageait et guérissait en tous les lieux par où il j'assait, ils publièrent avec une affectation si maligne, qu'il n'était c^u'un séditieux, uniquement attentif à soulever les peu[)les contre les puissances légitiiros {Liic, XXIII); qu'il défendait de payer le tribut à César; qu'aimant la bonne chère, il mangeait avec les pécheurs, }>arce qu'il était pécheur lui-même; et que s'il chassait les démons, c'était au nom de lîéelzébuth, prince des démons {Luc, XI, 1 5) ; on un mot, qu'en tous ses miracles il n'agissait que par les enchantements de l'art magique.

Voilà le dangereux caractère des calomniateurs, de tourner en mauvaise part, par de malignes interprétations, les actions les jilus saintes, jusqu'à juger les intentions secrètes qui ne sont connues (jue de Dieu; et c'est pour cela que j'ai avancé d'abord que la calonmie est en un sens plus criminelle ((\ie le faux témoignage (jue l'on porte en jugement, et plus funeste en ses effets, par des suites que la circonstance dos lieux comme des temps rend souvent irréparables.

Un calomniateur est un cruel, ([ui, par les coups mortels d'une langue envenimée, Ate tout à la fois au prof hain, et la vie naturelle qui nous est commune avec les animaux, et la v:e rivile qui nous conserve avec honneur dans la soriété des honunes, et la vie spirituf'llc de la grâce qui nous fait enfants de Dieu. Je m'explique.

1° Il ôte la vie naturelle à ceux auxquels il impute des fautes dont il les connaît innocents, à dessein de les décréditer. Souvent il ne faut qu'un mauvais coup de langue, dans une de ces conjonctures délicates qui décident de notre sort pour le reste de la vie ; il ne faut qu'un mot adroitement glissé par des envieux malins, pour faire perdre à un homme un emploi qu'il était près d'obtenir, ou (ju'ii avait déjà, pour renverser tout le système de ses plus légitimes desseins, et pour lui faire perdre ce qu'on appelle sa fortune. On en voit tous les jours des exemples.

Oui, ce l'auvre artisan trouverait encore dans son travail de quoi faire subsister sa petite famille, si par des jalousies de métier on ne lui eût pas fait j^erdreses meilleurs pratiques en parlant mal de lui contre la vérité. Oui, ce domestique serait encore dans la maison d'où on l'a fait chasser, si la calomnie ne l'eût pas noirci dans res[)rit de ses maîtres. Oui, cette jeune personne aurait trouvé un parti avantageux, si l'on n'eût ])as répandu mille faux bruits contre son honneur. Ces calomniateurs, en leur ôtanl avec le pain la vie naturelle, ne se croiront-ils pas obligés à la restitution? Mais ce n'est pas tout, et leur cruauté va plus loin.

2° Ils leur font perdre encore la vie civile, mille fois plus précieuse que la vie naturelle. Un homme sans honneur et perdu de réputation est pire qu'un homme mort. Il lui serait incomparablement moins dur de mourir, que de se voir dans la triste nécessité de vivre avec des personnes dans l'esprit desquelles il se sait déshonoré, sans espérance d'en pouvoir revenir jamais; et c'est le tort que lui font ceux qui parleurs calomnies Font noirci dans l'esprit du monde, et de tous les maux celui dont il est le plus difficile de réparer les suites funestes. Un calomniateur ne jieut plus, quand il le voudrait, rétablir l'honneur de son ennemi dans l'opinion de cent gens à qui il a donné tant de fausses idées par ses discours malins; souvent il ne les connaît plus, et ne peut conséquemment empêcher que ses calomnies, répandues par une fatale communication dans mille endroits qu'il ne saurait deviner, ne se multiplient à l'infini. L'innocent qu'il a noirci demeure toujours diffamé, privé des douceurs de la vie civile qu'il lui a misérablemont ravie en lui ôtant l'honneur.

;}" 11 lui fait perdre enfin la vie spirituelle de la grâce, en le faisant pécher jiar les sentiments de vengeahce qu'il en conserve , et dont il est la cause. Comme on n'a rien de ])lus cher que rhonneiir, il n'y a rien aussi que l'on |)ardoniie plus difficilement que 1 injusti.^e qui nous l'a lavi. On a vu des personnes au lit de la mort, résolues de mourir plutôt sans sacrements que de se résoudre à jiardonner à ceux qui les avaient ainsi diffamées. Il est vrai qn'il n'y a point de miséricorde à espérer pour eux, s'ils ne pardoiinent à leurs ennemis : Dieu s'en est déclaré. Mais vous en porterez la peine, indijçnes (fllomniateurs! puisque c'est vous qui yar

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

VOS pernicieux coups de langue les avez réduits à cette extrémité d'un si fatal désespoir. Vous en répondrez âme })our âme.

C'est pour cela que le pape saint Grégoire a ordonné aux calomniateurs , ou de prouver juridiquement ce qu'ils avancent, ou de s'en rétracter publiquement, sous peine d'excommunication encourue par le seul fait, ipso facto ; et le décret en est cité dans le corps du Droit, au chapitre Quidam maligrii spiritus., q. 2. Voilà, mon Père, quelle est lamalignite d'un vice qui cause tant de maux et si irréparables.

Quatrième question. — Nous ne pouvons plus ignorer, mon Père, la malignité d'un péché dont voxts venez de nous faire des portraits si odieux dans des effets aussi funestes qu'irréparables, puisqu'il marque toujours un mauvais cœur, un esprit très-dangereux et ennemi de la société. Mais en parlant d'abord de bien d'autres péchés qui se commettent par le mauvais usage qu'on fait de sa langue, vous avez spécifié les railleries, tous les mots plaisants dont on tâche d'embellir le discours pour divertir une compagnie, en promettant de montrer en quoi l'on peut pécher mortellement par de pareils abus. Croyez-vous donc, mon Père, que l'on puisse pécher mortellement portoutes ces expressions railleuses et bouff unes?

Réponse. — Oui, mon Père, on pèche souvent mortellement par toutes ces expressions railleuses et bouffonnes, dont tant de gens aujourd'hui se font si peu de scrupule. C'est toujours un grand péché de plaisanter et de railler sur les choses qui regardent la religion; rarement pèche-t-on véniellement contre ces matières saintes, qui ne doivent jamais être traitées qu'avec autant de sérieux que de resjiect. Or, l'expérience fait voir que ceux qui sont naturellement railleurs ne respectent rien. Us raillent sur tout également, sur le sacré comme sur le profane : tout leur est indifférent, pourvu qu'il leur serve à faire briller leur prétendu bel esprit. Il n'arrive pîesque jamais qu'on se borne à ne faire que de ces plaisanteries qui n'ont point d'autre mal que de ne faire aucun bien. D'abord, si vous le voulez, on ne plaisante que sur des choses indifférentes, qui n'intéressent la religion en rien; mais tôt ou lardon en vient là: les plus saints mystères n'y sont pas plus épargnés que toutes les façons de faire du monde les plus ridicules,

3uand on est une fois en train de goguenarer; et un génie railleur sera toujours regardé comme un de ces génies dangereux, qui ont aussi peu de piété que de bienséance mondaine.

Or, c'est toujours un grand mal que de parler avec aussi peu de respect que l'on fait, du culte que l'on rend à Dieu, à la sainte Vierge et aux saints , des cérémonies de l'Eglise et de nos plus augustes mystères. C'est une imprudence Irès-crimineile, que d'abuser de certaines expressions de la sainte Ecriture, pour en faire de ridicules applications à ce que l'on dit de plaisant et contre leur sens naturel : c'est ce que font

incessamment ces es()rits railleurs et goguenards à qui tout convient, quand il sagit de dire un bon mot. Cela supjjose toujours un mauvais fonds, un esprit d'irréligion et d'impiété, qui approche du blasphème.

A qui pensez-vous donc avoir insulté, dit le Seigneur par un projihète, à Sennachérib, roi des Assyriens? Qui croyez vous avoir blasphémé , en élevant votre voix par tant de discours insolents? (IV Jieg., XIX.) Sachez que c'est contre le Saint d'Israël, et contre le vrai Dieu. Vous avez tourné en ridicule les cérémonies de mon culte ; vous avez menacé Jérusalem des derniers malheurs en haine de moi : le bruit de votre orgueil est monté jusqu'à moi ; l'impiété de vos railleries bouffonnes a épuisé ma patience. Je me raillerai de vous à mon tour, et vous serez confondu. Le châtiment suivit de près ces menaces terribles. La nuit même, cette armée formidable, qui devait ravager Jérusalem, fut dissipée ; l'Ange exterminateur tua cent quatre-vingt-cinq mille hommes de deux cents mille qui la composaient. Sennachérib peu après fut lui-même massacré par deux de ses fils. Et c'est ainsi, à proportion, que périront tôt ou tard ces libertins qui, par de fades railleries, osent se moquer de Dieu et de ses saints mystères.

C'est un autre péché bien plus ou moins grand, mais que Dieu ne laissera pas impuni, que de faire des railleries malignes du prochain par un esprit d'orgueil. Malheur à vous qui méprisez les autres, dit le Seigneur ; ne serez-vous pas méprisé vous-mémi^ votre tour? {Isa., XXXIII, 1.) Mais quand on n'a point d'autre sujet de s'en moquer, que parce qu'ils sont plus sages et plus réformés dans leurs mœurs que les autres. Dieu s'en venge comme d'autant d'injures faites à luimême en la personne de ses serviteurs.

Se moquer des prélats de l'Eglise et de ses sacrés ministres, des prêtres et autres personnes consacrées au culte du Seigneur; exagérer leurs défauts, pour s'autoriser soimême dans des désordres d'une vie licencieuse; tourner en mépris leur dévotion, pour avoir de spécieux prétextes de ne les pas imiter; en faire des contes à plaisir, à dessein de les rendre odieux, c'est courir le même risque que le malheureux Nicanor, qui,.s'étant moqué des prêtres d'Israël, lorsqu'ils vinrent lui faire de raisonnables propositions de paix (I Machab. , 7.), ne leur ayant parlé que d'un ton railleur pour les amuser, résolu de les exterminer, comme il en avait fait périr tant d'autres, fut incontinent après vaincu dans le combat et tué le premier à la tête de son armée. Voilà la malédiction de Dieu sur ces esprits railleurs, qui n'épargnent pas plus le sacré que le profane.

Plusieurs enfants des Hébreux se moquèrent de la tête chauve du prophète Elisée, lorsqu'il allait à Bethel pour y adorer le Seigneur, et insultèrent à sa vénérable vieillesse. L'homme de Dieu leur donna sa malédiction, et aussitôt deux ours sortis de la forêt voisine se jetèrent sur cette troupe

CONFERENCES SUH LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE

d'eniants mal élevés et en dévorèrent quarante-deux ilV Reg., II, 23, 24), pour venger l'insulte faite au serviteur de Dieu. Des insultes i)areilles furent plus sensibles au saint homme Job, que tous les autres excès de son affliction, et lui firent dire dans l'amertume de son cœur : Il ny a pas jusqu'aux jeunes gens insensés qui se moquent de moi [Job, XXX, \), et ceux dont je n aurais pas daigné mettre les pères avec les chiens de mes troupeaux. Après cela , esprits railleurs, cherchez encore à égayer les compagnies aux dépens des personnes de piété et des serviteurs de Dieu. A quoi ne vous exposezvous pas?

Ce sont des plaisants, dit-on, qui no cherchent qu'à faire rire sans autre mauvais dessein. Oui, ce sont des plaisants; mais de faux plaisants, qui croient faire briller leur esfirit par des endroits bien faibles. Il faut être bien vide de bonnes choses, pour ne produire que de semblables bagatelles, qui dans le vrai ne sont que des puérilités. Tout ce qui s'appelle railler, plaisanter, goguenarder, est de la nature de ces choses dont la meilleure ne vaut rien. Tous ces airs enjoués et folâtres, où l'on parle toujours autrement qu'on ne pense, où la vérité est déguisée et comme travestie, où l'on ne sait si un homme parle sérieusement, ou s'il se moque, sont contre la loi naturelle, qui veut qu'on ne parle que pour exprimer ses véritables sentiments. Voilà, mon Père, comment, en croyant ne faire que des plaisanteries indifférentes, on a quelquefois le malheur de f)écher mortellement.

Cinquième question. — Pendant que nous en sommes sur les fautes que l'on peut commettre par Vahus que l'on fait de sa langue, nous vous prions de ne pas finir, sans nous avoir expliqué ce que vous pensez de tant de paroles inutiles qui n'ont point d'autre mal que de ne faire aucun bien. L'Evangile dit que nous rendrons compte un jour à Dieu de toutes les paroles oiseuses. (Matth., XII, 36.) Qu entendez-vous, mon Père, par ces paroles oiseuses ? Et est-ce un grand mal que d'en dire, quand eZ/.s ne portent préjudice à personne ?

Réponse. — Voici, mon Père, ce que j'entends par une parole oiseuse. C'est, disent saint Grégoire, saint Jérôme, saint Bernard et tous les autres théologiens, toute parole qui n'est d'aucune utilité, ni pour celui qui varie, ni pour ceux qui écoutent parler ; de manière que toute parole qui n'est proférée pour aucune fin honnête, quoiqu'elle n'ait point d'autre mal que celui de ne faire aucun bon effet, est cette parole oiseuse dont nous rendrons compte à Dieu. O'iand ces discours superflus n'ont rien de plus mauvais Sue de n'être bons à rien, ni pour la gloire e Dieu, ni pour l'utiliié du [)ro<hain, ni pour le bien honnête de celui (jui parle, ce ne sont que des fautes vénielles. Mais, toutes vénielles qu'elles sont seulement, elles ne laissent pas que d'être toujours dangereuses, parce qu'elles disposent peu à peu ô commettre des péchés mortels, par une

si grande légèreté qui porte à parler sans réllexion.

La charité se refroidit insensiblement dans un cœur qui s'épanche en tant de bagatelles. Il est aussi difficile que rare de ne pas excéder, quand on dit tant de choses inutiles ; et le Sage assure que les discours de celui qui parle beaucoup ne seront pas exempts de péché. (Pror.,X, 19.) Il est bien difficile de parler beaucoupet de parler toujours bien. Un grand parleur est pour l'ordinaire un imprudent, qui dit sans réflexion tout ce qu'il pense, souvent plus qu'il ne pense ; et sans s'en apercevoir, qui parle contre ses jtropres intérêts. Or, quand une pareille légèreté ne causerait I)oint d'autre mal que de lui faire dire ce qu'il se repent presque toujours d'avoir dit, ne lui serait-elle pas toujours préjudiciable? Mais quand on perd si souvent la présence de Dieu, on s'échappe bientôt à dire plus que des paroles simplement inutiles et à tenir des discours ouvertement mauvais. Voilà ce que produit la mauvaise habitude de dire ce qu'on appelle vulgairement des paroles oiseuses. Et pour répondre à ce que vous demandez, mon Père, si c'est un si grand mal, je ne crains pas de le dire, le mal est plus grand qu'on ne se l'imagine.

Saint Jean Chrysostorae, Théophilacte. Euthimius et la plupart des Pères Grecs, déclarent que la parole oiseuse est ainsi appelée, parce que c'est un mensonge qui lient sotivent de la calomnie. Par là ces saints docteurs entendent tous les mensonges qui sont injurieux au prochain ; et quand c'est en matière grave, ils vont toujours au péché mortel. En ce cas, il ne suffit pas de s'accuser à confesse d'avoir dit des paroles oiseuses, il faut spécifier encore si elles ont porté coup contre l'honneur du prochain, en l'olfensant dans ce qu'il a de plus cher. Le même saint Jean Chrysostome met au rang de ces paroles oiseuses, tous ces discours libres qui blessent la pudeur, et qui par des expressions bouffonnes excitent à des ris immodérés, peu convenables à la modestie chrétienne. Ce sont des péchés qui ne produisent que de mauvais effets dans le cœur, ou de celui qui parle, ou de ceux qui écoutent parler si mal, ou des personnes qui sont victimes de tant de pernicieux discours.

De toutes ces vérités, concluez, N., l'extrême intérêt que nous avons tous de bien régler noire langue, qui peut faire tant do biens quand elle est sage et discrète, mais qui cause de si grands maux, quand elle nest pas conduite par l'esprit de charité et de discrétion. Et vous, mon frère, qui avez été (pu'Jquefois en butte à la malignité de ces parleurs imprudents, tristes victimes de leurs fades railleries, méprisez des discours qui no méritent pas la moindre de vos attentions. Imitez la dourcur de Jésus, qui, étant chargé de calomnies et d'injures, ne répondit jamais par des injures et ne maltraita point ceux dont il fut si maltraité. (I Pelr., Il, 23.) Priez connue lui pour la conversicn de ceux qui vous outragent; pardonnez-icur comme vous souhaitez qu'ils vous pardon-

nent; et ce Dieu qui a si généreusement [lardonné à ceux ([ui le faisaient nriourir, vous donnera la vie qu'il est venu nous mériter par sa mort. Je vous la souhaite. Amen.

CONFÉRENCE LVIII

Charité frater-

Huitième commandoment.

nelle.

TROISlÈMIi CONFÉRENCE.

Si quis in verbo non oflendit. hic perfeclus est vir. (Jac, m. 2.)

Si quelqu'un ne fait point de fautes en parlant , il est un homme parfait.

Nous croyons, N., avoir éi)uisé la matière qui concerne les fautes que l'on commet si souvent par le mauvais usage que l'on fait de la langue, après avoir expliqué fort au long ce que c'est que le faux témoignage, qui est si absolument défendu par le huitième commandement, et les justes châtiments que s'attirent de la part de Dieu tous ceux qui accusent faussement le prochain ; soit en justice, en lui imputant des crimes que l'on sait qu'il n'a pas commis ; soit dans des entretiens particuliers, en j)arlant mal de lui. Pour couper la racine d'un si grand mal en remontant à sa source, nous avons fait voir qu'il trouve son origine dans la mauvaise habitude que l'on s'est faite de mentir d'abord sans scrupule en des clioses de |jeu de conséquence, et nous avons })ris occasion de parler du mensonge, pour en faire sentir toute la malignité. Après toutes ces explications, la question semblait être linie.

Mais deux Conférences entières n'ont pas encore suflii pour mettre une matière de cette importance dans tout son jour. Les fautes que l'on commet ])ar la légèreté d'une langue indiscrète sont infmies. Partout on parle mal du [)rochain , et la médisance est un péché presque universel. Souvent de prétendus dévots, sous couleur d'un grand zèle de religion , semblent faire consister toute leur piété à gémir de mille désordres prétendus, dont l'orgueil leur fait croire qu'ils sont incapables , et ne s'entretiennent que des défauts d'autrui ; ils murmurent de tout ce qui leur déplaît dans la conduite des autres; et, sans épargner même les personnes qui leur sont supérieures, ou par leur autorité, ou par la dignité de leur caractère, ils blâment tout, ils critiquent tout, ils trouvent à redire à tout, et s'imaginent être plus sages que tout le monde. De laces paroles de mépris, quelquefois même ces injures grossières que la colère leur fait vomir contre tous ceux dont ils pensent si mal. Malheureuses productions d'un parleur imprudent, qui ont fait dire à l'apôtre saint Jacques que celui qui ne fait point de fautes en parlant est un homme parfait ; et qu'au contraire, celui qui croit être relir/ieux, sans retenir sa langue comme avec itn frein, n'a quune vaine religion {Jac, I, 26) : Hujus vana est religio. C'est, N., do ces désordres si communs que je me sens o!)hgé de faire encore aiijouril'hui le sujet d'une

troisième Conférence, et sur quoi, mon Père, vous pourrez i)roposer vos difficultés.

Première question. — Nous sommes bien aise, mon Père, quen parlant des péchés qui se commettent par le mauvais usage que Von fait de la langue, vous vouliez bien traiter de lamédisance,qui est si commune dans le commerce du monde. Vous en touchâtes quelque chose dans votre dernière Conférence ; mais, outre que ce ne fut qu'à l'occasion du mensonge pernicieux, et comme hors de votre sujet, vous ne le fitcs que superficiellement , parce que la médisance n'est pas de sa nature un mensonge, et que souvent on médit du prochain sans mentir. Ainsi le peu que vous en dîtes alors ne fut pas capable d'en inspirer une juste horreur. Expliquez-nous donc, s'il vous plaît aujourd'hui , mon Père, ce que c'est que la médisance, et en quoi elle consiste?

Réponse. — La médisance, que les casuistes appellent autrement détraction, est, selon saint Tliomas (2-2, qu. 73, in conclusione), tout discours malin que l'on tient du prochain, à dessein de ternir sa réputation. On l'appelle détraction, qui signitie action de retrancher, parce qu'elle retranche ou diminue ])lus ou moins de la bonne renommée d'autrui, selon que le mal qu'on en dit e-:t plus ou moins considérable. Médire ou détracter du ])rochain , c'est donc retrancher d'autant de sa bonne réputation.

Pour le faire mieux comprendre, saint Thomas distingue fort ingénieusement l'honneur d'avec la réputation, sfm de faire mieux sentir la différence qu'il y a entre une injure et une médisance. L'injure se fait publiquement contre l'honneur des personnes; mais la médisance est secrète contre leur réputation. L'honneur, dit-il, n'est autre chose que ces témoignages de déférence, d'estime et de respect que l'on doit au mérite des personnes ; et conséquemment c'est y manquer que de leur faire des insultes publiques et de leur parler en des termes injurieux. Seméi injuria David (II Reg., VI, 7), et le traita d'homme de sang, de fils de Bélial. Il manqua au respect qu'il devait à son roi, et par ses injures il l'offensa dans son honneur.

Mais la réputation consiste dans la bonne opinion que l'on a de quelqu'un pour son mérite personnel, et par conséquent on détruit cette bonne opinion en parlant mal de lui. Absalon s'efforça de décréditer David, son père, dans l'esprit de tout Israël (Il Reg., XV, 3), en disant qu'il n'avait commis personne pour leur rendre la justice; voulant insinuer par là que, s'il éta't leur roi, il les gouvernerait avec jilus d'équité, et qu'il les rendrait heureux. Voilà par où il essaya de détruire sa réputation, afin de lui ravir le trône. Quiconque insulte son frère et lui fait publiquement injure, déroge donc à son lionneur contre le respect qui lui est dû, dit saint Thomas [Ibid.]; mais celui qui en > secret parle mal de lui, blesse sa bonne renommée : Contumeliosus derogat honori; detrac tor famœ. Les premiers sont des insolents qui chargent d'injures ceux qu'ils de-

CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DILU. — CONFERENCE LVIII

Traient honorer; mais les autres sont des médisants qui les offensent dans leur ré] utation. Ceux-là donnent à connaître, pur des insultes publiques, qu'ils les méprisent; mais ceux-ci, par leurs secrètes médisances, font voir qu'ils les appréhendent {Jbid.), puisqu'ils disent en leur absence le mal qu'ils n'auraient pas le front de leur reprocher en face. Voilà la marque de leur lâcheté, et quel est l'indigne caractère de la médisance.

Voyons maintenant en quoi cette médisance consiste. La simple médisance consiste à dire d'autrui le mal qui est vrai, soit qu'il soit public et connu de tout le monde, soit qu'il soit encore secret; au lieu que la calomnie consiste à dire le mal qu'on sait n'titre pas vrai, à dessein de le diffamer, ce qui est encore plus criminel, puisqu'au défaut de la charité, et à un dessein si pernicieux, elle ajoute un mensonge. Mais la médisance, pour être moins criminelle que la calomnie, ne laisse pas que d'aller jusqu'au péché mortel, quand c'est en matière grave. Il n'est pas permis de dire tout ce qui est vrai, dès qu'il noircit la réputation du prochain. La charité veut que l'on cache les défauts d'autrui, comme nous souhaitons que l'on cache charitablement les nôtres; et quand on apprend ce mal à ceux qui ne le savaient pas, quoique vrai, c'est un plus grand péché, parce que la personne intéressée a toujours droit à sa réputation dans l'esprit de tous ceux qui ne sont pas informés de ses faiblesses ou de son infamie. Voilà, mon Père, ce que c'est que la médisance, et en quoi elle consiste.

Seconde question. — Tous venez de hasarder un mot, mon Père, qui paraît un peu exagéré, en disant que te médisant est un lâche, qui ne parle mal d'autrui en son absence que parce qu'il l'appréhende. Car, tous les jours, on médit de bien des gens qu'on n'appréhende guère, et auxquels on dirait en face tout ce qu'on dit en arrière d'eux. Où trouvez-vous donc en ce cas ce caractère odieux de lâcheté que vous leur attribuez si libéralement?

Réponse. — Oui, mon Père, je le dis : tout homme qui médit est un lâche; mais je dis plus encore, il n'est môme ni un homme d'honneur selon le monde, ni un homme de bien selon Dieu. Voici comment. Un homme (l'honneur, selon le monde, conserve toujours envers le prochain les sentiments que la seule loi naturelle inspire : sentiments de générosité qui l'éloignent de toute action de bassesse; sentiments d'équité, pour ne jamais faire à autrui le mal qu'il ne voudrait pas qu'on lui fit; sentiments enfin d'humanité, |)our aimer son prochain comme la nature porte toujours à aimer son semblable. Or, un médisant a des sentiments tout o\)posés. Il est un lâche, en jiarlant mal des absents, parce qu'ils ne sont pas là pour lui répondre el pour se justifier : c'est un injuste, qui leur fait un mal qu'il n'en voudrait j)as souffru- ; c'est un cruel, qui leur fait des plaies mortelles par les coupsde cette langue, 'ine le Hoi-l>rophète compare ( Psat. LVI, iî)

à une épée fort aiguë qui donne la mort. Je m'exjilique.

Non, rien n'est plus lâche que le médisant. Semblable à un homme qui attaquerait son ennemi à l'impourvu, pour qu'il ne puisse se défondre, il se garde bien de parler mal de lui quand il est |)résent; il craindrait trop qu'il ne le convainquît de fausseté, ou qu'il ne lui re[)rochât d'autres défauts encore plus grossiers. Il prend le moment de son absence pour le déchirer à son aise , comme le serpent qui surprend le voyageur fatigué, pendant qu'il dort, pour le piquer. Est-il une action plus lâche? Non, dit le Sage : Celui qui médit en secret n'est pas moins dangereux que le serpent qui mord sans faire de bruit. [EccH., X, 11.)

Il est encore ])lus injuste qu'il n'est lâche. Car, ou la personne dont il parle aussi mal est son ami, ou c'est son ennemi, ou c'est une personne qui lui est indifféronte. Si c'est son ami, voilà sa perfidie de violer ainsi les lois de l'amitié, et de noircir en secret celui à qui il donne mille témoignages de son estime quand il lui parle. Si c'est son ennemi, voilà son injustice d'usurjier le droit de la vengeance que Dieu s'est absolument réservée. Si c'est enfin une personne qui lui so\t indifférente, c'est encore une autre injustice de rendre un si mauvais office à ceux qui ne lui ont jamais fait aucun tort. S'étonnera-t-or. après cela qu'étant si injuste et si lâche, il soit encore dépourvu de tout sentiment d'humanité?

Oter la vie h son frère est une action bien cruelle : c'est ce que fait un médisant; et si l'on y faisait réflexion, on serait plus réservé à parler mal d'autrui. La médisance nous ôte tout à la fois, et la vie naturelle qui nous est commune avec tous les animaux, et la vie civile qui nous met dans la société des hommes, et la vie spirituelle de la grâce qui nous fait amis de Dieu. Or, un médisant nous ôte : la vie naturelle ; et il ne faut souvent qu'un coup de langue, dans une conjoncture délicate, pour faire perdre à un homme un emploi qui le faisait subsister, ou pour l'éloigner d'un honnête établissement qu'il était sur le point d'obtenir. En lui ôtant le pain, n'est-on pas censé en quelque manière lui ôter la vie? Par la médisance, on lui ôte encore une vie civile qui est plus chère à plusieurs que la vie naturelle. Un homme sans honneur est un homme mort civilement; et souvent la mort lui serait moins dure que la triste nécessité où il est de vivre avec des personnes dans l'esprit desquelles il se sait déshonoré par les mauvais rapports qu'on a faits de lui, et sans espérance d'en revenir jamais. Voilà ce que produit la médisance de ces esprits inquiets et dangereux, qui ne peuvent rien dissimuler de tout ce qu'ils savent des faiblesses et des iniquités d'autrui. Le Sage n'a-t-il jias eu raison de dire que le médisant est l abomination des hommes? {Prov.,\\iy, 9.)

Ce n'est pas tout : la cruauté va jusqu'à faire perdre au prochain la vie spirituelle de la grâce, en lui donnant mille sujets de le

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

haïr et de j^écher. Comme on n'a rien de plus cher que Ihonneur, il n'y a rien aussi (}ue l'on pardonne plusdifTicilement que l'injure de ceux qui nous l'ont ravi par leurs médisances. On a vu des gens au lit de la mort, résolus de mourir plutôt sans sacrements, que de pardonner à ceux qui les avaient ainsi diffamés. Cependant il n'y a j)oint de salut à espérer sans cela, Dieu" l'a dit. Mais vous en porterez la peine, médisants cruels : vous en répondrez âme pour âme, puisque ce sont vos pernicieux coups de langue qui les ont réduits à cette extrémité dun si fatal désespoir. Traiterez-vous encore cela de bagatelle? et si avec de pareils sentiments de lâcheté, d'injustice et d'inhumanité, vous n'êtes pas même un hfi.'^me d'honneur selon le monde, comment seriez-vous un homme de bien selon Dieu, et un véritable chrétien?

Nous ne sommes chrétiens que par la grâce et par la charité de Jésus-Christ : or, vous la perdez cette grâce divine avec la charité, et vous la faites perdre à ceux qui, en se sentant lésés jiar vos mauvais discours, conçoivent des sentiments de haine et de vengeance pour vous décrier à leur tour. Vous n'êtes donc ni un homme d'honneur selon le monde, ni un homme chrétien selon Dieu; et par conséquent, mon Père, je n'ai rien avancé de trop fort, quand j'ai dit qu'un médisant fist un lâche, qui craint ceux dont il médit en secret.

Troisième question. — Nous comprenons, mon Père, l horreur que doit inspirer un vice qui marr/tie dans les médisants trois caractères si odieux. Mais comme la facilité que l'on a à médire pourrait faire douter bien des gens si l'on est coupable de médisance, quand on ne dit du prochain que le malqui est vrai, et dont on eatbiensûr , marquez-nous, s'il vous plaxt, mon Père, en combien de façons on peut commettre le péché de la médisance.

Réponse. — Je réponds, mon Père, que l'on peut médire du prochain en deux manières : ou directement, en disant tout le mal qu'on en sait; ou indirectement, en ne disant pas tout le bien qu'on devrait en dire pour lejustifier. Médire directement se fait en quatre autres manières exprimées par ce vers latin si connu des casuistes :

Imponens, auyens, manifeslans, in mala verlens.

En voici l'explication.

Imposer de faux crimes par la calomnie, augmenter le mal, et le faire paraître plus grand qu'il n'est, manifester des défauts qui étaient cachés, interpréter en mal ce qui peut être bon et être fait pour de bons motifs, sont autant de médisances directes. En voici des exemples dans la sainte Ecriture.

Une Egyptienne impudique accuse faussement {Gènes., XXXIX) le chaste Joseph d'un crime auquel elle l'a elle-même inutilement sollicité, et dont elle est seule coupable : voilà une médisance qui impose un crime faux à un innocent pour se venger de son refus : Imponens, C'est de tous les genres de médisance le plus énorme ; et quand elle se fait

par des libelles diffamatoires répandus dans le public, c'est un crime contre lequel le Droit civil prononce sentence mort. Lege unica, libro de libellis famosis.

Les enfants de Laban accusèrent Jacob leur beau-frère {Gènes., XXXI) d'avoir enlevé tous les biens de leur père, quoiqu'ils sussent bien qu'il n'avait emporté de ses troupeaux que ce qui lui avait été donné en partage ; et que toute sa faute, s'il y en avait , était de s en être allé secrètement: voilà une médisance par exagération : Augens. Cham, fils de Noë, eut l'imprudence de manifester à ses frères l'ivresse de leur père {Gènes., IX), et la situation indécente où l'excès du vin l'avait mis, au lieu de leur cacher par respect une faute qui leur était inconnue : voilà la médisance de ces esprits malins qui, en publiant les fautes secrètes de leurs frères, s'attirent comme le malheureux Cham la malédiction de Dieu : Manifestons.

Achab enfin, roi d'Israël, tourna en mauvaise part le zèle du prophète Elie, pour le rendre encore plus odieux à l'impie Jézabel, sa femme, qui le haïssait déjà beaucoup (III Reg., XIX, 1), et quoiqu'il sût que c'était par l'ordre du Seigneur qu'il avait tué cinq cents faux prophètes de Baal, il Gt passer cette action pour un efl'et de sa cruauté : voilà la sinistre interprétation des médisants: In mala verter.s.

On peut aussi médire indirectement en quatre autres manières que voici :

Qui negat, aul minuit, relicet, laudaïque remisse.

J'en fais l'explication.

On médit indirectement : 1° quand on nie le bien qui serait à l'avantage du prochain; 2" quand on le diminue pour lui en ôler la gloire ; 3" quand on garde un profond silence sur ce qui lui serait honorable ; k° enfin quand on ne loue que faiblement ce qui mérite d'être fort estimé. Les Juifs nièrent absolument les miracles que le Sauveur faisait évidemment par une vertu divine, quand ils dirent {Joan., IX, 16) : Cet homme n'est pas de Dieu, puisqu'il ne garde point le sabbat : voilà une médisance par négation : Qui negat. S'ils ne pouvaient disconvenir des plus évidents miracles, ils tâchaient au moins de les affaiblir, comme quand ils dirent {Joan., IX, 18,) (jue l'aveugle qu'il venait d'éclairer n'était pas né aveugle : voilà une médisance par diminution : Aut minuit. Les parents de cet aveugle n'osèrent publier ce miracle, par la crainte qu'ils avaient des Juifs : voilà une médisance tacite dans cet ingrat silence, lorsqu'ils auraient dû parler pour exalter la puissance de Jésus : Reticet. Enfin les Juifs ne louèrent le Sauveur que faiblement et par ironie, lorsque, pour le faire donner dans le piège, ils lui dirent {Matlh., XXII) : Seigneur, nous savons que vous enseignez la voie de Dieu dans la vérité: nous est-il djvc permis de payer le tribut à César ? Voilà médire en ne louant que faiblement et par feinte : Laudatque remisse. De tout cela vous pouvez comprendre en combien de façons

901 CONFERENCES SUR LES COMMANDEMENTS DE DIEU

on peut commettre le péché de la médi-

CONFERENCE LVIII

sance.

Quatrième question. — Il y a peu de gens à ce prix, mon Père, qui puissent se flatter de ne jamais médire, et vous nous jetez en d'étranges scrupules. Marquez-nous donc au moins si l'on ne peut pas quelquefois s'entretenir des défauts du prochain sans commettre un péché mortel.

Réponse. — J'ai déjà insinué, mon Père, que quand le mal que l'on dit du prochain est considérable et en matière grave, quoique vrai, c'est toujours péché mortel de l'apprendre à ceux qui ne le savaient pas. Si le péché n'est pas public, quand même on en parlerait sans dessein de diffamer la personne intéressée, et par une pure légèreté, et si elle en souffre un dommage qu'elle n'aurait pas souffert sans cela, le médisant est obligé en conscience de le réparer; à plus forte raison si l'on a eu dessein par là de le diffamer. Mais si le mal qu'on en dit est un de ces crimes notoires qui sont punis publiquement par sentence de justice, ce n'est plus une médisance d'en parler. On ferait toujours mieux à la vérité de n'en parler jamais : ce serait une espèce de charité. Mais une telle charité n'oblige point sous peine dépêché mortel , parce que le criminel en ce cas a perdu par sa diffamation publique toute sorte de droit à sa réputation Jus ad famam; on ne lui fait aucune injustice, puisqu'il n'a j.lus dans l'estime des nommes un honneur que l'on puisse ménager.

Quant à ce qu'on demande, si l'on ne peut pas sans péché s'entretenir quelquefois des défauts d'autrui qui ne sont pas universellement connus et publics, il faut distinguer. Si l'on a un véritable intérêt à faire connaître le mauvais caractère d'un homme à ceux qui méditent d'entrer avec lui dans un commerce important, il est permis de le faire, pour qu'on ne soit pas la dupe de sa mauvaise loi ; et l'on pwut citer des marques qu'il a données de sa perfidie en d'autres occasions, pourvu (pi'on le fasse sans passion, et seulement afin qu'on s'en dorme de garde. Par exemple, un négociant, un homme d'affaires peut en bonne conscience avertir son correspondant, son associé, que tel autre négociant (jui lui propose d'entrer dans SOT commerce n'est pas un homme droit; qu'en pareilles négociations il a trompé ses associes, si la chose est vraie, et qu'on ne I>eut compter sur sa parole, afin que l'on s'en défie, [)arrc qu'il est permis de prendre ses précautions contre les ruses des malintentionnés. Kn cela ce n'est pas une médisance ; c'est une [)nuJence au contraire et un avis de charité {)0ur ceux qui sans cela se fieraient bonnement à un homme dont l'infidélité leur serait inconnue. Hors ce cas et autres semblables, cela n'est jamais permis : la passion, le plaisir de lui nuire, reluiraient illégitimes et criminels de pareilles témoignages. Voilà pour ceux qui s'entretiennent des défauts d'autrui.

Mais ceux qui les écoutent volontiers, hors ce cas d'un intérêt raisonnable, pèchent

autant que ceux qui médisent : leur favorable attention, quoiqu'ils ne disent mot, est une médisance muette et tacite, qui est censée approuver et confirmer ce qu'ils écoutent avec tant de plaisir. Pour n'avoir point de part à leur péché, ils doivent leur imposer silence, s'ils sont en autorité de pouvoir le faire, ou changer adroitement de discours, ou marquer au moins par un air triste ou sérieux que de pareils entretiens ne leur plaisent pas. Au reste, il n'est pas toujours nécessaire d'être supérieur en autorité pour leur imposer ce silence : certaines manières gracieuses suffisent souvent pour cela. Quelquefois un jeune enfant, une petite demoiselle par ses reparties spirituelles, par ses airs engageants et enjoués, fermera la bouche aux personnes les plus respectables par leur dignité. La naïveté semble donner à l'âge le plus tendre le droit de tout dire avec; autant de succès que d'agrément : la charité se sert et profite de tout. Voilà, mon Père, la règle pour connaître au juste en quoi l'on pèche mortellement par la médisance, et comment on peut parler des défauts d'autrui sans péché.

Cinquième question. — fous avez établi d'abord par saint Thomas la différence qu'il y a entre l'honneur et la réputation ; et vous avez dit que si la médisance détruit la réputation, les injures qu'on fait ou qu'on dit à un homme, l'offensent dans son honneur. C'est, mon Père, de ces injures que nous vous demandons l'explication. Qu'entendez-vous par ces injures qui blessent l'honneur? Et qu' est-on obligé de faire en conscience pour les réparer?

Réponse. — Une injure, telle que nous la prenons ici, est toute j)arole outrageante que l'on dit à une personne en face , soit en lui donnant des noms odieux, soit en lui reprochant des vices qui marquent un mauvais esprit ou un mauvais cœur. Le traiter d'insensé, de fourbe, d'impie, d'homme sans probité, sans foi, sont autant d'injures atroces, que Jésus-Christ en l'Evangile menace des derniers châtiments { Matth., V, 22); Celui qui dira à son frère : Raca (terme de mépris qui, dans la racine hébraïque, signifie vide de cerveau, ) sera jugé dans le conseil ; mais si dans son emportement il lui dit : Vous êtes un fou, il sera condamné au feu de l'enfer. Il faut donc que cela se dise par un mouvement de colère. Car si ce n'est que d'un certain air j)laisant et jovial , comme il arrive quelquefois, ce sont' plutôt des traits d'amitié que de vraies injures ; et ceux à qui elles s'adressent ne les prennent que cans cet es|)rit d'enjouement et de familiarité.

De même si les reproches que la colère fait faire sont des reproches injustes et faux, c'est un péché plus grand que la simple calomnie qui lui inqmterait de sang-froid des crimes qu'il n'aurait pas commis , parce que , outre la fausseté de l'accusation , il y ajoute l'affront de les lui faire en face, et parlant à sa personne. Tels furent les Juifs qui reprochèrent au Sauveur ce qu'il n'avait jamais fait, ni été capable de faire.

Jésus, persuadé qu'ilsniéditaient de le faire

ORATEURS SACRES. LE

mou-ir, lour avait dit {Joan., II, 19) : Détruisez ce temple , et je le rétablirai en trois jotir>. 11 pariait du temple de soiicorjjs, en promettant de le rétablir au troisième jour par une résurrection glorieuse, pour leur domer une preuve de sa divinité. Cependant lorsqu'il était sur la croix, ils lui reprochèrent avec insolence son extrême vanité, comme s'il eût été un faux prophète : Vous voilà donc, destructeur du temple de Dieu, qui le rétablissez en trois jours? Vah qui destruis templum Dei, et in tribus diebus reœdificasiliud? {Marc, XV, 19.)

Toute injure faite au prochain oblige à lui en faire une satisfaction proportionnée; et c'est ce que nos seigneurs les maréchaux de France font exactement observer entre les gentilshommes dont ils sont les juges naturels, pour décider en dernier ressort de tous leurs différends. Dans les causes des autres particuliers, plus la personne qui a fait l'injure est méprisable et d'une condition vile, par rapport à celle ([ui est offensée , la satistaction doit être à proportion plus éclatante, comme quand un roturier a insulté publiquement une personne noble et respectable par sa qualité, par le rang qu'elle tient dans Le monde. Au contraire, en fait de réparation d'injures, plus la i)ersonne qui s'offre à la réparer est relevée par sa dignité et son rang, plus la réparation doit être modérée h. l'égard de celui quia été offensé. Un grand seigneur n'est pas obligé de faire autant de satisfactions à un simple bourgeois qu'à un autre seigneur qui pourrait allerde pair avec lui. C'est bien assez qu'un maître, par exemple, qui a outragé mal à propos son valet , son domestique, un ouvrier qui a travaillé pour lui, consente à lui dire dans l'occasion quelques paroles d'amitié et de douceur ; qu'un gentilhomme envoie quérir un paysan son vassal qu'il a injustement maltraité, pour Je faire boire chez lui, ou lui donne quelqu'autre marque de bienveillance, pour être censé lui avoir fait une satisfaction convenable : et l'offensé doit être content. En tout c'est la prudence qui doit en décider, selon les règles de la bienséance et l'usage du monde. Voilà, mon Père, ce que les casuistes entendent par les injures qui blessent le prochain dans son honneur, et ce qu'il convient de faire dans les différentes circonstances pour les réparer.

Sixième question. — Nous sommes bientôt éclaircis, mon Père, sur tous les péchés qui se commettent par le mauvais usage que l'on fait de sa langue ; et il ne nous reste plus quà nous expliquer sur ce qui concerne le murmure, qui, selon vous , est un des plus ordinaires excès d'une langue indiscrète, et nui trouble souvent la paix dans les sociétés les plus saintes. Pensez-vous donc, mon Père, que ce soit toujours un grand péché de murmurer contre les puissances légitimes, surtout quand on a soin de murmurer tout bas?

Réponse. — Oui , mon Père , murmurer contre le respect et la soumission qui sont dus aux puissances légitimes, est toujours un grand mal. Toute puissance vient de Dieu,

comme dit saint Paul , et quiconq^ue résiste | à la puissance , résiste donc à l'ordre de Dieu {Rom., XIII, 1, 2); et cela va souvent jusqu'au péché mortel. Vous avez bien raison de dire que le murmure est un des jjIus ordinaires excès d'une langue indiscrète. Cent gens que l'on peut ai)peler des esprits inquiets et indociles, blûmenttout, condamnent tout, trouvent à redire à tout, sans épargner personne, et prennent tout en mauvaise part. Rien n'est à l'épreuve de leur plus sévère critique ; et souvent c'est assez d'être obligé de les gouverner par une autorité légitime, pour être en butte à leur contradiction sur tout. Or, le Seigneur a toujours traité ces mauvais esi)ritsavecla dernière rigueur.

Les Hébreux, ce peuple grossier et naturellement murmurateur, forment d'injustes plaintes contre Moïse dont la douceur aurait dû les charmer, et en portent presque toujours aussitôt la peine. Ils ne sont pas plutôt sortis de l'Egypte de cette manière miraculeuse que chacun sait, que trois jours après seulement ils se plaignent déjà de la fatigue du voyage. Le Seigneur, irrité de cet ingrat murmure, ]ierroct {Num., l, i) qu'un feu venu du ciel dévore tout ce qui est à l'extrémité du camp. Malgré ce juste châtiment ils s'échappent à un autre murmure ; et soulevés par une troupe d'Egyptiens qui les cnt suivis à leur sortie, ils demandent tumultuairement qu'on leur donne des viandes à manger. Dieu pour satisfaire l'avidité de ces gourmands, fait assembler de delà les mers un prodigieux nombre de cailles qu'ils accommodent à leur goût ; et à peine en sontils rassasiés qu'ils sont frappés d'une plaie secrète qui en fait mourir plusieurs milliers, et donne à ce lieu le nom de sépulcre de la concupiscence. {Num., XI, 34.) La sévérité comme la douceur semblent ne servirqu'à les faire murmurer avec plus de confiance.

Ils se révoltent contre Moise, parce que les eaux du désert sont amères. Le patient conducteur jette dans ces eaux d'un certain bois que le Seigneur lui montre ( Exod. , XV, 25); aussitôt d'amères qu'elles étaient, elles deviennent douces et rafraîchissantes. Ce miracle si à propos ne les rend ni plus patients ni plus soumis: ils murmurent encore, et regrettent les chairs de l'Egypte : Pourquoi, disent-ils {Exod., XVI, 3), 'nous avez-vous amenés dans ce désert pour y mourir de faim {Exod., XIV, 11) ? N'y avait-il pas des tombeaux dans l'Egypte pour nous y ensevelir, sans venir si loin chercher la mort ? Dieu se montre de nouveau sensible à leur plainte, et leur envoie la manne du ciel, cette nourriture miraculeuse qui a le goût de toutes les viandes qu'ils désirent manger. Ils ne sont pas encore contents ; à la fin ils s'en dégoûtent , et la trouvent trop légère. {Num., XXI, 5.) Le Seigneur, lassé de taiit de murmures réitérés, envoie des serpents, dont la morsure, aussi ardente que le feu le plus dévorant, en blesse et môme en tue plusieurs.

Nonobstant ces exemples terribles, le peu-

CONFEULMIES SI R LLS COMMANDFMEMS DE DIEU.

CONFERENCE LYIII.

jile ingrat veut rolourner dans l'Egyplr', ot HK^Jite de so donner un clief qui les }• fasse renti er. Dieu menace de les exterminer } ar la [ieste ; Moïse l'en empêrhe : il le j rie, il le conjure, il le presse |'ar les motifs les plus puissants. Etre Dieu toujours miséricordieux veut bien enrore leur pardonner ; mais il jure par lui-mêaie qu'aucun d'eux n'entrera dans la terre qu'il leur avait promise. Tous en effet sont morts dans le désert : Josué seul etCaleb ont eu ce bonheur, parce qu'ils n'ont point eu de part à la cx)nspiration; et cette menace, toute terrible qu'elle est, ne fait point cesser leurs plaintes séditieuses.

Coré, Dathan et Abiron font une autre conjuration contre Moïse et Aaron son frère, .soutenus de deux cent cinquante hommes des principaux de la Synagogue, tous enfants de Lévi: ils secouent ouvertement lejougdeleur domination, et ne le portent pas loin. Moïse dit de la part de Dieu (iVwm., XVI, 26-28) : Que chacun se sépare des tentes de Coré, de Dathan et d' Abiron ; et vous allez voir si c'est le Seigneur qui m'a commande' de vous conduire, ou si j'ai rien inventé de ma tête. A peine a-t-il donné cet ordre, que la terre s'ouvre sous leurs pieds, et les engloutit tout vivants dans les enfers. Un fou du ciel tue les deux cent cinquante hommes qui, par un esprit de schisme et de division, ont offert leur encens séditieux. Voilà ce que leur a produit leur murmure contre l'homme de Dieu qui les conduisait en son nom, et la vengeance divine contre les murmurateurs n'épargna pas même les personnes qui d'ailleurs étaient les plus justes.

Marie sœur de Moïse murmure contre son frère, et forme d'injustes plaintes. Dieu qui connaît les bonnes intentions de son serviteur, en est irrité; et pour la punir, il la frappe d'une lèpre qui lui ronge tout le corps. Elle est chassée hors du camp comme impure selon la loi ; pendant trois jours elle reste séparée du peuple, et n'est guérie que par la prière de celui contre lequel elle a injustement murmuré. C'est donc toujours un grand péché de murmurer contre les ministres du Seigneur, quand par ses ordres et selon leur devoir ils nous gouvernent , quoique d'une manière peu conforme à nos inclinations.

Le murmure est le vice des âmes basses qui censurent les actions les plus saintes, faute de connaître les intentions secrètes qui font agir les gens de bien. Les pharisiens murmuraient de ce que Jésus recevait les pécheurs qui venaient à lui, et de ce qu'il mangeait avec eux. Ils concluaient de là qu'il était sans doute un pécheur lui-même et qu'il aimait la bonne cherc. Jésus les confondit j)ar ces sages paroles (Luc, V, 32) : Je ne suis pas venu pour appeler les justes, mais ptur convertir les pécheurs.

Tous les jours fies chrétiens murmurent contre la divine providence, et plus coupables que ces Israélites, ils disent comme eux : Le pain nousmanaue, nous n'avons pas nos bpsoin^ {N<im.,W\,a) : Dcest panis ; nonsnnt

OHATEcns SACîiÉs. XLVllI.

aquœ. Dieu ne nous a-t-il donc mis au monde que pour nous laisser mourir sans secours? Ah! N., entrez dans des sentiments plus dignes de vous : c'est pour vous convertir cjue sa niciin s'appesantit sur vous. Quand vous étiez dans la prospérité , vous oubliez le Seigneur, et c'est pour vous rappeler à lui qu'il vous afflige. Usez donc sagement de vos disgrâces; acceptez-les dans un esprit de pénitence : baisez avec respect la main charitable qui ne vous touche que pour vous guérir : en un mot convertissezvous à Dieu, et Dieu se rapprochera de vous, pour vous faire sentir, en récompensant votre humble soumission, le plaisir qu'il y a à servir un maître que ses plus apparentes rigueurs ne rendent que plus aimable; et que ce n'est qu'en portant ici-bas sa croix, pour imiterses souffrances volontaires, qu'on mérite de le posséder éternellement au ciel dans les délices de sa gloire.

Septième question. — Je n'ai plus, mon Père, quun petit éclaircissement à vous demander, pour finir cette matière du murmure. Vos explications nous font comprendre que l'on n'est si prompt à former d'injustes plaintes, que parce qu'on juge témérairement d' autrui, faute de connaître ses intentions secrètes. Est-ce donc un si grand péché de juger mal du prochain, quand on ne dit rien à personne de ce qu'on en pense? Et qu'entendez-vous par ce jugement téméraire, qui est la source ordinaire de tant de murmures?

Réponse. — Avant que de décider, mon Père, quel péché c'est que de juger témérairement des actions d'autrui, il faut distinguer le jugement téméraire d'avec le simple soupçon, pour éviter toute équivoque; parce qu'on les confond souvent, et qu'on croit 5V0ir fait un jugement téméraire, quand on a seulement eu la ])eiisée (juo dans la conduite du prochain, i! pourrait y avoir du dérèglement.

Le simple soupçon est donc seulement un doute que telle cho«e pourrait être, sans rien juger de ce qui en est; et, (piand on suspend son jugement, jusqu'à ce (pi'on soit mieux éclairé, il n'y a point de péché à soupçonner ainsi le mal, lorsqu'on a intérêt à connaître la vérité du fait, et qu'il y a quelque fondement au soupçon.

Un maître, par exemple, dans sa maison, qui a droit (le vcdller à ce que ses domestiques lui soient fidèles; un uère, dans sa famille, chargé de la conduite de ses enfants, a quelque sujet de craindre sur certaines apparences, que les uns et les autres se comportent mal. L'un s'aperçoit que chez lui certaines choses se perdent, et qu'il pourrait bien s'y faire de secrètes dissipations; le père, de son côté, voit que son fils s'absente du logis de temps à autre, qu'il couche dehors, qu'il fait des dépenses extraordinaires; que ses filles ne sont plus dans la même retenue ; que certaines visites qu'elles reçoivent ou qu'elles rendent, leur'font prendre peu à peu des airs trop enjoués, trop libres, trop dissipés et autres choses semblables; il a un fondement rai'^onnable pour se douter

0R.\Ti:UR3 SACRES. I.E P. DANIEL DE PARiS

qu'il y a de part et d'autre quelcjuc secret dérangement

Sur ce principe il examine leur condu'lo, il y veille de plus près, sans rien dire à j)ersoniie de ses soupçons; il ne commet aucun ]iéché, tant qu'il en reste à ces perquisitions secrètes : c'est au contraire une prudence à lui d'user de pareils ménagements, afin d'en prévenir les suites dangereuses, et de pourvoir selon son obligation à leur amendement. Sa fin en ce cas est bonne; il fait une action vertueuse, prudente et sage, |)arce que ce soupçon est un pur acte de l'esprit, où la volonté et le cœur peuvent n'avoir aucune part.

Mais il y a un autre soupçon qui ne part que de la mauvaise volonté que l'on a jiour une personne, sans avoir plus de sujet de la soupçonner qu'une autre. Un maître, par exemple, a perdu un diamant, un bijou : aussitôt et sans aucune perquisition, il soupçonne que c'est un tel domestique qui l'a pris, et n'a point d'autre sujet de jeter ses yeux sur lui, que parce qu'il ne l'aime {.as, qu'il le hait même : voilà un soupçon de mauvaise volonté', où l'esprit n'a aucune part, puisqu'on suppose qu'il n'a lait aucune réllexion avant que de le former, et, quand il fait |)art de son soupçon à d'autres, son imprudence peut quelquefois aller jusqu'au péché mortel, i)arce qu'il s"ex[)0se au danger de soupçonner et de diffamer un innorent. Cependant, s'il sus|ien(l toujours son jugement, et, qu'en consé<}uen.e de son souj'çon , il n'inquiète point celui qu'il accuse dans son cjBur, il n'y a ])Oint encore là de jugement téméra ro, i)arje qu'il ne dit pas formellement et allirmativement dans son cœur : C'est celui-là qui m'a fa;t le vol. En un mot, il ne juge absolument de rien.

Voici donc ce que c'est que le jugement téméraire, qui est toujours un péché, plus ou moins grand, selon la qual.lé de la chose dont on juge : C'est un consentement formel de l'esprit, que l'on donne, sur de faibles raisons, aux doutes ou soupçons qu'on a eus au désavantage du prochain ; et c'est parce que l'on juge sur des raisons si faibles, qu'il est appelé jugement téméraire, c'est-à-dire, un jugement trop hardi, trop )»récipité, sans pruiience et sans de légitimes fondements : en un mot, c'est un jugement formé, par lequel on dit sans hésiter : Tel désordre se passe, tel crime a été commis par un tel.

Or, un tel jugement en matière grave contre la boime conduite du prochain est toujours de sa nature péché mortel, parce que, juger (Je la sorte, quand ce ne serait que dans le secret de son cœur, c'est usurper le droit et le pouvoir de juger, qui n'appartient qu'à Dieu. C'est même découvrir la corruption de son proi)re cœur, dit saint Thomas (2-2, (}uaest. 69, art. 3), parce que chacun juge selon qu'il est intérieurement atfecté : Judicat (juisr/iie, prout affectus est. Un fou, dit l'Ecclésiastique, croit que tous ceux qu'il rencontre en son chemin sont des fous, parce qu'il en juge par lui-môme : Sed in via stul-

tus ambulans, cum ipse insipiens sit, omnes stultos œstimat. [Eccli., X, 3.)

Un homme de bien pense toujours bien de ses frères; comme il n'a lui-même que de bonnes intentions, et qu'il a une sainte horreur de tout ce qui est criminel, il ne croit pas aisément que les autres soient-cajjables de mal faire. C'est pour cela que les saints sont j)0ur l'ordinaire si faciles à se laisser duper, parce qu'ayant tant de droiture, ils ne se défient de persoime. L'ex[:érience, au contraire, nous ap[iren(i qu'il n'y a que ceux dont le cœur est corrompu, qui jugent si aisémei:t d'autrui tout le mal qu'ils n'ont eux-mêmes aucun scrupule de commettre.

Cette mauvaise habitude de juger mal sur desimpies ap[)arences, toujours si trompeuses, vient ordinairement aussi de ce fonds d'orgueil, qui fait croire aux hypocrites, dit saint Bonaventure {instimulo amoris, cap. 10), qu'ils sont exempts des vices qu'ils s'imaginent apercevoir dans les autres; et, au lieu de s'humilier devant Dieu, quand ils en ont reçu quelques bonnes qualités, parce qu'ils n'en rendront un jour que des com[)tes plus rigoureux, ils en deviennent superbes, en méprisant tous ceux qui leur paraissent si imparfaits.

Or, si c'est un si grand mal de juger désavantageusement d'autrui sur des apparences qui ont à la vérité quelque chose de mauvais, parce qu'on s'y trompe tous les jours , quel plus indigne caractère n'est-ce pas encore de juger contre les apparences, quand elles n'ont rien que de bon, et de vouloir trouver du mal où il n'en paraît aucun? Queîlc* malignité d'interpréter mal des actions qui sont J des vertus par elles-mêmes, que tous les de- -^ hors disent être saintes, et déjuger qu'on ne les fait que pour de mauvais motifs! N'est-ce pas, comme dit le Sage, imiter ces faux devins, ui, sur de vaines conjôj^ctures, veulent préire ce qu'.ils ignorent^ et deviner des intentions secrètes qui ne sont connues que de Dieu ? In simititudinem arioli et conjectoris, œstimat quod ignorât, (i^ror. , XXIII, 7.)

Par quel droit entreprenez-vous donc de juger votre frère, dit saint Paul [Rom., W\, 10), et de quelle autorité osez-vous le condamner? Ou poMrçuoï le méprisez-vous? Pensez-y, vous dit ce grand apôtre. Ne jugez point, et vous ne serez point jugés : ne condamnez point, et vous ne serez point condamnés ; car Dieu vous traitera de la même façon que vous aurez traité les autres. {Luc, VI.) Il jugera sans miséricorde {Jac, II, 13)

?'uiconque aura refusé la miséricorde à son rère.

Si donc vous remarquez dans autrui, dit saint Bernard, quelque chose qui vous déplaise, examinez si vous n'avezpas vous-même ce défaut que vous y désapprouvez, et corrigez-vous-en. Si, au contraire, vous y remarquez quelque bonne qualité, voyez si elle se trouve aussi chez vous : si voiis la possédez, à la bonne heure; conservez-la, et rendez-en grâces à Dieu. Si vous ne l'avez pas, tâchez de i acquérir par le secours de la grâce; de cette façon vous ferez profit de tout.

CONFERENCES SUU LES COMMANDMENTS DE DIEL. - CONFERENCE LIX

Oh que la société des fidèles serait ainia- Me, s'ils étaient tous d'un si bon esprit 1 11 en est par la grâce de Jésus-Christ, de ce beau caractère, dont la charité toujours ingénieusft sait excuser les plus grands défauts, et prendre tout en bonne part. Ces sortes de chrétiens sont des hommes selon le cœur de Dieu; des hommes prédestinés pour ce bienheureux séjour de la gloire éternelle, où la charité des saints est une charité consomnée. Je vous la souhaite. Amen.

CONFÉRENCE LIX

Sur la persévérance.

PREMIÈRE CONFÉRENCE

E<'ce sanus faclus es ; jam noli peccare, ne détenus ti- Li aliquid contingat. {Joan., V, 14.)

Vous voici guéri ; ne pécliez plus, de peur qu'il ne vous arrive quelque chose de pire.

C'est l'avertissement salutaire que le Sauveur donna au paralytique de trente-huit années, qu'il venait de guérir à la piscine probatique, et c'est aussi, N., l'avis que je vous donne à la fin de cette mission, après laquelle il n'y aura peut-être jdus de grâces et de miséricorde pour vous, si vous en perdez les précieux avantages par de nouvelles infidélités. Vous êtes en ce saint temps de Pâques, qui est pour nous comme un heureux passage du |;éché à la grâce, de la mort à la vie, par une résurrection spirituelle, pour être dorénavant des hommes tout nouveaux. Vous êtes maintenant guéris des plaies mortelles de vos péchés i)ar la pénitence : £cce sajuis faclus es. Jésus-Christ vient de vous en donner les heureuses assurances, on rentrant dans vos cœurs par la communion pascale ('j> le présume ainsi de votre piété). Et sitôt que dans les sentiments d'un cœur aussi humilié que contrit, vous avez reçu le sacrement de pénitence avec une sincère promesse de vivre mieux, il vous a dit comme à ses apôtres : La paix est avec vous; et disit eis : Pax vobis. Ne péthez donc plus : Jam noli peccare. Persévérez dans ]es bonnes résolutions que vous avez prises de mener dans la suite une vie nouvelle, de peur que, selon la menace de ce divin Sauveur, il ne vous arrive quel((ue chose de |)ire, et que votre dernier état ne devienne jilus funeste que le premier; ne deterius, etc.

Dieu vient de vous rendre sa grâce, et de vous recevoir encore une fois dans son amour, après tant d'infidélités réitérées; mais le môme péché qui vous l'a fait jierdre tant d(! fois, peut vous la ravir encore, et vous enlever tout de nouveau les avantages iirécieux de votre réconciliation. Retomber toujours dans les mêmes fautes, et rej)rendre volontairement le train de sa vie criminelle après sa pénitence, c'est préférer le faible plaisir (le pét:her encore, au bordieur d'être l'ami de Dieu jiar la grâce ; c'est donc un mal bien injurieux h sa divine majesté, que de retomber toujours dans les mêmes péchés après sa conversion. Sa grâce vient de changer ses indignations en miséricordes; le péché ne liianquerailpas de changer tout de nouveau ses

miséricordes en des indignations encore [tins grandes ; c'est donc un mal bien funeste tôt ou tard pour les chrétiens, que de ne pas persévérer. Ces deux vérités importantes m'engagent à vous entretenir aujourd'hui de la persévérance chrétienne, et des malheurs que l'on s'attire en ne persévérant ]ias. Voilà, mon l'ère, ce qui va terminer le cours de nos conlérences, et sur quoi vous pouvez proposer vos difficultés et vos doutes.

Première question. — Nous comprenons aisément , mon Père , l'intérêt qua tout chrétien de persévérer dans l'état de la grâce où il vient d'être rétabli par une bonne communion pascale , puisqu'il n'est avantageux de s'être acquis un grand bien, qu'autant que l'on a soin de se le conserver. Mais on ne comprend pas si ais'ment que l'inconstance d'un chrétien qui ne persévère pas, et qui retombe toujours da>:s les mêmes péchés, soit aussi injurieuse à Dieu que vous venez de l'insinuer. Tout homme est faible; et, quand il pèche, il n'a aucun dessein de faire injure à Dieu. Ce n'est que soji plaisir ou son intérêt qu'il a en vue : il ne pense qu'à se satisfaire, et non pas i) offenser Dieu. Par quelles raisons prétendez-vous donc prouver que son inconstance soit si injurieuse à Dieu ?

Réponse. — Je le prouve, mon lere, par plusieurs raisons très-sensibles, que le péché de la rechute est une infidélité très-injurieuse à la majesté de Dieu, et voici quelles sont ces raisons : 11 est constant que tous les mé, ris sont injurieux, et celui que l'on fait d'une personne par un choix de préférence, lui e.'t d'autant plus outrageant, que le sujet qu'on lui préfère, est un sujet jdus digne. Or, le péché est un mépris évident que l'on fait de Dieu et de sa sainte grâce, j)our s'attacher au démon. Quand un pécheur se convertit. Dieu éclaire a'ussitôt son esprit de ses lumières divines, en lui rendant sa grâce, afin qu'il connaisse la vérité, qu'il y mette son affection. 11 règne aussi dans son cœur par la charité surnaturelle, et son plaisir est d'en être réci]>roquement aimé. Mais le démon ta. lie encore d'abuser ce chrétien par ces maximes erronées, comme il avait fait tant de fois, et s'efforce de rentrer dans son cœur. Dieu veut s'y conserver par la douceur; le démon prétend s'en enijarer par la violence, lorsque chassé de son ancienne demeure, il prend avec luiscpt autres démons plus méchants que lui, comme dit lEvangile {Luc, XI, 26), pour en faire la coiupiête; c'est-h-dire, ((u'il révolte toutes les liassions d'un homme converti, pour le faire retomber dans son péché. Il est donc évident que, cpiand ce chrétien, tenté ainsi l'or le démon, se détermine à péi her tout de nouveau, il ôte à Dieu la gloire d'éclairer ."•on es|)iit et de régner dans son cœur, pour en faire à ce séducteur une honteuse déférence. Il dit, (si ce n'est jiar ses paroles, c'est par ses actions, (ce relaps dont j'entends ici [)arler, non de celui qui pèche par faiblesse seulement, mais par malice); il dit comme ces impies dont jiarle i'Lcrituie :

ORATEIJKS SACHES. I.K 1». DANIKL Dt l'AlliS.

•Jli

lletirez-vous de nous, Seiyneur, nous ne voulons plus connnilrc vos voies. [Job, XXI, IV.) J'étais au démon avant ma péniteme; ot après avoir comparé ses maximes avec les vôtres, j'ai trouvé dans les siennes des attraits que les vôtres n'ont pas: je lui avais 6té mon cœur, pour vous le rendre, mais tout bien considéré, le plaisir qu"il y a à vous aimer et à être aimé de vous, n'a rien k mes yeux de comparable aux douces libertés qu'il donne de pécber sans contrainte, et j'aime encore mieux être à lui qu'à vous. Voilà, mon Père, les indignes sentiments d'un chrétien qui prend volontairement le parti de retomber dans ses anciens désordres après sa pénitence; et, s'il n'a pas ces blasphèmes dans la bouche aussi ouvertement que je les énonce, il les a dans le cœur; sa perfidie les prononce pour lui. Est-il rien, à ce prix, de plus injurieux à Dieu?

Seconde question. — Rien n'est plus injurieux, il est vrai, mon Père, que cette indigne préférence que vous attribuez aux chrétiens Ç'ti retombent volontairement dans le péché. Mais ceux qui n'ont jamais eu dans le cœur de pareils sentiments, ou qui croient au moins ne les avoir jamais eus, diront que tout cela n'est qu un effet de votre raisonnement sans preuve, et une exagération d'orateur. On voudrait des raisons fondées sur des dogmes théologiques, et autorisées des Pères. Pouvez- 7}ous, mon Père, nous prouver par la théolorjie, que la rechute dans le péché fait à Dieu une injure si atroce?

Réponse. — Rien n'est plus facile, mon Père, que de prouver par la théologie et par l'autorité des Pères, que le péché de la lechute fait une injure très-grande à Dieu; >'X la seule difficulté serait de les rapporter tous sans se rendre trop long. La religion nous apprend que tout péché fait à Dieu une injure intime, lors même qu'on le commet pour la première fois, ou très-rarement, par la violence d'une passion qui échappe. 11 lui est donc bien plus injurieux encore, quand on y retombe, et qu'on le commet de gaieté de cœur, et souvent a[)rès en avoir fait plusieurs fois pénitence, puisqu'on en connaît davantage la laideur et la difformité. On n'en avait demandé pardon à Dieu, que parce •qu'on comprenait bien combien sa divine niajesté en était offensée. Pour le commettre de nouveau, il a donc fallu que ce chrétien ait dit dans son cœur : J'aime mieux encore faire cette injure à Dieu, que de renoncer au plaisir d'une action si criminelle. Quelque grandes que soient ses récompenses et ses grâces, j'y renonce, si, pour y avoir part, il faut se faire tant de contraintes. Voilà ce qui rend ce péché plus injurieux à Dieu, parce qu'il est commis avec plus de connaissance.

Un pécheur qui se convertit met, pour ainsi parler, le démon sous les pieds de Jésus-Christ, dit TertuUien. {De pœnit., cap. ^.) Quand il retombe volontairement dans ce péché dont il connaît la turpitude et l'injustice, il rend donc le dessus au démon, et le fait triompher de la grâce, en voulant être lui-même, par sa propre rechute, le sujet de sa joie. Il se re-

pent, pour ainsi parler, d'avoir été repentant; il rougit d'avoir tant rougi de ses fautes; il a honte d'en avoir conçu tant de douleur, et, comme s'il voulait rétracter, par une seconde pénitence, tout ce qu'il a fait dans la première, il fait au démon comme il avait fait à Dieu, une espèce de satisfaction de l'avoir abandonné. Dans toutes ses conversions précédentes, il a eu tout le loisir de comparer l'excellence de la grâce avec l'horreur que le péché traîne après soi. Quand il veut y retomber, il préfère donc ce péché à la grâce, et le diable au Seigneur, continue TertuUien, puisque, ayant connu l'un et l'autre, il a eu tout le temps d'en faire la comparaison.

Saint Augu;^tin nous fait encore sentir l'injure que fait à Dieu un chrétien qui retombe toujours dans les mêmes [;échés dont il a fait pénitence tant de fois, lorsqu'il compare son inconstance à l'action d'un homme qui joue à la paume, fiour nous en faire mieux comprendre le ridicule et le travers Cet homme reçoit la balle et la renvoie aussitôt, parce qu'il ne la reçoit que pour la renvoyer. Ce chrétien inconstant en est de même en matière de conscience, dit le saint docteur, comme s'il voulait faire un jeu de la grâce et du péché , pour faire succéder Jésus-Christ et le démon tour-à-tour dans son cœur. Il reçoit la grâce du pardon par la pénitence, et la perd aussitôt par de nouveaux péchés. 11 la reçoit encore par une seconde ])énitence, incontinent il la perd par de nouvelles infidélités ; sa vie n'est, à proprement parler, qu'une bizarre alternôLiive de conversions et de rechutes , qui ie rendent souvent aussi coupable devant Dieu par l'endroit de ses propres confessions que par ses péchés les plus évidents. C'est ce qui a fait dire à Salomon [Prov., XIV, 9) ces terribles paroles : Le péché se jouera des pécheurs à son tour : Stultos illudet peccatum. Oui , un pécheur e5.t comme le jouet de sa propre passion, il en est la victime et l'esclave. N'est-il pas évident à ce prix , mon Père , que c'est faire une grande injure à Dieu que de retomber toujours dans les mêmes péchés sans vouloir se faire aucune violence, et de ne pas persévérer dans les bonnes résolutions qu'on avait prises de mener une vie plus réglée ?

Troisième question. — Après des preuves aussi solides, on ne peut plus ignorer, mon Père, que la rechute dans le péché d'habitude ne soit très-injurieuse à Dieu, autant par la profanation qu'on y fait de ses grâces, que par le mépris qu'il reçoit d'une si indigne préférence. Mais vous avez ajouté qu'une si ingrate inconstance ne peut manquer tôt oit tard d'être fatale aux pécheurs. Bien des gens n'en conviendront pas ; ils voient au. contraire que les plus grands pécheurs sont ordinairement les plus heureux sur la terre , pendant que les gens de bien gémissent dans l'oppression. Cela leur donne la confiance de pécher sans scrupule, et de dire comme l'impie dont parle l'Écriture: J'ai péché, et que m'en est-il arrivé de fâcheux ? ( Eccti., V, k.) Pour les désabuser d'une erreur si dangc-

ÎSI3 CONFERENCES SLR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE LIX

montrez-leur donc , s'il vous plaît ,

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reuse ,

mon Père, comment il esta craindre que les rechutes continuelles dans des péchés d'habitude ne leur soient à la fin très-funestes ?

Réponse. — Je montre que les rechutes continuelles sont tôt ou tard funestes aux pécheurs d'habitude, en ce qu'il est trèsdifficile qu'ils se convertissent jamais bien sincèrement. Leur conversion devient à la lin difficile par toutes sortes d'endroits : difficile de la part du démon, qui met tout en usage pour l'empêcher ; plus difficile de la part de leur propre cœur, qui aime toujours le péché par la longue habitude de le commettre ; très-difficile enfin delà part de Dieu, qui , las de voir toujours ses grâces profanées, les menace de les leur retirer à la fin pour les abandonner, comme dit saint Paul , aux plus injustes désirs de leur cœur déprave. [Rom., I, 2k.) Je m'explique.

Leur conversion est difficile de la part du némon, etri^vangile\ est bien formel. Quand l'esprit impur est sorti d'un homme, dit saint Luc (XI , 24), il s'en va par des lieux arides pour chercher du repos; mais, comme il n'en trouve point , il dit : Je retournerai dans ma maison d'où je suis sorti. Ilrevienthce chrétien qui s'est converti h PAques, mais parce qu'il trouve sa maison parée et nettoyée , c'est-à-dire, son âme enrichie de la grâce , il ra prendre avec lui sept autres esprits plus méchants que lui pour y rentrer de vive force; et le dernier état de cet homme qui est retombé ùans]e désordre, devient pire que le premier. Paroles terribles , à qui sait les méditer sérieusement ! Les sept esprits que le démon appelle à son secours, tous plus méchants qu'il n'est lui-même, sont , au sentiment de nos sacrés interprètes, lesse|)t vices opi)osés aux vertus qui font le vrai chrétien, savoir: aux trois vertus théologales, de fui, d'espérance et de charité; aux vertus cardinales, de force, de prudence, de justice et de ten)pérance. L'unique attention du démon est d'étoufferles sentiments de toutes ces vertus dans l'âme d'un pécheur nouvellement converti , avant qu'il ait eu le temps de s'affermir dans les bonnes résolutions qu'il vient de prendre, et de le prévenir d'un esprit tout contraire. Esprit d'infidélité, qui le porte à douter de tout ce que la foi nous enseigne, et à vouloir disputer et raisonner sur tout ce qui ne veut que la soumission. Esprit de déses|)oir de son salut, quand il se sent toujours faible, toujours pécheur; ou esprit de présomption de la divine miséricorde , pour abandonner <i sa grâce victorieuse l'cmvrage de sa conversion. Esprit de corruption contraire h la charité , pour n'aimer (pie ce (pie la loi de Dieu défend. Esprit de lâ(-lieté, (pii lui fait perdre courage h la vue dos contraintes qu'il faut se faire pour être fidèle à Dieu. Esprit d'aveuglement et d im|)rudencc, qui lui fait chercher son bonheur en (le trompeuses voluptés, qui le ren- 'Icnt évidennnent malheureux. Esprit d'injustice, pour vouloir s"enri(liir par mille \nios criminelles. Esprit enfin dintom[iéi.'inco, malgré les i)lus saintes ordonnances

de TEglise , pour n'observer ni jeûne ni abbtinence du saint Carême, lorsque se faisant un Dieu de son cejitre , comme parle saint Paul {Philipp., IH, 19 ) , il fait consister sa gloire en ce qui est le plus grand sujet de sa confusion.

C'est avec ce nouveau secours de tant d'esprits malins, que le démon rentré enfin dans le cœur d'un ciirélien mal converti, fait jouer, pour ainsi j)arler, tous les ressorts imaginables, pour n'en être plus chassé. La crainte que quelque grâce plus forte ne convertisse encore ce chrétien, lui fait employer tous ses artifices, |;our l'éloigner de cette grâce et de tous les lieux oiî il pourrait en trouver des occasions favorables. D'abord il lui inspire du dégoût pour tous les exercices de la piété, et surtout pour la parole de Dieu, à laquelle il craindrait que sa conversion ne fût attachée ; il l'éloigné des assemblées saintes, où des exhortations touchantes et pathétiques le feraient rentrer en lui-même et reconnaître son misérable état : ensuite il le conduit comme par la main clans ces lieux de débauche, où la vertu la plus à l'épreuve ferait de tristes naufrages, en s'y exposant, et où il a eu tant de fois le ir..ilheur de pécher ; il lui ménage la rencontre de ces personnes qu'il sait avoir pris un funeste ascendant sur son cœur; et profitant des mauvaises habitudes qu'il a contractées en retombant toujours, il le sollicite violemment à des crimes pour lesquels il n'a déjà que trop de penchant; il révolte en lui des passions qui ne sont déjà que trop subtiles pour son malheur; et la fin de ce pécheur plus tenté par le démon, trahi par sa propre faiblesse , et moins secouru de la grâce qu'il a toujours profanée, devient pire que le commencement. {Malth., XII, 45.) Voilà, mon Père, comme sa conversion est très-difficile de la part du démon.

Quatrième question. — Tout ce que vous venez de dire , mon Père, peut être vrai de ces pécheurs endurcis qui pèchent toujours sans se convertir jamais. Mais il ne paraît pas que la conséquence soit juste pour ces personnes qui, en retombant toujours dans les niémes fautes , ne laissent pas que d'approcher des sacrements souvent. Jl est vrai qu'elles pèchent souvent, mais elles n'abandonnent pas pour cela le soin de leur salut, puisqu'elles se confessent aussi très-souvent. Comment prétendez-vous , mon Père , que leur conversion devient à la fin très-difficile de la part de leur propre caur ?

Réponse. — C'est pour cela môme , mon Père , qu'il est très-difficile que ces sortes de chrétiens se convertissent jamais bien sincèrement à-Dieu, [)uisqu'ils se conveitissent si souvent sans en devenir meilleurs et sans en tirer aucun fruit (je |)arlc des i)é(lieurs d'iiabifude seulement , qui vivent liabiluellement dans des péchés de malice et dv corruption , dont ils ne se corrigent jamais , cl (jue l'on peut appeler des pratiques ordinaires chez eux: et non pas de ces })ersonnes de bonne foi rpii r('lond)cnl à la vérité souvent dans les mêmes f'.niles de ir.t^iijlé,

ORATEURS SACHES. LE P. D.LNiEL DE l'ARIS.

mais qui ne sont que des fautes passagères). Voici comme je prouve (pie leur conversion est difficile, f)ar l'endroit môme de leurs confessions si fr\5quenles.

Ce chrétien qui se confesse souvent sans une vraie douleur de ses fautes, sans un désir sincère de s'amender, et qui y retombe toujours, se ferme, pour ainsi dire, à luimême toutes les avenues de la grûce, et voici i;omment. Il ne la peut recouvrer , cette grâce, ai)rès l'avoir perdue, que i)ar le sacrement de la pénitence ; et quand il reprend incontinent le train de ses désordres ordinaires , de cette pénitence qui devrait lui .servir de remède, il se fait un poison. Jésus- Christ nous l'apprend par ces paroles : Si te sel perd sa vertu, avec quoi salera-t-on ? (Matth., V, 13.) C'est-à-dire, si les sacrements qui comme le sel doivent préserver les <;œurs de toute corruption et guérir les i)laies spirituelles de nos âmes, ne servent euxmêmes, par la profanation qu'on en fait, qu'à les corrompre en les envenimant davantage, où trouvera-t-on du soulagement? Le corps de Jésus-Christ que ce chrétien a reçu tant (le fois , n'a pas encore opéré sa conversion , où trouvera-t-il une victime jjIus agréable à Dieu que le sacrifice de son Fils unique ? Après avoir profané les choses les plus saintes, on peut en obtenir le pardon par le sacrement de pénitence; mais, en retombant toujours dans les péchés, dont il n'a pas dessein de s'amender, lors même qu'il s'en confesse, il profane la pénitence même , et tous les instruments de sa conversion; à quoi aura-t-il donc recours ? Sa conversion n'estelle pas difficile de la part de son propre cœur, autant que de la part du démon ?

Dans ce commerce ordinaire des sacrements et de rechutes dont il fait comme une alternative, il est plus difficile à convertir (lu'un libertin qui, en péchant toujours, ne les fréquente jamais, puisqu'au moins il ne les profane pas. Si les sacrements ne le sanctifient pas, leur abus le rend infailliblement plus criminel. Quand la grâce n'attendrit pas le pécheur, il en devient plus endurci : quand elle ne le convertit pas, il en devient plus perverti , et soit pour le bien, soit pour le mal, il en naît toujours quelque effet. Un libertin qui n'entend jamais parler de Dieu, })ourra se laisser toucher, si par hasard il vient à écouter quelque prédicateur pathétique, qui fait des portraits odieux de son misérable état, parce que ces vérités lui seront nouvelles, et qu'on est ordinairement sensible h tout ce qui est nouveau. Mais ces pécheurs d'habitude dont je parle, qui entendent souvent la parole de Dieu sans en devenir meilleurs; qui fréquentent souvent les sacrements, sans interrompre en rien le cour de leurs désordres, sont insensibles à ce qui leur est devenu si commun, et ne sont touchés de rien. Etrange aveuglement des pécheurs d'habitude 1

S'ils avaient été trente ou quarante ans dans le crime sans se confesser une seule fois, ils frémiraient d'horreur, pour jieu qu'ils y fissent d'attention ; mais, parce qu'ils ont

trouvé le secret de mélanger leurs péchés de plusieurs conversions aj)|iarentes , et qu'à tant d'autres r;iimes ils ajoutent la profanatif)n de |)resque autant de sacrements, ils vivent en paix; ils croient n'avoir aucun sujet d'appréhender pour leur salut : et voilà, mon Père, ce qui rond leur conversion plus difficile encore de leur propre part que de la part du démon.

Cinquième question. — Vous nous dessillez les yeux, mon Père, sur bien des choses auxquelles jusqu ici nous avons fait peu d'attention, et nous comprenons que les conversions fréquentes de ces sortes de chrétiens, quelque apparentes qu elles soient, loin de les rassurer doivent les faire trembler au contraire, dès lors qu elles ne vont pas jusqu'au changement de le iir conduite et à la réformation de leurs mœurs. Mais an reste. Dieu est miséricordieux, mon Père. Il est toujours prél à recevoir en sa grâce ceux qui le cherchent, comme il Va promis. Comment prétendez-vous donc que la conversion sincère des pécheurs d'habitude soit aussi difficile de la part de Dieu que vous l'avez insinué ?

Réponse. — Il est vrai, mon Père, que Dieu ne refuse jamais sa grâce à ceux qui le cherchent : mais il est vrai aussi que la conversion des pécheurs d'habitude qui s'éloignent de plus en plus de Dieu et ne veulent point se convertir, mais retombent toujours dans leurs péchés malgré les grâces que Dieu leur a si souvent olfertes, devient aussi à la fin plus difficile de la jiart de Dieu si souvent offensé. Je le prétends, mon Père, fondé sur tous les exemples que l'Ecriture nous fournit de la fausse pénitence des pécheurs, qui, ayant toujours promis de changer dévie et ne l'ayant j)as fait quand ils en avaient le temps et la giâce, sont morts impénitents. Pharaon avait souvent i)aru se repentir d'avoir persécuté le peuple de Dieu [Exod., X), lorsqu'il demandait miséricorde, pour faire cesser les fléaux du ciel dont il était affligé: mais sitôt que Moïse eut prié pour lui et que la colère de Dieu s'apaisa, il se moqua toujours de ses promesses et ne rendit pas la liberté à son peuple. Dieu se moqua de lui à son tour : et sa mort dans l'impénitence, de la façon que tout le monde sait, fait voir combien Dieu se tient offensé qu'on lui promette toujours sans en venir aux effets, et que l'on retombe toujours dans les péchés qu'on avait paru détester de tout son cœur. Antiochus, après avoir longtemps fatigué la patience du Seigneur, lui demanda miséricorde quand il se sentit frappé de sa dernière maladie (Il Machab., IX) : mais il ne ne l'obtint pas, parce qu'il la demandait trop tard et avec peu de sincérité. Ce n'éta t pas le cœur qui parlait en lui, mais un dernier désespoir : et quand des chrétiens avec toute leur apparen( e de conversion ont toujours aimé le jiéché liendant leur vie, il est bien ditricile qu'ils le détestent de tout leur cœur à la mort.

On ne peut retourner sincèrement à Dieu, si l'on n'y est attiré par sa grâce. Et n'cst-il pas à crai ndrc que Dieu la refui e à la fin, cette

CONFERENCES SLR LES COMMANDEMENTS DE DIEU. — CONFERENCE LX

grAoe si nécessaire, quand on en a si longtemps abusé ? Nos sa-intes Ecritures sont remjilies des menaces qu'il en fait par ses proj)hètes ; et la raison seule fait assez comprendre combien il est difficile à la fin de se convertir, quand on a toujours aimé à vivre dans le péché. A force de pécher, on en contracta des habitudes, qui, étant comme changées en nature, deviennent à la fin très-dilficifes à vaincre : on se forge comme autant de chaînes qu'on ne peut presque plus rom})re , et l'on voit de ces jiécheurs d'habitude, que Dieu semble évidemment avoir abandonnés ^ leur sens dépravé, comme parle saint Paul (Rom., 1, 28) : on en voit dans un tel endurcissement (le cœur, qu'après s'être comme famil.arisés avec les plus honteux désordres, ils ne sont plus à la fin effrayés de rien, parce que l>ieu,lassé de leurs incbn.'-tancescontinuelle-, les abandonne enfin. Ils disent comme l'imf>'e : J'ai péché, et quel mal m'en est-il arrivé ? Et quid mihi accidit triste? [EccU. , V, 4.)Quel mal, N. ? le plus affreux de tous Jcs maux, et vous n'y pensez j)as : c'est la dureté de votre cœur, c est son insensibilité <(ui est une suite de l'aveuglement de votre esprit. Votre plus grand malheur est qu'il ne vous soit encore arrivé aucun malheur sensible ; que Dieu vous ait laissé vivre jusqu'ici traniiuille dans vos égarements et qu'il vous ait toujours comblé de biens, puisque c'est cela môme qui entretient votre assoupissement Jans une si dangereuse sécurité d'âme. Dieu ii'en donne pas tant à ses serviteurs, quand ils ont eu quelquefois le malheur de l'offenser ; il appesantit son bras sur eux, il les «ifflige pou.r les convertir, et puisqu'il vous laisse dans la prospérité, tant pis pour vous : c'est en cela même que vous devez reconnaître que la conversion d'un pécheur d'habitude est très-difficile de la part de Dieu. \oil?», mon Père, à quoi s'exposent ces chrétiens qui, loin de persévérer dans la grâce, ajirès leur pénitence , retombent toujours dans les mêmes péchés, et dont la conversion devient très-difficile, même de la part de

De tout ce que nous venons de dire, il résulte, par une conséquence naturelle, que la persévérance dans les bonnes résolutions qu on a prises par les inspirations de la grâce, est d une grande nécessité pour ne se pas attirer tant de malheurs; et c'est de celte persévérance chrétienne que nous parlerons deîiiain pour finir nos entretiens par une dernière conférence qui , comme j'ose l'espérer de la divine miséricorde, mettra le sceau à votre prédestination à la gloire. Amen.

CONFÉRENCE LX

De la persévérance.

DEUXIÈME CONFÉRENCE

tawé* '"' ''^'■'^^'^'■^'■«;'«'/«a la fin, c'est celui-là qui sera

Tout ce que i'ai eu l'honneur de vous dirfi .Ttisqu ICI, dans le cours de nos conférences,

où j'ai essayé de vous expliquer tous les points de la loi de Dieu, na eu pour but qi'e le salut de vos âmes, et le Sauveur du monde déclare que ceux-là seuls seront sauvés qui, fidèles aux im]iiessions de sa grâce, auront persévéré juquu la fin : Qui autem perseveraverit, etc. -

Dans notre dernier entrelien, j'ai tâché d'ex[;oscr à vos yeux l'injure que font h la majesté de Dieu ces chrétiens inconstants qui, après avoir bien compris les excès de leur injustice, prennent même volontairement le parti de Toifenser de nouveau, et les malheurs qu'ils s'attirent par cette infidélité.

J'ai tâché de vous faire sentir que la conversion d'un pécheur d'habitude devient enfin très-difficile par trois endroits : de la | art du démon , de la part de nous-mêmes et de la paît de Dieu. De toutes ces terribles vérités il résulte que le seul moyen de parvenir à la gloire des saints, qui est notre commune destinée, est de persévérer dans les | roniesses que nous avons faites à Dieu en retournant à lui ]iar une sincère pénitence, et d'y ]>ersévérer jusqu'à la fin. Je ne puis plus heureusement finir une si noble carrièi-e qu'en essayant de vous y encourager par les motifs les plus jiuissants; et c'est sur cet important sujet, mon Père, que vous pouvez proposer en peu de mots tout co qui vous reste de dilïïcultés et de doutes.

Première question. — Après tant de raisons qui prouvent que In légèreté des chrétiens à retomber toujours dans les mêmes péchés est également injurieuse à Dieu et funeste aux pécheurs, il est naturel de conclure, mcn Père, combien la persévérance leur est nécessaire, pour éviter tant de malheurs dont Dieu menace de punir leur infidélité. Mais la question est de savoir ce que vous entendez par cette persévérance sans laquelle on ne peut être sauvé. Si vous entendez par là ne plus pécher du tout après s'être converti à Dieu , il y en a peu à ce prix qui persévèrent , et conséquemment très-peu qui puissent ne pas désespérer de leur sa'ut. Donnez-nous donc, s'il vous plaît, mon Père, une juste idée de cette persévérance chrétienne, et en quoi vous la faites consister.

Réponse. — La persévérance chrétienne dont il s'agit, mon Père, ne consiste jias absolument à ne jamais plus commettre les ])écl)és qu'on a confessés une fois; car à ce ]»rix il y aurait peu de personnes (lui pusseui être censées avoir persévéré sur la terre ; et il faudrait conclure de là que les sacrements n'auraient été institués par Jésus-Christ (pie pourceux qui n'auraient jamais péchéqu'une seule fois: ce qui est absolument faux; mais la icrsévérancc consi,sie à faire dans la suite tous ses elTorts, avec le s3cours de la grâce, pour dompter ses passions, et à ne jamais se lasserdo.se faire de salutaires contraintes. Persévérer dans la grâce et dans la fidélité à ce (|u'on a promis à Dieu, ce n'est pas être devenu inij>eccablc et sans défaut ; tout lionimo est pécheur, tant ((u'il est sur la terre : mais c'o>-t être toujours sincèio;T.i'nt ré olu de «cîr'r à Dieu la parole qu'oit lui a

OHATEIUS SACRKS. LK P. DAMEL DL PAIUS.

jurée, de luiôUe i>lu.sliiR'le,ei de renoncer a toute affection du i;éché. Persévérer dans le service de Dieu, ce n'o.'-t j.as ne plus couiinettre de ces fautes de fragilité, dont la vie des {(lus parfaits, comme dit !-aint Augustin, n'est pas toujours exempte; mais c'est ne })lus commettre de projios délil)éré ces ] échés de malice qui su|)posent une volonté déterminée au mal, ces péchés d'habitude qui marquent un cœur corrompu, et faire tout son possible [lour conserver la grâce qui nous a été rendue. En un mot |)ersévércr, c'est pratiquer avec ferveur les vertus oj)jîosées à ses anciennes mauvaises pratiques, pour réparer le mal qu'on a fait en péchai t, et demander instamment h Dieu la grâce de ne lui être plus infidèle ; c'est conserver une sainte horreur des péchés dont on a compris une bonne fois Ta nécessité de faire i)énitence ; c'est en éviter soigneusement jusqu'aux moindres occasions ; c'est renoncer absolument à toutes les liaisons criminelles ; et quand on a eu le malheur de retomber dans quelque pé ■hé, par un efl'et de la fragilité humaine, le principal effet de celte persévérance est de s'en relever aussitôt par la pénitence, sans rester, comme on ne fait que trop souvent, des années entières dans l'état du péché, ce qui est un état de damnat'on et de mort. Voilà ce que c'est que îa persévérance chrétienne, et en quoi elle consiste.

Or, c'est cette persévérance qui est absolument nécessaire au saUit ; en voi(;i la preuve : On ne peut être sauvé que par la pratique des vertus chrétiennes, et sans la persévérance dans la pratique du bien. Etre Vertueux, disent les saints Pères, c'est travailler à sa perfection et s'etîorcer de faire dans la piété des progrès toujours nouveaux , parce qu'en matière de salut, ne pas avancer c'est reculer ; et l'on cesse bientôt d'être vertueux, quand on croit l'être assez, sans avoir besoin de te devenir davantage. Or, pour avancer dans la vertu, il faut à plus juste titre persévérer dans le bien qu'on a commencé par le secours de la grâce. Puis donc qu'on ne peut ni être sauvé sans vertu, ni vertueux sans s'efforcer de le devenir davantage, il est conséquemment nécessaire de persévérer dans le bien que la grâce nous a fait commencer.

On ne cherche pas dans 1rs chrétiens quels ont été leurs commencements, dit saint Jérôme [Epist. ad Cur. viduam) , m^ais quelle en est la fin. Jésus-Christ ne dit pas : Celui qui aura bien commencé, ou qui aura continué quelque temps à faire le bien , sera sauvé; mais il dit : Celui qui l'aura pratiqué constamment, et qui aura persévéré jusqu'à la fin. {Matth., X, 22.) Saint Jean dit en son Apocalypse au nom du Seigneur : Soyez fidèle jusque la mort, et je vous donnerai la couronne de vie. (Apoc, II, 10.) Ce n'est donc point assez d avoir détesté ses péchés, de les avoir confessés tous, et d'en interrompre le cours pour un temps, il faut de plus persévérer dans la résolution de ne les jamais commettre, et pour cela se faire, avec le secours de la s;râce, de continuelles vio-

lences. C'est pourquoi ces chiétiens qui, a{)rès s'être confessés à Pâques, plutôt | ar cérémonie et par coutume, r^ue |.ar un esprit de pénitence, leprennent incontinent le train de leurs pratiques ordinaires, montrent asi-er que leur conversion n'était jias sincère, et qu'ils ne quittaient pas de cœur un péché qu'ils paraissaient détester de tout leur cœur. Voilà, mon Père, ce que c'est que la I)ersévérance , et quelle en est la nécessité.

Seconde question. — // faut l'avcurr, mon Père, vous ne laissez rien à désirer pour l éclaircissement d'une matière aussi importante. Mais comme l'oblirjalion de persévérer enfjage les chrétiens à se faire de continuellesviolences, ils ont besoin aussi que vous les y encouragiez par des motifs bien puissants^ pour en adoucir les rigueurs. Quels sont-ils, mon Père, ces motifs, qui doivent l'emporter sur les contraintes que demande une vie pure et mortifiée?

Réjionse. — Un des ])lus puissants motifs qui doivent encoiirager à la perse vérj'ncc,. est le malheur de perdre, en ne persévéran* ])as, le mérite de tout le bien qu'on a fait par le passé. Or, rien n'est j.lus constant qu'un seul péché mortel que l'on commet de nouveau, nous enlève le mérite de toutes les bonnes œuvres qu'on avait faites, et le droit d'en espérer jamais aucune récompense. Et voici comment :

La théologie nous enseigne qu'en matière de morale il y a trois sortes de bonnes œuvres. Il y a des œuvres vivantes, des œuvres mortes, et d'autres qui ne sont que mortifiées. Les œuvres vivantes sont les vertus que l'on pratique pour Dieu en état de grâce, et elles sont appelées vivantes, parce que celui qui les tait, a la vie spirituelle, et qu'elles sont elles-mêmes méritoires de la vie éternelle. Les œuvres moues sont celles que l'on fait en péché mortel , et on les appelle mortes, parce que celui qui les fait ust mort lui-même spirituellement, en sorte qu'elles ne mériteront jamais de lécompense pour le ciel. Enfin, les œuvres mortifiées sont celles qui, ayant été faites en état de grâce, et par conséquent vivantes, perdent la vie quand celui qui les a faites se donne à lui-même la mort par un péché ; mais elles ne sont que mortifiées et non pas mortes, parce qu'ayant été vivantes, elles pourront reprendre'la vie qu'elles ont perdue, si ce chrétien ressuscite spirituellement à la grâce par la pénitence.

De cette doctrine, qui est celle de tous les théologiens, je tire trois conséquences. La première, que c'est un grand avantage de persévérer dans la grâce de Dieu, puisque tout ce que l'on endure pour Dieu, et, comme parle saint Paul, un léger moment d'affliction, enduré patiemment dans un esprit de pénitence, opère en nous un poids d'une gloire éternelle. (II Cor., IV, 17.)

La seconde conséquence est que c'est au contraire un grand malheur pour tant «Je chrétiens de passer, comme ils font, la plus grande partie de leur vie dans le péché, '!ui

CONFLKENCES SIR LES (OM.MANDEMr.NTS LE liilX. — COKILREME l\.

est iMi éUit de mort, puisqu'ils ne méritent ►ien dans 1(3S actions même les plus saintes; (lue leurs vertus les [lus iiér' ïques sont jîour eux autant d'actions mortes, qui, n'ayant jamais eu (Je vie, n'en auront aussi jamais, k)rs môme qu'ils feront iién.tenre, et qu'elles ne seront jamais récompensées dans le ciel. la troisième conséquence est que nous avons fous un grand intérêt de persévérer dans la grâce, puisqu'un chrétien qui, après sa conimunion pascale, retombe encore (ians les iiu'in.'es { échés dont il avait 'ait | éntence, ] erd la mérite de tout ce qu'il avait fait de bien jiisqu'alors; que toutes ses anciennes bonnes œuvres étant moitifiées, ne lui ]:rofitent pas plus que si jamais elles n'eussent ét*^" faites [Ezcch., XVIII, 24.); et que, s'il meurt daiis son péché, elles seront éternellement i erdues pour lui.

Cependant, quand j'ai dit que toutes les bonnes œuvres que l'on fait (M1 | é^hé mortel I e méritent rien, il ne faut \rs conclure de là qu'il soit inutile auy ("écheursde pratiquer la vertu, de prier, de jeûner, de faire dos aumônes, dans un esprit de f'énitence; encore moins doit-on en conclure que toutes les bonnes œuvres des pécheurs .Mjient autant de péchés nouveaux, comme l'ont voulu insinuer Luther et Calvin ; c'est une hérésie que l'Eglise a condamnée en plusieurs conciles. Il est toujours salutaire aux pécheurs (ians cet état, de faire de dignes fruits de péihtcn:"e, [larce que ces bonnes œuvres, quo- (fue mortes, sont toujours des vertus chrétiennes, dès lors qu'elles sont faites en vue de Dieu, dans un esjirit de foi ; el, si elles ne méritent rien par elles-mêmes d'un mérite de condignité, de condigno, comme parle la théologie, elles ont au moins un mérite (pi'elle a[)pelle mérite de congruité ou de convenance , mcritum de confiruo , en ce qu'elles peuvent disposer en leur faveur le cœur de Dieu et le porter à leur donner la grâce d'une conversion sincère. C'est dans cet esprit que le prophète Daniel conseilla au roi Nabuchodonosor de racheter ses péchés par des aumônes, alin (pie Dieu daignât lui faire miséricorde. (Dan., IV, 24-.) Si ses bonnes œuvres n'eussent dû lui servir de rien parce cju'il était un grand péc.heur, le prophète lui eût donné en cela un avis bien superflu. Voilà, mon Père, les motifs puissants qui doivent nous encourager à la persévérance.

Troisième question. — Outre ces motifs, qui se prennent de l'nrnntarje (fu'il y a à pers<!vérer, vous en avez insinu(< d'autres (/ui se tirent des malheurs auxffuels on s'expose en ne persévérant pas. (Juds sont-ils, mon Prrr, ces malheurs? Et p'-ul-on en appréhender de plus qrands que de perdre, comme vous venez de dire, le mérite de tous les travaux passés?

Réponse. — Oui, mon Père, on peut appréhender d'autres malheurs encore bien plus grands que celui de perdre le mérite de tous les travaux passés, (piand on ne persévère pas dans la grâce de Dieu, el qu on la perd incontinent après !^o pénitence par de nou-

veaux péchés. Le plus grand des malheurs est celui de mourir dans son péché, puisqu'il est la source de tous les autres malheurs , et c'est à quoi s'exposent ces chrétiens du temps, qui ne S(; confessent jamais qu'à Pâques , et qui sont en état 'le yéché mortel tout le reste de l'année. Je le prouve par une comparaison familière. Encore un l)eu d'attention pour un ir.oment. Voici comme je raisonne : Si un magistrat état toujours si sérieusement occupé dans son cabinet, qu'il ne (ionnât d'audience à jiersonne, qu'en certains jGars ou certains moments qui ne seraient j.as léglés, ne serait-ce pas un grand hasai-d si, venant jiour lui parler d'atfaires et ne sachant pas en quel temps il est visible, vous vous adressiez en cent fois à cet instant favorable qu'il sera t si diflicile d'attraper, et qui détiendrait unicpiement de son caprice ?

Or, ces chrétiens inconstants dont je parle, en font de même à proportion en ma • tière de salut. Ils sont très-rarement en et»! de grâce, et presque toujours pécheurs. Ils sont en état de grâce le jour de N ^r communion et peut-être deux jours encore après. Comptons si vous voulez quatre communions ]tar an, et trois jours de grâces pour chacune de ces communions : voilà douze jours [lour Dieu, de toute une année ; nK.vtez-en quinze. Qu'est-ce que cela pour Dieu, pendant que tout le reste est au monde, à la vanité, aux aiTaires du siècle, au péché, au démon ? Hé 1 combien en est-il encore qui ne communient qu'à Pâques I Combien (Jui retombent dans le jiéché dès le lendemain, et qui reprennent incontinent a[irès le misérable train de leur vie ordinaire !

Qu-and l'Epoux viendra au milieu de la nuit, comme il mena(e de faire, et lorsqu'ils y penseront le moins, ciui osera présumer que, par le |)lus grand bonheur, il les trouvera jiréparés à le recevoir, c'est-à-dire qu'ils îTiourront en quelqu'un de ces jours si rares où ils sont en l)on état? r>J'est-il pas bien plus jirobable qu'ils seront surpris de la moit dans l'état (lu péché où ils sont si souvent et si longtemps ?

Oui, je le dis, N., qu'ils seront surpris de la mort. Eh ! qui vous a assurés que vous ne le seriez jias vous-mêmes? Tant de gens qui meurent subitement sous vos yeux, ne se flattaient-ils pas comme vous d'avoir du temiis pour se reconnaître? Est-ce avec plus do fondement, d'assurance et de raison que vous osez l'espérer? Persévérez donc, N., persévérez dans la grâce de votre Dieu ; soyez fidèles aux protestations que vous venez de lui faire de vivre mieux; c'est l'unifjue jiaili que vous avez à ])rendre pour n'être ]ias confondus. D tes à Jésus-Christ, dans les sentiments d'un c(eur plein de tendresse que la charité anime, ces aimables paroles (!es dis( iples d'Enunaiis : Demeurez arec nous, Seiqurur, parce qu'il est tard. {Luc, WIV, 29. ) Il est tard, mes frères, et pour vous et pour moi ; cela n'est que trop cerlain. La nuit a|»p.ro( he; elle vient a grands pa-<, ( ette iri^te nuit dû le Sc'gneur déclare

ORATEURS SACRKS, LE P. DANiEL DE PARlîl

que personne ne sera en état d'agir {Joan., IX, 4), faute de lumièro. La mort vient, et à cliaque moment de la vie nous approchons du tombeau. Faites donc à présent tout le bien que vous voudriez à la mort avoir fait ; travaillez à votre salut pendant que la grâce vous en donne encore le pouvoir; vous ne l'aurez pas toujours. Cette sainte Pâques, que vous venez de manger avec le Sauveur, est peut-être la dernière. Eh ! combien n'en est-il pas dans cet auditoire qui n'en verront |)oint d'autres? Conservez donc la grâce que Dieu vient encore de vous rendre, |)eutêtre |)our la dernière fois, puisqu'il ne la doit h personne, dès lors qu'on l'a volontairement perdue. En un mot, persévérez, mon

fière, et souffrez qu'en vous quittant je ne vous fasse point d'autre adieu que celui de vous recommander à Dieu môme, en le conjurant de vous acconicr ce précieux don de 'la persévérance finale ; h Dieu que vous avez tant offensé, et qui vient encore de vous faire miséricorde; à Dieu que vous avez si peu aimé, et qui vous aime toujours avec tant de tendresse ; h Dieu que vous avez si mal servi jusqu'à présent, quoique à chaque moment il ne cesse de vous combler de mille biens; à Dieu enfin qui, i;our de si faibles travaux, vous préiareune éternité de gloire, et qui veut l)'en être lui-même au ciel le charmant obiet de votre béatitude. Amen.

ÏIIÉOLOGIQUES