‹ Collection intâegrale et universelle des orateurs sacrâes du premier et du second ordre et collection intâegrale, ou choisie, de la plupart des orateurs du troisiáeme ordre (volume 2)Chapitre 4 sur 56 · CONFERENCE SUR LA NECESSITE DE LA PRIERE · texte numérisé non relu

CONFERENCE SUR LA NECESSITE DE LA PRIERE

quer : 1° en général ce que cest que la prière, 2° quelle est sa nécessite'.

Réponse. — il est juste, mon Père, de vous satisfaire. La [inè.e en général et.t une élévation du cœur et de l'esprit à Dieu dans le dessein d'obtenir de sa bonté les grâces dont nous avons continuellement besoin pour pouvoir faire le bien d'une manière qui lui soit agréable. Nous pouvons demander au Seigneur nos besoins de deux manières diiïéretites. La première se fait j)ar un entretien purement intérieur avec Dieu, par une union intime avec lui , et par un désir ardent de lui plaire; et cette prière est appelée par les saints Pères ïoraison mm.'ale , parce que la langue n'y a point de part, et qu'il faut que Dieu soit toujours pré. eiit à 1 esprit. La seconde est une exposition verbale à Dieu de ses propres besoins, ou de ceux du prochain , avec le désir d'obtenir par Jésus-Christ de sa bonté toute-puissante, les secours qu'on lui demande; et cette prière est appelée prière vocale. L'une et l'autre sont nécessaires, quoiqu'en disent les mondains qui renvoient aux personnes religieuses et aux personnes intérieures l'oraison mentale.

Comment en effet le pécheur pourrait-il découvrir les ténèbres de son esi)r!t, les plaies de son cœur, les dangers des occasions funestes à la vertu, la nécessité continuelle et absolue de la protection divine, s'il ne pensait et s'il ne s'entretenait pas avec !ui-même devant Dieu de toutes ces (Jioses, avant que de les demander? Un malade se C0ntenti;-t-il , à la vue de son médecin, de lui dire en général qu'il est malade? Ne fautil pas qu'il lui exjjlique les douleurs qu'il ressent, les causes de sa langueur, de sa faiblesse, de ses insomnies, et le fond de son tempérament? Or, cet exposé ne peut se faire sans v avoir pensé; le médecin ne saurait contribuer à la guérison de ce malade <ju'après cette explication : par conséquent il est nécessaire, avant que d'adresser h Dieu ses prières, d'avoir pensé aux besoins qu'on doit lui demander. C'est ainsi que priait David : Je répands, dit-il (Psnl. CXLI, 3), nui prière à lu vue de monSri/jnmr, et je lui fais entendre l'affliction de mon âme. Élan bien, s'écriait-il , sauvez-moi, et me délivrez de mes imsères. J'ai médité dans mon cœur, j'étais pendant la n}dt tout occupé à fouiller et à connaître les détours de mon 'esprit. {Psal. LXX\ I.) Pensez toujours aux cominandeinenls que Dieu vous f;ut, dit l'Ecclésiastique. Tous les désordres du monde sont attribués jiarle prophète Jérémie (IIL 22) h ce que personne ne s'entretient dans son cœur avec Dieu. Ce qui fait dire à l'apolre saint Paul, que l'homme doit s'exhorter lui-même, s'il ne veut [X)int que la séduction du péché l'endurcisse. Mais ne consultons que lexpérience. Ne nous apprend-elle pas tous les jours que les iustes tombent aussitôt qu'ils se retirent de la méditation, et que les plus grands pécheurs se convertissent après avoir sérieusement médité devant Dieu sur l'état déplorable où ils sont réduits! Chaque chrétier, les savants comme les ignoiants, les

justes comme les pécheurs, doivent doiu; s'entretenir avec Dieu dans le silence d'i n cœur totalement détaché de tous les objets terrestres, et acquérir la facilité de prier le Seigneur intérieurement. C'est la meilleure, la plus utile et la plus efficace manière de lui demander ses besoins. Saint Augustin [in Psal. L) conseille cette pratique, quand il dit : « C'est par les afîections que nous devons prier, caries oreilles de Dieu sont dans le cœur de l'homme dont il écoute la voix. » Et ailleurs voici comme il parle : « Le cœur a une langue et une bouche qui lui est pro})re et par laquelle il parle ; c'est par cette bouche et par celte langue spirituelle que nous i:arlons à Dieu, et quoique nos lèvres soient fermées, notre conscience lui est ouverte. Laiiouche du corps garde le silence; mais le cœur crie, non aux oreilles d'un homme, mais à celles de Dieu... Combien de personnes, poursuit ce Père, se prosternent en la présence de Dieu pour prier, sans avoir aucun goût , ni aucun sentiment d'amour ? Ils peuvent avoir le son de la parole, mais ils n'en ont point la voix ; parce que ce qu'ils disent, n'est jioint animé, ne procédant pas d'un principe qui mène à la vie. » Quo sert-il à l'homme, dit saint Bernard ( Lib. de. modo orandi), de voir ce qu'il doit faire, s'il ne se fortifie pour l'obtenir de la grâce de Dieu, et du secours de l'oraison mentale? » De là il est aisé de comprendre combien les religieux et les personnes consacrées au Seigneur sont coupables quand ils manquent à cette pratique. Saint Konaventure [Lib. de perf., cap. 5) prétend qu'un religieux qui ne fait j)as assidûment l'oraison , est non-seulement inutile et misérable, mais qu'il porte une âme morte dans un corps vivant. Et saint Cajélan ne fait point difficulté d'avancer qu'un religieux ou une religieuse qui ne fait jjoint chaque jour au moins une oraison mentale, est indigne de porter le nom de religieux ou de religieuse.

De là il faut conclure que les chrétiens sont obligés au moins de joindre le cœur aux paroles qu'ils profèrent, sans quoi leur prière ne mériterait pas le nom d'une véritable i)rière, qui n'est autre chose qu'un acte de l'entendement et de la volonté, et qui consiste plus dans le sentiment que dans le raisonnement, parce qu'elle est faite plus par le cœur que par l'esprit.

Je préviens, mon Père, une objection rpio vous pourriez me faire, en me disant quo Dieu connaissant mieux que nous nos besoins, il est inutile de lui demander de nous les accorder: et par là je vais répondre à la seconde question que vous m'avez faite, do vous expliquer comment la prière est nécessaire , et le voici.

Dieu nous commande de le prier, parce qu'il veut que nous l'honorions, et que nous le regardions comme notre maître et notre souverain, duquel nous dépendons en toutes choses. Quoiqu'il .'ache nos besoins, il vent que nous les lui exportions. C'est ipour cela

au'il nous recommande (Mafth. ,wyi, 41) e vciller-ol de j'r'or. Il est notre aide ci

ORATLURS SACRES. LE I'. DANIEL DE PARIS

notre protecteur, et comme tel, dit saint Célestin [Epist. ad Gall. episcopos.), il doit être prié dans toutes les actions et dans toutes les pensées. Jugeons-en de Dieu comme ri'uB roi de la terre. Il a y des grâces que le rei peut accorder à ses sujets, en considération des besoins qu'il est persuadé qu'ils en ont. Il ne tiendrait qu'à lui de les leur accorde.', s'il le jugeait à propos; mais pour relever sa majesté, et leur faire sentir leur déitendance, il ne les leur accordera qu'autant qu'ils les lui demanderont. De même, Dieu connaît le besoin que noiis avons de ses grâces ; il pourrait les répandre avec abondance sur nous, et nous combler de ses biens; nous enrichir, si nous sommes pauvres, nous rendre la santé si nous sommes malades, nous consoler si nous sommes dans l'aifliction, nous guérir si nous sommes infirmes , nous convertir, enfin, si nous sommes pécheurs ; mais il veut que nous reconnaissions dans tous ces ditïérents états le souverain domaine qu'il a sur nous, et que noiis le pressions par la [)rière d'avoir pitié de nous. Bien différent de ce roi qui ne pourrait sans dureté refusera ses sujets lesgiâces qu'ils lui demandent avec une espèce de droit; au lieu que Dieu pouvait nous jjrivor de ses grâces, non-seulement parce qu'il ne doit rien à personne, mais encore parce que nous nous en rendons tous les jours indignes par une vie criminelle, et s'il y a en nous quelque goût pour les vérités saintes et jsour la justice, il nous vient de la grâce. Non, nous n'avons rien de nous-mêmes, dit saint Augustin ( tract. 5 in Joan.), que le péché et le mensonge; et s'il y a en nous q^ielque peu de vérité et de justice, il nous vient de la grâce que nous devons continuellement désii'er dans ce désert où nous vivons, afin qu'étant arrosés et abreuvés de quelque goutte de cette eau divine, nous ne demeurions pas au milieu t!u chemin. Ce n'est donc que par une pure bonté de Dieu, qu'il veut bien qu'on lui demande par la prière les choses dont on a besoin ; et c'est la réponse de saint Augustin aux pélagiens qui s'attribuaient le don de la grâce, en s'attribuant celui de la prière. Prier Dieu, leur disait-il, est une grâce spirituelle, puisque personne ne saurait prononcer le Seigiieur Jésus, ({ue par le mouvement du Saint-Esririt. Ainsi, de peur que nous ne vinssions à dire qu'en firiaiit de nous-mêmes, nous méritons. Dieu a voulu que la prière que nous faisons, en fût un des principaux elfets.

Il résulte, mon Père, de tout ce que je viens d'exposer, qu'il y a deux sortes de prières : l'oraison mentale et l'oraison vocale; et que la pratique de toutes les deux est nécessaire aux chrétiens.

Seconde question. — Je conviens, mon Père, que vous avez rempli notre attente; et nous savons à présent ce que c'est que la prière : cependant, il me reste une grande difficulté à résoudre sur la nécessité de prier. Je conviens que Dieu nous commande de nous adresser à lui par la prière ; mais il me paraît impossible d'observer ce commandement, d ;tu-

tant quil nous déclare quil veut quon prie sans cesse, fous sentez, mon Père, que cela est au-dessus de nos forces : ainsi tâchez de résoudre celte difficulté.

Réponse. — Quelque difiiîcile que vous paraisse, mon Père, l'objection que vous me formez, elle n'est nullement embarrassante. Pour peu que vous eussiez voulu faire l'apjilication de la définition que je vous ai donnée de la prière en général, vous eussiez compris et résolu votre difliculté. D'aljord permettez que je vous re])renne sur les termes dont vous vous servez en proposant votre difliculté. Il semble, selon vous, que Dieu puisse faire des commandements impossibles, en avançant que celui de prier sans cesse est inobservable et au-dessus des forces humaines. Sachez, mon Père, ijue cetto proposition est condamnée par le saint concile de Trente {De justif., can. 18.) Dieu ne j)eut commander rien d'impossible (Trid., sess. VI, cap. 11.); parce que quand il nous fait le commandement de le prier, en nous commandant il nous avertit de faire ce que nous pouvons, et de demander ce que nous ne pouvons pas, et qu'il nous aidera pour pouvoir l'obtenir. Je reviens à votre difliculté, mon Père, et je dis que le chrétien j)eut et doit prier sans cesse. Car prier c'est élever son cœur et son esprit à Dieu, et comme le chrétien peut penser sans cesse à Dieu, par conséciuent rien ne l'empêche de j)Ouvoir toujours [irier. L'apôtre saint Paul (J Cor., X, 31) nous exhorte de faire toutes nos actions en vue de Dieu. Soit que vous mangiez ou que vous buviez, dit cet Apôtre, OM quelque chose que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu. On peut donc penser h Dieu dans toutes ses actions et par ce moyen toujours prier. S'il s'agissait, pour observer ce commandement, de parler sans cesse à Dieu, de prononcer des paroles, d'être toujours prosterné le visage contre terre, ou d'être sans cesse h genoux, je conviens avec vous, mon Père, que ce commandement deviendrait impossiule; mais ce n'est pas là ce que Dieu exige des chrétiens. Quand il nous dit de prier sans cesse, il ne veut rien autre chose sinon que nous ne nous rebutions jamais, quand il ne nous accorde pas ce que nous demandons. // faut, dit ce divin Sauveur, prier toujours et ne se lasser point de le faire ; comme s'il disait : Quand je vous ai promis que mon Père vous clonnerait tout ce que vous voudriez, pourvu que vous le demandassiez en mon nom, je n'ai pas voulu vous faire entendre que vous seriez d'abord exaucés; mais j'ai prétendu seulement vous dire que vous persévériez dans votre prière; et que si vous n'obtenez pas ce que vous désirez, ce n'est pas que mon Père vous le refuse, mais c'est qu'il diffère à un autre temps plus commode à vous le donner. C'est l'explication de saint Augustin (tract. 102 in Joan.) : Quœdam non negantur; sed ut congruo tempore deniur, differuntur. Prier sans cesse ne signifie donc rien davantage que de persévérer dans la prière à l'exemple du Prophèle-Roi, qui Jisait à Dieu : J'élève ma

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