CONFERENCE SLR LA NECESSITE DE LA PRIERE

yeux vers vous, ô mon Dieu, qui habitez dans les deux. Comme le serviteur regarde incessamment son maître, et la servante sa maîtresse, en attendant leurs commandements; aussi nos yeux sont toujours élevés vers le Seigneur noire Dieu, dans Vattente de ses miséricordes. Ayez pitié de nous. Seigneur, ayez pitié de nous, parce que nous sommes tout couverts de confusion et d'ignominie; nous sommes en mépris et en dérision aux superbes. [Psal. CXXiL)

Qu'y a-t-il donc d'impossible dans le fonimandènientde penser toujours à Dieu, c'e>là-dire, de diriger toutes ses actions pour plaire à Dieu? Dans le malheureux état où le péché nous a réduits, n'avons-nous pas continuellement besoin du secours de la grâce? Par conséquent, pour vivre chrétiennement, à tout moment nous devons prier pour obtenii- la grâre de faire le !)ien ; et dès que nous rapportons à Dieu nos actions et notre travail, nous sommes censés prier. Saint Jérôme dans les maximes qu'il prescrivait h la vierge Eustochium, lui recommandait surtout de sanctifier toutes ses actions par la i)rière. « L'Apôtre, lui disait-il, nous ordonne de prier sans cesse, en sorte même que le sommeil soit une prière. Qu'on ne prenne donc pas les viandes sans avoir fait la prière : en sortant de table, qu'on rende grâces au Créateur. Il faut ne point sortir du logis, sans s'être armé de l'oraison ; et revenant de dehors, il faut prier avant que de s'asseoir, n'étant pas juste que le corps se repose avant que l'àme prenne sa nourriture.» C'est dans ce môme esprit que saint Augustin nous assure après saint Paul, que l'on peut prier, même durant le travail des mains, chanter les louanges de Dieu et méditer sa sainte loi. (August., De oper. monach., c. 17.) C'est aussi dans cet esprit que l'Apôtre recommande aux fidèles de prier en tous lieux en élevant leurs mains i)ures vers le ciel; et c'est ce que nous faisons, dit saint Ambroise (Lib. I De sacr., cap. h), lorscpie notre oraison est appuyée d'une vie pure et innocente. Il ne tient donc qu'à nous de pouvoir toujours prier, so't en maladie, soit en santé, puisque nous avons à chaque instant la grâce de la prière.

Et (le fait, qui pourrait nous en empêcher? Tout nous porte à avoir recours au Seigneur pour sanctifier nos souffrances par le sacrifice que nous lui onVons(AuG., m P.sf///H. XXXIX) en nous soumettant à sa sainte volonté dans les |)lus grandes douleurs. Si en murmurant, en s'iinjiatientant on adoucissait ses peine s alors le chrétien infirme aurait quel- (fue prétexte de suivre les désirs de la nature; mais c'est les augmenter au (.ontraîre, et se rendre coupable aux yeux de Dieu, qui veut fine nous endurions pour lui ce qu'il a enduré le premier pour notre amour. Nos maux et nos aflilictions , dit saint Augustin ( in Psalm. LXIIIj, sont des remèdes ((ue Dieu, par sa providence, nous envoie pour guérir et purifier nos âmes. De plus , n'est-il pas plus avantageux de souHrir en cette vie qu'en lautre^pour satisfaire à la justice di-

vine? Et que nous coûte-t-il d'élever notre cœur à Dieu, et de lui densander la patience qui nous manque? Je sais que les charnels regardent les maladies comme de véritables maux, et qu'il est diOicile de leur faire entendre qu'elles sont des grâces que Dieu accorde à ceux qui en sont attaqués. Aus^i sont-ce des charnels qui ne jugent c(ue j ar les sens, et qui se mettent peu en peine ou salut de leur âme. Leur corps est leur Dieu ; et il suffît que la maladie s'oppose à leur passion pour s'emporter contre eux-mêmes, et contre ceux qui les approchent. Ils ne connaissent point le fruit des soutTrance>, j»arce qu'ils ne sont pas des disciples de Jésus-Christ, qui enseigne de faire ses plus grandes joies des plus grandes alllictions de (Cite vie. Ils se soulèvent contre les plus légères infirmités, parce qu'ils se regardent au iiulieu de leur prospérité comme des gens invulnérables, et que, familiarisés avec la sensualité et la mollesse, les moindres maux leur deviennent insupportables. Ainsi ils méprisent la grâce que Dieu leur accorde, en ne se servant pas des afflictions que Dieu leur envoie pour les forcer d'avoir recours à la prière. Vous concevez sans doute à présont, mon Père, qu'il n'est ])as impossil)le de lirier sans cesse, et qu'on peut le faire aisément dans toutes sortes d'états de la vie.

Troisième question. — On ne peut expliquer avec phis de précision, mon Père, et par des principes plus solides, la difficulté que je vous ai proposée : mais nous vous prions de nous apprendre quelle est la meilleure prière quon puisse faire à Dieu.

Réponse. — Volontiers, mon Père , et je suis charmé que vous me fassiez cette demande. La meilleure de toutes les prières est sans doute celle que Jésus-Christ luimême fit à son Père, et qu'il nous a appris à faire après lui. Elle est toute divine, et porte avec elle un caractère de divinité qui la rend la plus excellente qu'on puisse jamais | résenter au Seigneur, non-seulenient jiar rapporta son auteur, mais aussi par rapport aux articles qu'elle renferme. Elle est une source de grâces et de bénédictions pour tous les fidèles. Si l'on est juste, et qu'on la dise avec une foi vive et une humble confiance, eils fait avancera pas de géant dans la iicrfection, et efface les ])échés véniels. Si l'on est pécheur, elle fléchit le cœur de Dieu, et o!itient une sincère conversion. Si l'on est lâche, tiède, et peu touché d'une véritable douleur, elle fait naître dans le cœur un vrai désir d'être plus fervent, et sert h obtenir la grâce d'une véritable contrition. C'est la prière en un mot la plus agréable à Dieu et la plus ellicace de toutes les |)rières. Dieu le Père même fa dictée h son Fils, et c'est le Fils qui nous en assure. Je ne fais rien de moi-même, dit Jésus-Christ {Joan., VllI, 28), et je ne dis que ce que mon Père m'a enseigné. Elle est agréable h Dieu, parce qu'elle traite de la plus grande affaire que nous ayons sur la t(!rre, qui est le salut éternel. Elle e.«l si parfaite et si féconde, dit saint Augustin, qu'elle comprend en peu de mots tout en

ORATEURS SACRES. l.E I'. UAMEL DE PARIS.

qu'on peut demander à Dieu, soit pour acquérir les biens, soit pour éviter les maux, soit pour efi'acer les péchés. Le Fils de Dieu, selon saint Pierre Chysologue (serm. 67) a eu dessein, en nous faisant prier en peu de mots, de nous exaucer promptement.

En effet , comme ;U pourrions-nous prier d'une manière (jui lût plus agréaljle àDieu? En l'appelant noire Père, nous rendons hommage à sa souveraine majesté, à sa puissance et à sa miséricorde. En reconnaissant qu'i7 est aux deux, nous relevons infmiment audessus de tous les potentats du monde, et nous le regardons comme le maître et le créateur de l'univers. En souhaitant que son nom soit sanctifie', nous publions hautement qu'il est le seul qui mérite nos adorations; qu'il est essentiellement saint, et la sainteté même ; que toutes les créatures ne doivent servir que lui seul, et tlécliir les genoux devant sa suprême majesté. En prononçant //«e son règne nons arrive, nous le conjurons de s'emparer de toutes les facultés de notre âme, de toutes les forces de notre corps, de toutes les affections de notre cœur, pour régner en nous et y détruire le règne du péché, le règne du monde, le règne de Tamourpro.ire et de la cupidité, le règne de tous les désirs sensuels et de toutes les passions. En le suppliant que sa volonté soit faite sur la terre comme dans le ciel, rjous avouons notre ingratitude, notre rébellion et notre attentat contre sa volonté, nous déplorons le malheur de lui avoir désobéi, et de nous être servis de notre liberté [)Our l'offenser, en abusant du seul moyen qu'il nous avait libéralement accordé pour nous faire mériter de ie posséder éternellement dans le ciel. En lui demandant notre pain quotidien, nons nous humilions devant lui; nous le conjurons de nous distribuer ses aumônes, de nous faire part de ses largesses, de nous nourrir comme un père nourrit ses enfants, et de nous entretenir comme un maître entrelient ses serviteurs. En le pressant de nous pardonner nos offenses comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés, nous sollicitons sa miséricorde de nous être favorable, nous faisons une confession publique de nos péchés, nous marquons la crainte et l'inquiétude oîi nous sommes d'avoir mérité qu'il ne nous pardonnejamais; nousle sommons, pour ainsi dire, de nous tenir sa promesse; nous lui rappelons que nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés, parce qu'il nous a assuré qu'il nous pardonnerait, si nous pardormions (Lmc, VI, 37) ; que si nous remettions aux autresleurs dettes, il nous remettrait les nôtres. En l'engageant de ne pas permettre que nous soyons exposés à la tentation, nous l'envisageons comme le principe et l'auteur de la victoire que nous remportons sur notre ennemi; nous faisons dépendre de sa puissance les combats que nous avons à soutenir, et nous attribuons à sa gloire les victoires que nous rem[)Ortons. Nous consentons d'être éprouvés par les afflictions, les maladies, les traverses, les médisances, les contradictions, les accidents fâcheux et impré-

vus, et les calomnies :niais c'est en lui seul que nous mettons notre force, notre courage, pour les supporter avec patience, avec amour et avec mérite. En lui e^; osant la nécessité où nous sommes d'être délivrés du mal, nous faisons connaître combien nous sommes avides des biens si)irituels, combien nous appréhendons d'en être privés, comljien nous craignons que le péché ne nous domine, et ne nous prive de la giâce, qui est le seul bien que nous devons estimer; tous les maux temporels ne nous paraissant rien en comparaison du péché, qui est le seul véritable mal que nous voulons éviter.

Par cette prière nous demandons à Dieu par conséquent qu'il éloigne de nous l'esprit d'ambition, d'orgueil, d'envie, d'avarice, d'impureté, d'intempérance, d'être délivrés enfin de toutes les jiassions. Quelle autre prière pourrait donc être plus digne de la majesté divine? Jésus-Christ pouvaitil nous enseigner un moyen plus excellent et plus efficace pour désarmer la justice et la colère de son Père? Prions donc, conclut saint Cyprien [De orat. Bom.), comme Dieu notre niaître nous a appris. C'est une prière aimable et familière qui est faite à Dieu. Que le Père, quand nous prions, reconnaisse le langage et les paroles de son Fils. Nous sommes sûrs d'obtenir ce que nous demandons, si nous le demandons par la propre prière qu'il nous a dictée.

Je ne crois pas, mon Père, qu'on pu.sse prouver plus solidement que l'oraison tl jminicale est la meilleure de toutes les prières.

Quatrième question. — // est vrai , mon Père, que vous avez développé d'une manière bien claire la demande que je vous ai faite; vous avez appris bien des choses en peu de mots; mais en même timps vous nous faites naître le désir de savoir quelles sont les dispositions intérieures où il faut être, pour rendre cette prière agréable a Dieu.

lléporise. — Votre demande, mon Père, est plus de conséquence que vous ne pensez. Elle renferme une des plus grandes difficultés de la théologie ; et pour y répondre solidement, elle exige que j'explique 1" si la prière , pour être utile et agréable à Dieu, doit être accompagnée de l'attention soit actuelle, ou virtuelle; 2" si elle doit être faite au nom de Jésus-Christ. Les théologiens entendent par une attention actuelle l'application (l'esprit que l'on a pendant tout le temps que l'on fait une action. L'attention virtuelle est une application d'esj)rit interrompue sans avoir la volonté de ne pas faire une action, et qui est toujours censée actuelle tant qu'elle n'est pas révoquée par un acte contraire ou qu'elle n'est pas interrompue par un trop long espace de temps. Cela posé, je dis : 1" que toute prière, pour être utile et agréable à Dieu, doit être faite avec une attention au moins virtuelle, et qu'il serait même à souhaiter qu'elle se fit avecune'attenlion actuelle. Si la [trière n'est accompagnée de l'une ou de l'autre, je prétends, avec tous les théologiens, que ce n'est pas une véritable prière. Car, comme je l'ai expliqué

Si

CONFERENCE SUR LA NECESSITE DE LA TRÎtRE.

dans la première question de cette conférence, prier le Seigneur n'est autre chose qu'une élévation du cœur et de l'esprit à Dieu pour lui exposer nos besoins , et obtenir les grâces qui nous manquent : or sans attention cette élévation est inconcevable ; conséquemraent il est indubitable que la prière doit èire accomi)agnée de Tattentlon. Je dis 2° qu'il faut que la prière soit faite au nom de Jésus-Christ ; et c'est pour cela que l'Eglise termine toutes ses oraisons de cette manière, parce que de nous-mêmes nous ne méritons point d'être exaurés , et que sans la médiation de Jésus-Christ qui est notre avocat auprès de son Père, nous ne pouvons rien obtenir. Prenons bien garde, dit saint Augustin (tract. 102 in Joan.), que Jésus-Christ en disant ([ue son Père nous donnera tout ce que nous demandons, ne dit jias, en quelque manière que vous demanderez; mais qu'il dit : Tout ce que vous demanderez en mon «/)/»; d'où il s'ensuit, conclut ce Père, que <'e n'est point demander au nom du Sauveur, lorsqu'on demande quelque chose qui n'est point utile pour le salut. J^es dispositions pour que la prière soit utile et agréable à Dieu sout donc qu'elle doit être faite avec attention et au nom de Jésus-Christ.

Cinquième question. — Il paraît, mon Père, que vous ne vous avancez pas beaucoup, et que vous voulez éluder la difficulté que vous aviez prévue au commencement de voire réponse. Vous parlez bien des dispositions d'esprit qu'il faut apporter à la prière , mais vous ne dites pas quelles sont les dispositions du cœur où le suppliant doit être pour que sa prière soit agréable à Dieu, c'est-à-dire, s' il faut qu elle soit animée de la charité pour être méritoire de la vie éternelle ?

Réponse.— Vous vous trompez, mon Père, ensupposantqueje veuille éluder ladilTicuUé que vous me proposez. J'ai ]irétendu seulement vous la faire ex|)0ser d'une manière })lus claire ; je pourrais même vous répondre en deux mots, et vous dire avec saint Augustin, qu'il n'est pas absolument nécessaire d'être en grAce pour rendre la prière utile et agréable à Dieu, et qu'il suflit de la faire avec un esprit de pénitence , Dieu n'exaurant U>s pécheurs que quand ils reviennent sincèrement à lui. Mais comme vous ajoutez que vous voulez savoir s'il faut qu'elle soit accompagnée de la charité pour être méritoire de la vie éternelle, voilà la difficulté , et voici ma réponse.

1°I1 est bon de distinguer avec saint Augustin (tract. 9 in Episi. Joan.) deux sortes d'amour : l'un (jui procède d'une crainte chaste, l'autre qui vient d'une crainte intéressée. La crainte chaste est celle qui peut se trouver avec la charité, et ce n'est rien autre chose que l'amour parfait. La crainte intéressée est celle (jui provient de ra|)préhension de perdre Dieu pour toujours, et d'être Tobjet de sa haine pendant toute l'éternité : c'est celle que les théologiens appellent l'amour commencé. Cela bien établi, mon Père, je réponds qu'il faut considérer le péche\ir qui prie, ou ( oiumc un [lé. lieur (pii c.-l coupalili'

de quelque péché mortel , avec une volonté sincère de s'amender et une vraie douleur de ses péchés, ou comme un pécheur d'habitude qui aime encore son péché, mais qui demande t» Dieu la volonté de le quitter et de le haïr; ou comme un }:écheur qui méjirise la religion, qui se moque des Sacrements, et qui n'est chrétien que parce qu'il a été baptisé; ou comme un jiécheur qui ne commet que des fautes vénielles, avec la résolution de faire son possible pour ne point retomber dans ses faiblesses ordinaires. Ces quatre pécheurs prient. Le premier pour obtenir de Dieu la rémission de ses péchés, parce qu'il craint de s'attirer davantage l'inimitié de Dieu, et d'être précipité dans les abîmes éternels. Le second prie avec la même crainte, pour que Dieu lui accorde la volonté de quitter ses désordres qu'il préfère à ses devoirs de chrétien. Le troisième prie sans crainte, mais par coutume, par habitude, sans avoir confiance en Dieu, sans croire môm.e qu'il soit obligé de j)rier. Or je réponds, 1° que la prière du i)remier est agréable à Dieu, et qu'il peut, en vertu de sa prière, obtenir les grâces dont il a besoin, parce qu'il commence à aimer Dieu, quoique la {trière ne soit point méritoire de la vie éternelle, à moins qu'elle ne soit accompagnée delà charité. 2° Je soutiens que la prière du second lui est utile pour remplir les préceptes de Jésus-Christ, et que sa prière est bonne et salutaire. 3° Je prétends que la prière du troisième est un péché, et qu'il mérite que Dieu l'ait en horreur, et le déteste comme un monstre et un exécrable à ses yeux, parce qu'au lieu de l'apaiser, il l'irrite par sa j)rièremême. Le quatrième enfin prie, comme il serait à souhaiter que tous les chrétiens priassent, parce que sa prière est animée de la charité, et qu'elle est méritoire devant Dieu de ses récompenses éternelles.

En effet, où en serions-nous, si lorsque nous sonuues en péché mortel , nos prières nous étaient défavorables auprès de Dieu? Quel est l'homme assez osé, assez })résomptueux ])Our se croire digne d'amour et dans luie charité parfaite ? 11 faudrait donc avec ce doute cesser de prier, et ne plus remplir nos devoirs. Car, enfin, si tout ce qui part de l'amour intéressé est péché, et qu'il n'y ait de bonnes actions que celles qui ont la charité'parfaite |)our jjrincipe, le pécheur coupable de péché mortel ne pourrait donc |)as observer le précepte d'entendre la sainU; messe, de faire l'aumône, d'obéir h ses |)ère et mère, de .servir fidèlement son maître, et de |)rier le Seigneur, tous ces devoirs ne l)ouvant procéder de l'état habituel de la charité puis(in'on le suppose pécheur. Affreuse conséquence : et dans quel désespoir nous jelleraitune telle doifrine? Serait-ce donc ,\ tort que le grand Esdras {Ksdr., Ilj assur^^ que les impies qui avaieiU |»rovo(iue la colère de Dieu, qui avaient blasphémé contre lui, ont été exaiu;és quand ils l'ont prié dans le temps de la Iribulation? Serait-ce à tort que David [Pi^al. CV5) nous assure que les péchcuj'.^ ({ui a\,iient lendi. in\UiU's les des-

ORATtUKS SACHES. LE P. DAMEL DE PARIS.

h^aia du Très-Haut, ont été délivrés de leurs misères, lorsqu'ils se sont adressés à Dieu, lorsqu'ils ont eu recours à lui dans leurs atllictions? Serait-ce à tort qu'Oiigène (hoinil. 5 in Isa.) exhorterait les pécheurs à prier le Seigneur, jiarce que Dieu les exaucera, et que, quoiqu'ils aient sujet de craindre que Dieu ne les exau'-e pas, ils doivent jiourtant l'espérer ? Serait-ce à tort que saint Augustin (serin. 135, alias k'S, inier II omit . 50, cap. 5, n. 6) assurerait que Dieu exauce celui qui le prie"? « Celui qui a dit (assure ce docteur) : Seigneur, sovez-uioi jiropice, parce que je suis pécheur, a-t-il dit vrai, ou l'aux? S'il a dit vrai, il était donc pécheur;

et cependant il a été exaucé et justifié

Lavez votre face intérieure, et vous verrez que Dieu exauce les pécheurs. « Serait-ce à tort que l'Ange de l'école (saint Thom., quœst. 83, art. 16) enseignerait que la prière du pécheur, qui de sa nature part du lion désir, est exaucée de Dieu, non pas par justice, parce que le pécheur ne mérite rien, niais par sa pure miséricorde? Enfin le concile de Trente aurait-il défini en vain ot anathéiïiatisé ceux qui avancent que toutes les œuvres desinfiJèles avant la justification sont des péchés. (Trid., De justifie., cap. 7.) Par conséquent la prière des im})ies n'est pas un nouveau péché, et ce que Dieu leur accorde, n'est point une nouvelle matière de jugement contre eux. 11 serait inutile, mon Père, de m'objecter que la prière d'un pécheur ne peut être pieuse ; car je vous répondrais avec saint Thomas (2-2, q. 8, art. 26) que, quoiqu'il soit vrai que la prière ne soit pas méritoire, elle peut être pieuse. Je crois, mon Père, que vous devez être satisfait, et que la difiiculté est solidement résolue. Je ne puis trop vous recommander de ne jamais l'oublier, afin d'être en état de répondre à certains docteurs dangereux qui portent les choses à l'extrême, et qui désespèrent les fidèles, en les instruisant des dispositions essentielles oii il faut être pour prier le Seigneur.

Sixième question. — fous nous consolez beaucoup, mon Père, par votre réponse, et nous nous appliquerons dorénavant à avoir cet esprit de pénitence quand nous prierons le Seigneur. Mais faites-nous la grâce de nous dire si c'est un péché de ne point prier le Seigneur le matin aussitôt que l'on est levé, et s'il faut être à genoux en faisant ses prières.

Réponse. — Je vous avoue, mon Père, que quoique l'Eglise ne détermine pas formelleluent qu'il faille ])rier tous les matins, ce serait une grande ingratitude à un chrétien lie manquer à élever son cœur et son esprit à Dieu aussitôt qu'il est éveillé, pour le remercier des grâces qu'il lui a faites de le conserver pendant la nuit, et lui en demander de nouvelles, afin de passer la journée sans tomber dans aucun péché. La prière du matin doit être regardée comme les prémices de la journée, et Dieu exige que nous les lui présentions. Ce serait s'exposer à être privé lies grâces spéciales dont nous avons besoin, fi nous manquions à celte praliquc. Pour peu

que nous fassions un retour sur nous-mêmes quand nous nous levons, en réfléchissant sur nos misères, nos faiblesses, et les péchés dont nous nous rendons cou[)ables, nous coi'jprendrons aisément que nous avons sans cesse besoin des secours du Seigneur, soit pour respirer, soit pour travailler, soit pour éviter les mallieurs imprévus où nous sommes continuellement exposés, et alors nous sentirons la nécessité et l'importance d'offrip à Dieu le matin toutes nos actions ; nous concevrons des sentiments d'humilité, de regret de nos péchés , et nous lui demanderons sa sainte grâce avec respect, avec attention, avec ferveur, avec amour et avec confiance. Il est facile à présent, mon Père, de conclure que le chrétien ne doit pas manquer à ce devoir : et s'il restait dans sa négligence en préférant ses affaires à ce devoir, sans se croire obligé de reconnaître sa dépendance, et en méprisant cette sainte pratique, ce serait une preuve certaine qu'il n'aurait aucun amour pour i)ieu ; car manquer à un devoir si aisé, si juste, si nécessaire et si important, c'est être dans un très-mauvais état, et je décide que ce chrétien pécherait mortellement.

Je conviens qu'il n'est pas absolument nécessaire que la prière du matin soit vocale ; mais quiconque ne la ferait pas sans avoir d'autres raisons que de croire qu'il n'y est pas obligé, et qui ne donnerait pas à Dieu ses premières pensées, serait dans l'erreur et dans une disposition d'esprit pernicieuse, parce qu'il semblerait affecter de mépriser les secours dont il a sans cesse besoin pour soutenir et remplir les devoirs de chrétien.

A'ous ajoutez à votre demande, mon Père, s'il faut être à genoux en faisant la prière du matin. A cela je réponds que l'Eglise n'a point décidé non plus dans quelle posture il fallait être pour prier ; mais il est facile de comprendre qu'il est nécessaire que la prière se fasse avec respect, avec amour, avec humilité, avec persévérance et avec sincérité; autrement ce serait prier sans vouloir être exaucé. Ceux qui prient, dit saint Augustin [Lib. de cur. pro mort., cap. 5), font ordinairement des membres de leur corps ce qu'ils estiment devoir être le plus convenable à des suppliants, afin de fléchir le cœur de Dieu, soif en se mettant à genoux, soit en étendant les mains, soit en se prosternant contre terre, soit par quelqu'autre action d'humilité. » Quoique Dieu n'ait cjne faire de ces signes visibles et. extérieurs, ajoute ce Père, sans lesquels il pénètre au fond du cœur, cela néanmoins sert à l'homme pour prier avec plus de ferveur, et à gémir plus humblement : car je ne sais par quelle merveille, continue le môme, il arrive que les différentes postures servent à émouvoir le cœur même, et excitent à la dévotion. Lorsqu'on est en oraison, dit saint Cyprien {De orat. Dom.), il faut que la parole ou la prière que l'on fait, soit bien réglée. 11 faut qu'elle se fasse avec un esprit tranquille et un visage doux et plein de respect. Pensons alors que nous sommes devant Dieu, et que nous devons