Acte de contrition

Nous vous demandons pardon, ô mon Dieu, et nous détestons tous nos péchés , par la seule considération que tous vous déplaisent infiniment. Non, ce n'est ni la laideur de nos fautes précisément, ni la crainte des supplices éternels qu'elles méritent , ni aucun autre motif de notre propre intérêt , qui nous en fait concevoir une si sensible douleur; c'est le seul malheur de vous avoir offensé, qui nous l'inspire; c'est votre divine Majesté lésée, votre sainteté déshonorée, votre autorité souveraine méprisée , votre amour autragé, votre patience rebutée et fatiguée de nos ingratitudes : c'est votre bonté dont nous avons si longtemps abusé, et votre sainte loi violée ; et pour tout dire en un mot, c'est votre amour seul qui est le motif de notre douleur. Nous haïssons notre péché et nous le détectons pour toujours, non parce qu il nous attirerait la damnation, mais parce qu'il nous ferait perdre votre amour ; et nous

mourrons jjlutôt que de le commettre jamais. Fortifiez-nous, Seigneur, dans des résolutions si saintes ; afin qu'étant constants dans votre service, et persévérants, dans votre amour, nous méritions de vous posséder et de vous aimer éternellement avec les saints dans la gloire. Amen.

CONFÉRENCE XVIJ

Sur la pénitence en particulier.

DEUXIÈME C0^FÉRE^CE.

Examen de conscience.

Redite, praevaricalores, ad cor : recordamini prions seculi, quoniam ego sum Deus. {Isa., XLVI, 8, 9.)

Rentrez dans votre cœur, prévaricateurs de ma loi, raifpele-i le passé en votre mémoire, et souvenesrvous que je suis le Dieu tjue vous avez offensé

C'est l'avis que le Seigneur fit donner à son peuple par la bouche d'un prophète, ce peuple ingrat de tant de bienfaits et toujours murmurateur dans les moindres disgrâces, qui tant de fois abandonna le vrai Dieu, pour adorer les faux dieux des gentils. Rentrez en vous-mêmes, infidèles, dit ce Dieu des miséricordes ; rappelez le souvenir de tous les prodiges que j'ai faits en votre faveur, et de tous les péchés que vous avez commis contre moi ; confessez humblement combien vous êtes coupables, et je suis encore prêt à vous pardonner , reconnaissez seulement que je suis le Dieu qui vous aime, et que vous devez aimer ; et j oublierai vos anciennes ingratitudes.

Dieu vous adresse encore aujourd'hui le même discours par mon organe , mon cher frère, dans le désir ardent qu'il a de vous recevoir en sa grâce, et de vous rendre son amour. Nous avançons dans cette sainte quarantaine que l'Eglise a consacrée au jeûne et à la pénitence, pour disposer ses enfants à la grâce de la réconciliation. Voici le temps favorable qui approche (II Cor., 2), Ecce nunc tempus acceptabile ; voici ces jours que saint Paul appelle les jours du salut, dies salutis ; ces jours dont il est si nécessaire de profiter, et si dangereux de laisser échapper les précieux moments. Dieu vous appelle, et sa grâce vous invite à ne plus différer votre retour après tant de volontaires égarements. L'Eglise entre dans les vues de sa miséricorde, et vous demande de recevoir la sainte Eucharistie de la main de vos pasteurs dans la communion pascale; mais saint Paul (1 Cor., H, 28) vous avertit en même temps de vous bien éprouver vous-même , afin de ne pas manger dans ce pain céleste votre jugement et votre condamnation.

Rentrez donc dans votre cœur, prévaricateurs delà loi : Redite.... rappelez dans votre mémoire vos infidélités passées ; souvenez-vous et des grands mystères que Dieu n'a opérés que pour vous, et du peu de soin que vous avez eu jusqu'ici de vous en montrer reconnaissants; faites de vos péché? de très-exactes recherches, afin de les confesser tous dans les sentiments d'une vraie conversion. C'est de cet examen de conscience

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CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. -

CONFERENCE XVI

si nécessaire que je viens vous entretenir en cette conférence, et sur lequel vous pourrez, mon Père, i^roposer vos difficultés et vos doutes.

Première question. — Vous entreprenez aujourd'hui, mon Père, de traiter un sujet

?nii embarrasse bien du monde, lors particuièrement que vous insinuez d'abord que l'examen de la conscience est absolument nécessaire pour faire une bonne confession. Cent gens y trouvent des difficultés presque insurmontables ; et, persuadés quil faut confesser tous ses péchés, ils ne savent par où s^y prendre pour en venir au fait. Ainsi, pour procéder avec méthode dans une matière qui ne met que de la confusion dans la plupart des esprits, je vous prie de commencer par nous dire ce que vous entendez par cet examen de conscience, et en quoi il consiste.

Réponse. — Le mot d'examen s'explique assez par lui-même, mon Père, pour comprendre en quoi peut consister celui que l'on fait de sa propre conscience. Tout examen en général signifie la recherche ou la discussion que l'on l'ait de tout ce qui concerne une affaire importante ; et, comme nous n'avons point d'affaire plus importante sur la terre que celle de notre salut, l'examen, en matière de conscience, n'est autre chose que la recherche de toutes les fautes que 1 on a commises contre la loi de Dieu, dont l'exacte observance est absolument nécessaire au salut, et de toutes les vertus que l'on a négligé de prat quer, quand on y était obligé, pour y travailler efficacement. De là il est aisé de concevoir en quoi cet examen consiste; c'est-à-dire, à rechercher exactement, et tout le mal qu'on a fait, et tout le bien qu'on a négligé de faire, selon les oi)ligations et les devoirs d'un lidèle chrétien. Voilà, mon Père, ce que j'entends par lexan^.en de la conscience, et en quoi je le fais consister.

Seconde question. — C'est cette définition même que vous donnez, mon Père, de l'examen de la conscience, qui peine tous ceux qui le trouvent si difficile, quand vous dites qu'il consiste à rechercher et tout le mal qu'on a fnil, et tout le bien qu'on a néqligé de faire. Convaincus en général qu'ils ont beaucoup péché, ils ne savent rien en particulier, quand il s'agit d'entrer dans le détail. Tout ce qui s'appelle l'intérieur de leur âme est pour eux comme un abîme impénétrable et un chaos confus où ils ne voient goutte. Ils désespèrent d'en pouvoir percer les ténèbres, et de faire par conséquent jamais une bonne confession. Croyez-vous donc que cette exacte discussion de tous les péchés soit si indispensablement nécessaire, que sans cela il ne soit pas possible de faire une bonne confession? Ré|)onse. — Oui, mon Père, cette exacte discussion est d'une nécessité absolue pour

(38*) iSi qiiis (lixcril Mmconlrilionem.ciuacpar.'iparalur per distussioiicin, rollcclionem et dctcslalioiiem pcccaldium, (\\i:\ quis rccogilal aniios siios in aiiiaiiliidinc anima' sii.T, ponilcraiHlo pcccaloruni

MKiiiim (,''!>vilati'Mi, miilliliKliiiom, fœililaU-m,

iiO;i<b^<' vt ruiii et ulilcm dolorcin, iut pr-Tpaiare

faire une bonne confession ; et quand il arrive que faute de s'être bien examiné par de sérieux retours sur soi-même, on ne déclare pas certains péchés mortels qui sont la matière nécessaire du sacrement de la pénitence, la confession est nulle, et il n'y a point de sacrement. En voici la raison : dès que l'on nous commande une chose, on nous ordonne conséquemment de prendre tous les moyens qui sont nécessaires |;our nous bien acquitter de la chose qui nous est commandée. Or, l'Eglise nous commande indispensablement de confesser tous nos péchés sans e:<ce[ition d'aucun, à tout le moins une fois l'an. Pour les confesser, il faut les connaître ; on ne peut les conn.aître que par une recherche très-exacte et un sérieux examen, lors particulièrement qu'on ne s'est point confessé depuis un temps considérable , comme tant de chrétiens de nos jours, qui sont en jiossession et dans la mauvaise haijitude de n'aller à confesse qu'à PAques. C'est donc une nécessité indis[)ensable d'examiner sérieusement sa conscience; et cet examen est né. essaire de nécessité que la théologie api)elle une nécessité de moyen , necessitate medii, pour bien faire une confession qui est nécessaire d'une nécessité de précepte, necessitate prœcepd.

C'est ce que le saint concile de Trente exige (sess. xiv, ca[). 5, circa ip.itium (apitis j pour faire une confession bonne et valide, posl diligentem sui discussionem. Après avoir exj)liqué quelle est la contrition nécessaire au sa(;rement de la j énitence, il ajoute, au cintpiiènie canon de cette session ik, qu'un des |)rinci|iaux moyens d'avoir cette contrition si nécessaire, est de s'examiner diligemment soi-même, et qu'on se prépare à cette douleur surnaturelle par la discussion que l'on fait de ses péchés, en repassant ses anciennes années dans l'amertume de son C(Eur, c'est-à-dire en pesant la grièveté de ses péchés, leur multitude, leur difformité, afin de les délester tous. Ce sont les propres ternies du concile (38*). Or, peser la grièveté de ses péchés, leur multitude, leur difformité, su[)pose qu'on les connaisse bien, et qu'on en sache à peu près le nombre. Discuter et recueillir ses péchés, comme veut le saint concile, et re|)asser ses anciennes années dans l'anjcrtume de son cœur, ce n'est Tutre chose (ju'exauiiner sérieusement sa conscience. Cet cxamevi de conscience est donc, mon Père, absolument nécessaire à quiconque veut faire une bonne confession.

Troisième question. — Que répondre s-vous do7ic, mon Père, à ces personnes qui allèquent leur peu df mémoire, et l'impossibilité où elles sont de ne se sottvenir de rien ? Les obliger ezvous à l'impossible? Nous avons si peu de némoire, vous diront-elles, qu'à peine nous

id graliam, sod faccrc hominem liypocriiam.., aiiallieina sit. >

Le (oncile parle ici de raltrilion comme douleur surnatiii'cilc par un coinmcnccmciU d'amour de I)i<'U.

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

souvenons-nous souvent de ce que nous avons fait la veille ; le moyen de rappeler les idées de ce qu'on a fait daiis le cours de toute une année? Quanail s'arjit de creuser dans le fond de leur intérieur, elles ny trouvent que des obscurités et des idées très-confuses. En ce cas, ne leur suffira-t-il pas de reconnaître en général aux pieds d'un confesseur, que leurs péchés sont sans nombre, et qu'ils en ont une extrême douleur ?

Uéponso. — Je leur répondrai : 1°, mon Père , qu'ils prononcent eux-mêmes leur propre con<lamnation, dans la raison même qu'ils allèguent pour s'excuser. Puisqu'ils se sentent avoir si peu de mémoire, que de ne se souvenir souvent qu'à peine de ce qu'ils ont fait le jour [précédent, pourquoi sont-ils donc des années entières sans aller à confesse? Ne sont-ils pas inexcusables par ce seul en(Jroit, iniisqu'ils s'exposent volontairement et de propos délibéré au malheur de ne faire jamais une bonne confession dans toute leur vie?

2" ,1e leur répondrai que se retrancher, connue ils font, sur leur peu de mémoire, n'est qu'une vaine excuse et un faux prétexte de leur amour-propre, pour ne pas entrer dans l'ennuyeux détail de mille péchés qui les font rougir, et dont souvent ils n'ont ]ias envie de s'amender. Car voici comme je leur parlerai : N'ous ne vous souvenez de rien, dites-vous: et moi, je dis qu'il ne tient qu'à vous de vous souvenir de tout; vois avez au dedans de vous-mêmes un témoin secret et irréprochable qui ne sait rien dissimuler, et qui vous en fait bien souvenir malgré vous. Ce témoin, c'est votre pro, re conscience, qui vous remet incessamment vos infidélités devant les yeux, pour peu que vous vouliez l'écouter : et quand vous croyez ne vous souvenir de rien, c'est parce que vous lui imposez silence. Vous voudr.ez que cette conscience ne fût pas aussi sincère qu'elle est à vous faire de vos pé.hés des portraits odieux, dans la peine que vous sentez à les déclarer.

Cette conscience vous reproche votre mauvaise action , et vous convainc du fait ; elle condamne cette action, comme un désordre qui ne souffre point d'excuse , et vous fixe sur la question du droit: en faut-il davantage pour un bon examen de conscience ? Je dis : 1° qu'elle vous convainc du fait dont vous êtes couj)able. C'est, par exemple, un larcin, une action d'injustice, une usurpation du bien d'autrui qu'il faut restituer sous peine de damnation ; c'est un commerce d'im[)ureté qu'il faut spécifier avec ses circonstances; c'est une médisance grossière, une noire calomnie dans un esprit de vengeance et de haine contre un ennemi que l'on veut perdre, et dont il faut réparer l'honneur. Voilà le fait, vous n'en sauriez disconvenir. Ces sortes de crimes ne s'oublient pas si aisément, et votre conscience a grand soin de vous en faire souvenir. Je dis, 2", qu'elle vous en fait sentir l'injustice, la turpitude, en vous montrant l'horreur d'une

ûLtion si indigne. Ces péchés sont trop 1

criants pour douter qu'on ait eu tort de les commettre. Voilà encore la question du droit ; et vous dites : Je ne me souviens de rien.

Erreur, N. ; vous ne vous en souvenez que trop pour votre repos intérieur, et pour l'envie que vous auriez de vivre dans une daranable sécurité. Au milieu de vos jjIus grands désordres, votre conscience s'en souvient pour vous ; vous n'avez qu'à l'écouter, la consulter, elle vous en dira bientôt autant qu'il en faut savoir, pour faire une confession très-exacte.

Mais la vérité est (pie vous cherchez d'autres péchés qui vous fassent moins de peine à déclarer, pour les substituer à ceux qui flattent vos liassions et vos désirs. Vous ne trouvez rien qui mérite de l'attention, au respect de ces criminelles habitudes; voilà l'unique sujet de votre peu de mémoire, et pourquoi vous croyez ne vous souvenir de rien. Mais, vous avez beau faire, votre péché, comme celui de David, sera toujours devant vous et contre vous. {Psal. L, 5); le ver de votre conscience ne mourra jamais ( Isa. LX.V1 , 2), dit le prophète Isaïe ; et cette conscience , que vous refusez d'écouter comme un sage conseiller qui vous représente vos devoirs, sera toujours votre p.ersécuteur et votre bourreau Un pécheur est continuellement ]uqué par un aiguillon secret, dit le Sage [Eccli., XIV, 1), et cet ai- J guillon est caché dans la tristesse qui est in- l séparable de son péché. Voilà, mon Père, ce que je réponds à ceux cjui s'excusent sur leur j)eu de mémoire.

Quatrième question. — \enez donc au fait, mon Père, puisqu'il est superflu de s'excuser sur le défaut de sa mémoire; vos raisons sont trop pressantes pour n'y pas déférer. Entrons, s'il vous plaît, dans la pratique. Puisque c'est une nécessité si indispensable de repasser ses anciennes années dans l'amertume de son cœur, marquez-nous quels sont les péchés sur lesquels il est particulièrement nécessaire de se bien examiner.

Réponse. — Les péchés sur lesquels il faut examiner sa conscience nous sont clairement marqués dans tout ce qui nous est prescrit ou défendu par la loi de Dieu. Car il y a des préceptes de deux façons dans ce qu'on appelle le Décalogue où la liste des commandements. Les uns sont positifs ou affirmatifs, jiarce qu'ils nous ordonnent la pratique de certaines vertus; les autres sont des préce[)tes négatifs ou prohibitifs, parce qu'ils nous défendent certains vices qui y sont exprimés ; et tout cela est la matière de l'examen de la conscience. Je m'explique.

Le premier commandement jiositif du Décalogue nous ordonne d'adorer un seul Dieu, et (le l'aimer partaitement, c'est-à-dire de l'aimer plus que toutes les choses de la terre, en sorte que l'on ne mette rien en comparaison avec l'attachement que nous devons avoir pour le service de D:eu. Le second commandement positif nous ordonne de sanctifier le dimanche, qui est par excellence le jour du Seigneur, qu'il s'est absouuici.t réservé ■ o;:! !c; .liKc ;;u! lui clI clû.

1129 CONFERENCES SIJR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XVil.

Le troisième commandement positif ordonne d'honorer ses père et mère, et de leur rendre toutes sortes de respect et d'obéissance cérame à Dieu, parce qu'ils tiennent à notre égard la place de Dieu. Voilà les vertus qui nous sont i)ositivement prescrites par la loi, dont l'omission est conséquerament très-criminelle, puisqu'on ne peut, sans un grand péché, transgresser ce qui est un commandement alisolu; et c'est, par conséquent, une matière également abondante et nécessaire pour bien examiner sa conscience sur tout ce qu'on a commis contre ces grands et indispensables devoirs.

Les commandements de l'Eglise vont après les commandements de Dieu en fait d'oljligation, parce qu'étant notre mère, elle a droit de nous faire des lois comme à ses enfants; qu'elle parle au nom de Dieu en tout ce qu'elle nous prescrit, et que Jésus-Christ nous ordonne de l'écouter. Or ses commandements sont tous des préceiites positifs et TifTirmatifs pour la pratique des vertus, comme d'entendre la messe les dimanches et les fAtes. de confesser ses péchés à tout le moins une fois l'on, ce que l'on apiielle la confession annuelle; de recevoir son Créateur à Pâques ,ce que l'on appelle la communion pascale, qui doit se faire à la paroisse; de jeûner les quatre-temps et vigiles des grandes fêtes, et tout le carême entier; vertus cjui sont d'une obligation si grande que leur transgression sans cause légitime et raisonnable, outre la permission qu'il faut toujours avoir, va toujours au péché mortel , et conséquerament qui sont une matière nécessaire d'un sérieux examen de sa conscience.

Les vices qui nous sont défendus sont encore expressément marqués dans les commandements négatifs ou prohibitifs de la même loi de Dieu ; savoir, la défense de jurer et de prendre en vain son saint nom; défense de tuer ou de vouloir tuer personne, |)our quelque motif que ce soit ou de vcngcam e on d'intérêt qu'on aurait h sa mort; défense même de se mettre en colère contre lui, de l'injurier, d'en concevoir de la haine, et de liii vouloir du mal; défense do lui ravir son bien ou de le désirer par des voies injustes ; défense de commettre toute action charnelle hors un mariage légitime, d'en avoir même le désir, et de s'entretenir volontairement dans ces sortes de pensées; défense entin de mentir, et de rendre contre sa conscience aucun faux témoignage ; toutes matières d'un examen très-sérieux. Voilà, mon Père, les péchés sur lesquels on doit s'examiner pour parvenir au bonheur de faire une uonne confession, auxquels j'ajoute les sept péchés capitaux, appelés communément péchés mortels, qui sont l'orgueil, lenvic, l'avarice, la luxure, la gourmandise, la colère et la paresse dans les choses du salut.

Cinquième question. — Vous nous (aillez ici bien de l'ouvra'/e, mon Père : mais les rcfflm (pie vous nous donnez pour soular/er notre m(^moire, la charr/cnt an contraire élrawjonent, et supposent qu'on en ait dt^jà Ijraucoup fioufferl, avant que de commencer à leg suivre.

Oritelbs SACuts. XLVIII.

Toutes ces distinclic^ts de co77imandcmcnts positifs et négatifs, les uns quiordonneni le bien, les autres qui défendent le mal, mettent la confusion dans notre esprit. Nous voudrions une méthode plus facile et plus courte pour nous examiner promptrment. Pouvez-vous, mon Père, nous en donner une ?

Réponse. — La méthode la plus facile et la plus courte, sans rafliner beaucoup, est d'examiner ce que Ton a commis contre l'honneur de Dieu, contre l'amour du prochain, contre la charité qu'on se doit à soimême, et cela par pensées, par jiaroles, par actions et par omissions; parce qu'on pèche autant en ne faisant pas ce qui est commandé, quand on peut le faire, qu'en faisant ce qui est défendu par la loi de Dieu. Entrons dans le détail.

Or, les pensées contre Dieu sont les doutes sur la foi, et sur les mystères de la religion, au mépris de sa sainte parole qui les a révélés ; la présomption des lil)ertins qui se figurent que quelque vie qu'ils mènent, Dieu leur pardonnera parce qu'il est bon ; ou le désesjioirde s<i miséricorde, quand ils croient que leurs péchés sont trop grands pour qu'il veuille jamais leur pardonner. Les pensées contrôle prochain sont les mauvais soupçons que l'on formie légèrement sur la conduite d'autrui, les jugements téméraires qu'on en fait, et le mépris qu'on en conserve dans son cœur. Les pensées contre soi-même sont tous les sentiments d'orgueil, d'enflure de cœur, par lesquels on se croit quelque chose de grand et au-dessus de tous les autres. C'est sur ces péchés do pensée qu'il faut s'examiner.

Les paroles contre Dieu sont les jurements et les blasphèmes si ordinaires à ces gens inconsidérés, qui ont toujours le saint nom de Dieu en la bouche par manière de serment, pour autoriser ce qu'ils afllrment; comme s'ils appelaient cet adorable nom en témoignage, lorsqu'ils ne devraient le [irononcer qu'avec une crainte respectueuse, parce qu'il est égalementsaint et terrible. Les paroles contre la charité du prochain sont les injures qu'on lui dit, les reproches diffainants qu'on lui fait de ses défauts, les railleries aigres et mordantes qu'on fait de lui, tous les termes piquants, les médisances à dessein de le diffamer et de le décréditer, les calomnies qui son* des péchés encore plus grands, lorsqu'on divulgue contre son honneur un mal qu'on sait être faux : tout cela est la matière d'un examen de conscience très-sérieux. Les paroles contre soi-même sont tous les discours d'ostentation et de vanité, par lesquels on s'attribue des jierfections, des avantages ou de la naissance ou de la fortune, des qualité? ou titres d'honneur qu'on n'a pas, à dessein de tromper le monde, d'abuser une personne dont on recherche lalliance; de belles actions qu'on n'a jamais faites, et dont souvent on est très-incapable.

Les actions contre Dieu sont toutes les impiétés, les profanations des choses saintes, les sacrilèges, et tout ce nui est contraire <\ la vertu de la religion ; telles sont tous sor-

OUATEIJRS SACKLS. LE P. DANIEL DE PARIS.

tiléges, enchantements, divinnlimis, superstitions, vaines observances on pactes avec le démon. Les actions contre le {irochain sont les homicides ou de l'ait ou de volonté, soit d'homme ou de femme , soit d'enfants nés ou à naître, soit par le fer, ou jiarle feu, ou |',ar le [)oison ; les conseils qu'on en a donnés, les commandements qu'on en fa ts, les moyens ou secours qu'on a prêtés pour V réussir. Car qui n'ayant tué |)ersonnc directement, l'aurait fait d'une manière indirecte, en le conseillant, le commandant, ou aidant les assassins, et se croirait innocent d'un homicide, parce qu'il ne l'aurait ])as exécuté par lui-même; celui-là s'examinerait très-mal : tous les complices de ces péchés en sont coupables, comme ceux qui les ont commis. Ces actions contre le prochain sont encore tous larcins, les usurpations du bien d'autrui, les usures, les rapines, fini obligent indispensabicment h la restilulioi",, dès qu'on le peut, sous peine de damnation.

Les actions contre soi-même sont les débauches, les excès d'intempérance, d'ivrognerie, de crapule, d'incontinence et do vola[ités charnelles, qui donnent là mort à l'ime en ruinant la santé du corps; l'usage des viandes défendues, la transgression du jeûne sans nécessité, sans la permission de l'Eglise, et par un pur esprit do sensualité. Voilà, mon Père, sur quoi il faut s'examiner sérieusement; mais ce n'est pas encore tout. On pèche autant en ne faisant pas le l)ien qu'on est obligé de faire, qu'en commellant le mal qui nous est défendu. Ainsi, les omissions contre Dieu sont toutes les bonnes œuvres qu'on n'a i)as faites selon les devoirs d'un bon chrétien et d'un paroissien fiilèle : négliger habituellement, parcxemjile, les prières du matin et du soir, perdre la messe les jours d'obligation par sa faute, ou l'entendre mal, précipitamment et avec inuiiodestie ; se contenter toujours d'une messe basse, pour donner à son plaisir tout le reste des jours les plus solennels; n'assister jamais ou presque jamais, ni aux messes de paroisse, ni aux vêpres, ni à rien de tout ce qui est du service divin; ne parler jamais à ï)ieu dans le secret de son cœur, pour lui demander les biens spirituels de son âme, la grâce d'éviter le péché, le pardon de ceux dont on se sent coupable, sontaulant d'omissions contre Dieu, qu'il faut examiner sérieusement, afin de s'en confesser avec douleur, comme d'une tiédeur toute pa'ienne. Los omissions contre le prochain sont tous les .services qu'on pouvait lui rendre et qu'on ne lui a pas rendus dans son besoin pressant ; les aumônes qu'on a refusées aux pauvres, par un principe de dureté et d'insensibilité pour leur misère ; les sages conseils qu'on n'a pas voulu lui donner dans une affaire importante et délicate, où l'on était bien aise qu'il ne réussît pas; les salutaires remontrances qu'on n'a pas faites à de jeunes personnes dont on était chargé de l'éducation, lorsque par de bons avis on aurait pu les rap- I)eier de ces égarements, dont leur peu

d'ex[)érience les empêchait de prévoir les funeste conséquences.

Enfin, les ondssions contre soi-même sont cette paresse criminelle dans l'alfaire du salut, par laquelle on néglige sa propre sanctification, on ne prend aucun soin de s'instruire de ses devoirs de chrétien, de religion, de sa créance , et l'on reste des années entières sans fré(iuenlor les sacrements, toujours dans le misérable état du ])éché, toujours dans la disgrAce de Dieu et dans un danger contiimel de sa damnation. >'oilà, mon l'ère, la méthode courte et facile de bien examiner sa conscience ; Je veux dire, en rechen liant ce que l'on a commis contre Dieu, contre le. prochain, contre soi-même, par pensées, par paroles, par actions et jiar omissions.

Sixième question. — Celle mclUode, vwn Père, est excellente; mais si elle est si facile et si courte , ce ncst apparemment que par rapport à la frconditc (le votre esprit : car pour nous, elle semble bien difficile et bien lunf/ue; et l'ample détail que vous venez d'en faire en est une preuve. Vous y renfermez toutes les pensées, qui ne sont que def péchés de l'esprit, toutes les plus menues circonstances de ce qu'on appelle les péchés du corps. Prétendez- vous donc, mon Père, qu'il faille s'examiner sur toutes ces circonstances, cl sur les secrets motifs que l'on a eus en péchant, lors même qu'on ne les a pas exécutés, et que l'ejfet ne s'en est pas suivi?

Réponse. — Oui, mon Père, (''est une nécessité iniispensalile, pour faire une bonne confession, de rechercher non-seulement le mal rpi'on a fait, mais encore celui qu'on a ou envie de faire, (pioitpi'on ne l'ait pasefï'ectué faute (l'en a voie trouvé les mo\ons, puisqu'on en a ou la volonté, et que devant Dieu la volonté est réputée pour le fait. Il ne suffit pas de confesser les péchés du corps; ceux de l'esprit et du cœur sont souvent les plus criminels e' les plus dangereux, en ce que l'on s'en défie moins, dès qu'il n'ont pas été mis en exécution. Si les péchés effectifs sont une matière nécessaire de la confession, les péchés d'intention ne sont pas moins réels aux yeux d'un Dieu qui regarde principale ment, le cœur; et dès lors qu'il fauts'en confesser, il faut conséquemmont les examiner, l>our on avoir une connaissance parfaite.

Les péchés intérieurs sont autant que les péchés extérieurs, des olfenses contre la majesté de Dieu , parce qu'on peut violer sa sainte loi par de simples désirs comme par des actions et par des paroles. On peut transgresser, par exemple, le commandement qui défend le larcin, en désirant d'avoir injustement le bien d'autrui, comme en le ravissant en effet. 11 ne sullit donc ])as d'examiner si l'on possède du bien mal a.quis ; il faut considérer encore si l'on a eu le dessein de l'usurper, en cas qu'on en trouvât les occasions. Voilà les péchés intérieurs.

Pour ce qui concerne les péchés extérieurs, il faut encore en spécifier les circonstances. Or il y a des circonstances qui changent l'espèce du péché ; il y en a d'autres qui sans changer l'espèce en augmentent la malignité.

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XVII

et que l'on appelle pour cela circonstances aggravantes. Un homme, yiar exemple, a commis un péché honteux avec une personne libre, c'est une simple fornication, mais toujours péché mortel ; si c'est avec une personne mariée, cela change d'espèce, et c'est un adultère ; si la j)ersonne est sa parente, c'est un inceste ; si c'est au premier degré de parenté, comme de frère à sœur, voilà une circonstance aggravante , qui sans changer Tespèce, rend le ])éché plus énorme que dans les autres degrés inférieurs ; si la personne est consacrée à Dieu, c'est un sacrilège. Si ce péché s'est commis un jour de dimanche ou de fête solennelle, autre circonstance aggravante, par rapport à la sainteté du jour, qu'il faut spécifier dans la confession, et par conséquent qu'il faut rechercher soigneusement dans l'examen de sa conscience.

Je dis plus. Il faut examiner encore le principe et les motifs de chaque péché, ses effets et ses conséquences dans les maux qui s'en sont suivis. Un jeune homme, par exemple, a désoliéi à son père en chose importante ; c'est un péché contre le quatrième commandement, qui ordonne d"lionorer ses père et mère , puisque ce n'est pas les honorer que de mépriser ce qu'ils ont droit de commander. Mais il lui a désobéi par un fonds de haine qu'il lui porte: voilà un bien mauvais principe; c'est à dessein de le mettre en colère, de lui causer à la fin la mort par l'excès du chagrin qu'il lui donne ; voilà un principe bien pernicieux, qui aggrave sa désobéissance et la rend encore plus criminelle. 11 a causé par là de grands troubles dans sa famille, et beaucoup de divisions scandaleuses : voilà des conséquences bien fAcheuses. C'est , mon Père, ce qu'il faut examiner sérieusement pour parvenir au bonheur de faire une bonne confession

Septième question. — Plus vous tâchez, mon Père, de nous faciliter Cexamende notre conscience, et plus vous jetez la confusion dans notre espri', par la guantité prodigieuse des sujets sur lesquels il faut s'examiner et où r imagination se perd. Je crois gue le plus court et le plus sûr est de se mettre entre les tnains d'un confesseur prudent et expérimenté dans Vart de développer tout ce gue Con peut avoir de plus secret dans la conscience. Comme il est routine à ces sortes de recherches, il en fera plus par ses interrogations en une heure, gue nous n'en ferions en plusieurs jours de réflexions les plus creuses. Crogez-vous, mon Père, qu'il ne suffise pus de dire à un confesseur : Je suis de telle profession; vnilcï guels sont tnes emplois, mes exercices, mes habitudes; interrogez-moi, s'il vous plaît? Ne peut-on pas se tranguilliscr dans l'assurance d'avoir fait une bonne confession, guand on a répondu oui et non à tout ce gue le confesseur a demandé, dès gu'on l'a fait sans détours ft sans déguisement ?

Réponse. — 11 est bon, mon Père, de se faire interroger par un confesseur savant et expérimenté: mais cela ne suffît pas : cette jirécaution suppose toujours qu'on ait commencé par déclarer soi-même tout ce que

l'on a reconnu de pé;hés ];ar un sérieux examen. Ce n'est, à proprement parler, que la dernière ressource jiour sup])léer à ce qui }iOurrait avoir échapjié à la fidélité de la mémoire et à l'exactitude d'un examen secret, afin de donner seulement plus d'intégrité à la confession. Il faut, selon saint Paul , que l'homme s'éprouve soi-même :

Probet autem seipsum homo. (I Cor., XI.) L'Apôtre ne dit pas que Ihomme se fasse éprouver par d'autres, mais qu'il s'éprouve luimême, probet seipsu7n. 11 faut que celui qui a péché soit lui-même son accusateur; il faut donc conséquemment qu'il s'examine lui-même, en re|)assant ses anciennes années dans l'amertume de son cœur. De tous ceux qui s'en rapportent à l'expérience quo peut avoir un confesseur dans l'art de bien interroger les pénitents, très-peu réussissent à faire une bonne confession, et l'on peut le prouver par jdusieurs raisons trèsconvaincantes. Les voici.

La principale raison est qu'un confesseur ne lit pas dans votre conscience comme vous |)Ouvez y lire vous-même; il ne pénètre pas ce fjui se passe dans votre intérieur, pour connaître vos sentiments les plus secrets; il n'entend jias tout ce que cette conscience vous reproche, comme vous trouvez l'entendre; et il ne le connaîtra jamais que par l'aveu sincère que vous lui en ferez. Comme il ne roule c[ue sur des principes généraux en vous interrogeant, il est diflficile qu'il n'oublie pas cent cas jjarticuliers qui vous ont été jjersonnels, en mille circonstances singulières qui n'arrivent presque jamais à d'autres, et qui souvent changent tout dans la nature d'un péché, comme il arrive dans les matières ne la restitution, du commerce, des contrats de société, de l'usure et semblables. Et l'expérience nous apprend tous les jours, que dans les cas do conscience qu'on nous propose, mille incidents nouveaux sortent de nos règles générales, qui nous obligent de décider tout autrement qu'on ne ferait dans les conjonctures ordinaires, et nous causent des embarras dont on ne peut se tirer que par la force du bon sens naturel. Or, comment un confesseur les connaîtra-t-il, ces incidents nouveaux, qui vous sont si personnels, si vous ne les lui manifestez ? Et comment les raanifesterez-vous, si vous ne les avez examinés vous-même avec beaucoup d'exactitude et d'attention? Comment un confesseur s'avisera-t-il de vous interroger sur des circonstances qui ne se trouvent presque jamais et qui ne laissent pas que de vous rendre coupable de bien des péchés , où d'autres n'en auraient point commis en des circonstances toutes différentes? Et en no les confessant pas ces péchés, le moyen d'en recevoir le pardon, puisque vous ne les ignorez que faute de vous être examiné comme il faut? Voilà, mon Père, pourquoi il ne suffit pas de se faire interroger par un confesseur prudent et éclairé, pour faire une boime confession, mais qu'il faut s'examiner sérieusement soi-même.

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

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Huitième question. — Vous avez promis, mon Père, de prouver par plusieurs raisons très-convaincantes cette nécessité de s'examiner soi-même. Mais de ces plusieurs raisons, vous n'en avez apporté quune que vous appelez la principale ; je vous avoue quelle ne nous convainc pas parfaitement ; puisque dès quon suppose que le confesseur est un homme Irèséclairé, comme nous nen cherchons point d'autres, il pourra aisément prévoir toutes les circonstances singulières des c-as de conscience, que vous croyez quil est si facile d'oublier; car sans cela il ne serait pas aussi éclairé que nous le supposons. Peut-être les autres raisons que vous en avez seront plus intéressantes, poumons convaincre de la nécessité d'un examen où nous trouvons tant de difficultés. Quelles sont-elles, mon Père, ces raisons ?

Réi)onse. — Une raison bien évidente, mon Père, pourquoi on fait si rarement une bonne confession, quand on ne s'est pas bien examiné soi-même et qu'on s'en rapporte aux interrogations d'un confesseur, est qu'il n'est iioinl de i)onne confession sans une vraie douleur d'avoir [léc-hé. Or il est constant que ces interrogations précipitées que les confesseurs font sur-le-champ, n'ouvrent

{)oint un cœur pour y faire entrer cette doueur surnaturelle; elles ne lui font point cette i)laie salutaire qui devrait lui faire sentir combien il est amer et dur d'avoir abandonné le Seigneur. (Jer., II, 19.) En le réduisant à la seule confusion de ré|Jondre oui ou non sur chacun des péchés, ils ôtent à la pénitence toute cette amertume qui seule la rend agréable à Dieu. En un mot, ils ne lui font rien sentir de cette contrition dont on serait pénétré, si en s'examinant soi-même on avait bien compris toute la laideur de ses crimes.

Une autre raison par laquelle ces sortes de personnes font rarement de bonnes confessions, est que pour l'ordinaire ils cherchent des confesseurs commodes, qui ne soient p-as si exacts à fouiller si avant dans les replis de leur conscience; qui ne les questionnent que superliciellement et à la hâîe, bien résolus de ne répondre précisélaent que sur ce qui leur sera demandé, comme s'ils n'étaient obligés de ne donner à connaître que les péchés sur lesquels on les interroge; semijlal)les en cela au roi impie Nalmchodonosor [Daniel., II, 5), qui voulait que ses faux proj)hètes devinassent un rêve mystérieux et des plus embarrassants qu'il avait eu la nuit. C'était lui qui avait rêvé, et il voulait que les autres l'en fissent souvenir, La vie des pécheurs n'est, à pro-

f)rement parler, qu'un rêve continuel, où es illusions de mdle péchés les aveug-lent et les enchantent. Pour s'éclaircir de leurs doutes, ils ne cherchent que de faux prophètes, qui en les flattant dans leurs désordres, les endorment au lieu de les retirer d'un mortel assoupissement. Ce sont eux qui ont péché, et ils veulent que des confesseurs commodes s'en souviennent, qu'ils devinent ce çjuils orj fait, pour leur épargner la honte

de s'en accuser eux-mêmes; et Dieu pour les punir, nermet que, comme Nabuchodonosor, ils ne tiouvent en effet que de ces faux ])rophôtes et des demi-savants qui, ne cherchant qu'à finir au plus tôt une confession mal commencée, les laissent dans leur ignorance et dans la corruption de leurs raauva-ises habitudes ; au lieu que s'ils cherchaient do bonne foi des directeurs désintéressés, incapables de dissimuler la vérité. Dieu leur enverrait un homme rcniidi de son Esprit- Saint, qui, comme un autre prophète Daniel, leur découvrirait sans resjiect humain leur songe et les malheurs dont ils sont menacés s'ils ne changent de vie; il suppléerait par sa miséiicorde au défaut de leur mémoire par les demandes d'un sage confesseur, quand de leur part ils auraient fait leur possible, iDarce qu'il aurait égard à leur sincérité.

Pensez-y, mon cher frère; ne négligez Jamais un examen de conscience si nécessaire, d'où dépend le bonheur de faire une bonne confession, comme de cette bonne confession dépend le succès de votre salut. Quand par la fragilité humaine il vous arrive de pécher, écrivez tout à mesure, afin que rien ne vous en échappe. C'est une grande gêne, me direz-vous; mais n"est-ce pas encore un plus grand malheur de ne faire jiresque jamais une bonne confession, faute d'une j.récaution si sage 1 Eh I mon frère, vous êtes si exact à régler chaque jour vos comptes» pour ne rien oublier de ce qui vous est dû dans un gros commerce ! Ce que vous devsz h Dieu est-il de moindre importance? Le salut de votre âme vous importe-t-il moins que des biens périssables? Et comment voulez-vous au bout d'une année vous souvenir de tout ce que vous avez fait Y Oui, je le répète, N., écrivez tous vos péchés, à mesure fiu'il vous arrive de les commettre : la gêne n'est i)as si grande que vous vous le figurez ; il n'y a que les premières fois qui coûtent, et vous en serez bien dédommagés par 1© reiios de votre conscience.

Et vous, ô mon Dieu, donnez-nous une entière connaissance de nos infidélités; venez au secours de notre faiblesse; aidez notre mémoire, pour qu'il ne nous en échappe aucune; et ne permettez jamais, qu'après avoir eu assez de témérité pour oser vous déplaire, nous ayons si peu d'humilité que de n'oser pas nous en confesser coupables. Il est bien juste, qu'ayant été si audacieux et si dénaturés que dé désobéir à un Père aussi bon que vous êtes, nous soyons assez sincères pour vous en demander pardon, comme des enfants [)rodigues repentants de leurs ingratitudes, et résolus de ne rien négliger pour en faire à votre justice de dignes satisfactions par de bons fruits de pénitence. Recevez-nous donc dans votre grâce, ô Père de miséricordes : rendez-nous comme à vos enfants les marques de notre première dignité, puisque vous ne méprisez pas les cœurs humiliés et contrits ; afin que, rétablis dans le droit de vos héritiers, et de cohéritiers de Jésus-Christ votre Fils pour le

CONFERENCES SLR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XVIII

HSS

royaume céleste, nous ayons tous le bonheur de vous y posséder éternellement.

Amen.

CONFÉRENCE XVIII

Sur la pénitence en particulier.

TROISIÈME CONFÉRENCE

2?e la confession , seconde partie de la pénitence.

PREMIERS CONFÉRKNCE.

Quorum remiseritis pcccata, remilliintureis; et quorum retinuerilis, relenta suiil eis. {Joan., XX, 25.)

Les péchés seronl remis à ceux auxquels voits les reinel- Irez ; et ils seront retenus à ceux auxquels vous les retiendrez.

Paroles remarquables, N., également consolantes pour les pécheurs contrits, et terribles pour les pécheurs impénitents. Jésus- Christ adonné à sec apôtres et à tous leurs successeurs dans le ministère sacré, le pouvoir de remettre les péchés, avec promesse que tout ce qu'ils délieront sur la terre seia délié dans le ciel. Que cela doit leur inspirer une amoureuse confiance à venir aux pieds de ses ministres faire une hun)ble et sincère confession de leurs crimes! Mais en même temps il leur déclare que les péchés qui seront retenus sur la terre seront retenus dans le ciel. Que céîa doit faire trembler ces pécheurs invétérés , qui n'apportent jamais au sacrem.ent de la pénitence que de mauvaises dis[)Osiî!ons !

C'est un article de notre foi dans la sainte Ecriture, autorisé par la tradition apostolique, confirmé par l'usage constant de l'Eglise universelle et sans interruption de siècle en siècle jusqu'à nous, décidé enfin par le saint concile de Trente, que la confession sacramentelle est d'institution divine et de droit divin p)ositif. La confession annuelle est de droit humain ecclésiastique, par le commandement absolu que l'Eglise en a fait; elle est nécessaire à tous les fidèles, de nécessité de i)réce[;tc, parce qu'elle est ordonnée. Quelque douleur qu'Usaient de leurs péchés, quelque pénitence qu'ils en fassent, dequelque amendement qu'ils puissent s'assurer ou se flatter, ils n'en recevront jamais le jiardon, s'ils ne les déclarent humblement dans le sacrement de [iénitence ; et dès lors que l'Eglise leur ordonne de recevoir leur Créateur en ce saint temps de Pâques, cette confession est pour eux d'une nécessité de moyen, comme j arle la théologie, necessitate mcdii , pour faire dignement la communion pascale, qui est nécessaire de nécessité de précepte, necessilalc prrvrepli.

Quand ils se seraient confessés plusieurs fois dans Tannée, dès qu'ils ont des péchés mortels sur la conscience, ils doivent encore se confesser en ce saint temps, parce que jiour communier il faut être en état degrAce, et que l'on ne satisfait pas h cet indispensable devoir jiar une communion sacrilège.

C'est ce qui m'engage à vous parler aujourd'hui, N., de cette confession si nécessaire, qui est In seconde partie essentielle du satromont de la pénitence; et après avoir ex-

pliqué ce que c'est que la contrition, l'intérêt que vous avez de bien examiner votre conscience et la manière d'y réussir; l'ordre des choses demande que j'expose ici la nécessité, les avantages et les conditions de la confession sacramentelle, pour qu'elle puisse Ojiérer votre sanctification. Voilà, mon Père, sur quoi vous pourrez proposer vos difficultés et vos doutes.

Première question. — Quand vous avez si bien expliqué, mon Père, V efficace de la contrition pour la sanctification du pécheur, bien des gens s'étaient flattés quelle suffisait toute seule, et quil ne leur restait plus quà mieux régler l'avenir, sans s'occuper autrement du passé pour en déplorer les égarements. Ils seront étonnés sans doute de vous entendre parler de la confession comme d'une chose absolument nécessaire ; et qtie cette affaire qu'ils croyaient finis ne soit encore, selon vous, que le commencement de plusieurs autres devoirs encore plus onéreux. Tous avez dit que la contrition parfaite justi/ie le pécheur ; aujourd'hui vous avancez q%i il ne peut être justifié sans la confession. Comment accordezvous cela? Si la contrition remet tous les péchés, que restc-t-il donc à faire à la confession? Ou si lu confession est er.core nécessaire, que gagne-t-on d'avoir été si contrit? De deux choses l'une : ou lu contrition ne nous justifie pas, si la confession est encore nécessaire; ou, si elle justifie, la conf'ssion reste superflue. N'ij a-t-il point en cela, mon Père, de la contradiction?

Réponse. — Non, mon Père, il n'y a aucune contradiction à dire que la contrition parfaite justifie les jiécheurs, même hors le sacrement delà pénitence, et que la confession sacramentelle soit encore nécessaire pour opérer celte justification. La contrition justifie entièrement un pécheur, mais ce n'est qu'autant qu'il a dessein de recevoir en temfis et lieu convenables le sacrement de la pénitence, dont la confession est une partie essentielle, puisqu'il ne peut être véritablement contrit, s'il n'est résolu d'aller faire de ses péchés une déclaration sincère. En voici la raison.

La contrition est une douleur surnaturelle d'avoir jiéché, conçue par la considération d'un Dieu souverainemenl aimé, parce qu'il est souverainement aimable, propter Deum summc dilectum. Or, un homme pénitent no peutaimersouveraincmont Dieu après l'avoir offensé, qu'en voulant eflicacement ac( onq)lir tout ce ([ui lui est ordonné pour obtenir la grAce de sa réconciliation. Ainsi, puisque Jésus-Christ nous ordonne de confesser nos péchés ];our en recevoir le pardon, et que le péché ne peut être remis que par le sacrement de la pénitence, il s'ensuit ciue la contrition renferme nécessairement la volontti si mère de confesser ses péihés. Si quand elle est parfaite |»ar la diarilé, elle justifie toujours les pécheurs sans cette (onl'cssion sat ramcntolle et verbale, connue d'un péril éminent de mort, où ils manquent de confesseur; ce n'est toujours que par le désT qu'ils en ont et i>nr la pToraesse (ju'ils font

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

de se confesser à la première occasion : ce que les théologiens a[))/ellenl le sacrement en désir, sacramentum in voto.

l'our lépondre à votre tloute, mon Père, quand vous dites : Que servira donc d'avoir eu la contrition qui justifie, s'il faut encore se confesser? et que fera cette confession sur des ])échés qui sont déjà remii. ? le voici. Comme la contrition ne justiiic que jiar la promesse que le pécheur fait de se confesser, cette confession accomplit et met la condition sans laquelle la contrition ne l'aurait pas justifié. Un pécheur en se confessant exécute ce qu'il avait promis en détestant ses l)éLliés, qui ne lui avaient élé remis ([u'en venu de celle confession promise; et cela n'em{)êche pas que le prêtre qui l'absout ne lui remette effectivement, réellement et de fait les péchés dont 'a contrition ne l'avait jusliOé que sous cette condition. C'est toujours parrefTicace du sacrement que les péchés sont pardonnes; du sacrement, dis-je, sinon reçu, au moins désiré: Si non in fafUo, snltem in voto. L'absolution du prêtre n'est pas seulement déclaratoire de la justification du pécheur, comme des hérétiques J'ont prétendu , mais elle est opérative de la grâce, dit la théologie, en ce qu'elle achève ce que le pénitent avait commencé par ses bonnes dispositions, quand il exécute ce qu'il avait promis. Voilà , mon Père, comme il n'y a [joint de contradiction à dire que la contrition justifie le pécheur, et que la confession sacramentelle est nécessaire pour qu'il soit justifié.

Seconde question. — L'usage de celle confession des péchés est-il Lien ancien dans le monde, mon Père? Et ne pourrait-on pm dire que c'est une nouvelle pratique d'une invention tout humaine, et quelle na rien de divin ?

Ré|)onse. — Non, mon Père, on ne peut pas dire que la confession verbale qu'on fait de ses péchés soit une invention nouvelle et tout humaine : ce serait parler comme nos frères égarés , les hérétiques de la religion j)réteiiiiue réformée. Ce saint usage a commencé avec le monde ; et dans TAncien Testament comme dans le Nouveau, la confession des péchés a été pratiquée. Dans la loi de la nature, dejjuis Adam jusqu'à Moïse, onconfessait ses péchés ; mais on ne les confessait encore qu'à Dieu ; et c'est pour cela , dit Terlullien (/>cj)cp;u7.),que le Seigneur, au paradis terrestre, interrogealepremierhomme sur sa désobéissance, comme s'il l'eût ignorée, pour l'obliger de lui en fah^e un aveu sincère. Plu- .sieurs saints Pères ajoutent qu'il aurait évité les inalé.iir-tions dont il avait été menacé, s'il eût avoué humblement sa faute ; mais qu'en la rejetant sur la femme que le Seigneur lui avait donnée, il ne mérita pas de conserver les droits de sa première innocence.

Dans la loi écrite, dej^uis Moïse jusqu'à Jésus-Christ, on ne se confessait pas seulement à Dieu, mais encore aux prêtres. Et il est dit au livre ànLéviliqne : Quand quelqu'un sera coupable, il confessera en quel point il aura péché, pour que le sacrificateur fasse la propitiation pour lui. [Lcvil., V, 5, 12;

Numer., Y, 7.) Sur quoi l'on fait ce raisonnement : Les Israélites avaient ordre d'offrir différents sacrifices , selon la qualité différente de leurs péchés, et par le ministère des prêtres, ils déclaraient donc à ces |irêtres quelle était fespècc du péché qu'ils avaient commis, puisque sans cela ils n'auraient pu en apprendre quelle esjjèce de victime ils étaient oljligés d'offrir pour l'expiation de ce péché. Or, on ne peut pas dire que ce soit là une de ces jiratiqucs de l'Ancien Testament, (jui ait été abolie dans le Nouveau; car outre qu'il n'y a aucun endroit où l'on trouve cette abolition dans l'Ecriture, nous en voyons au contraire la continuation dans tous les siècles postérieurs.

Dans la loi de grûce, avant même que le sacrement de la pénitence fût institué, il y avait chez les Juifs une sorte de confession, qui les disposait à la grâce du Messie qui était déjà venu, mais qu'ils ne connaissaient pas encore; et ceux qui s'adressaient à saint Jean- Baptiste pour recevoir le baptême le long du Jourdain, commençaient par confesser leurs péchés {Matlh.,nî, 6) • la confession des péchés était donc dès lors en usage. Jésus-Christ confirma depuis cet usage, avant même qu'il en eût fait un commandement, lorsqu'il dit au lépreux qui était venu le prier de le guérir : Allez vous montrer au prêtre, et offrez le présent que Moïse a ordonné pour leur servir de témoignage IMatlh., VIÏI, k) de votre repentir. Or ce lé|)reux était dès lors la figure des |)éeheurs des siècles suivants, et que le péché rend plus difformes aux yeux de Dieu, que ce misérable ne l'était jiar sa lèpre aux yeux des hommes. C'est donc aux prêtres que ces pécheurs doivent se piésenter et se manifester, en découvrant la lèpre spirituelle de leur âme par une bonne confession, pour eu être purifiés. Enfin, après la mort du Sauveur, les pécheurs venaient se jeter aux pieds des ajiôlres en confessant leurs péchés, i)Our en être absous, comme il est marqué aux Actes des apôlrcs, {Acl., XIX, 18.) Voilà, mon Père, l'ancienneté de la confession, et comme elle n'est pas une invention humaine, mais d'une institution divine.

Troisième question. — Be vos réponses , mon Père, il résulte que vous attribuez aux prêtres le pouvoir de remettre les péchés ; et c'est ce qui semble peu croyable, que des hommes pécheurs puissertl absoudre d'autres hommes qui sont peut-être moins pécheurs qu'eux. Il n'y a que Dieu qui puisse remettre les péchés. Et siaprès l'Ascension du Sauveur les apôtres exercèrent ce pouvoir envers les peuples qui venaient se jeter à leurs pieds, ne pourrait-on, pas dire que ce privilège ne fut que pour eux, et qu'il n'a point passé des apôtres aux pasteurs qui les ont suivis , puisque ce n'est qu'aux upôlres que Jésus-Christ a dit .-Les péchés seront remis à ceux auxquels vous les remettrez.

Réponse. — Non, mon Père ; on ne peut pas dire que le pouvoir de remettre les péchés fut un })rivitége particulier pour les seuls a'iôtres, et qu'après eux il ne devait conve-

«141 CONFERENCES SUR LES SACREMENTS

nir à personne. 1° Si Ton convient que les apôtres ont eu ce pouvoir, comme il est constant qu'ils l'ont eu, il n'y a donc point déjà ée réj)ugnance à croire que les hommes aient pu quelquefois absoudre d'autres hommes, en remettant leurs péchés.

2° que les paroles du Sauveur ne se soient aJrcssées qu'aux ajiôtrcs , ce n'est pas une conséquence qu'il faille restreindre ce pouvoiràleurs seules personnes. Ce n'est qu'aux apôtres que Jésus-Christ a dit: Allez, prêchez rEvanfjile à toutes les créatures {Marc, XVI, 15) : enseignez toutes les nations , en les baptisant au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. Conclura-t-on de là qu'il n'y ait eu que les apôtres qui eussent le pouvoir de prêcher l'Evangile et de baptiser ? Que serait devenue la religion chrétienne, si la prédication et le ba|)tême n'avaient duré qu'autant de temps que les ap-ôtresont vécu? Les hérétiques eux-mêmes ne le disent pas: ils conviennent que tous les jours on jirêche les vérités divines et que l'on baptise. 11 est donc constant que Jésus-Christ, donnant aux apôtres ce pouvoir, le donnait aussi à tous ceux qui devaient leur succéder dans les fonctions de leur ministère ; et consé-

Îuemment, quoiqu'il n'ait dit qu'aux apôtres: es péchés que vous remettrez seront remis , il l'a dit aussi h tous les prêtres qui dans la suite seraient employés comme eux dans la sollicitude pastorale ; puisque le |)ouvoir de remettre les péchés n'est pas moins nécessaire au bien de l'Eglise universelle, que celui d'annoncer l'Evangile et de baptiser.

3" Il est vrai que Dieu seul peut remettre les péchés ; mais il est vrai aussi que les hommes comme les ministres do Dieu, le peuvent également , puisf(ue l'Ecriture dit lormellement tous les deux, sans qu'il y ait aucune contradiction : il n'y a que Dieu qui remette les péchés en son nom et de sa propre autorité, cela est bien constant, parce qu'il n'y a que lui qui soit auteur de la grâce. Mais lès prêtres [jcuvent les remettre au nom de Dieu i>ar l'autorité que Jésus-Christ leur en a donnée ; et c'est toujours Dieu qui les remet [)ar leur ministère, comme un maître qui agit et qui commande par le moyen de ses serviteurs.

i° Enfin, il n'y a nul inconvénient que des hommes pécheurs puissent absoudre d'autres hommes qui sont peut-être moins pécheurs qu'eux-mêmes. Quand Jésus-Christ a ordonné le baptême |)Our la rémission des péchés, il a voulu (ju'il pût être conféré j)ar des hommes pécheurs , et ronséqucmment qu'ils pussent remettre les j)échés. Les apôtres, en ordonnant (jue les prêtres [)riassent

CONFERENCE XYIil.

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pour les malades, et qu'ils les oignissent d'une huile sainte au nom du Seigneur, ont dérlarécpie si ces malades étaient dans les pé( hés, ils leur seraient remis. (Jnc.,V, 15.) ils ont dfinc recnnnu que des hommes pé- ( hnurs pouvaient, au nom du Seigneur, donner h d'autres hommes la rémission do leurs péchés. Vf>ilà, mon Père, comment il est vrai que les prêtres de In loi nouvelk-, comme les

successeurs des apôtres, ont le jiouvoir de remettre les péchés.

Quatrième question. — En quelle occasion donc, mon Père, et comment est-ce qu'a pu être instituée cette confession dont vous publiez de si grands avantages ? On nous cite Vapôtre saint Jacques qui dit: Confessez vos péchés l'un à l'autre {Ibid. , 16.) : nwis il ne paraît en cela aucune marque d'institution, puisqu'un apôtre n avait jms droit d'instituer un sacrement ; apparemment Une parlait en cela que de la confession réciproque qu'on doit se faim mutuellement en signe de réconciliation, quand on s'est offensé l'un l'autre; et par conséquent il ne s'agissait pas d'une confession sacramentelle, puisque les prêtres ne sont pas censés se confesser à des knqucs , lorsqu'en se réconciliant avec eux ils avouent qu'ils les ont offensés.

Réponse. — Ce n'est pas dans les paroles de l'apôtre saint Jacques (J«c., V, 15), mon Père, que nous trouvons l'établissement de la confession sacramentelle, mais dans les paroles que Jésus -Christ adressa à saint Pierre et aux autres apôtres, en leur donnant les clefs du royaume des cieux. Car voici comme il leur jiarle, et en leur personne à tous ceux qui leur succèdent dans la conduite des âmes {Joan.,'W) : Les péchés seront remis à ceux auxquels vous les remettrez, et ils seront retenus à ceux auxquels vous les retiendrez. Ailleursil parle ainsi {Matlh.,\Yl) : Tout ce que vous lierez sur la terre, sera lié dans le ciel, et tout ce que vous délierez sur la terre, sera délié aussi dans le ci'l. Or ici se voit évidemment l'institution de la confession sacramentelle, et voici comment.

Jésus-Christ a donné à tous ses ministres, comme à des juges, une puissance de juridiction absolue sur tous les péchés, pour les remettre ou pour les retenir, selon qu'ils le jugeront convenable. Or, un juge ne peut absoudre ou condamner ce qu'il ne connaît ]ias, etil ne peutle connaître que parladéclaratiou qu'on lui en fait. Ainsi Jésus-Christ, en instituant par ces paroles le sacrement de la i-énitence pour la rémission des péchés, a donc conséquemment institué la confession sacramentelle, pour aller soumettre ces péchés à la puissance des clefs qu'il leur a confiées. Et en effet la rémission des jiéchés est une faveur si sjiécifique et si singulièrement allachée h l'autorité de Dieu, qu'il n'y avait (]uc lui qui pût en donner le pouvoir aux hommes. D'un autre côlé, la réjmgnance naturelle que l'on a à s'accuser soi-même est si grande, qu'il n'y avait qu'un Dieu qui pût nous en faire une loi.

Quant aux paroles de saint Jacques, qui dit(V, 16) : Confessez vos péchés l'un à l'autre, nous ne les citons jias comme l'endroit ou l'époque de cette institution, mais seulement comme un témoignage authentique qu'il rend d'un sacrement qu'il reconnaît être déjà institué par Jésus-Chrisf, et auquel il exhorte tous les fidèles. C'est pourquoi il ne parle pas seulement de la confession réciproque ou (le l'aveu mutuel (pie les fidèles doivent se faire entre eux en '^ignc de rérou-

mz

ORATEURS SACRLS. LE P. DAMEL DE PARIS

ciliation, quand ils se sont offensés, comme les hérétiques lo prétendent par un subterfuge des plus ridicules et des plus faibles: mais l'Apôtre i)arle de la confession des péchés que l'on doit se faire l'un à l'autre dans le sacrement de j)énitence; puisqu'au verset (lui précède ces paroles, il venait de jiarler des prêtres que les malades envoient cherche": pour leur administrer le sacrement de re\<frôme-onction. Car après avoir dit que par la vertu (le cette onction sainte le Seigneur soulagerait leur infirmité, et que s'ils étaient dans les péchés ils leur seraient remis, il ajoute, comme par manière de conséquence : Confessez vos péchés Vun à l'autre. C'est donc de la confession sacramentelle qu'il parle, et non pas seulement des excuses réciproques qu'on se fait, c^uand on s'est offensé.

En effet, ces mots de se confesser Vun à Vautre, dont se sert saint Jacques, ne marquent |ias une action réciproque entre les uuhnes pei'sonnes, comme s'il s'ensuivrait •|ue les prêtres, aiirès avoir entendu la confession des laïques, devraient se confesser à eux à leur tour; mais elles marquent Faction dose confesser sacramentellemcnt : car ils sont censés se confesser Cun à l'autre, com,me le demande saint Jacc[iics, dès qu'après avoir confessé de fidèles laïques, ils vont h leur tour se confesser à d'autres prêtres , parce qu'ils sont aussi pécheurs. Quand les îipôtres ont exhorté les ciirétiens h se donner l'hospitalité les uns aux autres, ils n'ont pas prétendu qu'il y eût en cela du récipro- (jue, et que les jjauvres (pii avaient été reçus et logés chez les riches, les logeassent chez eux à leur tour ; ils n'en auraient pas le moyen. Les chrétiens sont hospitaliers les lins envers les autres, lorsque- ceux qui sont dans l'opulence , re(;oivent charitablement chez eux les jièlerins qui sont dans la nécessité, sans en recevoir aucun retour. Ainsi, mon Père, il reste toujours vrai que saint Jacques a parlé do la confession sacramentel l(\

Cin(|uiôme question. — Après des expJiralions si claires, il est évident, mon Père, i/ne In confession a été instituée par Jésus- Christ aumoment et dans la même action qu'il a institué le sacrement de la pénitence, dont elle est une partie essentielle et comme une juste conséquence. Mais la question est desavoir s'il a prétendu nous en faire nn commandement absolu. Croyez-vous, 7non Père, que la confession véritable, et que vous appelez sacramentelle, soit d'une nécessité si indispensable, que sans elle les péchés ne peuvent être remis ?

Iléponse. — Oui, mon Père : la confession verbale et auriculaire de tous les péchés mortels dans le sacrement de la pénitence, quand on peut la faire, est d'une nécessite^ si indis'pensable, que sans elle les pérhésne seront jamais remis. Nécessité de droit divin positif, puisque Jésus-Christ en l'instituant ne nous a point donné d'autre moyen pour en obteni- le pardon. Nécessité de droit humain ecclésiastique, puisque l'Eglise, qui a

droit de faire des lois à ses enfants , nous le commande.

1° Elle est nécessaire de droit divin positif, et voici comment. Le Sauveur a établi ses apôtres et tous leurs successeurs en leurs personnes, comme des juges dans le tr.bunal de la conscience. 11 leur a donc assigné dès lors des sujets, sur lesquels ils dussent exercer leur juridiction. Or, ces sujets sont tous les pécheurs qui sont accusateurs et témoins contre eux-mêmes dans nn genre de justice instituée pour i-rononcer en leur faveur des sentences de grûce et de justififation. C'est donc une obligation à ces pécheurs d'aller leur manifester l'état de leur conscience, afin qu'ils exercent en leurfaveur leur puissance souveraine, puisqu'ils ne picuvent juger (le leurs péchés, sans les connaître, et qu'ils n'en ont la connaissance que quand on va les soumettre à leur autorité par une humble confession.

Si les Israélites étaient obligés de déclarer leurs fautes aux sacrificateurs du temple , pour savoir quels sacrifices ils devaient offrir en expiation de leurs péchés, les chrétiens doivent donc à plus forte raison confesser leurs péchés, pour apprendre des prêtres les moyens de les expier dignement; parce qu'il n'appartient qu'à eux de discerner entre la lèpre et la lèpre [Deut., XVil), et puisciue leur i)Ouvoir est appelé les puissances (ïr.s clefs, comme parle le concile de Trente (sess. XIV, 5, initie), pour prononcerla sentence de rémission ou de rétention sur les péchés ciue les fidèles ontcommis, il leur est aussi nécessaire de les aller soumettre à cette puissance des clefs pour ouvrir le ciel ou pour le fermer, qu'il est nécessaire d'avoir les clefs d'une maison pour y entrer.

2" La confession est encore nécessaire de droit humain ecclésiastique, puisque l'Eglise nous le commande d'un ton si absolu, et que Jésus-Christ veut que nous lui obéissions , sous peine d'être regardés comme des héréti(p]es, des publica'ns et des pécheurs. C'est le décret du quatrième concile de Latran, dans ce lameux canon qu'il a conçu en ces termes : Que tout fidèle de l'un et l'autre sexe, sitôt qu'il est parvenu à l'âge de discrétion, confesse seul fidèlement tous ses péchés , du moins une fois pendant l'année, à son propre prêtre. (Conc. Later. IV, sub Innoc. 111 , c. 21, anno 1215.) Poursatisfaire à ce commandement de l'Eglise, il faut donc faire une confession fidèle et sincère, c'est-à-dire, sans aucun déguisement, con^^e«f»r /irfe,'<7fr ; et Ton n'y satisfait pas par une confession sacrilège, puisqu'au contraire on commet un pé hé nouveau. Soit qii'on ait commis des péchés mortels, ou qu'on n'ailsnrla ronsc'ence que des fautes venelles, on est obligé de se confesser au moins une fois par chaque année ; et quand il arrive que dans un péril de mort on manque de confesseur, on doit s'exciter à la contrition la plus |7arfaite avec promesse de se confesser, si jamais on en trouve la commodité, cum voto confessionis faciendœ.

Je dis plus. Tout homme (jui s'expose à un voyage de mer doit se confesser avant que do

CONFERENCES SLR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XVIII

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s'embarquer , parce que dans le cours de la navigation il y a toujours un péril i^.robable de mort. Les soldats qui vont au combat, qui montent à la tran( bée, ou qui vont à l'assaut d'une i^lace, le doivent aussi avant ces actions périlleuses d'où personne n'est sûr de revenir, parce qu'il y a toujours au moins un péril probable de mort. Les femmes enceintes le doivent faire pour la môme raison, quand elles approchent de leur terme, avant leur accouchement où il y a toujours probablement du danger ; et négliger ces salutaires précautions, c*e-t la p-aresse criminelle dans l'affaire du salut qui est un des sept péchés capitaux. Voilà, mon Père, quelle est la nécessité de la confession : nécessité de précei te, pour la confession annuelle, puisqu'elle eit commandée ; né.-essitéde moyen, pour faire dignement la communion pascale, puisqu'il faut être en état de grâce.

Sixième question. — Puis(/uc la confession est d'une si indispensable nécessité, il faut s'y soumettre, mon Père. Mais qu entendez-vous par cer/rand devoir? et en quoi le faites-rons consister? Donnez-nous -en, s'il vous plaît, îine juste idée par une définition bien claire, puis^uil faut être en état de grâce?

Réponse. — La confession sacramentelle dont nous parlons ici, mon Père, est définie par les théologiens, une accusation volontaire que le pécheur fait lui-même de ses propres péchés à un prêtre approuvé, dans le tribunal de la pénitence, h dessein d'en obtenir l'absolution du confesseur, le pardon de Dieu, la grâce ilo ne les plus commelire, dans la ferme résolution de s'en corriger et de les expier par de dignes fruits de pénitence.

On pourrait me dire ici : A quoi bon une définition si longue? N'aurait-on pas donné de la confession une idée suffîsante, en disant seulement en quatre mots, que c'est une ac -usation que l'on fait de tous ses péchés, dans la douleur de les avoir commis? Pourquoi dire de ses propres péchés ? A-t-on coutume d'accuser les péthés d'auti'ui ? Pourquoi ajouter que c'est une accusation volontaire? \'a-t-on à confesse par contrainte et malgré soi? A f[uoi bon remarquer que le pécheur fait cette accusation lui-même? Ne peut-on |)as quelquefois se confesser par autrui, quand on est absent et trop éloigné du (onfesscur? Pourquoi ces mots, dans le tribunal de la pénitence? Est-ce qu'on ne se confesse pas tous les jours ailleurs que dans un confessionnal ? Pourquoi spécifier que (■'çfiiàun prêtre approuvé? Tous les prêtres par leur ordination n'ont-ils pas le pouvoir d'ab'^oudre ? Enfin, n'est-ce pas une parole suiicrHue d'ajouter () dessein de recevoir Vahsolulion? Ne sait-on pas que l'on ne va à confesse que pour cela?

Je ré|!Onils ,'1 toutes ces difficultés, en expliquant chaque partie de celte définition. La confession est une aicusation volontaire, parce qu'il n'y a de mérite que dans les actions que l'on fait volontairement et de son jilein gré. Accusation de ses propres péchés, contre l'abus de ces personnes qui par mille

détours vains et superflus commencent par raconter les défauts et du mari et des enfants, de la voisine et de tout le quart'er, avant que de dire un mot de leur propre confession ; et cela pour en venu- h dire qu'elles so sont mises en colère, et qu'elles ont murmuré. Accusation que le pécheur fait lui-même, pane que l'Eglise ne permet pas de se confesser par lettre ou par autrui à un confesseur dont on est éloigné, à dessein d'en recevoir aussi l'absolution dans une lettre. II faut que chacun se confesse soi-même et de vive voix. L'Eglise ne permet pas même de se confesser par interprète sans une nécessité absolue, comme quand le pénitent ne saurait pas la langue du pays ; et en ce cas, l'interprète serait obligé au secret comme le confesseur.

C'est encore une accusation faite à un prêtre approuvé; parce que, quoique tous les prêtres aient par leur consécration la puissance de l'ordre pour remettre les péchés, potestatem ordinis, ils n'ont pas pour cela la puissance de la juridiction, potestatem jurisdictionis ; à moins qu'elle ne leur soit donnée parles ordinaires des lieux, qui sont l'évêque, ou ses grands vicaires. Le propre prêtre est le prélat dans son diocèse, le curé dans sa paroisse. C'est à ce propre prêtre ou à tout autreavecson approbation etson consentcmer.t, que la confession doit se faire, selon l'esprit et l'intention du concile de Latran cité ci-dessus. Car, quoiqu'il serait bon dans un péril de mort prochaine, où l'on manquerait de confesseur, de se confesser à un laïque, à son valet de chambre par humilité, coumie on en a vu, ce ne serait pas là la confession sacramentelle dont nous parlons : et un tel pénitent serait justifié devant Dieu, non par sa confession, mais ])ar l'eflicace de sa contrition, avec le désir qu'il aurait de recevoir le sacrement, s'il le pouvait.

Cette accusation doit encore se faire dans le tribunal de la pénitence; et hors le cas de maladie ou autre grande nécessité qui n'a point de loi, se confesser dans des maisons profai;es serait une irrévérence contre le respei t qui est dû au sacrement. Enfui, elle doit se faire dans le dessein de recevoir l'ab~ solution, et de rentrer en grâce avec Dieu. Toute autre vue humaine serait mauvaise. Un impie qui, quoiqu'à genoux dans le tribunal, ne raconterait ses péchés que jour le plaisir malin d'en faire le récit, et de salir par là l'imagination d'un confesseur; qui ne s'accuserait que pour se mettre dans .'on csjirit en réputation de sainteté, en faisant voir artificieusement une grande délicates<ie de conscicnci;, connue il peut arriver à des âmes vendues à l'iniquité jusqu'à abuser a;nsi des sacremeiUs , commettrait une abomination devant Dieu. Il ne faut se confesser que par le motif d'une douleur surnaturelle, et jiour se réconcilier avec Dieu. Voilà , mon Père, l'explication de cette longue définition dont plusieurs termes auraient pu sembler superflus.

Septième question. — La plupart des personnes qui ont tant de peine à s'approcher

i\il

ORATFA'RS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

au sacrement de la prnitenre , ne s^en'éloignent pas faute (Vcn bien connaître l'importance et la nécessité. Toutes sont assez convaincues (juil ni/ a point cl autre moyen pour obtenir le pardon de leurs pû'hés. Mais la honte les retient, Icrs même (jue d'ailleurs elles sont très-bien disposées àvivre mieux e/u elles nont fait : elles ne peuvent se résoudre à découvrir leurs faiblesses à des hommes comme elles, et cstte répugnance est pour elles comme une difficulté insurmontable. Pouvrz-vous , mon Père, leur donner queUjue s motifs capables de les rassurer dans leur crainte et de leur faire vaincre cette mauvaise honte qui produit de si funestes effets ?

Réj)onse.— 11 est aisé, mon Père, de faire comprendre à ces personnes, si bien disposées d'ailleurs, que rien n'est plus facile aven le secours de la grâce, que de vaincre, si elles veulent, cette mauvaise honte qui les emi-ô he de confesser leurs péchés. Elles doive.Vit, premièrement, savoir pour leur consolation, que la honte que Ton a d'avoir jîéché n'est pas toujours mauvaise, et que l'on ne doit pas en étouffer tous les sentiments dans son cœur. îl y a une honte bonne et salutaire qui vient de Dieu; il y en a une autre criminelle et damnable, qui n'est qu'un jmr artifice du démon. Rougir de ses infidélités au moment qu'on s'en accuse sans déguisement, est une pudeur qui sied toujours bien à des âmes bien nées. Mais rougir de ses fautes et n'oser les déclarer, c'est un orgueil qu'il faut vaincre, et rien n'est plus facile que de le surmonter. Voici comme je le })rouve.

La honte de découvrir ses faiblesses retient plusieurs personnes dans le silence pour deux raisons également frivoles. La première raison est la peine qu'elles ont à révéler des fautes qui sont secrètes et à manifester ce qui n'est connu que de Dieu. La seconde raison est la crainte ciu'elles ont de se déshonorer dans l'esprit de leur confesseur. Or, ces deux iirétextes se détruisent par eux-mêmes, et voici comment : 1° En découvrant à un confesseur vos fautes secrètes, vous les rendez par là encore plus secrètes qu'elles n'étaient dans votre propre cœur. 2° Loin de vous déshonorer dans son esp.rit, vous gagnez, au contraire et son estime et son alfeclion : son estime jiar la douleur que vous témoignez de vos fautes, son atfection par la confiance que vous témoignez avoir en sa charité. Je m'exl)lique. 1° On garde son secret en le confiant ainsi. Un confesseur est un homme qui ne sait rien après qu'on lui a tout dit, parce que, ne le tenant que de la confession, dont le sceau est inviolable, il le sait comme s'il ne le savait pas. Tout homme est maître de son propre secret et peut, s'il veut, le révéler à tout le monde. Mais le confesseur n'est pas maître du secret d'autrui qui lui est confié; votre secret est donc plus caché dans son cœur qu'il ne l'est dans le vôtre, et vous n'avez déjà rien à craindre de ce côté - là. 2° Vous devez encore moins craindre qu'un aveu si sincère ne vous déshonore dans son esfirit. S'il est honteux de pécher, il est glorieux (le le leconnaîlre et de s'en humilier.

David s'est rendu plus recoramandahle dans tous les siècles futurs par la pénitence qu'il a faite de son péché, qu'il ne s'était déshonoré en le commeC.ant ; et les bonnes dispositions dans lesquelles un confesseur vous voit, contrits de vos péchés, résolus de ne les jilus commettre et de les expier par la pénitence, font mille fois plus d'impression sur son esprit et sur son cœur pour vous en concilier l'estime, que tout ce que vous [lourriez lui dire de vos anciens égarements.

Ce que l'on voit de ses yeux frappe incomparablement davantage que tout ce que nos oreilles peuvent entendre. On a beau entendre le récit d'un combat sanglant où vingt mille hommes ont été tués : tant de sang répandu touche peu, parce qu'on n'en a pas vu le triste spectacle. Mais si l'on massaTait à vos pieds un homme seulement, vous en frémiriez d'horreur, parce que vous en seriez témoin. Or, quelques péchés que vous déclariez à un confesseur, il ne vous les a pas vu commettre, c'est pour cela qu'il n'en est pas scandalisé ; mais quand vous êtes à ses pieds, il voit votre modestie, votre contrition, vos larmes; il voit couler vos pleurs avec toutes les marques sensibles d'un repentir sincère, il est témoin de tout; voilà ce qui le frappe plus que tout ce qu'il vient d'entendre de votre vie passée, et qui ne lui fait concevoir de vous que des sentiments avantageux; voilà ce qui le porte à vous recevoir avec la même tendresse que le père de l'enfant prodigue reçut ce cher fils qui revenait enfin de ses erreurs.

Jamais une mère n'eut plus de tendresse pour un enfant le plus aimable et le plus aimé que n'en conçoit un confesseur pour une âme pénitente qu'il voit détester ses fautes et le choisir ])Our le dépositaire do ses secrets en matière de conscience, parce qu'il est animé du même esprit que le Sauveur qui, loin de maltraiter les pécheurs, les reçut toujours avec beaucoup de charité, n'étant venu au monde que pour eux. Voilà, N., les puissants motifs qui doivent vous faire vaincre une répugnance si mal fondée, vous inspirer une sainte confiance pour aller ouvrir votre cœur à un juge qui n'a que des sentences de grAce à prononcer sur vous. Oui, telle est votre miséricorde, ô mon Dieu, de nous avoir donné pour confesseurs des hommes comme nous, capables des mêmes faiblesses que nous, si votre grâce ne les soutenait, plutôt que des anges, qui étant de purs esprits n'auraient pas su compatir à toutes nos misères; et vous n'avez riei? épargné pour nous faire va'ncre cette mauvaise honte qui est l'effet de notre orgueil, tant est grand le désir que vous avez de nous rappeler à vous.

Apostrophe à la vraie croix.

C'est à VOS pieds, croix adorable de mon Sauveur, que nous venons faire le sacrifice de ce sujierbe amour-propre , qui jusqu'ici nous a retenus dans un criminel silence. Après avoir eu l'audace d'offenser un Dieu, nous n'avons pas çu le courage 'l'en porter

\ud

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE MX

•volontairement la peine et de souffrir dans un esprit de pénitence la confusion de nous confesser coupables. Vous êtes le triomphe de l'humilité sur l'orgueil du monde et' du démon • c'est donc vous aussi qui la f':'rez triompher dans notre cœur. Vous êtes une chaire de docteur, oià ce prédicateur céleste nous enseigne à nous humilier sur la terre, pour mériter d'être un jour gloritlés dans le ciel. C'est entre vos bras qu'il a essuvé la plus sanglante de toutes lés confusions, en mourant comme un criminel, pourconfondre des criminels qui fuient l'humiliation. C'est sur vous qu'il a paru comme un objet de malédiction {Deuter., XXI, 23; GaJat., III, 13), pour nous rendre la bénédiction de son Père céleste que le péché nous avait ravie; et il n'a pas rougi étant innocent de porter la peine des coupables. C'est donc aujourd'hui qu'en vous méditant, croix adorable, comme une leçon éloquente de l'humilité la plus profonde, nous protestons de ne plus rougir de l'humble confession de nos infidélités. Si nous avons été assez superbes pour pécher, nous serons au moins assez humbles ])our le reconnaître et pour en gémir. Nous mettrons notre gloire dans le sincère aveu de ce qui a été jusqu'ici le juste sujet de notre confusion. Puisque c'est l'orgueil qui nous a fait pécher, il faut que l'humilité nous en obtienne le pardon ; et comme c'est par vous qu'un Dieu anéanti a réparé les funestes effets de cet orgueil dans le monde, nous espérons aussi que par vous, croix adorable, il nous fera porter humblement et avec courage la confusion de confesser la part que nous avons à tant de maux, pour mériter d'entendre un jour de sa bouche Tarrêt de notre justification, qu'il ne nous a assuré que par vous pour la bienheureuse éternité. Amen.

CONFÉRENCE XIX

Sur la pénitence en particulier.

QUATRIÈME CONFÉRENCE

De la confession.

DEUXIÈME CONFÉRENCE

Ouoniin remisprilis peccata, romiUuntur cis; et quorum retinuerilis, rptonla suiit ris. {Joan., XX. 25.)

Les péchés seront remis à ceux auxquels vous les remettrez ; et Us seront relemis à ceux auxquels vous les retiendrez.

Nous expliquâmes en notre dernière conférence la (Jéfiriit'on que les théologiens donnant de la confession sacramentelle , et nous montrAmes que pour être conçue en tant de paroles, elle n'en renferme aucune de su|)erflue, mais que tout y est nus pour de trèsl)0Mnes raisons. Nous ajoutAmos qu'elle est al)solument nécessaire par deux endroits : !• nécessaire de droit divin positif, parce que Jésus-Christ l'a ainsi ordonné et qu'il ne nous a noint donné d'autre mo.vcn j)our recevoir le pardon de nos péchés quand on pcuty recourir; 2" néiCssaire de droit humain ecclésiastique, puis([tie c'est un commandement de l'Eglist! notre mère, qu'il faut <^coulnr sous peine d'être rcgan'é comme un j-aien et un publicain.

Enfin, pour rassurer les pécheurs dans la crainte d'aller découvrir à un confesseur leurs faiblesses et de se déshonorer dans son esprit, nous leur avons montré [lar des raisons très-puissai'tes, combien cette crainte est frivole et mal fonciée , puisqu'cn s'humiliant ainsi, ils se concilient au contraire et son estime et son affection. Aujourd'hui, pour achever de les instruire sur un sujet si important, je viens expliquer les conditions que la confession doit avoir jiour être capable d'opérer notre justification. C'est, N., ce qui va faire le sujet de cette Conférence, et sur quoi vous pourrez, mon Père, proposer vos diflicultéset vos doutes.

Première question. — Nous avons autant d'inclination que d'intérêt d'apprendre de rwus, mon Père, les conditions que la confession doit avoir pour (Jtre bonne ; et, puisqu'elle est d'\ine nc'cessitési indispensable, nous souhaitons être parfaitement instruits de ce qu'il faut faire pour obtenir de Dieu le pardon de nos péchés. Quelles sont-elles donc, mon Père, ces conditions de la confession que tous les chrétiens sont obligés de faire singulièrement en ce suint temps, pour faire leur communion pascale ?

Rép-onse. — L'Eglise nous marque seize conditions d'une bonne confession, exprimées dans ces quatre vers latins si tonnus parmi les théologiens moraux, et cités par tous les casuistes. Les voici, que j'expliquerai ensuite en français.

Sit simplex, Itumilis confessio, pura, fidelis, Alque frequens , nuda , et discreta , libeiis , vere-

[etinda, Integra, sécréta, et lacrtjmabilis, ucceleruta, Fortis et accusons, seniper parère parata.

En voici l'explication.

La confession doit être simple, humble, pure et fidèle; elle doit être fréquente, toute nue, discrète, volontaire, mcdeste et pleine de pudeur; elle doit être entière, secrète, pleine de douleur, prompte, courageuse, accusatoirs et toujours prête à obéir.

Mais parce qu'un si grand nombre de conditions nécessaires pour une l)onne confession pourrait eifrayer les esprits et charger leur mémoire, on "peut les réduire toutes h trois i)rinci|)ales. La première est que la confession soit entière, pour n'omettre volontairement aucun péché mortel ; la seconde est qu'elle soit vraie, en dé( larant les choses telles qu'elles son! et qu'on les connaît; la troisième, ([u'elle soit propre et singulière au pénitent, sans y inijiliquer iiersonne, ni raconter les péchés d'autrui. Je m'expli(jue.

Je dis, 1" que la confession (ioit être entière, pour déclarer non-seulement tous les péchés, mais encore les circonstances, ou qui en changent l'espèce, ou qui en augmentent considé.aiilemeiit la malice, et que les théologiens a|)pellent pour cela circonstancts aggravantes. Et.tière, pour en dire le nombre, autant qu'il est moralement possible, afin (pie le confesseur puisse dist nguer les |;échés d'habitude d'avec ceux qui ne sont que des fautes j.assagères et de pute fragilité.

Celte iiitégriiO de la conh-.'-sion ci-t néces-

IlSl

ORATEURS SACRES. LE P. DAMEL DE PARIS

Ubi

$aire, puisque Jésus-Christ, en établissant les })rêtres comme les juges des l'éehés, pour les remettre ou pour les retenir, a conséquemment obligé tous les fi(ièles à les aller soumettre à leur tribunal ; et que les prêtres ne peuvent exercer leur juridiction sur de tels péchés, si l'on ne va pas les leur déclarer par la confession. Le concile de Treiite (sess. XIV, ran. 7) l'a ainsi ordonné; et, quant au nombre de ces péchés, la raison le fait assez connaître. Une personne, par exemple, qui a juré six fois le saint nom de Dieu en colèie, ou qui a fait six fois des médisances en matière grave, est autant coupable de six p'échés mortels, ([uoique dans la même espèce, que si elle avait commis six autres péchés d'autant d'espèces différentes, comme de larcin, d'homicide, de sacrilège, de blasphème, de calomnie, d'impureté. 11 faut donc en dire le nomi)re autant que l'espèce ])0ur l'intégrité de la confession, pour que le confesseur connaisse, au moins à peu près, jusqu'où va l'habitude d'y retomber.

Le concile de Trente veut que l'on dise les circonstances, soit qu'elles changent l'esijèce du crime, soit qu'elles en augmentent seulement la malignité. Un homme a fait un vol considérable : voilà un péché mortel contre le cinquième commandement, qui défend absolument de ravir le bien d'autrui; mais c'a été d'un bien appartenant à l'église et dans l'église môme : voilà une circonstance qui change l'espèje, et qui, d'un simple larcin, en fait un sacrilège. Il a volé ce bien consacré aux autels, pour avoir de quoi fournir à un commerce d'impureté: voilà une autre circonstance qui aggrave ce péché par la turpitude d'un motif si pernicieux; tout cela doit être spécifié. Mais, quand ces circonstances se prennent de la part du prochain, il faut y garder des mesures, et si l'on ne peut faire mention des complices du péché sans donner à les connaître, il faut chercher un confesseur auquel ils soient inconnus, parce qu'il n'est pas permis de découvrir ses comjjlices, sans leur consentement. 11 est nécessaire, à la vérité, de marquer la qualité ou condifion des personnes avec lesquelles on a |)éché, pour faire mieux connaître la nature de la fauteque l'on a commise; mais, outre qno cela ne doit se faire que dans l'extrême nécessité, il faut le faire en sorte que l'on ne désigne jamais ni la personne ni son nom. Je dis, 2° que la confession doit être vraie, pour déclarer ses péchés tels qu'ils sont, sans dire ni trop ni trop peu. Il faut confesser les péchés douteux comme des choses dont on doute, et ceux qui sont certains comme des péchés que l'on est bien sûr d'avoir commis. Il ne faut point, dit saint Bernard (serm. 40, J)e diversis], user de finesse pour s'attirer une fausse gloire, où l'on ne doit chercher qu'à s'humilier. On en voit qui, venant à confesse, plus charges du poids de leurs péchés qu'ils n'en sont soulagés, ne s'accusent que de choses dont il doit leur revenir quelque sorte d'honneur. Si ce sont des clercs, ils s'accusent de trop de chaleur dans la dispute, aftn de passer pQur des gens d'une grande littérature; si ce

sont des guerriers, ils affectent d'accuser des

duels qui supposent de la valeur en fait d'armes, et beaucoup d'intrépidité dans les coups les plus périlleux. Et tous, sous le manteau de l'humilité, ils cherchent moins dans leur confession la vérité, que le plaisir d'une vaine ostentation.

Je dis, 3" que la confession doit être propre et singulière au pénitent, pour se contenter d'accuser ses proires péchés sans donner à connaître les péchés d'autrui. Car il en est, continue saint Bernard {llnd.), qui mettent toute leur piété à gémir des désordres d'autrui, sans penser à se réformer eux-mêmes ; et qui, fort éclairés pour censurer les défauts du prochain, sont aveugles et sans discernement quand il s'agit de s'accuser de vices dont ils sont tout remplis. Voilà, mon Père, quelles sont les trois conditions principales d'une bonne confession.

Seconde cjuestion. — Quoique pour soulager notre mémoire vous réduisiez les seize conditions de la confession à trois principales, nous n'en avons pas moins de difficultés sur toutes ces conditions que les casuistes demandent, et dont nous avons intérêt d'être éclaircis. Vous avez dit d'abord que la confession doit être simple, humble, pure et fidèle. Ls tnoyen qu'elle soit simple, quand on a tant de péchés à dire, puisqu'elle en doit éire cornj)osée? Comment ne serait-elle pas humble, puisqu'il n'y a que de la confusion à s'accuser coupable? Comment peut-elle être pure? Uns chose pure est une chose sans mélange ; un vin est pur, qua7id il n'y a point d'eau. Un h mme. a plusieurs péchés de différente espèce à dire. Se peut-il un mélange plus grand? Sa confession ne saurait donc éire pure. Enfin, pourquoi avertir que la confession soit fidèle? Vat-on à confesse potir tromper ? on aurait plutôt fait de n'y point aller du tout. Nous ne comprenons pas bien toutes ces expressions.

Béponse. — Il est aisé de les comiirendre, mon Père, ces dill'érentes expressions, pour peu que l'on veuille ne f'as pointiller sur les termes comme vous faites, et jouer sur des équivoques. Oui, mon Père, 1° la confession doit être simple; mais cela ne s'entend pas d'une simplicité jihysique qui exclue toute sorte de comj.osition , puisqu'elle doit être composée, au contraire, de tous les péchés qu'on a commis. C'est une simplicité morale et de paroles, pour ne dire précisément que ses propres péchés et dans les termes les plus simples, sans en venir à des histoires et à des récits superflus. Une personne veut s'accuser, par exemple, de s'être mise en colère, et dans son emportement de s'être échappée en beaucoup cle j.aroles injurieuses. Pour cela elle commence par un long préambule et un ennuyeux narré de tout ce qui a donné occasion à la querelle, du mauvais génie de ceux qui l'ont outragée , afin de préparer le confesseur à convenir qu'ayant été ainsi piquée, elle n'avait pas tant de tort de se fâcher. Tout cela n'est qu'un superbe rafTmemenl de l'amour-propre, qui commence par s'excuser avant que de s'accuser de rien. Il faut dire simplement : Je me suis mis en

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CONFERENCES SUR LES SACUEMENTS. — CONFERENCE XIX

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colère et me suis échappé en plusieurs termes offensants contre le prochain, parce que je n'ai pas eu la vertu de souffrir des mécontentemerits où mon orgueil se croyait offensé. Voilà en quoi consiste la simplicité de la confession.

2" Elle do;t fttre humble et d'esprit et de cœur : humble d'esprit, i)Our reconnaître le tort que l'on a eu de se com[)orter si mal : humble de cœur, pour en gémir devant Dieu dans les sentiments d'une confusion salutaire. Loin de ces pécheurs nullement contrit;, j'oserais dire même effrontés et sans pudeu.', qui racontent les [;é hés les {)lns honteux d'un air aussi cavalier, que s'ils avaient fait les plus belles actions du monde. Ces pénitents indociles jusqu'à l'arrogance, qui ne [)euvent souffrir qu'un confesseur leur fasse les moindres corrections, quelque

l'an. Ce mot à tout le moins marque donc qu'elle voudrait qu'on le fît plus souvent ; et que ce n'est qu'à contre-cœur que, voyant l'indolence et l'indévotion des fidèles, elle s'est vue contrainte de demaniier qu'ils lo fissent au moins une fois l'an. C'est un grand sujet (ie confusion pour nous, que l'on soit obligé de nous forcer de fa re ce à quoi nous devrions nous porter' de nous-m.émes avec ardeur, dans l'intérêt de ne pas restur ces années entières dans le péché, qui et un état de damnation et de mort ; et il sera.t en effet bien à souhaiter que nos confes-io. s fussent plus fréquentes pour plusieurs rai sons. Les voici :

1° Ce n'est pas servir Dieu avec amour, comme des enfants bien nés doivent le servir, que de ne faire \ récisémenl que ce qui est absolument commandé, et qu'on ne peut

sage ménagement qu'il y apporte, et qui ré- négliger sans commettre un iiéthé nouveau

pondent avec des hauteurs ca;ial)les de faire rougir les sacrés ministres, de voir qu'ils ne rougissent pas eux-mêmes, comme ils feraient s'ils étaient bien repentants.

3" La confession doit être pure, c'est-à-dire, en des termes honnêtes et très-chastes, singulièrement dans les péchés qui sont contre la pureté, où il est aussi dangereux qu'indécent de nommer les choses par leur nom. Il faut à la vérité spécifier le mal ; mais on ne peut le faire avec trop de circons;:ection, par des expressions choisies, mesurées et trèsmo lestes.

Knfin, la confession doit être fidèle, pour ne rien déguiser, ne rien pallier par des termes équivoques et obscurs, qui ne servent qu'à embrouiller le récit (pie l'on fait de ses péchés, et à l'enveloper, pour a nsi dire, de mille nuages affectés, qui ne le laissent a: ercevoir que comme dans un faux jour. Cela marque un fonds de mauvaise foi et de duplicité. Telle serait une personne qui s'accuserait seulement d'avoir eu de mauvaises pensées, sans ajouter le consentement qu'elle y a donné, le désir qu'elle a conçu du mal, et l'action extérieure qui s'en est suivie. Voilà, mon Père, ce que signifient ces quatre premières qualités de la confession, (juand je dis qu'elle doit être simjtle, humble, pure et fidèle.

Troisième (juestion. — Il y a une cinquième condilion que vous demandez pour une bonne confession, savoir, qu'elle soit fréquente. En cela, mon Père, vous paraissez exiçjcr de nous plus que l'Efjlise n'en demande, puisqu'elle se contente d'une confession par an : ce n'est pas le moyen de la rendre bien fréquente; et je ne rois pas que l'on ail droit de nous imposer une obligation que l'Jù/lise ne nous impose pas. Comment entendez-vous donc ce mot , r/we la confession doit être fréquente , aUixxe ircquens ?

Ré;'onse. — Je l'entends, mon Père, en ce que l'Eglise souhaiterait fort que ses enfants approchassent plus souvent du sacrement de la pénitence, lorsqu'elle semble se contenter d'une confession paran, et les termes dont eMc se sert le font assez connaître. I':ile ordonne qu'on se confesse à tout le moins une fois

Cela marque, et peu de relig on, et une âme mercenaire, de n'agir que par une crainte basse et servile ; et des enfai.ts qui aiment leur père n'attendent pasqu'il leur commando une chose, sous peine d'être punis, pour s'y soumettre ; ils vont au-devant de ce qui peut lui faire })laisir, parce qu'ils se conduisent par amour.

2° En ne se confessant qu'une fois l'an, on s'expose au danger de le faire bien mal, de ne déclarer que les plus grands iié; hés, que ces fautes grossières qui fra{)pent ; sans fa;re attention à ces péchés intérieurs, à ces vices de l'esprit, comme sont la vanité, l'orgueil, l'envie, l'ambition, la haine du prochain, la vengeance, qui sont souvent, et plus ( riminels, et plus dangereux que les péchés du corps. On ne fait alors que des confessions superficielles, au lieu qu'en se confessant souvent on le fait avec plus d'exactitude.

3° Quand on se confesse souvent, on reçoit aussi souvent la grâce habituelle et sanctifiante qui nous réconcilie avec Dieu, et les secours d'une grâce actuelle qui nous aide à éviter le jié.lié. L'absolution des prêtres a l'efTicace, et de remettre les péchés passés, et d'être un puissant préservatif contre les mômes péchés à l'avenir; et si l'on recevait souvent cette grâce, les plus grands pécheurs deviendraient bientôt des chrétiens parfaits, leurs chutes seraient plus rares, et leurs fautes i)lus légères :1e soin de se relever [iromptemenl aiirès être tombés, ne laisserait pas au péché le loisir de jeter dans leur cœur do ces racines profondes qui produisent toujours les mêmes infidélités par de continuelles rechutes; et l'on ne verrait pas tant de [)écheurs invétérés jiécher sans scrupule, boire, comme dit l'Ecriture, l'iniquité comme l'eau, si l'on se confessait souvent. Voilà, mon Père, les raisons qui prouvent coml)ien il est avantageux que les confessions soient fréquentes.

Quatrième question. — Nous avions besom de vos explications, mon Père, pour entrer dans le véritable esprit de l'Eylise, et pour comprendre que si elle semble se contenter d'une confession par an, ce n'est que par rapport à la tiédeur de bien des chrélicnSf qui.

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

sans le commandement qu'elle en fait , ne se confesseraient jamais ; mais (/uelle désire fort qu'on le fasse plus somment. Vous avez demande' pour une sixième condition que la confession soit nue, et pour une septième quelle soit discrète ; mais nous n entendons pas bien cela. Une confession nue n'est-ce pas cette confession simple et déqajée de tous les discours superflus dont vous avez déjà parlé? Et vouloir quelle soit discrète, n'est-ce pas autant que de demander qu'elle soit pure, conçue en des termes très-chastes, comme vous avez dit? Or, si c'est la même chose, pourquoi le répéter en des termes différents ?

Réponse. — Non, mon Père, ce n'est pas la inôme chose qu'une confession nue et une confession sini[)le. Une confession est simple, quand elle n'exprime que les péLliés, sans raconter ries histoires qui ne contribuent en rien il les faire mieux connaître ; mais elle est nue, quand elle expose comme à découvert les péchés dans toute leur laideur, sans user de dissimulation. Elle est nue, quand on iait connaître au confesseur l'habitudo que l'on a contractée à y retomber souvent, le i)eu de violence qu'on s"est fait pour le vaincre , et que l'on a mis ses j)échés dans tout leur jour. La confession est nue, quand elle est (Jéj)ouillée de tous ces ornements étrangers que l'amour-iîropre lui donne pour en duuiriuer la honte, et la rendre en quehjue façon méconnaissai)le, comme sont ces [lersonnes, qui, sous prétexte de donner à leur confesseur une entière connaissance de leur intérieur, commencent parfaire un ex[)osé magnifique et artificieux de leurs vertus, de leurs bonnes œuvres, des {lécliés dont ils ont soin de s'abstenir, en un mot de tout le bien qu'Us fo:it, avant que de rien dire du mal qu'ils ont fait; ces personnes qui t;li;hent de disposer par là un confesseur à entendre sans émotion et sans .surprise tout ce qu'ils ont à déclarer de plus fdcheux, et (l'en éviter une partie de la confusion par Topposition de tout le bien qu'ils ont eu soin de faire précéder d'abord Voilà ce que c'est qu'une confession nue; c'est celle qui découvre toute la laideur et les circonstances du péché.

De môme, une confession discrète dit quelque chose de plus qu'une confession pure. Une confession est pure, dès qu'elle est conçue en des termes très-chastes et trèspurs. iMais outre cela elle est discrète, quand on a grand soin d'y é^sargner la réputation du prochain, de n'y point manisfester ,les imperfections d'autrui , et surtout de n'y jamais donner à connaître les personnes qui ont eu part au péché que l'on déclare; puisque la circonstance de leur nom ne sert de rien pour en marquer la nature ou la grièveté.

Elle est encore discrète d'une autre façon, je veux dire quand elle est prudente dans le choix que le pénitent fait d'un confesseur sage, ferme, éclairé, intelligent, lors particulièrement que l'on a des cas de conscience épineux à proposer, qui supposent un homme bien versé dans les matières du droit civil et

du droit canon; loin de chercher des confesseurs peu instruits ou trop faciles, qui, connaissant peu les lois ecclésiastiques, ou usant île trop d'indulgence, entretiennent les jiécheurs dans leurs erreurs, et se damnent avec eux. Voilà, mon Père, la différence qu'il y a entre une confession simple et une confession nue, une confession pure et une confession discrète.

Cinquième question. — Nous comprenons à présent, mon Père, en quoi consiste la simplicité de la confession, quand vous dites qu'elle se borne à dire les péchés, sans faire des histoires superflues; au lieu que pour être nue, elle doit, outre cela, exposer comme à nu et sans déquisement toutes les circonstances de chaque péché; qu'une confession est pure, quand on s'rjsert d'expressions modestes, au lieu que la discrétion dit encore quelque chose de plus. Mais nous ne comprenons pas si bien pourquoi l'on ajoute qu'elle doit être volontaire. Cette précaution semble assez inutile. Quand nous allons à confesse, c'est toujours volontairement, et personne ne nous y mène maUjré nous. Pourquoi donc nous avertir que la confession doit être libre , puisqu'elle est toujours libre, et quelle n'est jamais forcée ?

Réponse. — L'Église nous donne cet avertissement, mon Père , pour réformer les abus de ces chrétiens qui ne vont à confesse qu'à l'extrémité, quand ils ne peuvent plus différer sans commettre un péché nouveau, et qui montrent par là que ce n'est ni la douleur de leurs fautes, ni Tamour de Dieu qui les attire, mais la seule nécessité de s'y soumettre. Dès lors ils sont censés n'y aller que par la force et à contre-cœur, quoique jiorsonne ne leur fasse violence pour les y traîner, puisiiu'ils n'y vont qu'en vertu d'un commandement absolu. Or, Dieu ne veut point lie sacrifices forcés: c'est notre cœur qu'il demande, et non i)as des victimes; et s'il veut que nous confessions nos [iéchés, ce n'est qu'afin que nous retournions sincèrement à lui, comme il désire se donner sincèrement à nous.

Dans la justice des hommes, on contraint les criminels d'avouer leur crime; on les y force par la gêne et par la torture; on leur fait les dernières violences. Mais dans la justice de Dieu tout doit être libre, volontaire et de plein gré. Il ne faut point aller à confesse uniquement parce que l'Église le commande, sous peine de damnation: n'agir que par le motif de la crainte, c'est agir en esclave, et non comme des enfants bien nés, qui aiment leur pèie avec tendresse, et qui ont une vraie douleur de l'avoir offensé. C'est l'amour qui doit nous porter à confesser nos fautes dans l'amertume d'un cœur contrit : c'est le seul désir de rentrer en grâce avec Dieu que nous avons eu le malheur d'irriter contre nous ; et c'est là, mon Père, ce que l'Église entend, quand elle demande que notre confession soit libre, c'est-à-dire volontaire , et par les mouvements d'un cœur pressé par la douleur et tout rempli d'amour.

CONFERENCKS SUR LES SACREMENTS. — CONFERE^■CE XIX

iirs

Sixième question. — Delà manière que vous expli(/uez les choses, mon Père, il est évident r/uel'E(jlise ne nous donne pus un avis superflu, quand elle demande que la confession soit volontaire, dès que par ce mot de volontaire vous entendez quelle parle d'un cœur contrit ci pénétré de douleur. Mais la condition suivante ne parait guère susceptible d'une interprétation aussi favorable , quand on avertit que la confession soit accompa:jnce de la honte d'avoir péché et d'une grande pudeur, verecunda, puisqu'elle ne peut jamais être autrement. Rien n'est plus capable de confondre un pécheur et de le couvrir de honle, que d'aller raconter toutes ses faiblesses à un confesseur qui souvent l'en croyait incapable. Il est donc fort inutile, à mon sens, de l en avertir, puisqu'il n'est que trop couvert de honte et de confusion, quand il ne le voudrait pas.

Réponse. — Cet avis, mon Père, est pour le moins aussi judicieux que le précédent, dont vous reconnaissez vous-même limportance, puisqu'on ne voit que trop avec douleur des pécheurs ne |»as rougir de leurs débauches les plus honteuses, et faire à confesse le récit de leurs dissolutions d'un air aussi peu touché, avec un œil aussi sec et un visage aussi sûr que s'ils ra; oiitaient des crimes d'autrui auxquels ils n'auraient aucune part. 11 est donc bien né •es.'^aire de les avertir que leur confession doit être accompagnée d'une confusion salutaire. Ils doivent reconnaître en s'hum. liant, qu'ils sont ti ôscoupables devant Dieu, puisqu'ils n'ont péché qu'en résistant volontairement et contre les reproches de leur conscience, à ses inspirations divines, aux sacrés mouvements de sa grâce et que rien n'est capable de les excuser. Ce n'est que par l'humilité (jue leur confession sera agréaljle aux yeux de Dieu, j)uisque le cœur que Dieu ne mé;:risera pas, selon l'espérance du Uoi-Pro|)hète, est celui qui est aussi humilié que contrit : Cor contritum et humiliatum, Dcus , non despicies. (Psal. L.)

L'Eglise demande qu'en se confessant de bouche ils soient humbles de cœur, qu'ils aient honte d'eux-mêmes et qu'ils rougissent de s'être montrés si inlidèles; loin de ces ])é. heurs que saint Paul appelle les ennemis de la croix de Jésus-Christ, qui auront pour la fin la danmation, et qui, faisant leur dieu de leur ventre, mettent leur gloire en en qui est le plus grand sujet de leur confusion. [Philipp., Jll, 19.) Car, il faut l'avouer en gémissant et à la honte du christianisme, il est des libertins qui, bien éloignés de se confondre dans un aveu aussi humble que sincère de leurs Péchés, se glorifient de leurs prostitutions les plus indignes; qui, de la manière qu'ils les racontent, semblent tenir h beaucoup d'honneur, qu'un confesseur sache comment ils ont été assez ingénieux pour trouver les moyens de pécher dans des conjonctures périlleuses, où il fallait autant d'adresse que de ré>olulion pour se tirer heureusement d'un mauvais pas; ces hommes sans pudeur, autant que dépourvus de religion, impénitents jusque dans le tribunal de la pénitence, et

qui par leur peu de contrition semblent se savoir bon gré de leurs commerces les plus infAmes, lorsqu'en s'accusant ils donnent à eiitendre qu'ils y ont montré des traits de générosité, de grandeur d'âme, de libéral. té, parles profusions et par les folles dépenses auxcpiclles l'excès de leur libertinage les engageait. H est évident, mon Père, que la confession de ces sortes de lénitents si jeu humiliés n'est pas celle que l'Eglise leur demande, quand elle dit que la lonfession doit se faire aans les sentiments d'une confusion salutaire et d'une modeste pudeur : Confessio verecunda.

Septième question. — T'cj'c?", mon Père, une contradiction manifeste dont je ne vois pas que vous puissiez disconvenir, quand vous dites que la confession doit être entière et secrète, intégra, sécréta. Vous venez de prouver fort au long quelle doit être entière : mais , cela posé, comment prouverez -vous qu'en même temps elle doit être secrète? Pour quelle soit entière, il faut tout dire; le secret, au contraire, consiste à se taire et à ne dire rien, comment accordez-vous cela? Lemoyen dédire tout, quand on doit être secret? eu le moyen dêiré secret, quand on est obligé de dire tout? N'y a-t-il pas en cela une évidente ccntradiction?

Réponse. — Non, mon Père, il n'y a aucune coiitiadùtion entre le secret et r;ntégrité de la coniession, quand l'un etlaulre soi, t bien entendus.Le secret, qui consiste à ne rien dire de ce que l'on sait, comme on a coutume de le prendre en matière d'affaires dans le commerce de la vie, ne regarde que le confesseur qui doit garder surtout un silence inviolable, et non pas le pénilentqui estobligé de déclarer tout ; sa confession est secrète, dès lors qu'il dit seul à seul, tout bas et à l'oreilled'unconfesseur, tous ses péchés sans en retenir aucun, et c'est tout ce que l'Eglise entend par une confession secrète. Or, ces deux choses ainsi ex|ilifiuées ne sont nullement incompatibles. 11 n'y a donc point aussi de contradi( tion, et il reste toujours vrai que la confession doit être également entière et secrète : entière, pour dire tout; secrète, pour le dire secrètement.

J'ai déjà prouvé qu'elle doit être entière; h présent il est bon de marquer en peu de mots le moyen de lui donner cotte parfaite intégrité. La confession est entière, quand on déclare tous les péchés mortels (]ue l'on a commis contre l'honneur et le culte de Dieu, contre la ju^tire que l'on doit au jirochain, contre la charité que chacun se doit à soimême pour prendre soin de son propre salut; et cela par pensées, par paroles, par actions, en faisant le mal qui est défendu, et par omission en ne faisant pas le bien qui est commandé, ainsi que nous l'avons expliqué fort au long, en parlant de l'examen de conscience.

Pour ce qui concerne le secret de la confession, cette condition n'est jvts tant un commandement qu'une charitable indulgence de ri">glise, qui iiar condescendance et uour épargner la confusion à ses enfants,

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

s» elle les obligeait défaire des confessions puJjliquespour des péchés secrets, veut bien leur [lermettre de dire secrètement ce qui n'est connu que de Dieu. En cela elle entre dans les seniiinents de la miséricorde de Dieu même, qui a voulu nous adoucir la rigueur d'une obligat on aussi péiiihle que sera t celle de coiifesser publiquement ce qui est inconnu atout le montie. C'est aussi pour uiéiiager la réjiutation du pénitent, autant que |.our év.ler le scandale qui naîtrait dclaiié dardt on j)ulii:(piede certains ))écliéo, qui donnera enl aux Amesfa;l)]es ou la jicnsée ou la contiance <ie les Lomiiietlrc à leur tour. Vola, mon Père, ce qu'il faut jjenser du secret (ie la cenfession, qui se concilie parfaitement avec son intégrité, sans qu'il y ail aucune contradiction.

Huitième ((uestion. — Une autre condition (juc vous demandez, mon Père, pour que 1(1 confession soit l'onne, donne du scrupule à bien des consciences timorées, quand vous dites qu'elle doit faire verser des larmes par la douleur d'avoir pèche' : Coiifessio laeryinabilis. Jiicn des qens craindront de n'avoir presque jamais fait une bonne confession à ce prix, parce que, quelque contrition qu'ils nient de leurs péchés, ils ne sauraient pleurer, quoiqu'ils pleurent souvent pour des choses bien moins importantes. Croyez-vous donc, mon Père, qu'il soit absolument nécessaire de verser des larmes pour être censé faire une bonne confession?

Képonse. — Non, mon Père, il n'est pas nécessaire absolument de verser des larmes cor|)orelles jiour faire une boinie confession ; et pour le com|)rendre, il faut rappeler quehpie chose de ce que nous avons dit en parlant de la contrition. Une confession peut <^tre très -bonne et partir d'un cœur vraiment cor)iri(, sans ces effets sensibles que la douleur produit souvent dans les personnes allligéc;, parce ({ue la douleur est toute spirituelle, quand on déplore la perte d'un bien qui est soiriluel. On pleure quand on a ()orclu son [)ère, son époux, son enfant, son ami, son établissement, sa fortune , parce que toutes ces choses sont des objets sensibles, qui font conséquemment des impressions sensibles sur le cœur. On ne pleure pas au coi!traire, quand on a perdu la grâce de Dieu par un jiéclié , parce que cette grâce étant un bien spirituel, invisible, où les sens n'ont aucune pai t, elle ne cause aussi très-souvent qu'une douleur spirituelle, oij la raison soutenue delà foi agit toute seule, et oiî le sensible a peu de part.

Mais cette douleur spirituelle est la meilleure et la principale. Ce sont les larmes et les sanglots du cœur que Dieu demande, plutôt que les larmes des yeux. Celles-ci sont souvent équivoques et trompeuses; mais les soupirs d'un cœur contrit et humilié ne le sont jamais. Son langage est toujours sincère, et c'est ce langage du cœur que Dieu écoute préférablement à celui des lèvres et (les yeux. La confession, pour être bonne, doit

(59) Le dimanche de la Passioc.

donc partir d'un cœur vraiment repentant; et cela suflit indéjiendamment de toutes les larmes que les yeux jîourra^ent verser, pour qu'elle ait le |)buvoir d'opérer notre juj-ti fication.Sans cette douleur intérieure toulesles larmes des yeux ne sont rien. Sans les larmes des yeux la seule douleur intéîieure jicut tout sur le cœur de Dieu ; mais quand à la douleur d'un cœur contrit se joignent les larmes de nos yeux, c'est un puissant témoignage c[ue la contrition est véritable et sincère.

Dnnncz-nous la donc, ô mon Diou, cette douleur intérieure et surnaturelle dont votre amour soit le principe , afin que la coi;fession de nos péchés soit, comme celle de David, le gage de notre parfaite réconciliation. Donnez-nous en même temps le don des larmes, comme à votre apôtre saint Pierre, ;; our pleurer connue lui nos infidélités jusqu'à la mort; puisqu'il sulllt à l'homme juste d'avoir eu quelquefois le malheur de pécher, pour pousser d'éternels soupirs : Salis estjusto pcccasse ad fletus œternos. Nous vous en conjurons, Seigneur, jjar les mérites infinis de Jésus- Christ votre Fils unique notre Sauveur; p'ar ses souffrances i)Our rex|)iation de nos péchés; par cette mort cruelle qu'ils lui ont fait souffrir; j)ar tous les tourments de sa passion, dont nous commençons aujourd'hui ^39) à célébrer les victoires sur le péché, sur le démon et sur tout l'enfer. Nous vous la demandonspar cette croix salutaire, qui par sa raiséi'icorde a été l'heureux instrument de notre rédemption ; afin que tant de glorieux travaux ne restent pas superflus et sans fruit : Tantut labor non sit cassas.

Apnstroplie à la vraie croix.

Oui, croix adorable de mon Sauveur, c'est particulièrement en ce saint temps consacré aux douleurs de sa Passion, que l'Eglise publie vos triomphes. C'est par vous qu'un Dieu-Homme, chargé volontairement de nos crimes, a triomphé des iniquités du monde : venez donc triompher à votre tour du péché dans nos cœurs : triomphez-y de la sensualité, par la mortification de nos passions et de tous nos sens ; triomphez-y de l'orgueil , par les opprobres d'un Dieu crucifié : triomphez-y de toutes les amorces trompeuses de la voiuiité, jiar le soin de ressentir en notre chair quelque chose de ce qu'il a bien voulu endurer pour nous [Philipp., II, 5) ; triomphez-y enfin de la molle délicatesse de tant de mauvais chrétiens, en leur inspirant des sentiments de pénitence, afin que portant toujours la mortification de Jésus-Christ dans notre corps (II Cor., IV, 10), comme^ veut saint Paul, nous méritions un jour d'avoif part aux délices de sa gloire, à laquelle nous ne pouvons parvenir que par vous. Amen

liOl CONFERENCES SLR LES SACREMENTS.

CONFÉRENCE XX

S'JV la pénitence en particulier,

CINQUIÈME CONFÉRENCE

De la confession.

TROISIÈME CONFÉRtNCE.

- CONFERENCE XX

IIG?.

Quorum remiseritis peccata, remittuntur eis ; et quorum retinuerilis, retenu sunt eis. {Joun., XX, 23.)

Les péchés seront remis à ceux à qui vous les remettrez ; et ils seront retetms à ceux à qui vous les retiendrez.

Après tout ce que nous avons dit jusqu'ici de la confession sacramentel^^ etde sa nécessité absolue, quand on a eu le malheur de pécher mortellement; de son ancienneté dans l'Eglise ; des motifs puissants de surmonter cette mauvaise honte qui retient tant de pécheurs dans un criminel silence; des grands biens qu'elle produit, quand elle est parfaite, et des conditions qu'elle doit avoir pour être dans C9 degré de perfection : j'espère que tous ceux qui me font l'honneur de m'entendre se rendront à des raisons si solides; que, quelque invétérés qu'ils soient dans le crime, ils reconnaîtront enfin les périls auxquels ils s'exposent en différant toujours de retourner à Dieu parla pénitence, et que, sensibles au malheur de tant de gens qui tous les jours sont surpris de la mort sans avoir le loisir de se reconnaître après une vie longtemps criminelle, ils adoreront la miséricorde de Dieu, qui a toujours attendu leur conversion, et les a conservés jusqu'ici, lorsqu'il pouvait «'e môme les laisser mourir dans leur péché.

J'ose me ilatter, parce que je le désire ardemment et que je le demande instamment h Dieu, qu'en méditant sur les paroles de mon texte, ils entreront dans les sentiments d'une parfaite confiance, pour aller déclarer leurs péchés à de sacrés ministres, auxquels Jésus-Christ a promis si solennellement de remettre au ciel tous les péchés qu'ils remettraient sur la terre, et que le désir ardent de rentrer en grâce avec Dieu sera l'unique motif de leur retour. C'est pour les aider à prendre un si heureux parti, que par une troisième conférence sur le môme sujet je viens leur expliquer ce que le tcmi)s ne m'a pas permis d'exposer dans un assez grand détail, pour bien faire une confession si nécessaire. Il me reste à montrer la manière de déclarer certaines choses considérables sur lesquelles on passe pour l'ordinaire trop légèrement, comme sont les péchés de l'esprit, qui pour être moins sensibles, n'ensont souvent que plus criminels; et jiour quels sujets il est souvent néces.sairc de réitérer des confessions mal faites, afin d'en réparer les défauts, et de rendre à sa conscience une parfaite tranquillité. Voilà mon Père, sur quoi vous pouvez proposer vos difficultés et vos doutes.

Première question. — Vous nous promettez , mon Père , bien de nouveaux éclaircissements, et nous espf^rons beaucoup de votre zèle. Mais avant que d'en venir à ce ddtail, je vous prie de ne pas laisser sans explication les (luatre dernières conditions que les théolo-

OnATF.UBS SACRÉS, XLA'III.

giens demandent pour %ine bonne confession , quand ils disent qu elle doit être accélérée, cou' rageuse, accnsatoire, et toujours prêle à obéir : accelerata, fortis, etaccusans, semper parère parata.

Réponse. — Une confession accélérée, mon Père, dans la pensée de l'Eglise, n'est autre chose qu'une confession que l'on fait sans retardement; loin de ces chrétiens si peu pénétrés de la crainte des jugements de Dieu, qui par une sécurité fatale demeurent des années entières dans le malheureux état du péché qui est un état de damnation, et qui n'a[)préhen(ient pas d'y mourir, malgré tant d'exemples de mort subites et ini]îrévues. Cette diligence à chercher au plus tôt la grâce de Dieu est un grand devoir à quiconque a tant soit peu de religion etde zèle de son proj»re salut. En voici la raison.

Dieu réitère en mille endroits de nos saintes Ecritures le commandement de faire pénitence; et il n'y en [a aucun où il permette de différer, puisqu'il menace au contraire de nous surprendre comme un larron pendant le sommeil de la nuit; que si dès aujourd'hui vous ne vous convertissez, vous mourrez dans votre péché : en différant vous risquez donc tout. Je ne prétends pas avancer par Is qu'il faille se confesser sitôt que l'on a péché, et qu'en ne le faisant pas, on commette un péché nouveau. Ce serait bien le plus sûr, mais ce n'est pas une obligation. Il est bon mêm" de différer quelque temps, afin de s'y mieui préparer ; mais il faut au moins en demander pardon à Dieu; promettre dès lors de s'en confesser au plus tôt; et dans ce petit intervalle avoir grand soin de n'y plus retomber. Négliger ce devoir est une intiolence criminelle qu'il faut exprimer dans la confession, en marquant combien on est resté de tcmiis dans ce péché habituel sans le délester et sans avoir une volonté sincère d'en sortir.

C'est cette insensibilité criminelle quo saint Paul reprochait aux Romains, quand il dit : Est-ce ainsi que vous méprisez les richesses de la bonté de Dieu et de sa longue tolérance? ^'W vousaffiige de quelques disgrâces, ignorez-vous que cest sa miséricorde qui voiis invite à ta pénitence par ces rigoureuses, mais charitables épreuves? Por la dureté de votre cœur impénitent, voulez-vous amasser des trésors de colère pour le jour de ses indignations? Comme s'il disait : Faites donc pénitence, et ne différez pas. Vo.lh ce que l'Eglise entend par ces mots d'une confession accélérée, confcssio accelerata.

Elle doit-ôtre encore forte et courageuse, pour vaincre généreusement les répugnances que l'orgueil humain trouve à s'avouer coupable; et ce courage consiste, non-seulement à en faire une déclaration sincère, mais[)rincipaloment à quitter de cœur et i)our toujours l'habitude et les occasions de son péché. Voilîi ce que l'on entend par une confession forte, c'est-à-dire , généreuse , confcssio fortis.

Elle doit être aussi accusatoire, en ce qup le pénitent ne doit ni s'excu'^or sur .«^a propre faiblesse, ni rejeter sur autrui la faute do

ORATEURS SACRES. LE P. DAISIEL DE PARIS

son inlidélité. Il doit être son propre accusateur, et servir de témoin contre lui-même. 11 doit déclarer avec son péché les circonstances qui font souvent qu'il y a un double péché dans une même action, ou qui le rendent un plus grand mal dans un seul péché. Je m'explique. Quand deux lois commandent une mêuie action, et que les motifs en sont différents, on .commet un double p-érhé dans la transgression qu'on en fait. Par exemple, une personne pèche contre la purelé, elle transgresse la loi qui défend toute œuvre de chair hors le mariage légitime ; mais cette personne a fait un vœu simple de chasteté perpétuelle, elle transgresse encore son vœu et commet un .double péché contre deux lois dont les motifs sont différents; l'un, contre la loi (Je Dieu, par le motif de la continence; l'autre , contre la loi qu'elle s'est imposée à elle-même, par le motif de la vertu de religion. Quand au contraire les deux lois n'ont (pue le môme motif, il n'y a qu'un péché dans la transgression de ces deux lois. Par exemple, une loi de l'Eglise ordonne d'entendre la messe ledimanmanche, une autre loi, ordonne de l'entendre aussi les jours de fêtes : un homme perd par sa faute la messe un dimanche auquel il échoit une fête; voilà deux obligations, et un péché contre deux lois de l'Eglise. Mais parce que le motif de ces deux lois est le même, savoir le culte de Dieu, il ne commet qu'un seul péché, qui est seulement plus grand à raison de la doubie obligation; et c'est ce qu'il faut spécifier en s'accusant de ce péché. Voilà comment la confession doit être accusatoire, confessio accusans.

Enfin la confession doit être toujours prête à obéir, pour accomplit- la pénitence qui sera imposée. Tout homme qui n'est [)as résolu de satisfaire à la justice divine pour l'expiation de ses fautes n'est pas un vrai pénitent. Ne pas s'acquitter de tout ce qui a été ordonné dans la confession, soit prières, soit aumônes, soit restitution du bien d'autrui, soit éloignement des oc(;asions du péché, et autres devoirs de cette nature, c'est commettre un péché nouveau de désobéissance après la promesse qu'on en a faite. Ne pas accepter dans un esprit de pénitence les maladies et autres disgrâces de la vie que Dieu nous envoie toujours pour de charitables desseins, murmurer contre les ordres de sa providence et ne vouloir rien souffrir pour se punir volontairement soi-même de l'avoir tint offensé, c'est être un faux pénitent; et voilà, mon Père, ce que l'Eglise entend par ces paroles, que la confession doit être toujours prête à obéir, semper parère pnrata.

Seconde question. — Venons maintenant , s'il vous plaît , mon Père , aux éclaircissements que vous avez promis. Nous trouvons dans la pratique de grandes difficultés sur les circonstances de chaque pèche, quil faut , dites-vous , déclarer dans la confession. Doiton absolument les spécifier toutes? Monlrezfious, s'il vous plaît , par quelques exemples comment il faut se comporter dans un devoir

dont vous n'avez jusqu'ici parlé que commt en passant.

Réponse. — Il faut distinguer, mon Père, des circonstances de deux sortes : il y en a d'inutiles, il y en a de nécessaires. Les circonstances inutiles sont celles qui ne changent rien dans la nature du [)éché , ou qui n'augmentent ni ne diminuent en rien ce qui en fait la malignité. Telle serait, par exemple, l'exactitude à spécifier à quelle heure du jour on a commis un péché, si c'est avant que d'avoir pris son repas, ou après l'avoir pris; tout cela est étranger au péché, et conséquemment fort superflu dans la confession. Les circonstances nécessaires sont celles , ou qui changent l'espèce du péché, ou qui font que dans la même esiièce il devient un plus grand mal. Voici quelques exemples.

Voler, ravir le biend'autrui, c'est un péché de larcin; mais voler dans le lieu saint les vases sacrés ou autres meubles a)ipartenant à l'église, c'est un crime d'une autre espèce et un sacrilège. Voler même dans l'église des choses i)rofanes qui n'appartiennent pas à l'église ; répandre le sang humain, et commettre un homicide. jusqu'aux pieds des saints autels, ou y faire de ces actions honteuses que la pudeur ne permet pas de nommer, sont autant de sacrilèges, par rapport à la sainteté du lieu que l'on profane par des actions si indignes. Oter la vie à quelqu'un , ou par le fer, ou par le feu , ou par le poison , c'est un homicide bien formel -, mais qui ôterait la vie à son ])ropre père , à son frère, commettrait un crime d'une espèce bien différente, un parricide, un monstre dans la nature. Voilà des circonstances qui changent l'espèce du péché, et qu'il est conséciuemraent nécessaire d'exprimer dans la confession , à peine de nullité, selon le concile de Trente, (sess. xiv, c. 5).

Il y a d'autres circonstances nécessaires, quoiqu'elles ne changent pas la nature du péché , et que T'on appelle seulement aggravantes, parce qu'elles les rendent plus odieux. Un homme , par exemple, se met en colère contre un autre, jusqu'à lui vouloir bien du mal, et à concevoir une haine mortelle : voilà un péché mortel contre le commandement que Jésus-Christ nous fait d'aimer notre prochain comme nous-mêmes, et comme lui-même nous a aimés; mais c'est contre son propre père qu'il s'est échappé avec tant de fureur, et qu'il conserve une si cruelle aversion : voilà une circonstance bien aggravante dans un péché qui viole le commandement absolu que Dieu fait d'honorer ses père et mère, puisqu'on est bien éloigné de les honoj-er quand on les traite d'une façon si outrageante, et qu'on leur perd le respect par un excès si monstrueux. Ces exemples, mon Père, serviront de règle pour tous les autres péchés dont il est nécessaire d'exprimer les circonstances.

Troisième question. — Après toutes ces circonstances , vous avez ajouté, mon Père , qu'il faut encore déclarer le nombre des pèches ; cela parait impossible, pardculièrement

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CONFEREINCES SLR LES SACREMENTS.

CONFEREiNCE XX.

pour les péchés intérieurs que vous appelez péchés de l'esprit. C'est bien tout ce qu'on peut 'faire de dire aujuste le nombre des péchés extérieurs qui sont pour fordinaire bienmoins multipliés; mais pour les péchés de pensée ou desimpies désirs, le nombre en est presque infini ; le moyen de les compter ? J'en pourrais dire autant des péchés même extérieurs , dès que ce sont des péchés d'habitude ; le moyen d'en dire le nombre ? et si cela est nécessaire, qui pourra jamais à ce prix faire une bonne confession ? ■ ^■

Réponse. — Pour ne pas effrayer les consciences timorées, il faut toujours se souvenir, mon Père , qu'en disant qu'il faut déclarer le nombre de ses péchés, j'ai ajouté cette modification : Autant que la chose est moralement possible. Le concile de Trente (sess. VI, cap. 9, can. 18) nous apprend, et il est de la foi, que Dieu ne commande rien d'impossible. Mais, pour rendre cette connaissance du nombre des péchés possible, voici la méthode que l'on doit suivre. La plupart des péchés de pensée et de désirs dont vous parlez, mon Père, sont les effets de quelque passion dominante, à laquelle on est le plus sujet, et pour laquelle on a plus de penchant : or, dans les différentes passions dont on se laisse dominer, il y en a qui sont ardentes et impétueuses, comme la colère qui porte le plus souvent à des voies de fait au dehors par des vengeances, mais dont on conserve aussi des désirs secrets, quand on ne trouve pas les moyens de se contenter. Il y en a d'autres qui sent des passions tendres, comme est l'amour profane ; ou des passions timides et sombres, telles que sont la haine du prochain, l'envie de sa prospérité, et le désir de le supplanter pour profiter de ses disgrâces; et c'est dans ces sortes de passions que l'on s'entretient le plus souvent par de mauvaises pensées ou par d'injustes désirs, au défaut des moyens d'en venir à l'exécution.

Ce principe ainsi établi , pour réussir à connaître, au moins è peu près, le nombre de ces péchés de pensée, il ne faut que considérer quelle est sa passion dominante, gour laquelle on se sent j)lus d'attrait; comien de fois par jour, [)ar semaine ou par mois, on prend plaisir à s'entretenir dans ces idées flatteuses, de pouvoir, par exem[)le, se venger d'un ennemi; du désir de le discréditer, pour s'élever sur ses ruines; et autres fantômes de cette nature, que les théologiens appellent des pensées moroses, qui, exerçant sur son cœur un empire odieux, lui font commettre mille péchés secrets, ou de dessein formé, ou de désir au moins de les exécuter, s'il en trouve l'occasion. Par là ce pénitent pourra connaître , sinon parfaitement et aujuste, du moins à peu de chose près, '■ombien de fois il a commis, par de simples pensées, des péchés très-réels; et le confesseur, de son c6té, jugera sans peine à quel nombre cela peut aller depuis sa dernière confession.

Coite méthode servira à iilus forte raison

à connaître le nombre des péchés d'habitude qui sont extérieurs et effectifs, quelque multipliés qu'ils soient. Car il y a deux choses à y considérer : 1° la disposition du cœur; 2° l'exécution par des actions sensibles. Par la disposition du cœur, il ne faut que voir, comme dans les péchés de pensée, de quelle passion dominante on est le plus ordinairement agité; et pour ce qui regarde l'exécution de ces mauvais désirs, ces sortes d'excès sont trop criants, et frappent d'une manière trop sensible, pour ne s'en pas souvenir, avec tant soit peu de réflexion, quand on le veut sincèrement. C'est, par exemple, une habitude de tromper dans le trafic des négociants ; il est aisé de connaître si, par le désir immodéré d'amasser du bien, on est dans la pratique ordinaire de vendre à dos prix exorbitants et au-dessus de là valeur la plus outrée; de débiter à faux poids et à fausse mesure; de déguiser les marchandises, de les falsifier ou mélanger, en telle sorte qu'elles paraissent ce qu'elles ne sont pas. En ce cas, le nombre des pécliés est d'autant plus facile à connaître, que cela arrive toujours et en toute occasion. Si c'est une habitude de prêter son argent à usure, il est aisé de se souvenir des personnes avec lesquelles on a été en relation pour ces pratiques d'iniquité, et, par les gains aussi évidents qu'illégitimes qu'on y a faits , d'en connaître le nombre.

S'il s'agit d'un commerce honteux et charnel, le souvenir en est encore plus facile; il ne faut que rappeler l'idée des visites qu'on a rendues à des personnes suspectes pour lesquelles on a eu un amour déréglé, et à dessein d'y pécher : on n'oublie pas si aisément des crimes si odieux. Voilà, mon Père, la méthode pour connaître des péchés dont on a souvent tant de peine à bien trouver le nombre.

Quatrième question. — Vos réponses touchant les péchés de pensée nous donnent nne grande facilité pour en connaître le nombre, autant qu'il est moralement connaissable ; mais votre méthode ne nous aide en rien à connaître celui des péchés d'omission, qui ne laissent pas, selon vous, que d'être des péchés très-réels. Comme tout y consiste à ne point agir, il semble bien difficile de s'accuser sur des articles on rien de positif ne frappe sensiblement, et où l'on n'est point autrement coupable que parce qu'on n'a rien fait. Nous vous demandons, mon Père, une nouvelle méthode pour nous confesser des péchés que l'on commet en ne faisant rien.

Réponse. — Cette nouvelle méthode que vous demandez, mon Père, pour connaître les péchés que l'on commet on ne faisant rien, c'est-à-dire en ne faisant pas le bien qui nous est commandé, est une méthode bien facile ; et il n'y a qu'à voir ce que la loi de Dieu nous prescrit, ce qui nous est commandé par les saintes ordonnances de l'Eglise, pour connaître en quoi l'on a péché, pour ne s'y Être j^as rendu fidèle. Toute omission en matièie oe péché est une inaction contre quelque commandement posit-if

ORATEURS SACRES. LE P. DAiNIEL DE PARIS.

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qui- oblige à la pratique de certaines vertus, s'oit que cette vertu consiste à faire quelque bonne œuvre positive, soit qu'elle consiste à s'abstenir de quelque chose par un principe de religion. Or, on distingue quatre sortes de commandements qui obligent à la pratique des vertus. Les uns oljligent dès à présent et toujours, jusqu'à ce que l'on ait accompli ce qui est ordonné. Telle est, par exemple, l'obligation de restituer le bien d'autrui, qui commence dès le moment qu'on l'a usurl>é, et qui subsiste tant qu'on ne l'a pas rendu. Les autres obligent, non pas dès à lirésent et toujours, mais seulement pour le temps qui est marqué par la loi , comme d'entendre la messe le dimanche et les fêtes, de se confesser tous les ans, de communier dans la quinzaine de Pâques, à sa paroisse, et de la main du pasteur ou des ministres marqués et commis par lui. Voilà pour les vertus ]30sitives qui sont prescrites.

Dans les commandements qui obligent à se priver de certaines choses , il y en a où h privation est continuelle pour tout le temps qui est marqué : telle est l'abstinence de la viande pendant le carême, qui oblige tant que le carême dure. Il y en a d'autres où l'obligation n'est pas continuelle, mais qui est seulement fixée à se priver de quelque chose chaque jour; tel est le jeûne du môme carême qui borne à un seul repas dans la journée. L'obligation de l'abstinence est appelée continuelle, parce que , quelque souvent que l'on mange dans la journée , on doit toujours le faire en maigre , hors les cas du besoin et de la pcrraiâsion ; mais l'obligation dujeûne n est pas une privation continuelle , puisqu'il ne défend {)as de manger tout le jour comme l'alistinence défend le gras depuis le matin jusqu'au soir, mais qu'il défend seulement de souper le soir, après avoir fait un repas à midi. On ne peut jeûner qu'une fois itarjour, et par conséquent on ne peut transgresser le jeûne qu'une fois le jour , au lieu qu'on pourrait manger gras plusieurs fois et rompre l'abstinence sans nécessité plusieurs fois dans un jour.

Cela ainsi supposé, je dis, 1° que, dans les commandements qui obligent dèsà présent jusqu'à ce qu'on ait fait la chose qui est ordonnée , on pèche autant de fois que, par différents actes réfléchis et volontaires, on refuse de l'accomiilir. Ainsi, comme le droit naturel oblige dès à présent de restituer le bien d'autrui quand on le peut , autant de fois que l'on résiste aux reproches de sa conscience qui presse de restituer , on pèche mortellement. Depuis un an, par exemple , vous avez eu trente fois l'inspiration de rendre ce bien à son légitime maître, vous y avez résisté autant de fois : ce sont trente péchés d'omission dont vous devez vous accuser, en marquant depuis combien de temps vous différez sans sujet, parce que ce sont autant de volontés déterminées et distinctes de retenir injustement ce bien.

2° Dans les commandements qui obligent seulôînent pour un certain temps marqué, le

nombre des péchés d'omission est facile à connaître. Autant de dimanches et de fêtes où l'on a perdu la messe ou qu'on l'a mai entendue, autant d'années sans confessiofi, autant de jjûques sans communion, sont autant de péchés mortels et de péchés d'omission.

3° Dans les commandements qui obligent à la i)rivation continuelle d'une chose pendant u-n temps marqué, on | èche autant de fois que l'on use de la chose qui est défendue. Autant de fois que l'on mange de la viande le carême chaque jour sans permission et sans Ijesoin, par j)ure délicatesse, sont autaat de péchés mortels ; péché dans le dîner que l'on fait en gras , péché encore au souper, parce que ce sont autant d'actes nouveaux et distingués contre les ordonnances de l'Eglise.

k" Enfin dans les commandements qui consistent dans une |)rivation qui n'est pas continuelle, miais seulement fixée à une fois chaque jour, comme est l'obligation dujeûne, on ne pèche pas autant de fois que l'on fait de repas superflus en maigre , comme on pèche autant de fois qu'on en fait en gras , parce qu'on ne transgresse toujours que le jeûne et qu'on ne peut jeûner qu'une fois chaque jour , au lieu que l'on peut violer l'abstinence plusieurs fois. On ne saurait transgresser le jeûne qu'une fois chaque jour , au lieu qu'on peut trois et quatre fois transgresser l'abstinence. La transgression du jeûne est cependant un péché plus considérable à proportion de ce qu'il a été transgressé par les repas réitérés ou par une plus grande quantité d'aliments. Voilà, mon Père, la méthode pour connaîtrij les péchés d'omission , par lesquels on offense Dieu en ne faisant rien, c'est-à-dire, en ne faisant point ce qui est commandé.

Cinquième question. — Par vos réponses, mon Père , il parent que (es péchés d'omission sont autant et plus ordinaires que ce qu'on appelle péchés de commission ; et c'est ce qui nous donne d'étranges scrupules , vu qu'ordinairement on ne s'en accuse guère. Pourriezvous nous prouver cela par des exemples qui nous servissent de règle pour faire une bonnt confession?

Réponse. — Il n'est que trop vrai , mon Père, que les péchés d'omission sont, pour le moins , aussi fréquents que les autres , et conséquemment d'autant plus dangereux que l'on y fait moins d'attention. La plupart des chrétiens vivent dans une si grande indoleni-e sur le fait de leur salut que, pourvu qu'ils évitent ces péchés grossiers dont la seule idée fait peur , ils croient avoir rempli tous leurs devoirs et négligent entièrement la pratique des vertus chrétiennes. Ils ne sont ni mauvais ni bons, ni grands pécheurs ni grands saints : ils sont indifl'érents pour tout ; et c'est à ces âmes nonchalantes que le Seigneur dit [Apocal. , IIÎ, 15) : Je voudrais que vous fussiez froid ou chaud, c'est-à-dire, ou tout ardent pour le bien , ou tout de glace pour n'aimer aucun bien ; mais , parce que vous êtes tiède , je suis prêt à vous tomir

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CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XX

demabouche, comme indigne de reposer sur mon cœur. L'état de tiédeur est de tous les états le plus dangereux. Il est plus facile de convertir un fameux libertin abandonné à toute sorte de dissolutions que certains chrétiens qui ne sont ni \ertueux ni déréglés ; leurs seuls péchés d'omission sont plus que suffisants pour les damner. L'enfer est rempli de malheureux qui n'ont jamais commis de grands crimes , parce qu'ils n'y étaient portés par aucune passion violente , et qui ne sont réprouvés que parce qu'ils n'ont fait aucun bien. La raison en est bien évidente ; la voici.

La loi de Dieu consiste en deux points capitaux, savoir : à éviter le mal et à pratiquer le bien. {Psal. XXXVI, 27.) Ce n'est point assez de ne faire aucun mal : si l'on ne fait aussi le bien, on ne sera point sauvé. Le ciel ne nous est promis que par titre de récompense, et toute récompense suppose un travail qui mérite d'être récompensé. Nous ne serons sauvés que par les souffrances et j^ar la croix, parce que ce n'est que par la croix que Jésus-Christ nous a rachetés. Tout chrétien qui ne veut rien souffrir pour Dieu, qui s'épargne tout ce que le christianisme a de mortifiant, ne sera donc jamais sauvé , ne commît-il d'ailleurs aucun mal positif, puisque c'est déjà un grand mal que de ne faire aucun bien pour le service de Dieu.

Combien de péchés d'omission à ce prix, dans les chrétiens mêmes de la plus belle apparence, et de la vie aux yeux du monde la plus réglée 1 La vie du chrétien doit être une pénitence continuelle, lors particulièrement qu'il a eu quelquefois le malheur de pécher, puisqu'il est dit : Ne soyez jamais sans crainte pour les péchés même qui vous ont été remis. {Eccli., V, 1.) Ne faire jamais de sérieux retours sur ses anciens péchés, pour s'en humilier devant Dieu ; les regarder tranquillement comme des fautes oubliées, parce qu'on s'en est confessé et qu'on a fait une pénitence telle quelle ; c'est donc un péché d'omission contre le commandement de la pénitence , puisqu'il suffit à Vhomme juste d'avoir péché, pour avoir sujet de pleurer toujours. Ne jeûner ni quatretemps ni carême, se régaler en tout temps et ne se mortifier en rien, est un péché d'omission, au mépris des saintes ordonnances de l'Eglise, péché cependant si ordinaire, et auquel i)eu de gens font une sérieuse attention. Ne faire jamais d'aumônes, quelque riche que l'on soit ; ne jamais s'attendrir sur la misère des pauvres, queltiue extrême que soit leur indigence, et négliger tontes les œuvres de miséricorde, c'est un péché d'omission, qui rend indigne d'éprouver à son tour la miséricorde du Seigneur. Passer les jours les plus saints en des divertissements profanes, et ne rien faire de tout ce qui est du service divin; vivre comme si l'on ne connaissait point de religion, ou que la religion ne fût pas faite pour nous, sont des péchés d'omission très-réels; et l'on sera autant damné pour le l)icn nue l'on n'aura pas fait, quand on y était obligé, que pour le mal

qu'on aura eu la témérité de faire. Par ce })eu d'exemples, mon Père, on peut connaître que les péchés négatifs ou d'omission sont souvent autant et jilus multi[)liés que les péchés positifs que l'on aiipelle de commission.

Sixième question. — Parmi ces péchés d'omission dont vous dites qu'il faut se confesser, vous conviendrez, mon Père, quil y en a qui ne sont que des fautes vénielles. Croyez-vous donc qu il faille se confesser de tous les péchés véniels comme des mortels? Et en cas qu'on le doive, quelle règle nous donnerez-vous pour discerner ce qui est mortel d'avec ce gui n'est que véniel?

Réponse. — Je réponds en trois mots au premier article de votre question. 11 est permis, il est utile, mais il n'est pas absolument nécessaire de s'accuser de tous les ])échés véniels. 1° Il est permis de s'en confesser, parce que ce sont des péchés ; ils sont matière suffisante du sacrement de la pénitence. Mais en ce cas il faut en avoir de la douleur, et vouloir sincèrement s'en corriger. Cette douleur ne doit pas être à la vérité si grande que pour des péchés mortels. Nous pouvons par le secours de la grâce éviter tous les péchés mortels, et nous le devons; par consécjuent nous devons aussi le promettre. Mais il n'est pas possible aux âmes les plus saintes d'éviter tous les péchés véniels dans tout le cours de leur vie ; et l'homme le plus juste pèche au moins sept fois. [Prov., XXIV, IG.)

Ainsi la résolution de les éviter est plutôi un dessein de travailler à n'y plus tomber, qu'une promesse absolue, comme doit être celle de ne i)lus pécher mortellement.

2° Il est utile de confesser les péchés véniels, parce que ce sont au moins des dis|/Ositions éloignées au péché mortel, et que l'humilité avec laquelle on s'en accuse, jointe à la grâce de l'absolution, est un g-rand secours pour s'en corriger. C'est la d0( triue du concile de Trente (sess. xiv, c. 5).

3" Il n'est pas absolument nécessaire de s'en accuser, parce que ces fautes n'étant que vénielles, elles ne font pas jierdre la grâce de Dieu, et qu'il y a plusieurs autres moyens d'en obtenir le pardon [Ibid.], conmie l'eau bénite avec le signe de la croix, le [lain bénit, l'aumône à cette intention, et autres semblables i)ratiques de piété, avec quelque douleur de ses péchés. On peut seulement s'accuser de ceux dont on a plus de douleur, et dont on est le plus résolu de s'amender.

Pour ce qui est de connaître ce qui est j)é( hé mortel et ce qui n'est que véniel, je dis rpie tout péché est mortel, dès qu'il est contr(î un commandement de Dieu ou de l'Eglise en matière grave. Vn vol considérable est toujours iiéciié mortel contre le comniandoment négatif de Dieu, qui défend de ravir le bien d'autrui, et même de le désirer injustement. Une médisance grossière, et plus encore, une noire calomnie contre la réputation du prochain, h dessein de le rendre odieux, est toujours péché mortel contre le commandcmcnl quo Dieu nous fait da

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

nous aimer les uns les autres, comme nous nous nous aimons nous-mêmes, et de ne rendre aucun faux témoignage. La transgression du jeûne et de l'abstinence du saint carême, sans cause légitime et sans permission, est toujours péché mortel contre le commandement absolu de l'Eglise qui parle par l'autorité de Dieu, et qui a droit de faire des lois à ses enfants.

Je dis plus. Ce qui de sa nature n'est que péché véniel, devient souvent mortel, à raison de certaines circonstances. Un petit larcin dans une somme très-modique, comme cinq sous, fait à un homme fort ri<he, sans avoir dessein d'aller plus loin et de réitérer, n'est qu'un péché véniel ; mais quand il est fait à un pauvre qui n'a que cela pour subsister ce jour-là, et que l'on sait devoir en souffrir notablement, c'est un péché mortel, eu égard à l'indigence de la personne, et du tort qu'on a dessein de lui faire. Un mot railleur et piquant, qui ne serait que véniel si on n'avait point d'autre vue que celle de plaisanter avec des personnes qui prennent tout en bonne part, devient un péché mortel quand on le dit à dessein d'oifenser la personne, de la piquer au vif, de la tourner en ridicule dans une compagnie, de la mettre en colère, parce qu'on sait qu'elle prend toutes choses de travers, et qu'elle ne sait pas ce que l'on appelle entendre la raillerie. Rien n'est plus difficile que de décider absolument dans la pratique si une action est péché mortel ou seulement véniel, parce que cela dépend de mille circonstances secrètes, qui ne sont connues que de Dieu, Saint Augustin (lib. XXI De civit. Dei, cap. ultimo) avoue ingénument qu'il a fait son possible pour i)énétrer ce secret, et qu'il n'a pu y réussir. On a donc toujours sujet de craindre pour les fautes môme que l'on croit les plus légères, et le plus sûr est de se confesser humblement de tout. Voilà, mon Père, ce que je réponds à vos deux difficultés.

Septième question. — // nous reste quelques difficultés, monPère, sur les péchés dont çn doute, sur ceux dont on a oublie de s'accuser, et sur certains mensonges que l'on peut faire dans la confession. Est-on obligé de s'accuser de tous les péchés dont on doute? L'oubli d'un péché rend-il la confession nulle? et certains mensonges que Von croit quelquefois avoir besoin de faire empêchent-ils toujours l'effet du sacrement ?

Réponse. — Il y a à distinguer en tout cela, mon Père, et premièrement on peut douter des péchés en trois façons. Quelque^ fois on doute si l'action qu'on a faite est un péché mortel ; quelquefois on doute si l'on a fait ce que l'on n'ignore pas être un péché; enfin on peut douter si l'on s'est confessé de ce que l'on sait bien être un péché, et que l'on se souvient aussi fort bien d'avoir fait. Quand on doute si ce que l'on a fait est un

Jjtéché, on est obligé de le proposer au con- 'esseur, parce que c'est à lui d'en décider comme juge, et qu'il ne faut jamais agir contre le doute dans la pratique en matièrede conscience. C'est la règle du droit, que dans les

doutes pratiques, tel qu'est celui-ci, t7 faut toujours prendre le parti le plus sûr.

Quand on do\ite si Ton a commis une action que l'on sait être un péché, i-1 faut s'en confesser comme d'une chose dont on doute, et si, dans la suite, on se souvient de l'avoir en effet commis, il faut s'en accuser de nouveau comme d'un péché qu'on est sûr d'avoir commis,

Enfin, quand on doute si l'on s'est confessé d'un péché que l'on est sûr d'avoir commis, on est obligé de s'en accuser |)ar précaution, en exprimant le doute qu'on en a, par la même règle que dans le droit naturel et en matière de justice il faut toujours prendre le parti le plus sûr.

Pour ce qui regarde les péchés que l'on a oubliés dans les confessions précédentes, il faut distinguer si c'est faute de s'être suffisamment examiné, quoique sans mauvais dessein d'ailleurs de rien cacher contre sa conscience; comme cet oubli vient de la faute du pénitent, il rend souvent la confession nulle, et l'on doit la recommencer. Mais si, après un examen suffisant, on a oublié seulement faute de mémoire, comme en ce cas l'oubli est involontaire, la confession ne laisse pas que d'être bonne, parce qu'on est excusable de ne pas déclarer ce qui ne se présente pas à l'esprit; et pour en réparer le défaut, il suffit de s'en accuser lorsqu'on s'en souvient.

Quant aux mensonges dont on parle, sf c'est en choses légères qui ne touchent pas à l'essentiel de la confession, ce ne sont que des fautes vénielles , qui conséquemment n'empêchent pas l'effet du sacrement. Par exemple, un confesseur interroge le pénitent sur son âge, sur sa parenté, sur son extraction, sur les avantages de sa famille ou sur son nom, je le suppose; ce pénitent croit avoir ses raisons pour ne pas s'expliquer sur ce qui n'a aucun rap[!ort à l'état de sa conscience : il déguise les choses et ne les dit pas comme elles sont; il ment en ce qui n'est pas du ressort de la confession. Il est constant qu'il pèche, puisqu'il parle contre la vérité; mais il ne pèche que véniellement, parce que c'est en matière de nulle importance pour la validité du sacrement, et que le confesseur n'a ni droit ni besoin de savoir comment il s'appelle, ou s'il est d'une race noble ou non. Je dis plus. S'il ment en s'accusant de quelque péché véniel qu'il n'a pas fait, ou en niant quelqu'un qu'il n'a pas commis, comme ces péchés véniels ne sont pas matière nécessaire du sacrement, il ne pèche que véniellement; mais s'il ment pour nier quelque péché mortel, il pèche mortellement, et sa confession est sacrilège et nulle. Voilà, mon Père, la solution de toutes vos difficultés.

Huitième question. — Quels sont donc, mon Père, les cas principaux pour lesquels il est nécessaire de réitérer la confession? Comme ce point est d'importance et de pratique, je vous prie de nous en instruire avant que de finir.

Réponse. — Le premier cas qui se présente

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXI

d'abord, mon Père, est celui que je viens de toucher en deux mots'; savoir, quand on a retenu ou nié volontairement quelque péché mortel, soit par la honte de le dire, soit par la disposition où l'on se sentait à ne pas quitter sitôt l'habitude de ce péché (car il est constant que tous les autres péchés qu'on a déclarés n'ont point été remis, la confession étant nulle). En voici la raison : En fait de péchés mortels , un péché ne peut être remis sans l'autre. Il ne se remet que par l'infusion de la grâce sanctifiante, et cette grâce est incompatible avec ce péché qui reste, tant qu'il n'est pas confessé; par conséquent il est un obstacle à la rémission de tous les autres, et il faut les soumettre tous et de nouveau à la puissance des clefs que Jésus-Christ a données à ses ministres, en y ajoutant ce péché qu'on avait retenu et le mauvais motif qu'on avait eu de le cacher.

Le second sujet pour lequel il faut réitérer la confession est quand on est sûr de n'avoir eu ni contrition véritable ni désir sincère de s'amender; car dès qu'on est dans la résolution de pécher toujours, on ne reçoit point la grâce, et les péch<5s ne sont j)0int pardonnes. Cette douleur et la résolution de vivre mieux sont essentielles au sacrement de la pénitence.

Pécheurs, entrez donc dès aujourd'hui dans les sentiments d'une entière confiance en la miséricorde de votre Dieu, pour lui confesser en la personne de ses ministres des péchés qu'il connaît mieux que vousmêmes, et que toute votre dissimulation ne cachera jamais aux yeux de ce Juge éclairé. Vous craignez de les dire. Mais à qui? C'est à des hommes comme vous, pécheurs comme vous, et peut-être plus que vous, sollicités au mal comme vous, et qui, jiar les austérités d'une vie mortifiée, se font de continuelles violences poui- n'être pas aussi infidèles à Dieu que vous. N'appréhendez donc pas; Jésus-Christ vous rassure: il vous dit comme aux apôtres, lorsque, marchant sur les eaux la nuit et pendant la tempête, il leur sembla être un fantôme, et les saisit de frayeur: Ayez confiance; c'fs^ woi qui viens vous secourir, ne craignez point. {Matth., XIV, 17.) Vous êtes en ce monde, mes chers frères, comme sur une mer orageuse, tourmentés de mille passions qui vous exposent continuellement au péril d'un triste naufrage, et toujours près d'être submergés. Jésus-Christ se présente h vous en la jiersonne de ses ministres pour apaiser l'orage et pour vous conduire heureusement au jiort du salut. 11 vient pendant la nuit obscure de votre aveuglement volontaire jjour calmer la tempête et pour rendre à votre conscience •sa première tranquillité. De sages et zélés confesseurs, dont il cm[)runte la (igure, marchent sur les eaux de vos iniquités pour vous prêter la main et vous tirer du danger : ils vous paraissent des fantômes, la frayeur vous saisit, et vous n'osez en approcher, hli! que craignez-vous? c'est Jésus-Christ lui-même qui vous tend la main et qui voii', otrrc "^a grâce. Imitez l'ardeur amoureuse de

Pierre; dites comme lui -.Seigneur, si c'est vous, commandez que je vienne à vous sur les eaux {Matth., XIV, 28); et qu'au-dessus de mes anciennes faiblesses , par votre grâce , supérieure à tous les sentiments de la nature corrompue, je me rapproche de vous. Sauvez-nous, Seigneur ; car nous périssons {Jbid., VIII, 25) sans vous. Nous nous sommes éloignés de vous, qui êtes la fontaine d'eau vive, pour chercher dans les fausses joies du monde des citernes crevassées qui ne peuvent contenir les eaux [Jerem., II, 13) de votre grâce, et ne sont remplies que de bourbe. Nous avons péché {Dan., IX), nous avons co.mmis r iniquité ; nous nous sommes détournés de la voie des saintes ordonnances ; nous n'avons point obéi à vos serviteurs les prophètes, à nos pasteurs , quinous ont parlé en votre nom. C'en est fait, ô mon Dieu, nous reconnaissons notre injustice, et nous en gémissons : nous confessons qu'il n'y a de fidélité qu'en vous, de sagesse que dans votre sainte loi, d'équité que dans vos commandements, de ferme espérance que dans vos promesses, et de solide consolation cju'à vous aimer, h vous servir, à vous adorer, à ne s'attacher qu'à vous, pour n'attendre que de vous la récompense de nos travaux, et la couronne de gloire que vous préparez à vos serviteurs. Amen.

CONFÉRENCE XXI

Sur la pénitence en particulier.

SIXIÈME COKFÉRENCE.

De lu satisfaction, troisième partie de la pénitence.

Facile ergo frurUis dignes pœnilcnliae. {Luc, 111,8.) Faites donc de dignes fruits de pénitence.

C'est, N., la conséquence que j'ai sujet de tirer, à l'exemple de saint Jean-Baptiste, de tous les discours que j'ai eu Thonneur do vous faire jusqu'ici sur ce grand sacrement que Jésus-Christ a institué pour la réconciliation des pécheurs. En vain auriez-vous compris la nécessité de recourir à ce remède salutaire ; en vain aurais-je enseigné la méthode de bien examiner votre conscience, si, en faisant aux pieds des prêtres une entière déclaration de vos péchés, vous n'étiez pas résolus de satisfaire à la justice de Bien par (le dignes fruits de pénitence; puiscpjo la douleur de l'avoir offensé est bien faible dans un cœur, quand il n'a jias le zèle de se punir volontairement d'avoir osé l'attenter, et d'accomplir dans un esprit de componction la pénitence qui lui est imposée.

Après donc vous avoir parlé de la contrition du cœur, .--ans laquelle il n'y a point <le conversion simère; après avoir expliqué les conditions d'une confession jiarfaite, pour fiarvonir à la grâce de la justification, il est naturel, et l'ordre des matières, autant que votre plus cher intérêt, demande que nous traitions de la satisfaction qui, selon tous les théologiens, est une partie intégrante du sacrement do la pénitence, sans lariuelle il n'auiait pas sa dornièro perfeclion. C'est,

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

N. , ce qui va faire le sujet de cette conférence, et sur quoi vous pourrez, mon Père, proposer vos dilTicultés.

Première question. — Nous ne comprenons pas, mon Père, ce que vous entendez par celte satisfaction qui est une troisième partie du sacrement de la pénitence. Quand nous allons à confesse une fois l'an, nous satisfaisons au précepte de l'Eglise ; voilà, ce me semble, notre satisfaction faite par la seule confession. Nous satisfaisons même à la justice de Dieu, puisqu'il n'y a point de plus pénible mortification que de vaincre pour son amour la répugnance que l'on a naturellement à s'avouer coupable? La satisfaction ne parait donc pas distinguée de la confession même. Qu entendez-vous donc par celte satisfaction, qui est différente de la contrition et de la confession ? m

Réponse. — Pour éviter toute sorte d'am- Ir.guïté, il faut remarquer d'abord, mon Père, que le terme de satisfaction est équivoque en notre langue. Quelquefois il se prend pour le contentement que l'on reçoit des manières d'autrui, comme quand on dit : J'ai un fils qui me donne bien de lasatisfactioi;, c'est-à-dire dont j'ai tout sujet d'être content. D'autrefois il signifie la raison que l'on exige de ceux dont on se croit offensé , comme quand on dit : Je veux avoir raison de cette insulte ; car c'est autant que si l'on disait : Je prétends qu'il m'en fasse satisfaction. . Dans la doctrine du concile de Trente (ii parte, num. 85), le mot de satisfaction en général signifie le payement entier d'une chose que l'on doit. En matière de réconciliation, c'est une compensation de l'injure que l'on a faite à quelqu'un [Ibid.], en lui rendant de l'honneur à proportion de l'outrage qu'il a reçu ; et c'est en ce sens que l'Eglise se sert du terme ùe satisfaction, par analogie, pour exprimer la compensationque les âmes j)énitentes font à la gloire de Dieu, en lui sacrifiant quelque chose pour les péchés qu'ils ont commis. [Ibid.)

Or, il y a plusieurs degrés dans la satisfaction que 1 vjU fait à Dieu. Le premier et le plus excellent est ce sacrifice admirable que Jésus-Christ a fait de lui-môme sur la croix à la justice de son Père, et par lequel il a pleinement satisfait |;our les jiécliés du monde. Le second degré sont toutes les satisfactions canoniques que l'Eglise a toujours ordonné que l'on imposât dans un certain temps fixé aux pénitents qui demandaient d'être absous de leurs péchés. Le troisième degré sont toutes les peines volontaires que les pénitents contrits s'imposent à eux-mêmes, hors le sacrement de la pénitence, pour réparer l'injure qu'ils ont faite à la majesté de Dieu, en transgressant sa sainte loi.

Mais ce n'est en aucun de ces sens différents que l'on prend le mot de satisfaction, en tant qu'elle est la troisième partie du sacrement de la pénitence. La satisfaction sacramentelle, selon le concile de Trente (sess. XIV, cap. 8, et Calec. Trid. , n parte , n. 89), est une peine qui est imposée par les prêtres et acceptée par les f^énitents, pour eipier les

fautes qu'ils ont commises, avec promesse de les éviter à l'avenir et de s'en corriger. Satisfaire à Dieu n'est donc autre chose que lui rendre l'honneur qui lui est dû, en punition de l'injure qu'on lui a faite : et parce qu'on ne peut lui rendre cet honneur que par la constante résolution de ne le plus offenser, il faut retrancher les causes du péché, si l'on veut lui faire une satisfaction digne, et renoncer, par un esprit de jiénitence, au plaisir que l'on aurait à le commettre encore. Ainsi, les prières, les aumônes, les jeûnes que les confesseurs enjoignent aux pénitents avant que de les absoudre, sont cette satisfaction que nous avons dit être la troisième partie du sacrement de pénitence.

On l'appelle partie intégrante, pour marquer qu'elle n'est jias essentielle, en sorte que sans elle le sacrement fût nul ; mais qu'elle est seulement nécessaire pour donner au sacrement son intégrité et son entière perfection, j arceque, si l'on n'accomplissait pas la pénitence qui a été imposée, le sacrement resterait incomplet, en ce qu'il n'opérerait pas tout l'effet qu'il peut produire en ceux qui sont parfaitement contrits. Je m'explique par un exemple.

Un chrétien contrit de ses fautes, et résolu de s'amender, se confesse : on lui impose une pénitence, il l'accepte ; le prêtre l'absout. Voilà le sacrement fait, puisqu'il a toutes ses parties essentielles qui sont la contrition d'un cœur, la confession de la bouche et le bienfait de ral)solution : ses péchés lui sont remis; et la peine éternelle qu'il méritait est changée en des peines temporelles qu'il lui faudra souffrir après la mort, si, dès cette vie, il ne tâche pas de les expier par de dignes fruits de i;énitence. Mais si, après cela, il n'accomplit pas sa jiénitence, le sacrement reste toujours à la vérité subsistant, et ses |)échés sont toujours pardonnes, puisqu'une faute postérieure au sacrement ne peut empêcher que ce qui a été fa=t n'ait été fait : mais il commet un pécné nouveau, plus ou moins grand, à proportion du motif plus ou moins criminel de sa négligence; et le sacrement demeure incomplet au défaut de cette satisfaction, en sorte qu'il ne lui confère pas autant de grâces actuelles qu'il lui aurait conférées, s'il eûi été fidèle, pour l'aider à ne plus retomber dans les mêmes fautes et à racheter une partie des peines temporelles. Voilà donc, mon Père, ce que c'est que la satisfaction dans le sacrementde la pénitence : c'est une réparation que le pécheur fait à Dieu par des œuvres de piété pénibles et humiliantes, pour l'injure qu'il lui a faite en péchant, afin' de rendre le sacrement entier et complet en ses effets.

. Seconde quesiion. — Cette satisfaction, telle que vous venez de l'expliquer, mon Père, estelle si nécessaire, que sans elle il n'y ait point de vraie pénitence, ni conséquemmenl de rémission des péchés?

Réponse. — Avant de rien décider, je distingue deux sortes de satisfactions : l'une qui est essentielle, l'autre qui n'est qu'accidentelle. La soUsfaction essentielle est une sia-

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cère et fervente volonté de faire une digne réparation à la majesté de Dieu pour l'injure que le péché lui a faite; et elle est appelée essentielle, parce que sans elle il n'y a point de vraie pénitence. La satisfaction accidentelle, autrement dite intégrale, n'est autre chose que l'actoelle exécution de celte volonté fervente; ou si vous voulez, c'est la réparation effective de l'injure qu'on a faite à Dieu; et on l'appelle seulement accidentelle, parce qu'elle n'est pas essentielle au sa; renient, qu'elle lui donne seulement sa dernière perfection, et que ce sacrement est déjà fait avant que la satisfaction ou pénitence s'accomplisse.

Cela ainsi supjiosé, je réponds que la satisfaction essentielle, qui n'est autre chose que cette volonté de réparer l'injure que l'on a faite à Dieu, est si nécessairement renfermée dans la douleur et dans la confession des péchés, que sans elle il n'y a ni contrition véritable ni confession valide, puisqu'il faut vouloir efficacement satisfaire à la justice de Dieu, pour être véritablement contrit. Mais la satisfaction accidentelle et intégrale, c'est-à-dire l'actuelle réparation ou l'accomplissement de la pénitence qui a été imposée par le confesseur, n'est pas absolument nécessaire pour la validité du sacrement, quoiqu'elle soit d'obligation de conscience, puisque le sacrement est déjà fait et subsistant par l'absolution du prêtre, comme nous avons dit, et qu'une négligence qui lui serait postérieure ne le pourrait infirmer.

J'ai dit : Quoique cette satisfaction actuelle soit d'obligation (le conscience; car ce serait souvent un péché mortel de ne pas accomplir ou de différer trop longtemps une pénitence considérable qui aurait été imposée po'ir d'importantes raisons, telle que serait de restituer le bien d'autrui, ou de quitter incessamment l'occasion prochaine du péché d'habitude.

La nécessité de cette satisfaction accidentelle et actuelle est exprimée en mille endroits de nos saintes Ecritures. Le sujet le )ilus ordinaire de l'éloquence des prophètes, de saint Jean-Baptiste, de Jésus-Christ même, des apôtres à son exemple, est l'obligation de faire de dignes fruits de pénitence, pour la rémission des péchés; et tout chrétien qui ne veut rien souffrir pour venger sur luimême l'injure qu'il a faite à Dieu, se rend indigne d'en recevoir le ])ardon. Or ces dignes fruits de pénitence qui nous sont si recommandés, consistent également et dans les mortifications du corps, et dans le renoncement que le cœur fait au péché, et dans la pratlcjuc des bonnes œuvres, (/erem., XVIII, 8.) En voici un exemple.

Quand les Niniviles reconnurent la nécessité de faire pénitence f)0ur détourner la colère du Seigneur, dont le proi)hète Jonas les avait menacés, ils ne se contentèrent pas de ne jilus pécher, ils se punirent sévèrement eux-mêmes de lavoir fait; et le roi fit une ordonnance conçue en ces termes {Jonas, III) : Que chacun se couvre de sacs; que les hommes <t les aniit'uux ne man<jent rien, qu'ils ne boi-

vent pas même de Veau, et qu'ils crient au Seigneur de toute leur force. Lui-môme se leva de son trône, quitta ses habits royaux, se couvrit d'un sac, et s'assit sur la cendre. Tout ce qu'il y a eu de vrais pénitents, tant dans l'Ancien Testament que dans le Nouveau, n''ont pas cru pouvoir mieux apaiser le Seigneur qu'en ajoutant les macérations du corps à la douleur dont ils avaient le cœur pénétré. Voilà, mon Père, jusqu'oii va la nécessité de satisfaire à la justice divine, pour les péchés même qui ont été remis dans le sacrement de la pénitence.

Troisième question. — Cette doctrine, mon Père, est une doctrine bien sévère; il ny a que les grands biens qui peuvent nous en revenir, qui soient capables d'en adoucir les rigueurs. De quelle utilité est donc cette satisfaction à ceux que le sacrement a déjà justifiés? Ajoutet-elle quelque chose à son efficace?

Réponse. — J'ai déjà insinué, mon Père, de quelle utilité est cette satisfaction dans lo sacrement de la pénitence, puisqu'elle nous fait racheter les peines temporelles qui restent à expier, après la rémission de la coulpc du péché et de la peine éternelle qui lui était due. Car il y a deux choses à considérer dans le péché, dit la sacrée théologie, savoir, la coulpeetla peine. Or, quoique Dieu remette et la coulpe et la peine éternelle de ce péché aux vrais pénitents, il ne leur en remet pas pour cela toutes les conséquences dans les châtiments temiiorels dont ils méritent d'être punis. Le concile de Trente (sess. xiv, cap. 8, can. 12, 15) l'a ainsi décidé, et c'est la tradition constante de l'Eglise dans tous les siècles ; c'est donc un grand avantage de pouvoir racheter dès cette vie , par de bonnes œuvres satisfactoires, ces peines temporelles qui restent à subir après la rémission du péché.

L'Ecriture nous fournit de grands exemples de l'utilité de cette satisfaction, autant que de sa nécessité après que les péchés ont été remis ; et la conduite de Moïse en fut dès lors une excellente figure. (Eo-od., XXXII.) Ce zélé [)er£onnage va demander miséricorde au Seigneur pour son peuple qui a porté son idolâtrie jusqu'à cet excès d'aveuglement que d'adorer un veau d'or qu'il venait de fabriquer. Mais Dieu est irrité et veut exterminer ce peuide ingrat autant que murmurateur. Moise prie, il conjure, il }ileure; Dieu se montre inflexible. Moïse redouble ses instances et demande pardon i our les coupaiiles : il l'obtient enfin, et le Seigneur, attendri [lar les larmes de son serviteur, promet de ne pas exécuter sur son peuple tout le mal dont il vient de le menacer.

Qui ne croirait que ISloïse doit être content d'avoir sauvé Israël une seconde fois, et (piil va traiter avec douceur un l'cuple à qui le Seigneur vient lui-même de faire grôc e? Mais non: la justice divine est irritée, il faut lui faire satisfaction; la faute est pardonnée (juaiit à la coulpe, mais toutes les peines n'en sont pas remises.

Moïse à son retour, tenant les tables de la loi é'Tile du doigt de Dieu, cntcnil de loin les

ORATfilliS SACHES. LE P. DANIEL UE PARIS.

r.ris de joie de ce peuple insensé qui danse autour de l'idole. Transporté d'une juste colère, il jette par terre au pied de la montagne les deux tables du témoignage, et les casse. Arrivé à la tête du camp, il crie : Si quelqu'un est au Soigneur, quil se joigne à moi. Les enfants de Lévi s'assemblent tous autour de lui. Que chacun, dit Moïse, prenne ses armes; qu'il passe et repasse dans tous les quartiers du camp, passant au fd de l'épée tout ce qui se trouvera sous la pesanteur de son bras. L'ordre est exécuté : l'ami tue son ami, le père sacrifie ses propres enfants h la gloire du vrai Dieu ; tous, sans aucun égard, immolent à sa justice tout ce qu'ils ont de plus cher. Près de vingt-tiois mille hommes en un seul jour restent morts sur la place. Quelle terrible vengeance de la part d'un homme qui fut toujours si patient, et contre un peuple auquel Dieu vient de pardonner à sa seule sollicitation!

C'est un rayst.ère, disent les saints docteurs. Le crime était pardonné quant à la coulpe, mais la justice de Dieu n'était pas encore satisfaite; il fallait expier par un châtiment tem.porel une idolâtrie qui, sans ce pardon, aurait été punie par d'éternels supplices, et (î'est la figure de la satisfaction que les pénitents doivent à la justice divine, après qu'ils ont été absous de leurs péchés. Voilà quelle en est la nécessité. Autre exemple.

David était bien sûr que son péché lui était pardonné, puisque le prophète Nathan (II Reg., XII) l'en avait assuré de la part de Dieu ; cependant il ne crut pas devoir en demeurer là; et outre cette patience admirable avec laquelle il soutint toujours les fléaux dont le Seigneur l'affligea, il y ajouta les austérités de cette pénitence éclatante qui fera l'édification de l'Eglise jusqu'à la fin des siècles. Après que la coulpe du péché a été remise, il reste donc des peines temporelles à subir, que l'on peut expier par de dignes fruits de pénitence. Voilà l'utilité de cette satisfaction dont il s'agit ici. Saint Paul assure que si nous nous jugions nous-mêmes en cette vie, nous ne serions pas jugés (I Cor., XI, 31) après la mort. Il est donc de notre intérêt de satisfaire ici-bas à la justice de Dieu, qui, n'ayant pas épargné son propre Fils {Rom., Vlil, 32), parce qu'il était chargé de nos péchés, ne nous épargnera pas non plus, nous qui en sommes les auteurs; et il ne s'ensuit pas de là, mon Père, que notre satisfaction ajoute à l'efTicace du sacrement, puisque nous mettons seulement la condition sans laquelle il n'y aurait point de véritable pénitence.

Quatrième question. — On nous enseigne, mon Père, que Jésus-Christ a satisfait pour 710US sur ta croix, et que sa satisfaction a été surabondante, puisqu'une seule de se<i larmes ou une goutte de son sang eût été plus que suffisante pour effacer tous les péchés du monde. N'est-il donc pas superflu que nous entreprenions de satisfaire encore après lui? Et n estce pas lui faire quelque sorte d'injure, que de vouloir ajouter des œuvres aussi imparfaites <iue les nôtres, à ses mérites qui sont infinis?

Réjjonse. — Non, mon Père, ce n'est pas faire injure à Jésus-Christ que de vouloir satisfaire pour nos ])é(hés, après la satisfaction surabondante qu'il en a faite sur la croix. C'est au contraire faire honneur à ses souffrances, que d'essayer d'y prendre quelque part en faisant de dignes fruits de pénitence; jiuisque c'est reconnaître que toutes nos mortifications n'ont d'eflicace et de vertu qu'autant qu'étant faites par les mouvements de sa grâce, elles sont unies aux douleurs de ce Dieu crucifié. Jésus-Christ n'a souffert que pour nous apprendre à souffrir à son exemple, que j)0ur donner à nos souffrances le mérite qu'elles n'ont pas d'elles-mômes, et, comme parle saint Jean, pour nous donner par là le pouvoir de devenir les dignes enfants de Dieu. (Joan., 1, 12.)

Les mérites mêmes du Sauveur, tout infinis qu'ils sont, ne nous profiteront jamais de rien, si par notre infidélité à la grâce et par nos bonnes œuvres nous ne méritons qu'il nous en fasse une favorable application, et si nous ne tâchons, avec le secours de sa grâce, de nous en faire à nous-mêmes une application favorable par nos bonnes œuvres. C'est la doctrine de saint Paul, quand il dit : Je me réjouis dans les maux que f endure pour vous, et j'accomplis en ma chair ce qui manque aux souffrances de Jésus-Christ pour son corps, qui est l'Eglise. [Coloss., I, 24..) Il est certain que de la part de Jésus-Christ il ne manque rien à ses souffrances, de tout ce qui était nécessaire pour la rédemption du monde ; ce serait même un blasphème de l'avancer. Mais tout y manque de notre part, si nous refusons d'y participer, et d'en ressentir quelque chose en notre chair par les mortifications de la pénitence. Ce qui manque à la passion de Jésus-Christ, disent les saints docteurs, est que ses membres, qui sont les chrétiens, soufl'rent les uns pour les autres, et pour eux-mêmes, en union de ce qu'il a enduré pour tous.

Dieu a prédestiné et réglé, dit saint Thomas, tout ce que Jésus-Christ comme chef de l'Eglise devait souffrir , afin que tous les fidèles, qui en sont les membres, apprissent ce qu'ils y devaient prendre de part, chacun selon son caractère particulier. Saint Paul a enduré tout ce qu'il avait à souffrir pour sa part, dans le pénible soin qu'il apjris de toutes les Eglises (II Cor., XI) : Soliicitudo omnium Ecclesiarum. Les saints martyrs, à son exemple,, ont enduré dans la persécution des tyrans ce qu'il leur convenait de souffrir pour leur part, afin de cimenter les fondements de l'Eglise naissante par l'effusion de leur propre sang. Chaque chrétien dans son particulier doit souffrir en paix dans un esprit de pénitence , tout ce qui lui est échu dans un partage de la passion du Sauveur, dans les disgrâces dont il plaît à la divine Providence de l'affliger pour sa sanctification. Voilà, N.,ce qui manque encore aux soufl'rances de Jésus- Christ, pour que les mérites nous en soient appliqués ; et c'est dans cet esprit que FEglise impose des pénitences aux pécheurs contrits avant que de les absoudre ,. quoi-.

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qu'ils ne doivent souvent les accomplir qu'après qu'ils ont été réconciliés. Ils doivent expier les restes de leurs péchés par des raortifications salutaires , souffrir pour les fautes mêmes qui leur ont été pardonnées.La satisfaction surabondante que Jésus-Christ a faite pour nous sur la croix ne les en dispense pas ; et les mérites ne leur en seront appliqués qu'à cette condition. Voilà, mon Père, comme ce n'est pas faire injure à la très-abondante satisfaction de Jésus-Christ, que d'y ajouter les mortifications de notre pénitence. Loin d'en ternir l'éclat, dit le Catéchisme romain, elles la rendent au contraire plus illustre , puisque c'est d'elle seule que nos bonnes œuvres ont tant de poids, d'efticace et de dignité {Catechis, Trid., parte ii. De sacr. pœnit., nnm. 100.)

Cinquième question.— L'autorité' de saint Paul, de saint Thomas et du concile de Trente, est pour nous sans doute d'un grand poids, mon Père, pour établir la nécessité de satisfaire nous menues pour nos péchés, nonobstant la satisfaction surabondante que Jésus- Christ en a faite. Mais l'esprit, comme vo^is savez, n'est pas toujours convaincu par la seule considération des auteurs graves que Von peut citer. Des raisons et des exemples sensibles nous feraient mieux comprendre , comme je crois , ce qui semble déroger à la dignité du Sauveur et à l'efficace de ses mérites. Par quelles raisons pourriez-vous donc, mon Père, nous convaincre que nous devons satisfaire pour nos péchés , quoique Jésus-Christ y ait déjà satisfait four nous ?

Uéponse. — La première raison qui prouve celte nécessité, mon Père,"etrobligation aul.iut que l'intérêt que nous avons de satisfaire nous-mêmes à la justice divine pour les péchés qui nous ont été remis dans le sacrement de la pénitence , nonobstant la satisfaction surabondante que Jésus-Christ en a faite pour nous sur la croix, est que nous ne serons acquittés de toutes nos dettes envers Dieu, qu'autant que les mérites de Jésus-Christ nous seront apjiliqués. Or, ce divin Sauveur, qui est le maître de cette application et de la manière dont elle doit se faire, a voulu qu'elle se fît d'une autre façon dans le sacrement de la pénitence Îu'en celui du baptême. Dans le baptême ésus-Christ n'a point marqué qu'on dtit imposer aucune pénitence pour la rémission du i)éché originel, parce que ce péché n'est en nous que par la volonté d'autrui ; et c'est )Ourccla qu'on n'impose point de pénitence I ceux que l'on baptise. Mais comme les péchés que l'on commet après le baptême sont les effets de notre volonté pro[)rc, Jésus- Christ a ordonné qu'on imposât des peines pour l'expiation de ces iiéchés dans le sacrement de la pénitence, afin qu'étant commis f>ar le choix très-libre de notre volonté, ils ussent ex()iés aussi par des actions libres de cette môme volonté.

C'est pour ce sujet qu'il a donné à ses ministres le pouvoir de lier les pécheurs, comme celui de les délier, c'est-à-dire, do les engager par de nouveaux liens à s'acquitter

de certains devoirs ; de les obliger à des œuvres |)énibles, qui, étant uniesaux souffrances de Jésus-Christ, eussent le pouvoir de leur en mériter l'application. Tout chrétien est donc obligé d'accepter et d'accomplir la pénitence que les ministres du sacrement lui imposent en satisfaction de ses péchés.

La seconde raison qui prouve l'obligation de satisfaire nous-mêmes pour nos péchés, quoique Jésus-Christ l'ait lait pour nous sur la croix, se tire des paroles de l'Evangile qui ordonne à tous les chrétiens rie faire de dignes fruits de pénitence. Car les évangélistes n'ont écrit qu'après la mort du Sauveur: ils ont donc reconnu que, nonobstant la satisfaction surabondante qu'il a faite pour nous, nous ne devions pas laisser que de faire de dignes fruits de pénitence [Luc, III, 8; Matth., III, 8), afin que les mérites nous en fussent appliqués.

La troisième raison se tire des paroles même du Sauveur qui oblige tous les chrétiens à porter leur croix et à le suivre. Car voici comme je raisonne : Tout chrétien doit porter sa croix à la suite de Jésus-Christ. Il doit donc conséquemment souffrir les rigueurs de la pénitence pour ses propres péchés, puisque Jésus-Christ n'est mort sur la croix que pour les expier.

La quatrième raison enfin se tire de l'exemple de tous les saints cjui ont fait des pénitences si rigoureuses, quoiqu'ils fussent bien convaincus par la foi que Jésus-Christ a satisfait pleinement pour nous. Saint Pierre le savait très-bien ; cependant, après l'Ascension du Sauveur, il a pleuré le reste de ses jours pour un péché que ce cher IViaîlre lui avait si amoureusement pardonné, et pour lequel il avait satisfait sur la croix, comme pour les péchés de tous les autres hommes. Madeleine n'ignorait pas ( ette satisfaction surabondante de Jésus-Christ, non plus que le pardon de ses péchés, dont il lui avait donné chez le pharisien une assurance si authentique ; cependant elle n'a pas laissé que d'y satisfaire encore elle-même tout le reste de sa vie par une pénitence des plus affreuses. 'J'ous ces excmi)les, mon Père, soutenus de tant de raisons, sont autant de preuves que, quoicjue Jésus-Christ ait satisfait encoie pour nous, nous devons satisfaire nous-mêmes pour les })échés qui nous ont. été remis; afin que les mérites de la satisfaction surabondante de Jésus-Christ nous soient appliqués.

Sixième question. — Il faut céder, mon Père, à la force de vos raisons, autant qu'à des exemples si authentiques ; et puisque c'est une nécessité que chaque chrétien satisfasse pour ses propres péchés, nonobstant la satisfaction surabondante de Jésus-Christ , nous vous prions de nous enseigner la méthode de de le faire utilement.

Réponse. — Avant que de donner des règles bien méthodiques de cette satisfaction si nécessaire, il faut observer d'abord qu'il y a des satisfactions encore de ileux autres espèces. Les unes sont des satisfactions sa-

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ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

cramentollcs que les confesseurs imposent dans le sa(;remcnt de la fiénilence , comme les prières, les aumônes, les jeûnes et autres œuvres de piété pareilles. Les autres sont d?s satisfactions de droit naturel, auxquelles touthomrae est obligé par la qualité du péché qu'il a commis, quand même le confesseur ne i)enserait pas à lui en faire un commandement. Telle est, par exemple, l'obligation de restituer le bien d'aulrui, de quelque façon qu'on l'ait usurpé ; de l'indemniser du dommage qu'il en a soulfert; de réparer l'honneur qu'on lui a ravi i)ar de noires calomnies, et autres semblables devoirs que la seule équité naturelle impose à tous les hommes, quand il n'y aurait point de loi positive pour les y engager.

Pour ce qui concerne les satisfactions sacrainentelles, la meilleure méthode est de s'en acquitter diligemment, le plus tôt qu'il se peut et sans différer, parce que, dit saint Paul, Lieu aime singulièrement celui qui lui donne avec joie et de cœur (II Cor., IX, 7) ce qu'il est obligé de lui donner; et que, selon saint Ambroise (lib. II in Luc, c. 1, post init.), la grâce du Saint-Esprit ne souffre point de retardement. On marque bien peu de regret de ses fautes et peu d'amour pour Dieu , quand on diffère si longtemps. Si ces pénitences consistent en des prières, rarement a-t-on des causes bien raisonnables de les différer, et la facilité de s'en acquitter en rend le retardement moins excusable. Mais si ce sont des jeûnes qui soient ordonnés pour certains jours marqués, il peut arriver que l'on soit forcé de les différer à d'autres jours. Un homme, par exemple, a reçu pour pénitence ordre déjeuner un vendredi : ce jour-là il lui survient une incommodité cousidérable, ou la nécessité d'un travail extraordinaire , d'un voyage fatigant qu'on no prévoyait pas ; en ce cas, il peut remettre son jeûne à un autre jour, et aussi longtemps que subsistera cet empêchement raisonnable, pourvu qu'il agisse en cela de bonne foi, sans dessein de tromper et sans se ilatter trop. Il peut attendre l'occasion d'un autre vendredi pour accomplir son jeûne , sans être obligé de choisir pour cela un jour gras, }uisqu'il n'a ordre deieûnerque le vendredi qui est déjà un jour d'abstinence. La raison de cela est que le jugement qui se fait dans la jiénitence, n'est pas un jugement de rigueur comme dans la procédure des hommes et du barreau, mais un jugement de faveur et de miséricorde ; et qu'ainsi il n'y a point d'obligation de rendre la pénitence plus dure qu'elle n'a été imposée. Il serait très-louable et plus parfait à la vérité d'y ajouter pour une plus grande mortification, et de jeûner un jour gras, pour se punir de ne l'avoir pas fait le vendredi qui était marqué; mais nous ne parlons ici que de ce qui est d'obligation étroite.

Il y a seulement ici une restriction à faire. La voici. Si le jeûne, qui a été marqué pour un certain jour particulier, a été imposé par manière de pénitence médicinale, ou de préservatif, comme pour empêcher ce jour-là

une partie de débauche que le confesseur ail prévue, un repas d'intempérance, une réjouissance profane et scandaleuse, on ne peut en ce cas ni anticiper ce jeûne ni le remettre à un autre jour, parce qu'il a été attaché à ce jour-là pour (l'im|)ortantes raisons. Quand il arrive que la j)énitence que l'on avait acceptée devient impossible dans son exécution , comme des aumônes que l'on n'est plus en état de faire, ou des jeûnes que l'on ne peut observer, à raison de quelques infirmités qui sont survenues, et qu'on désire faire changer une telle pénitence, la méthode est d'aller trouver le même confesseur, et de lui en exposer les raisons , parce qu'il n'y a que lui qui ait le pouvoir de réformer son jugement, ou de le changer. Si on ne peut retourner au même confesseur, pour quelc[ue raison que ce soit , il est permis de s'adresser à un autre , et de lui exposer le fait; mais en ce cas il faut lui recommencer sa confession , afin que, quand on aura soumis ses péchés à son tribunal, il puisse prononcer un jugement nouveau et donner une autre pénitence; ce qu'il ne pourrait faire sans cela, attendu que l'égal n'a point d'autorité sur son égal , et qu'un confesseur n'a pas droit de changer le jugement qui a été prononcé par un autre sur une cause dont il n'a pas été le juge. En lui recommençant au contraire sa confession , on fait pour ainsi dire de ses péchés une cause nouvelle, dont ce confesseur nouveau devient le juge , et sur laquelle par conséquent il a droit de prononcer une nouvelle sentence.

Pour ce qui est des satisfactions qui sont de droit naturel , comme sont le pardon des injures, que la seule droite raison inspire ; la réconciliation avec un ennemi que l'on a outragé avec scandale ; la restitution du bien d'autrui, que l'on retient injustement ; toutes les compensations, dédommagements, indemnités que la seule équité naturelle veut qu'on lui fasse pour ce qu'il a souffert de détriments, soit en sa personne, soit en sa réputation, soit en ses facultés ; tout cela, dis-je, ne doit jamais se différer, dès que l'on se sent en état d'y satisfaire. Négliger défaire à Dieu une telle satisfaction en la personne du i)rochain , c'est n'être [)as un vrai pénitent. Or, pour la faire avec plus de fruit et de mérite , la bonne méthode est de s'en acquitter en état de grâce ; car quand on n'accomplit la pénitence qu'après être retombé dans le péché, on satisfait bien à l'obligation de ce devoir, mais on ne mérite rien pour le ciel , puisque ce sont autant d'actions mortes , dès lors qu'elles sont faites dans un état de mort. Voilà , mon Père , la méthode de bien faire la satisfaction dans le sacrement de la pénitence.

Septième question. — Tous venez de glisser tin mot dans votre réponse qui nous est inconnu, mon Père, et nous ne comprenons pas bien ce que vous entendez par des pénitences médicinales , dans la direction des consciences. Donnez-nous-en , je vous prie, Vex^^lication.

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CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXI

Réponse. — Les théologiens casuistes entendent par des pénitences médecinales, certains devoirs de précaution , et de prudents préservatifs que les confesseurs imposent, et que tout chrétien doit s'imposer à soi-même, s'il a un vrai désir de s'amender, afui de ne pas donner davantage dans les mômes égarements. Or, ces pénitences sont de deux sortes : les unes, pour réprimer les mauvaises habitudes que l'on a contractées, en s'abstenant absolument des actions pour lesquelles on a le plus de penchant, parce que, pour peu qu'on se licencie à les faire, on n'y garde point de modération et que l'on porte tout aux derniers excès. Les autres sont pour arrêter la violence des passions , en ordonnant des actions de vertu toutes contraires. Je m'explique.

Un homme, par exemple, est sujeth prendre du vin par excès , et à commettre tous les autres péchés d'emportements , de blas- [ihèmes et de fureur qui sont les suites ordinaires de i'ivresse, toutes les fois qu'avec les compagnons de ses débauches il prend <Jes repas hors de chez lui ; un prudent confesseur, pour lui faire perdre une habitude si indigne , lui défend l'entrée de ces lieux où l'on fournit puh>liquement aux buveurs de quoi assouvir leur intempérance , et lui ordonne de ne jamais boire ni manger que dans sa famiLe. Voilà une pénitence médicinale , pour le guérir d'un mal si pernicieux. S'il refuse de s'y soumettre, il n'a pas un désir sincère de s'amender et n'est pas un vrai pénitent. Autre exemple.

Une femme est dans la mauvaise habitude de parler trop légèrement et de médire de chai'un, de blâmer tout, de critiquer tout , de juger témérairement de tout, de censurer les- actions d'autrui en tout, de causer par cette indiscrétion des divisions qui troublent la paix et qui altèrent la charité partout. Son confesseur .'oblige par pénitence à un silence inviolable sur le fait du prochain , et lui ordonne de se taire. La pénitence est dure pour certaines femmes , j'en conviens ; mais si la peine est grande, le mérite en sera plus grand. Voilà ce que j'appelle une pénitence médicinale et un salutaire préservatif contre un mal qui traîne a[)rès soi tant d'autres maux. J'en dis autant de tous les autres vices qui sont comme les maladies mortelles de l'âme dans de mauvaises habitudes.

Pour ce qui concerne les passions, le moyen d'en arrêter la violence est d'ordonner à un pénitent tout le contraire de ce que sa passion lui inspire. Le naturel tendre d'un jeune homme est pour lui la source fatale de mille faiblesses : un confesseur qui le connaît aisément susceptible des [ilus dangereuses impressions à la seule présence des objets, lors même qu'il ne les cherche pas, lui défend à j)lus forte raison de s'exposer aux occasions du mal; il lui interdit absolument les bals, les comédies, ces siiectacles [n-ofanes. où mille objets séduisants corromjiraienl par leurs ridicules alFéterios la vertu la plus à l'épreuve. Voilà une pénitence mé-

dicinale, qui est pour de jeunes cœurs un puissant préservatif.

Le tempérament violent d'un autre fait qu'il s'échappe aux derniers emportements pour peu qu'on le contredise. Un confesseur sage lui défend de parler quand il est en colère , parce que ce que l'on dit dans la première chaleur ne se dit jamais avec la réflexion et la modération d'un homme qui se possède. Il lui donne pour pénitence de modérer au moins le ton de sa voix et de parler bas, quand il est contraint de s'expliquer, pour éviter ces clameurs déraisonnables qui découvrent l'agitation de son cœur, et qui montrent avec scandale coml)ien peu il est maître de lui-même. Un confesseur ordonne à un atrabilaire de s'occuper en différents exercices également honnêtes et divertissants, afin que le changement du travail dissipe son humeur noire et l'enipêrhe dépenser aux sujets de ses chagrins , où il pèche l'ar mille désirs secrets de pouvoir se venger. Voilà, mon Père, ce c^ue tous les casuistes entendent par ces pénitences médicinales dont vous avez eu peine à comprendre la signification et l'utilité.

Huitième question. — Ions avez dit, mon Père, que tout homme bienpinilerU doit s'imposer à soi-même ces œuvres satisfactoires des pénitences me'dicinales , et ne se pas borner à ce qu'un confesseur lui prescrit. De quelle efficace pourraient être des mortifications qui ne seraient que les effets de la volonté propre ?

Réponse. — On ne peut douter, mon Père, que les œuvres satisfactoires que l'on s'impose volontairement à soi-même par un esprit de pénitence, ne soient d'une grande efiicace auprès de Dieu pour nous obtenir le don de la persévérance et la grâce de ne plus retomber, quoiqu'elles soient du choix do notre volonté pro[)re; et il y a une grande différence entre ce qui se fait par le mouvement de la volonté propre, aidée parla grâce divine, et ce qui se fait par l'amour-propre , quand il n'écoute que \os sentiments de la nature. L'amour-propre est toujours imparfait, parce que c'est une pure recherche de soi-même sans aucun rapport à Dieu; mais la volonté propre peut fort bien se porter à Dieu et s'y porte en effet tous les jours, lorsque par les impressions de la grâce elle entreprend des actions de pénitence, pour se mortifier davantage en ce qui ne lui est pas commandé, et que l'on appelle pour cela des œuvres de surérogation, d'autant plus méritoires aux yeux de Dieu , qu'elles sont plus libres et les marques d'un])lus grand amour. Nous satisfaisons à la justice de Dieu par trois actions ]irinci[idles, dit le concile de Trente, à savoir :j9ar les jeûnes , par les prières et par les aumônes {Concil. Trident., sess. XIV, cap. 13. ) Par la ferveur de nos prières, nous réparons l'injure que nous avons faite à Dieu en l'offensant; par la libéralité de nos aumônes, nous expions les péchés que nous avons commis contre la ( harité du prochain; et parles rigueurs de r.osjeîines qui aflligenl noire thair, nous

ORATEURS SACRES. LE P. DAMEI. DE PARIS

f'Xpions les pf^clujs que nous avons coramis (■ontre nous-mi^mes en la délicatant. Et si quelqu'un, ajoute le saint concile ilhid., can. 13], ose avancer que l'on ne satisfait à Dieu, ni par les mérites de Jésus-Christ , ni par la patience à supporter les maux quil nous envoie, ni par les peines qui nous sont imposées, ou par celles que nous nous imposons volontairement par tin esprit de componction, mais que la meilleure pénitence est de mener une vie nouvelle ; quil soit anathème.

11 est donc bien avantageux aux âmes pénitentes de satisfaire à la justice divine pour les peines qui restent à subir, après que les péchés ont été remis quant à la coul[)e et quant à la peine éternelle, et d'accomi)lir avec beaucoup de ferveur les jiénitences qui leur ont été imposées, puisque les mérites de la satisfaction surabondante de Jésus- Christ leur sont dès lors favorablement appliqués, ^lais c'est pour eux une grande augmentation de grâce et de sainteté de s'imposer volontairement à eux-mêmes de nouvelles mortifications de leur choix, pour signaler davantage et la douleur qu'ils ont de leurs péchés, et l'amour reconnaissant qu'ils conçoivent pour un Dieu dont ils viennent d'é[)rouver tout de nouveau les grandes miséricordes, puisqu'il n'est point de marque moins équivoque d'une conversion sincère.

Je vous conjure donc, ô mon Dieu! par la passion de Jésus-Christ notre Sauveur, par ce sang adorable qu'il a si libéralemejil versé pOL.f le salut de tous les hommes, par ces souffrances inouïes qu'un Homme-Dieu était seul capable de soutenir; je vous conjure par cette croix sur laquelle il a satisfait si pleinement pour tous les péchés du monde, de donner à tous mes auditeurs l'amour des soutfrances, dans l'intérêt qu'ils ont de racheter ici-bas les peines de leurs péchés. Faites -leur comprendre l'extrême disproportion qu'il y a entre toutes les peines de cette vie, quelque dures qu'elles soient, et les tourments qui servent à purifier les âmes après la mort, avant qu'elles soient dignes d'entrer dans votre gloire, et qu'un léger moment de leur pénitence ici-bas peut opérer en eux le poids d'une félicité qui ne finira jamais.

Que ces solides réflexions les encouragent à la pénitence, pendant qu'ils en ont encore et le temps et la grâce. Que dès aujourd'hui ils commencent à se purifier dans les suints exercices de la prière, de l'aumône et du jeûne, pour racheter des peines qui seraient après la mort si cuisantes et si longues; afin qu'en se jugeant eux-mêmes, ils ne soient pas jugés de vous. Seigneur, au jour terrible de vos vengeances; mais qu'ils méritent d'entendre de votre bouche ces favorables paroles {Malth.ylLXV, 3ï) : Venez, vous que mon Père a bénis; venez posséder le royaume qui oous a été préparé dès le commencement du inonde. — Amen.

CONFÉRENCE XXII

Sur la pénitence en particulier.

SEPTIÈME CONFÉRENCE

Du péché, matière de la pénitence.

Dcfecitgaiidium cordis nostri, versus^esl in luctum chorus nostcr, ceridit corona capilis nostri. Vae nobis, quia ppccavimus. (Tliren., V, l.'J, Ki.)

La joie de noire cœur est perdue ; nos concerts de musique sont cliuugés en pleurs ; la couronne est tombée de notre télé. Malheur à nous, parce que nous avons péché.

Tels sont, N., les tendres gémissements d'un prophète qui déplorait le triste sort de l'ingrate Jérusalem, à la vue des malheurs dont il la savait menacée; et ces paroles ne sont qu'un faible crayon des maux spirituels que le péché attire encore tous les jours aux chrétiens qui s'éloignent de Dieu, pour courir dans les voies de l'iniquité. Tant que Jérusalem fut attachée auculiedu vrai Dieu, elle fut comblée de joie : ses chants et ses cantiques étaient saints, parce que tout y retentissait des merveilles du Très-Haut; elle portait comme une couronne de gloire, parce qu'elle était la reine des nations ; et tous les peuples ses voisins recherchaient son alliance. Mais sitôt qu'elle devint idolâtre en adorant des dieux étrangers, elle fut abandonnée et déserte; sa joie fut changée en tristesse ; les pleurs succédèrent à ses plus agréables concerts. Devenue l'opprobre des nations qui l'avaient admirée, elle vit, pour ainsi dire, tomber à ses pieds la couronne de sa tête , captive et tributaire de ses ennemis, parce qu'elle s'était déclarée ellemême l'ennemie de son Dieu ; et tant de malheurs furent les justes châtiments de son péché .Vœ nobis, quiapeccavimus.

Tant que les chrétiens sontTidèles à Dieu, ils goûtent aussi les douceurs d'une ioie intérieure et solide. Rien n'est comparable à leur gloire, par l'auguste caractère qui les distingue des autres nations auxquelles Dieu n'a pas fait le môme honneur. [Psal. CXLVII, 29.) Ils portent sur la tête une couronne d'immortalité, comme les héritiers présomptifs d'un royaume éternel; et les puissances de l'enfer les regardent avec autant d'admiration que d'envie. Mais quand ils quittent le service de Dieu, pour adorer autant de dieux étrangers qu'ils ont dépassions criminelles, leur gloire se change en opprobre ; les démons devenusleurs tyrans, ne les regardent plus que comme des esclaves dans une honteuse captivité; la couronne qu'ils portaient comme enfants du Roi du ciel, est tombée de leur tête, puisqu'ils sont devenus les- victimes de l'enfer; et dans un si déplorable changement, ils ont grand sujet de dire avec Jéréinie : Malheur à nous, j)arce que nous avons péché : Vœ nobis, quia peccavimus.

C'est, N., ce qui m'engage à vous entretenir aujourd'hui des grands maux que cette infidélité leur attire; et après avoir expliqué toutes les parties du sacrement de pénitence, il m'a semblé naturel de parler du péché qui en est la matière nécessaire, en exposant à vos jeux les malheurs auxquels i' vous ex-

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXII

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pose pour réternité. Voilà, mon Père, le sujet de notre Conférence, sur lequel vous pourrez proposer vos difficultés et vos doutes.

Première question. — Avant que d'entrer dans le détail de ces malheurs spirituels que le péché nous attire , et dont vous venez de nciis tracer un crayon si effroyable , je vous prie, mon Père, de nous marquer d'abord, par îine définition claire et précise, ce que c'est que ce péché qui cause tant de maux.

Réponse. — Voici, mon Père, ce'que c'est que le péché. Saint Augustin, au livre XXII contre Fauste, hérétique manichéen (c. 27, init.), nous donne une idée bien claire du péché; et saint Thomas (1-2, q. 71), qui cite les propres termes de ce grand docteur, définit ainsi le péché : C'est toute parole, ou toute action, ou tout désir contre la loi éternelle : « Peccatum est dictum, vel factum, vel concupitum contra legem œternam. » Ainsi on peut pécher contre la loi de Dieu en trois façons : par des paroles, par des actions, ou par de simples désirs. Parler contre Dieu et ses mystères ; dogmatiser contre les vérités qu'il a révélées à son Eglise; critiquer les saintes ordonnances de la même Eglise, ou soutenir opiniâtrement des erreurs qu'elle a condamnées, c'est pécher par ses paroles contre la loi de Dieu qui ordonne de ca|)tiver tout entendement sous l'obéissance qui est due à Jésus-Christ (II Cor., X, 5], comme parle saint Paul. Tenir des discours dissolus, scandaleux, médisants où blasphématoires, c'est pécher par paroles contre les lois de la pudeur, de la charité ou de la vertu de religion qui défend de jurer en vain pour quelque chose que ce soit : Omne dictum contra legem, œternam. Commettre ce qui est positivement défendu par la loi de Dieu ou de l'Eglise, comme sont les larcins, les usures, les rapines, les meurtres ou toute espèce d'impureté, c'est pécher par action contre la loi éternelle : Omne factum contra legem œternam.. Former de pernicieux projets contre la justice que l'on doit au prochain; méditer de lui ravir son bien, son honneur, sa vie; concerter des vengeances avec dessein d'en venir au fait en temps et lieu, quoique l'exécution ne s'ensuive [las, c'est i)écher en désirs contre la loi éternelle de Dieu : Omne concupitum contra legem œternam. Le seul désir du mal est aux yeux de Dieu un mai effectif et très-réel {ut sup., art. 6, ad 1); Jésus-Christ le déclare bien formellement, quand il dit : Quiconriuc regarde une femme avec un mauvais désir pour elle, a déjà commis Vadultère dans son cœur. [Matth., V, 28.) Vorlà, mon Père, dans la doctrine de toute l'Eglise, ce que c'est que le péché, et quelle en est la définition. Sa nature est d'être une désobéissance aux ordres de Dieu, un mépris de ses volontés saintes, une révolte de la créature contre son Créateur; et cela seul en fait assez sentir la difformité.

Seconde question. — Les théologiens ne distinguent-ils point autrement te péché qu'en ces trois façons différentes de le commettre, iclon ta définition de saint Augustin et de

saint Thomas, à savoir, par des paroles, par des actions et par de simples désirs contre la loi éternelle ?

Réponse. — Oui, mon Père, la théologie reconnaît particulièrement deux espèces de péché bien différentes; et il y a la fameuse distinction si connue dans l'Eglise entre le péché originel et le péché actuel. Le péché originel est celui avec lequel nous naissons tous coupables de la désobéissance de notre premier père ; et il est appelé originel, parce que c'est le péché de notre origine en Adam. Mais ce n'est [)as de ce péché que nous parlons ici, comme de la matière du sacrement de la pénitence, puiscju'il nous a été remis par le baptême, n'étant pas l'effet de notre volonté propre, mais de la volonté du premier homme, dans laquelle nous avons tous été compris.

Le péché actuel est celui que nous commettons par le choix très-libre de notre volonté, en résistant volontairement aux inspirations de la grâce; et c'est pour celaqu'afm d'en obtenir le jjardon, nous avons besoin de recourir au sacrement de la pénitence. Or, ce péché qui est l'effet de notre volonté propre, se distingue en trois manières. 11 y a un péché actuel, un péché hal)ituel et un pé- •ché d'habitude. Le péché actuel est toute action mauvaise que l'on fait contre la loi de Dieu, soit en pensées, soit en paroles ou par de simples désirs; et on l'appelle actuel, parce que c'est un acte de noire volonté. Le ]3éché habituel est celui dont on reste longtemps et habituellement coupable sans le confesser après l'avoir commis, cjuand même on ne l'aurait commis qu'une seule fois. Mais le péché d'habitude est celui qu'on réitère souvent , où Ton vit comme dans une pratique ordinaire. Je m'explique par un exemple.

Un homme commet un péché, soit médisance, soit larcin , soit homicide ; il en conçoit au moins le désir, bien résolu d'en venir a.u fait à la première occasion : voilà un péché actuel, c'est-à-dire un acte de sa volonté contre la loi de Dieu. Mais ce péché n'est encore ni habituel, puisqu'il vient de le commettre , ni péché d'habitude, puisque je suppose que c est [)our la ])remière fois. Après avoir commis ce péché, il reste longtemps sans en faire pénitence, sans en demander pardon à Dieu et sans s'en confesser; voilà un péché habituel, c'est-à-dire qui subsistehabituellement et aussi longtemps qu'il n'est ni exj)ié par la pénitence, ni réparé par une satisfaction convenable : et si ce péché n "a été commis qu'une ou deux fois en plusieurs années, ce n'est i)as encore ce que l'on appelle péché d'habitude. Cet homme est bien nabituellement pécheur, puisqu'il reste si longtemi)S coupable de son péché; mais on ne peut pas dire qu'il soit un pécheur d'habitude, puisqu'on suppose qu'il ne le commet jïas ordinairement.

Mais quand un homme, à force de médire du prochain , se fait à la fin une coutume de j)arler mal d'un chacun; quand, pour faire souvent des actions de cruauté, il dev ent

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

un furieux, un homme sanguinaire, un homicide par des voies de lait; quand, pour s'être accoutumé à jurer, il n'a plus à la fin que des blasphèmes et d'horribles serments à la bouche; quand, à force de faire des actions déshonnêtes, il devient enfin un voluptueux , un homme charnel , esclave de sa brutale passion, en un mot un monstre de lubricité; il est ce pécheur d'habitude dont la conversion est si diflîcile et si rare. Son péché est non-seulement un péché actuel contre la loi positive de Dieu ; non-seulement un péché habituel, puisqu'il y deineurehabituellement et si longtemps; mais c'est encore un péché d'habitude, puisqu'il y retombe toujours volontairement et en toute occasion. C'est ce péché dont il lui est mortellement impossible de s'amender, et de se convertir jamais, parce qu'il s'en est fait comme une chaîne qu'il ne peut presque plus rompre, et qui le relient captif dans son iniquité. Voilà, mon Père, de quelle façon on distingue le péché.

Troisième question. — On parle toujoxirs de péchés mortels et de péchés véniels. Nous ne comprenons pas bien la raison d'une distinction pareille. Qui dit tin péché véniel, dit, ce semble, un péché qui est pardonnable , ou qui peut se pardonner. A ce prix, tous les péchés sont véniels , puisqu'il n'y a point de si grand crime qui ne puisse être pardonné si Dieu le veut; il en est absolument le maître. Quelle différence mettez-vous donc, mon Père, entre les péchés que l'on appelle mortels , et ceux qui ne sont que véniels?

Réponse. — La différence en est grande, mon Père. On entend par un péché mortel toute parole, ou toute action, ou tout désir, qui en matière grave et importante est contre la loi de Dieu, soit cette loi naturelle que Dieu a gravée dans l'âme de tous les hommes en des caractères invisibles, soit cette loi positive qui est écrite dans le Décalogue, c'est-à-dire dans les dix commandements de Dieu. Le péché véniel au contraire est celui qui n'est contre la loi de Dieu qu'en chose légère et peu considérable. Il faut donc que la matière soit grave et importante pour qu'une action aille jusqu'au péché mortel. Or il est appelé mortel, parce qu'il donne la mort à l'âme du chrétien qui le commet ; c'est-à-dire, parce qu'il lui fait perdre la grâce de Dieu en quoi consiste la vie spirituelle de son âme , et qu'elle le rend coupable de la mort éternelle. Une faute légère au contraire est ai[>pe\ée péché véniel, parce qu'elle ne détruit pas entièrement la grâce de Dieu, comme fait le péché mortel, qu'elle l'affaiblit seulement en refroidissant le feu de la charité sans l'éteindre , qu'elle diminue la ferveur dans le service de Dieu sans faire perdre son amour, et qu'on peut être en sa grâce avec un péché véniel sur la conscience. En un mot, il est appeléfeme/, parce qu'il peut aisément être effacé et pardonné par la seule contrition ou par d'autres œuvres de piété à cette intention , sans qu'il soit nécessaire de recourir pour cela au sacrement delà pénitence. Il y a donc cette différence entre le

péché véniel et le fiéché mortel, que celui-ci est une matière nécessaire du sacrement, en sorte qu'il ne sera jamais pardonné, s'il n'est conlessé, ou de fait, ou du moins de volonté, au défaut d'un confesseur; au lieu que le j)éché véniel n'est ]ias matière nécessaire, mais seulement suffisante , quand on n'a point de fautes plus considérables à déclarer. Je m'explique j'ar des exemples qui feronlsentir la différence de l'un et de l'autre.

Le larcin, le vol, tout ravissement du bien d'autrui est do sa nature péché mortel, puisqu'il est formellement contre la loi jîositive de Dieu qui le défend aiisolument. Cependant ne dérober qu'un sou à un homme riche, sans avoir dessein de rien prendre davantage et pour cette fois là seulement, ce n'est qu'un péché véniel, à raison d'une somme si modique et du dessein où l'on est de ne pas réitérer. Le mensonge est de sa nature péché mortel contre la défense absolue que Dieu fait de rendre aucun faux témoignage , parce que c'est off'enser sa vérité souveraine que de parler contre la vérité, et que c'est même contre la loi naturelle qui veut que l'on parle toujours comme l'on pense. Mais ce mensonge peut se faire en des choses si légères et en de telles circonstances, que ce ne soit qu'un péché véniel. Mentir, par exemple, sans mauvais dessein, pour quelque bon motif, pour obliger quelqu'un, pour maintenir la paix qui serait troublée si l'on disait une chose telle qu'elle est ; c'est toujours un péché, puisqu'il n'est jamais permis de faire un mal pour produire aucun bien ; mais à raison du bon motif que l'on a en déguisant la vérité et du bien qui en réussit, ce n'est qu'un péché véniel. Tout mensonge qui ne fait tort à personne, qui procède même de quelque principe de charité, quoique mal entendue, comme pour excuser un enfant, un domestique, en disant qu'il n'a pas fait telle ou telle faute que l'on sait pourtant bien qu'il a faite, parce qu'il en serait maltraité; tout ce que l'on appelle mensonge officieux en chose de petite conséquence, ne va pas ordinairement jusqu'au péché mortel. Voilà, mon Père, la différence que les théologiens mettent entre les pé(;hés qui sont mortels et ceux qui ne sont que véniels.

Quatrième question. — Sur quoi fondezvous, mon Père, cette distinction que Von fait du péché , en des péchés qui sont mortels , et d'autres qui ne sont que véniels? Y a-t-il dans l'Ecriture suinte des endroits qui insinuent que certains péchés détruisent la charité et donnent la mort, et que d'autres ne font qut la refroidir ?

Réponse. — Oui, mon Père, il y a dans l'Ecriture sainte plusieurs passages qui n'insinuent pas seulement, mais qui prouvent d'une manière bien évidente qu'il y a des péchés qui détruisent la charité et qui donnent la mort , et d'autres qui refroidissent seulement la charité. Tout péché qui rend ceux qui en sont coupables, indignes d'entrer jamais dans le royaume de Dieu, qui est le séjour de la vie éternelle, est certainement un péché qui détruit entièrement la charité,

iidô

CONFERENCES SIR LES SACREMENTS

CONFERENCE XXII

et qui donne la mort. Or, la sainte Ecriture spécifie formellement clés péchés qui excluent absolument du royaume de Dieu tous ceux qui les commettent. Saint Paul dit aux Corinthiens (1 Cor., VI, 9, 10) : Ne savez-vous pas , mes frères, que ni les fornicatturs, niles adultères, ni les idolâtres , ni les impudiques , ni tous ceux qui s'abandonnent à la mollesse de Vimpureté, ni les voleurs , ni les avares, ni tes hommes de rapines, ni les ravisseurs du biend'autrui, ni les ivrognes, ni lesmédisants, ne seront point héritiers du royaume de Dieu ? Selon ce grand apôtre , tous ces vices honteux sont donc autant de péchés qui détruisent la charité, qui font perdre la grâce de Dieu, et qui donnent la mort. Voilà pour les péchés mortels.

Lespéchés véniels, qui refroidissent seulement !a charité sans la détruire et qui ne font pas perdre la grâce de Dieu, nous sont aussi marqués dans la même Ecriture; puisque saint Jean dit lui-môme comme de tous les autres fidèles : Si nous disons que nous sommes sans péché , nous nous abusons; et la vérité n'est point ennous. (I Joan., I, 8.) Or, ces paroles ne peuvent s'entendre que des péchés véniels, sans lesquels la vie des plus grands saints ne se passe point sur la terre, puisque les apôtres, et nommément saint Jean, qui était par excellence le disciple bien-aimé de Jésus-Christ, ne commettaient point de péchés mortels, ayant été confirmés dans la grâce le jour de la Pentecôte. C'est encore de ces fautes vénielles que lo Sage a dit : L'homme juste péchera sept fois. [Prov., XXIV, IG. ) Il est donc évident, mon Père, c[ue cette distinction du péché, en péchés mortels et en péchés véniels , est fondée sur les oracles de la sainte Ecriture.

Tous les saints Pères dans tous les siècles de l'Eglise ont aussi reconnu cette distinction si célèbre. Saint Augustin en son 34-' discours des Diversités, a reconnu qail y a des péchés légers et très-petits que l'on ne peut entièrement éviter; mais il avoue aussi en son livre XXI de la Cité de Dieu (cap. ultimoj, qu'?7 est très-difficile de connaître quels sont tes péchés mortels qui empêchent l'entrée du royaume de Dieu , et très-périlleux de le décider dans la pratique ; qu'il a tâctié d'en faire la découverte et qu'il n'a pu y parvenir. De là je conclus que nous devons toujours trem- ))ler dans une humble défiance de nousmômos, et nous confesser avec douleur des moindres fautes, puisque ce qui nous seir.ble très-léger est peut-être très-criminel devant Dieu. Si un aussi grand docteur que saint Augustin n'a pu connaître au juste le point fixe où finit le péché véniel et où le péché mortel commence, qui de nous pf)urra s'assurer de l'avoir connu pour en décider? Qui de nous név itéra pas avec soin jusfpi'aux moindres fautes, puisque l'on va pour 1 ordinaire du petit au grand ; |)uis(pie, s(don rE(,cIésiasli(|uc , celui qui méprise les petites fautes, parce (ju'clles sont légères, tombera ])eu à peu dans les plus grands pécfiés? {Eccli., XIX, 1.) Voilà, mon Père, ce que Oratelrs saches. XLVIII.

l'Ecriture a dit, et ce que les saints Pères ont pensé du péché mortel et du péché véniel.

Cinquième question. — Dans la définition que vous avez donnée du péctié, vous avez dit que son caractère est d'être un mépris de Dieu, une révolte de la créature contre son Créateur, et qu'il fait conséquemment à sa divine majesté une injure infinie. On a peine à convenir de cette conséquence. La gloire de Dim est tiors des atteintes de tout ce qui est moins que lui: et de même qu'un grand seigneur mépriserait les insultes d'un homme de néant comme indignes de sa colère, il semble aussi que Dieu, aussi indépendant qu'il est, ne devrait pas se tenir si offensé de nos désobéissances. Comment comprenez-vous donc, mon Père, que Dieu soit si sensible aux insultes du pécheur, et que d'aussi viles créatures que nous soinmes puissent faire à sa divine majesté une injure infinie?

Réponse. — Il est aisé de comprendre, mon Père, comment le péché fait à Dieu une injure infinie, et que sa gJoire y est intéressée. Les théologiens distinguent en Dieu deux sortes de gloire : une gloire essentielle et une gloire accidentelle. La gloire essentielle est inséparalde de son être divin, elle n'est point distinguée de sa nature, etj)ar conséquent elle est toujours la même, sans altération, sans aucun changement, indépendante de tout, i>arce que lui-môme ne dépend de rien : c'est une gloire, en un mot, dont il trouve la source en lui seul, et qu'il possède de toute éternité. Mais la gloire accidentelle de Dieu lui vient du dehors et dans le temps, plus ou moins grande, selon cpi'il est plus ou moins adoré sur la terre, et ([ui dépend de la volonté changeante des hommes.

Cela ainsi su|)posé, je conviens avec vous, mon Père, que la gloire essentielle de Dieu est inaccessible à toutes les injures des pécheurs, hors de toute sorte d'atteintes, parce qu'elle est inaltérable comme lui-même.

Mais cette gloire accidentelle qu'il reçoit de nos adorations peut souffrir, et souifre en effet tous les jours, des altérations considérables de la part des mauvais chrétiens, lors- ({u'il est mal servi, offensé, désobéi par des hommes ingrats, dont il veut être aimé, et qu'il n'a créés que pour sa gloire, comme dit le Sage. (Prov., XVI, 4.)

Quand on dit donc (pie Dieu semble ne se pas plus offenser de nos i)échés qu'un grand seigneur ne s'offenserait des insultes d'un homme de néant qu'il méprise comme indigne de sa colère et de son attention, la comparaison n'est pas juste, et ne jieut être apjiliquée à la majesté <le Dieu. Un grand seigneur compterait peut-être jiou: rien les injnres de cet homme de néant, s'il lui était indifférent d'ailleurs, s'il ne lui appartenait en rien, et s'il ne lui devait de respect q-ue ce que tout le inonde en d-oit rendre aux personnes de son rang. Mais si ce téméraire (pii ose perdre le resjiecl était son sujet, son vassal, son (lonuîs.tifpie ; s'il lui était redevable de tout, de sn foi lune, de .-on établissement, de la vie mêincj l'insolence de cet

ORATEURS SACRES. LE P. DAMEE DE PARIS

ingrat serait d'autant i)lus injurieuse et [)lus scnsiijle au maître, qu'il lui aurait de plus grandes obligations par tous ces diU'érents endroits.

Or tel est à proportion et h plus juste titre rhoainie pécheur à l'égard de Dieu. Nous dépendons de Dieu en tout et pour tout, personne ne l'ignore : c'est de sa bonté ({ue nous tenons l'être et la vie ; et celle bonté est (i'aulant plus admirable, ({ue, [iouvant nous l'oter à toute heure, il nous la conserve niaigié nos ingratitudes, [)our attendre notre conversion, il est notre Dieu, et nous sommes son peu[)le; il est notre souverain, et nous sommes ses sujets, mais sujets qui ne lui sont pas indiil'érents : et si le jiéché nous rend méprisables à ses yeux, nous lui sommes au contraire très-pfécieux par la grâce de notre baptême qui nous élève à la dignité d.e ses enfants. Vous n'êtes ])as à l'égard de Dieu comme des étrangers qui sont hors de leur pays, dit saint Paul: Non eslis hospites et advenœ; mais vous êtes citoyens de la même cité que les saints, et domestiques de la maison de Dieu: Sed csfAs cives sanclorum, et dontcstici Dei. i^Ephes., II, 19.) Cependant c'est ce peuple si chéri de Dieu, ces sujets si puissamment protégés de leur souverain, CCS enfants si tendrement aimés de leur Père, ces domestiques si heureux dans la maison d'un si bon maître, cjui portent leur audace jusqu'à se révolter contre leur Créateur, qui ont le cœur assez dénaturé pour outrager ce Père plein de tendresse, qui sont assez rebelles pour désobéir à un souverain si plein de clémence, et assez perfides pour trahir ce charilal)le maître dont ils mangent le pain et dans sa proi)re maison. Voilà tous les caractères odieux de l'injure que les pécheurs font à Dieu. Comment n'y serait-il pas sensible? N'a-t-il pas grand sujet de s'en plaindre, comme ilfail par Isaïo-: J\n nourri des enfants, je les ai elevc's ; et après cela ils m ont méprisé. [Im., I, 2.) II n'est donc pas malaisé de comprendre, mon Père, comment le péché peut faire tant d'injure à Dieu, quoique sa gloire essentielle soit hors d'atteinte de la part des pécheurs.

Sixième question. — Tous vos raisonnements, mon Père, 'prouvent au plus que les pécheurs sont des ingrats, qui se montrent insensibles aux grâces qu'ils ont reçues de Dieu; mais on ne peut pas conclure bien directement, ce me semble, qu'ils donnent aucune atteinte à sa gloire. Jusqu'ici Dieu nous a paru plus outragé dans son amour qu'offensé dans son honneur ; et nous voudrions que vous nous montrassiez d'une manière plus sensible comment le péché est une injure faite à Dieu par rapport à sa gloire.

Réponse. — Dès lors que Dieu est outragé dans son amour par l'ingratitude du [;éeheur, il est évident, mon Père, qu'il l'est aussi dans son honneur, et que sa gloire, autant que ses grâces, s'y trouve intéressée. Ce sont deux choses absolument inséparables. On ne peut mépriser les services signalés d'un bienfaiteur, sans mépriser en même temps sa personne ; et la seule idée qu'on

nous donne du péché en est une ])reuve bien sensible. Le péché, dit saint, Augustin {in Enchiridio, (■<}[). {jï), est une aversion volontaire de Dieu, qui est le bien immuable, et une conversion illégitime vers la créature. Tout homme qui jjèche fait donc deux choses à la fois: 1° il s'éloigne do Dieu par aversion: voilà l'ingratitude et la dureté de son cœur; 2° il s'attache à la créature par j/référence à son Dieu : voilà l'aveuglement de son esprit, et l'injure qu'il fait à sa gloire ]iar trois sortes d'aversions également odieuses, qui marquent l'indigne mépris qu'il en fait. Je m'explique.

Aversion d'une injurieuse préférence. Dieu s'est déclaré notre père, et nous ordonne de lui donner dans nos prières un si aimable titre, en nous permettant de nous dire ses enfants. Un chrétien, au contraire, qui se résout à commettre le pérhé, 'lors particulièrement qu'il s'en fait une habitude, et qu'il y demeure habituellement, préfère la honte d'être l'esclave du démon à l'honneur d'être dans la liberté des enfants de Dieu; il préfère le péché à sa grâce, sa haine à son amour, ses plaisirs les [ilus honteux aux innocentes délices que l'on goûte dans la vertu ; il préfère les biens passagers de cette vie aux biens éternels qu'il nous prépare dans la vie future; en un mot il préfère le monde à Jésus-Christ et le diable au Seigneur, dit ïertuliien {De pœnitentia,ca]). 5), et diabolum Domino prœponit. Voilà son aversion de préférence si injurieuse à la gloire de Dieu.

Aversion encore d'opposition et de désobéissance. Dieu est autant notre souverain Seigneur que notre Père plein de tendresse; et la gloire du souverain est d'être parfaitement obéi de tous ses sujets, autant que d'en être aimé. II est de sonhonneur défaire respecter ses lois, exécuter ses édits, et de régner sur les esprits comme sur les cœurs. Or un chrétien, qui vit habituellement dans le péché, méprise la loi de son Dieu pour ne vivre qu'au gré de ses mauvais désirs: il donne donc autant d'atteinte à sa gloire qu'il commet de péchés avec une pleine connaissance de sa rébellion. Car pécher, qu'est-ce autre chose que de dire à Dieu dans son cœur, sinon formellement et explicitement, du moins implicitement par sa conduite et ses actions : Vous voulez cela. Seigneur; et moi, je ne le veux pas. Vous me commandez de pardonner à mon ennemi , et moi, je veux me venger. Vous m'ordonnez de restituer ce bien mal acquis ; et moi, je veux le retenir, quoique j'en connaisse l'injustice : je n'en ai point encore assez ; et à quelque prix que ce soit, je veux devenir riche. Vous me défendez toutes les amours illégitimes pour vivre selon les lois d'une continence conjugale ; et moi, je ne m'accommode pas de ce qui met des bornes si étroites à ma passion. J'aime mon plaisir, et votre grâce n'a rien à mes yeux de comparable aux attraits cliarmants de la personne qui a su captiver mon cœur. L'Eglise m'ordonne de votre part et en votre nom de jeiiner dans un temps d.e péaitence, et moi, ie n'en veux rien faire. L'Eglise dira

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXH

tout ce qu'elle voudra, les pasteurs crieront, les préc-licateurs fulmineront ; je les laisserai fu'îi.uiner: c'est leur métier d'invectiver, comme le nôtre est de les laisser dire. Le jeûne altère ma santé, le maigre m'incommode, ce seul mot de pénitence m'effraye : tout un carême est un temps troj) long pour moi: je jeûnerai quelquefois, si je le imis; point du tout, si j'en ressens la moindre incommodité. Personne ne peut juger de mes obligations par rapport à mon tempérament, que moi-même. Voilà ce que dit dans son cœur un chrétien cjui, au mépris de la loi de Dieu, n'a point d'autre règle de ses mœurs que ses passions différentes. Est-il une plus grande injure à sa gloire qu'une pareille aversion d'opposition et de désobéissance?

Aversion enfin de dégoût pour Dieu et pour tout ce qui est de son service. Pour être de vrais serviteurs de Dieu, il faut faire ce que sa grâce est venue nous enseigner. Or, la grâce de Dieu notre Sauveur s'est fait connaître à tons les hommes pour nous instruire, dit saint Paul, afin que, renonçant à Vinipiété et à tous les désirs corrompus du siècle, nous vivions avec piété, avec justice et avec sobriété. [TH., II, 11, 12.) Prière envers Dieu, justice envers le prochain, sobriété pour nous-mêmes , tout cela gêne un pécheur et n'est pas de son goût. La prière lui est ennuyeuse , la piété n'est à ses 3'eux qu'une pure bigoterie, il rougirait de passer pour un dévot. La sobriété n'est pas pour un homme comme lui, il aime tro]) la bonne chère. La justice et la charité envers le \)vochain sont autant d'obstacles au désir qu'il a d'amasser du bien : de quelque façon que ce ])uisse être, il en veut avoir. Mais la loi de Dieu le défend, il ne la consulte pas; il en faut avoir, quoi qu'il puisse en coûter. Tels sont les sentiments des pécheurs. Mépriser de la sorte l'autorité d'un Dieu qui parle d'un ton de maître, n'est-ce pas là, mon Père, attenter visil)lement à sa gloire, et le péché à ce prix ne fait-il pas injure à Dieu?

Septième question. — Après la peinture affreuse rjue vous venez de faire des injures que le péché fait à Dieu, nous n'avons plus de peine à comprendre quil attire au.r hommes d'aussi grands malheurs que ceux dont vous nous avez donné les tristes jyressentiments. Marquez-nous, s'il vous plaît, mon Père, quels sont ces malheurs, pour que les péchexirs soient retenus au moins par la crainte.

Réponse. — Le premier et îo plus grand malheur que le péché nous attire, puisqu'il est la source de tous les autres malheurs, est de faire perdre la grâce de Dieu, puisqu'avcc cette grâce un chrétien perd le mérite de tout ce (pi'il avait fait de bien, et (pie toutes ses actions passées les plus saintes sont autant d'dmvres mortifiées qui ne méritent j)lus rien, qiioitpi'r'llcs puissent revivre s'il se relève par la pénitence.

Un second malheur qui est In 'uile fatal de ce premier, est que toutes les bonne œuvres qu'il fait en cet état de |ié< hé mortel sont des œuvres mortes qui ne mériteront

41 OS le ciel , lors

jamais de récompense pour même qu'il se convertira, parce qu'il est mort spirituellement lui-même. Il ne lui est pas cependant inutile d'en faire, il le doit même , afin ciu'elles disposent le cœur de Dieu à lui donner la grâce d'une conversion sincère, itar un mérite que la théologie appelle un mérite de convenance et de congruité.

Un troisième malheur est l'impression fatale que le péché fait en même temps sur son esprit, sur son cœur et sur ses passions : 1" Il aveugle son esprit pour ne pas voir le précipice où il court dans un état si déplorable ; 2° il endurcit son cœur et le rend insensible aux impressions de la grâce comme aux reproches de sa conscience; 3° il révolte ses passions pour lui susciter autant d'ennemis et de tyrans qu'il a de désirs déréglés. Je m'explique.

1° Le péché aveugle son es])rit. Nous ne sommes intelligents et éclairés dans les voies de Dieu que [)ar la grâce qui est notre lumière ; et tout chrétien qui perd celte grâce par un péché est comme un voyageur qui a j)erdu son guide dans des routes inconnues, qui s'égare à chaque ]ias comme la brebis dont parle le Roi-Prophète [Psal. CXVIII, 176), quand elle a perdu de vue son pasteur. Un pécheur, qui n'a plus devant les yeux la loi de son Dieu, est un aveugle qui cherche sa félicité en ce qui fait son plus grand malheur, et pendant qu'il est fort éclairé jiour ses intérêts politiques, il ne voit goutte dans les affaires de son salut.

2° Le péché endurcit son cœur, et l'on voit tous les joui'S des mondains qui, étant depuis plusieui's années dans l'habitude des plus honteux désordres, vivent aussi tran- (juilles que s'ils n'avaient rien à craindre ou qu'ils fus.>ent assiués de ne mourir jamais. Les péchés, qui dans le commencement leur donnaient de l'horreur, ne les effrayent plus; ils commettent sans scrupule des crimes auxquels ils ne s'abandonnaient d'aljord que connue en trendjlant, auxquels ils ne consentaient qu'à demi, et ne sont plus sensibles à rien. Leur cœur est dur et à l'éjireuve de tout ce C[-a\ aurait pu les toucher, quand ils ne faisaient que connnencer à mener une vie si débordée. En vain la conscience leur en fait-elle de vifs et continuels reproches, ils ne l'écoulent plus;cn vain la grâce les presset-ellc d'aller se laver dans la fontaine de Siloë, ces eaux salutaires de la pénitence, ils en étouffent tous les sacrés mouvements; en vain les prédicateurs élèvent-ils leurs voix ])Our condanmer Iciu's désordres, ils ne vont pas les entendre. Ils ne veulent pas comprendreVd vérité, dit le Prophète, pour n'être pas obligés de faire le bien. [Psal. XXXV, 3.) Voiià le second effet du péché; mais ce n'est pas tout.

Pour surcroît de malheur, ce péché révolte enfin leurs passions ])our leur faire commettre mille j)échés, avant que de pouvoir jiarvenir à celui (pii est leur princijial objet. Un libertin médite de corrompre mi jeune cœur el de s'en faire aimer: mais avant que d'jr

ORATEURS SACHES. LE P. DAxMEL DE PARIS,

réussir, conibieii d'autres |)échés qui n'en sont que connue les préliminaires! Combien de secrets désirs du mal, avant que d'en venir au fait! Combien de désobéissances à des parents qui veillent sur sa conduite, j)0ur le traverser dans son mauvais dessein I Combien de larcins domestiques ])Our foiu-nir à des dépenses qui doivent aider, favoriser, fomenter sa criminelle inclination! Combien de passions ditférentes, en un mot, viennent comme au secours de cette passion principale ! Voilà ce que i)roduit le péché.

Un vindicatif veut perdre son ennemi, mais })our arriver à ses lins combien d'autres criuies ne lui faut -il pas commettre? Les médisances, les calomnies en sont comme les avant-coureurs; les projets de subornation concertés pour' trouver des ministres de sa fureur, iiour engager dans ses intrigues cent gens qui |!cuvent l'y aider ; tout lui convient. Les péchés comme les malheurs ne vont jamais seuls. Un abîme d'iniquité attire un autre abîme. {Psal. XLI, 8.) On va d'un précipice à un autre précipice, et le caractère du péché est de mettre plusieurs passions en mouvement pour une seule que Ton veut contenter. Voilà, mon Père , les malheurs sjiirituels que le péché attire, et auxquels on fait si peu d'attention.

Huitième question. — Ces malheurs sont terribles , mon Père, et le triste exposé que vous en fuites serait seul capable d'effrayer les plus endurcis pécheurs , pour peu (pi'ils eussent la crainte des jugements de Dieu. Mais l'homme animal et terrestre no comprend pas aisément les choses ([ui sont de l'Esprit de Dieu (I Cor., M, l^i), comme dit saint Paul : et la perte des biens qui sont purement spirituels, le touche peu, si en même temps on ne le prend aussi par ses intérêts sensibles. Pourriez-vous donc, mon Père, montrer à ces pécheurs qu outre les biens spirituels que le péch"' leur fait perdre pour la îjie future, il leur attire encore mille malheurs corporels dès cette vie.

Réponse. — Rien n'est plus aisé, mon Père, que de montrer aux mondains que le péché leur attire dès cette vie] plusieurs châtiments corporels, et que Dieu punit tôt ou tard les iniquités des hommes par des maux très-sensibles sur la terre, qui ne sont que les pressentiments des supplices affreux qui leur sont réservés dans les enfers, s'ils ne profitent de ces charitables rigueurs de sa justice j)our se convertir. Sans parler de ce châtiment fameux que Dieu exerça sur le premier homme, en le chassant du paradis terrestre pour sa désobéissance, la foi nous enseigne que ce fut pour punir les iniquités des hommes, qu'au temps de Noé {Gènes., VU) le déluge inonda toute la terre comme pour la purifier des ordures du péché. C'est ce même péché qui fit descendre le feu du ciel (Gènes., XIX) sur ces cités abominables de Sodome et de Gomorrhe, qui furent consumées et réduites en cendres. C'est le péché qui par un jugement si terrible de Dieu changea la femme de Loth (Gènes., X) en irae statue de sel, ))Our une faute qui parais-

sait si excusable et si légère, 'en regardant, contre la défense expresse (lu Seigneur et avec des yeux de comi)assion, l'embrasement d'un peuple maudit qui ne méritait pas que l'on compatît à son malheur. C'est un péché de larcin commis contre l'ordre de Dieu qui avait défendu que l'on fît aucun pillage après la prise de Jéricho (Josue, VH), qui fitpordre une fameuse bataille à Israël , quoiqu'il fût innocent de ce vol, et seulement parce qu'il s'était commis dans l'armée par un simple particulier.

C'est l'adultère de David avec Bethsabée (II Reg., XII) et son homicide en la personne du brave Urie, légitime époux de cette femme infidèh;, qui attira surtout Israël tant de calamités et de malheurs dont l'Ecriture nous fait des récits si lamentables. C'est encore la vanité de ce prince qui lui attira le cruel déplaisir de voir mourir en trois jours (II Reg., XXIV), par un épouvantable châtiment de Dieu, soixante-dix mille de ses sujets, innocents de son péché , parce qu'il eut la curiosité, par une superbe complaisance, de savoir et de faire le dénombrement de tous les hommes qu'il avait sous sa domination. Et sans remonter si haut dans l'Ancien Testament, nous lisons aux Actes des Apôtres (V), qu'Ananie et Saphire furent punis de mort sur-le-champ, aux pieds de saint Pierre, pour avoir fait un mensonge contre le Saint- Esprit.

Tous les malheurs imaginables ont été de tous temps les justes châtiments du péché. Les hostilités entre les princes, les séditions populaires , les guerres civiles et intestines qui désolent les empires les plus florissants, les divisions entre les particuliers, les assassinats, les meurtres et les brigandages publics, les hérésies et les schismes, les disputes opiniâtres en matière de religion, où la foi de nos mystères court tant de risque, où la paix de l'Eglise est si troublée, où la charité est si altérée entre les chrétiens; les contagions, la stérilité delà terre, les famines, la mortalité des hommes et des animaux, qui ravage souvent les plus belles provinces : toutes ces différentes calamités sont les terribles tléaux par lesquels Dieu, dans sa colère, châtie les iniquités de son peuple. Quelintérêt n'avons-nous doncpas,N., d'éviter des péchés qui attirent tant de malheurs, ou de les expier par de dignes fruits de pénitence !

Apostrophe à la vraie croix.

C'est par vous, croix adorable de mon Sauveur, bois salutaire, glorieux instrument de notre rédemption; c'est par vous que nos péchés avaient été effacés, que l'empire du démon avait été détruit ; et ce n'est que par notre corruption volontaire qu'il est devenu encore si puissant sur la terre. Un Homme-Dieu, immolé à la justice de son Père céleste, nous avait sauvés par vous; et Satan malgré vous s'efforce de nous pervertir, en nous ôtant cet esprit de pénitence que les souffrances du Sauveur nous avaient inspiré. Venez donc, croix mille fois aimable, venez rétablir votre

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXIII

empire dans nos cœurs. Que Jésus-Christ par vous nous rende contrits et pénitents, comme j 1 avait fait de nous des saints par vous ; qu'en^ vous portant à sa suite par la mortification ûe nos sens, nous ressentions quelque chose de ses douleurs infinies. Ce n'est que par vous que nous obtiendrons miséricorde, puisque ce n'est que par vous que nous avons été rachetés. C'est dans ces justes désirs, que prosternés à vos pieds nous vous adorons comme celle qui est après Jésus-Christ notre unique espérance, et comme le gage assuré de notre prédestination h la gloire. Amen.^

CONFÉRENCE XXIII

Sur la pénitence en particulier.

HUITIÈME CONFÉRENCE

Des différentes espèces de péchés, et premièrement de la colère.

Aufer iram a corde tuo. {Eccle., XI, 10.) Otez la colère de votre cœur.

Jusqu'Ici nous avons vu quels sont les caractères odieux du péché en général, et les malheurs spirituels qu'il ne manque jamais d'attirer tôt ou tard, principalement à ceux qui ajoutent aux faiblesses de leur fragilité naturelle une volonté déterminée à s'en faire une habitude et à n'en vouloir pas quitter les occasions. Aujourd'hui, pour couper jusqu'il la racine d'un si grand mal, je viens combattre des passions qui en sont les sources fatales ; et la colère, qui est la plus universelle de toutes ces passions, s'est présentée la première à mon esprit, comme celle d'oii naissent une infinité de désordres qui bannissent la charité de la société des hommes. Elle est le vice de toutes les nations : il n'y a ni Ages, ni conditions, ni sexes qui soient exempts de ses surprises : les personnes inftme les plus vertueuses en sont aisément susceptibles, lors môme qu'elles évitent avec le plus d'horreur les péchés grossiers et charnels; elle exerce son crn[)ire sur tous les cœurs, dès lors qu'ils ne sont pas sur la garde d'eux-mêmes, Eh I de combien de calamités n'a-t-elle pas été la cause dans tous les siècles!

Souvent elle a mis en combustion des royaumes entiers pour des querelles personnelles et pour des intérêts de rien. Souvent dans des émeutes populaires on a vu des gens prendre feu, courir aux armes pour les différends d'autrui dont à peine connaissaient-ils l'origine et la cause, aveugles partisans de la colère des autres. Voilà ce que produit cette dangereuse passion, qui excite les querelles, qui suscite les procès, qui rompt les amitiés, qui révoltent les esprits, qui aigrit les cœurs, qui divise les familles. Oucl intérêt n'a-t-on pas de réprimer ces mouvoiiients précipités et fougueux, qui, ne pouvant jamais faire aucun bien, [)roduisent tous les jours tant de maux? C'est h quoi nous allons travailler avec le secours du ciel, comme à une des plus iinporl-mtes matières

du sacrement de la pénitence, et sur quoi, mon Père , vous pourrez proposer vos dilh.cultés et vos doutes.

Première question. — Vous nous faites ici, mon Père, une peinture bien affreuse de la colère, en exposant les malheurs qu'elle a causés de tout temps dans le monde ; et cette seule idée ne peut nous en donner qu une extrême horreur. Qu est-ce dont que vous appelez la passion de la colère, qui selon vous est un si grand péché?

Réponse. — Je réponds d'abord, mon Père, que tout ce qui s'appelle passion en général est un mouvement intérieur de l'appétit sensitif, excité par l'imagination qui nous représente ou un bien ou un mal sensible ; et ce mouvement cause un changement notable, soit en l'ûme, soit dans le corps, par les différentes impressions de joie ou de tristesse, d'espérance ou de désespoir, de force ou de faiblesse, décourage ou de crainte, d'amour ou de haine, selon la nature de la chose qui en est l'objet. Quand cet objet est bon, il éclaire une âme, pour trouver les moyens légitimes de se le procurer ; quand il est mauvais, il aveugle la raison pour n'en pas voir l'injustice. Voilà ce que les philosophes entendent par le mot do passion.

Sur ce principe, la passion de la colère n'est autre chose qu'un mouvement ardent et ])récipité, qui prévient la raison, qui anime presque toujours un cœur au ressentiment d'une injure qu'il a reçue. Saint Thomas la définit ainsi (47, 1, 2) :'La colère est un désir de se venger, causé par le chagrin du mépris apparent que Von a fait de nous. La colère est donc ordinairement excitée par une imagination prévenue, qui représente à l'esprit les moindres contradictions comme autant d'injures considérables et de mépris que Ton fait de nous, qui ne peuvent être dûment réparées que par une vengeance éclatante. C'est pour cela que saint Augustin ne la définit point autrement qu'en disant (lib. XIV De cir. Dei) : La colère est une passion qui porteàla vengeance. D'oii l'on peut connaître que je ne parle pas ici de la colère qu'autant qu'elle est un péché.

Car saint Thomas enseigne que toute sorte de colères n'est i)as un péché de sa nature. Il y a une colère qui est bonne, louable et même méritoire, quand elle procède du zèle que l'on a de la gloire de Dieu, du désir de réformer les abus, de réprimer le vice et d'en tirer de justes chAtimcnts, selon l'esprit de la loi qui le défend. Le Roi-Prophèto dit expressément : Mettez-vous en colère, mais ne péchez point. {Psal. IV, 5.) La colère est donc (juelquefois bonne ; et c'est quand lo motif en est bon, que l'objet en est louable, et que le zèle de la gloire de Dieu en est lo [•rincipe, par le déidaisir qu'on ressent do voir qu'il est offensé. La colère, qui est une passion de l'appétit sensitif, est bonne, dit saint Thomas (2-2, c|u. 158, art. 2, in conc), quand elle est réglée par la raison ; mais quand elle excède les bornes de la droite raiscm . elle est toujours mauvaise. Or, l'ordre «le la

ORATEURS SACRES. LE P. DANFEL DE PARIS

droite raison se considère, ou parla fin qu'on se propose en se fâchant, qui est la punition du vice, ou par la manière de se filcher. Quand la vengeance qu'on veut tirer d'un mal commis est juste en ceux, qui sont préposés pour le punir, et qu'elle se fait selon Tordre de la droite raison, cette colère est louable; et on l'appelle ime coUreparxinmotifdezèle. (Ibid.) Tel fut le zèle qui i)ar une sainte indignation porta le Sauveur du monde à s'exciter lui-même à une juste colère contre les profanateurs du temjde, et à les chasser du lieu saint. Tel est aussi le zèle qui porte tous les jours les juges de la terre à punir les crimes par des châtiments sévères. C'est le seul amour de la justice qui les transporte, sans haïr pour cela les coupables. Mais si ce désir de la vengeance excède les bornes d'une juste modération, soit en punissant le crime au delà de ce qu'il mérite d'être puni, soit par un autre motif que celui de la justice pour l'amendement des mœurs, ce désir de la vengeance est, dit saint Thomas, un appétit vicieux.; et c'est ce qu'on aj^pelle une colère qui n'est excitée que parle vice. Etnominalurira per vitiuin.

Quant à la manière de se fâcher, continue sami Thomas (Ibid.), par laquelle on connaît l'ordre de la droite raison, la colère n'est loïiahle qu'autant qu'elle cstmodéréc et quelle ne s'échauffe pas à l'excès au dedans de l'âme, ou au dehors par des mouvements ardents qui se fassent trop sentir. Car, quelque juste que soit le sujet de la colère ou de la punition d'une faute, elle n'est jamais exempte de péché, dès qu'elle passe les bornes d'une sage modération, qu'elle cause trop d'indignation dans le cœur contre la personne qui en estrobjet, jusqu'à cnconcevoir delà haine, et qu'elle éclate au dehors par des emportements excessifs. Tout ce raisonnement est de saint Thomas, à l'eni'roit que j'ai cité. Je ne considère ]ias ici la colère par rapport h la vengeance dont elle inspire les injustes désirs, nous en parlerons dans la suite, mais par rai)])ort au cœur humain d'oiî elle procède, et où elle cause des altérations odieuses qui troublent sa tranquillité au dedans, comme au dehors elles scandalisent ceux qui en voient les excès furieux. L'Eglise mot la colère au rang des jjéchés capitaux , parce qu'elle est la source de mille autre péchés ; et saint Thomas (qu. 158, art. 6, incorpore) dit qu'un vice est un péché capital, quand il donne occasion à un grand nombre d'autres péchés. Or, le péché de la colère fait ordinairement commettre plusieurs autres péchés, soit de la part de celui qui se met en colère, soit de la part des personnes contre qui il est irrité : c'est donc avec justice que 1 on met ce vice au rang des péchés capitaux. Voilà, mon Père, ce que c'est que la colère, que le Sage nous avertit de déraciner de notre cœur. Aufer irani a corde tuo.

Seconde question. — Par les dernières paroles de votre explication, mon Père, vous nous donnez de nouveaux sujets de nous précautionner contre un mal qui cause tant d'autres maux. Mais quels sont-ils ces maux, afin

que nous soijons plus attentifs à en éviter les

surprises?

Réponse. — Saint Grégoire le Grand, au livre XXXI de ses Morales, nous rapporte six désordres principaux, qui sont les effets de cette ])assion aveugle. Les voici : les querelles, l'enflure du cœur, l'indignation, les cris ou clameurs immodérées, les injures et les blas{)lièraes. Voilà, dit ce saint Pape, C|uclles sont les filles malheureuses d'une si détestable mère. liixa, tumor mentis, indignatio, clamor, contumelia, blasphemia sex filiœ irœ sunt. Je m'exi)lique.

Portrait d'un homme en colère. — Sitôt qu'un homme est en colère, il ne se connaît plus : dans la chaleur d'un premier feu, il ne sait précisément à cjui il en veut, ni à qui s'en prendre. Tout ce qui est en lui vient au secours de sa passion pour la contenter. Ses yeux étincellent de fureur, son esprit est troublé, son cœur ne respire que la haine, sa voix perçante l'étourdit lui-même en incommodant tout le monde; sa langue s'échappe à dire, sans qu'il y pense, tout ce qu'il ne dirait jamais s'il était d'un sens rassis; ses pieds et ses mains frappent tout ce qui lui résiste; et comme il est hors de luimême, il querelle jusqu'à ses meilleurs amis, parce qu'il ne respecte plus personne ; il s'emporte pour des sujets qui ne méritent pas d'être relevés avec tant de chaleur; en ne voulant que s'expliquer d'abord, il s'échauffe à soutenir ses prétentions : une parole d'aigreur en attire une autre encore (Ans aigre ; il s'anime ou s'irrite dans le cours d'une dispute opiniâtrée. Voilà le premier effet de cette colère dont on se laisse dominer ; ce sont des querelles : rixa.

A la querelle succède l'orgueil. Un homme en colère, chagrin de trouver de larésistance en ceux qu'il prétend devoir lui céder en tout, médite d'humilier quiconque ose lui tenir tête : il méprise tous ceux qui sont d'un avis contraire au sien : voilà l'enflure du cœur : tumor mentis. L'orgueil engendre la haine de tous ceux qu'il méprise, parce qu'il ne peut souffrir qu'on le contredise en rien : voilà l'indignation : indignatio. De là ces éclats de voix immodérés, oîi l'on ne s'entend pas soi-même ; de là mille paroles mal digérées et confuses dont on ne se souvient pas un moment après, que l'on voudrait toujours n'avoir pas dites , oii l'on s'aperçoit qu'on a donné des scènes si honteuses au public, quand la colère est passée : voilà ces cris etces clameurs messéantes : clamor vocis. Dans ces clameurs qui échauffent la bile, on s'échappe en invectives, en railleries piquantes, quelquefois même en de diffamants reproches ; et, par un fatal enchaînement, des rojiroches on vient aux voies de fait, à des batteries, à des excès de fureur, qui, d'une simple dispute que c'était d'abord, font une cause criminelle, oti l'on se repent à loisir, mais troji tard, de s'être imprudemment engagé : voilà ce que produisent les injures et les termes si mordants ; contumelia. Enfin, quand un homme qui est en colère voit que chacun hii donne le tort, il s'attaque à Dieu

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXIIÏ

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même sans épargner son saint nom, comme il est si ordinaire; et Ton dirait qu'il veut l'accuser d'injustice, de ne pas alùmer surle-champ ceux: qu'il exterminerait volontiers lui-même, s'il pouvait : voilà les blasphèmes que cette indigne passion fait proférer : blasphemia. N'a-t-on pas, à ce prix, mon Père, un extrême intérêt (ie la réprimer?

Troisième question. — Il est évident, mon Père, que des effets si funestes doivent inspirer une plus juste horreur pour tin mal qui seul est capable de causer tant d'autres maux. Ainsi, comme pour empêcher un effet, le plus court moyen est d'en ôter la cause , je vous prie de nous marquer clairement quelles sont les causes les plus ordinaires de cette colère à laquelle tant de gens sont aujourd'hui si sujets.

Réponse. — La principale et la plus universelle cause de la colère , qui renferme toutes les autres, est le méj)ris qu'un homme se figure que l'on fait de lui, quand on le traverse dans ses sentiments. Or, je trouve cinq manières difTércntos Je traverser les liomraes dans leurs desseins, par où ils prétendent qu'on les méprise : 1° la résistance que l'on apporte aux projets trop hardis des téméraires; 2° la surprise de ces coups imprévus, qui font échouer le? secrets des politiques ; 3° les termes désobligeants [)ar lesquels on rend odieux ces corrupteurs de jeunesse, qui nes'étudientqu'à faire de criminelles conquêtes; k° les manières inciviles et peu gracieuses que l'on a avec ces fastueux mondains qui veulent que tout le monde les adore; 5" enfin, les affronts qnc l'on fait h des hommes ambitieux , qui ne visent qu'aux premières dignités. Voilh, N., les causes les plus ordinaires de la colère des hommes. Je m'explique par des exemples.

Un téméraire, qui croit que rien n'est audessus de son mérite, veut s'avancer aux premiers honneurs par les entreprises les jdus hardies : un concurrent l'emporte sur lui ; aussitôt il prétend qu'on le méprise en jugeant que son concurrent en est plus digne (pie lui ; il se fâche, il est irrité, il médite de se venger, s'il peut : voilà la cause de sa colère, la résistance qu'il trouve dans ses ambitieux iMOJets. Un politique intrigant fait jouer mille ressorts qu'il croit être inconnus à tout autre qu'à lui pour arriver à ses fins : des gens plus vigilants et plus rusés que lui le préviennent et rompent toutes ses mesules; ils lui enlèvent un honneur qu'il regardait déjà comme un bien tout acquis : il s'échaulTe, il fulmine, il se fAche contre soimême de n'avoir su i)révoir ces artifices, il n'en saurait comprendre le dénouement, il en est étonné: voilà la cause de sa colère. C'est ta surprise où il est de s'être laissé surprendre. Autre exemi)]e.

Un voluptueux lAche de séduire un jeune cœur par ses intrigues amoureuses : un rival lui ravit riioniieur de sa prétendue victoire en parlant mal de lui, comme d'un iK'jir pou sincère en ses inclinations, et trouve le seficl de se faire aimer à son préjudice. Aussitôt il s'abandonne h. tous les

mouvements furieux d'un amour outragé; et les paroles désobligeantes que l'on a dites à son sujet sont la cause de sa colère. Autre exemple.

Un mondain fastueux impose au menu peuple, par le faux éclat d'une pompe affectée qui fait souvent tout son mérite ; mais il sent que les gens de bien lui portent , en le voyant, plus de compassion que d'envie; qu'incapables de se laisser éblouir ])ar ce brillant trompeur, ils ne le regardent qu'avec quelque sorte d'indignation; qu'on ne lui défère pas dans l'occasion tout ce qu'il croit mériter d'honneurs; qu'on le méprise môme ouvertement. Il en est au désespoir : de simples impolitesses à son égardsont àses yeux des crimes dont il s'offense jusqu'aux'der • niers emportements : voilà la cause de sa colère, je veux dire les manières inciviles, au. lieu de tout ce qu'il croit qu'on lui doit de déférences.

Enfin, nn homme tVnn vrai mérite est insulté par les envieux de sa prosjtérité ou de son crédit ; il en est blessé jusqu'au cœur : toute sa religion ne peut le retenir, la patience lui échappe, il se fâche : voilà le sujet de sa colère , je veux dire les affronts qu'il sait ne s'être point attirés par aucune faute.

Or, quels sont les moyens d'éviter les surprises de cette passion fougueuse? Les voici : 1° N'aspirez jamais à des honneurs où vous ne pouvez parvenir c[ue par des entreprises téméraires ou trop au-dessus de votre état et de vos talents; vous éviterez la colère où vous met la réussite des compétiteurs qui les méritent plus que vous. 2" Cherchez le bien qui vous convient, sans aucun raffinement, et marcliez avec la simplicité qu'inspire une droiture chrétienne; vous ne vous mettrez plus en colère, lorsque des politiques malins et jilus rusés que vous l'emporteront sur vous. 3" N'aimez jamais que ce que vous pouvez légitimement aimer, et vous ne craindrez jamais ces mauvais coups de langue qui irritent un amour outragé, lorsque des amants profanes enlèvent à un cœur corrompu l'indigne objet d'une affection criminelle. 4° Ne chercliez qu'en Dieu et dans la fidèle observance do la loi les sujets de votre gloire, peu sensibles à ce que le monde peut dire ou penser de vous ; et dès que, comme saint l'aul, vous aurez le témoignage d'une conscience qui n'a rien à se reprocher {ÏCor., IV, 3, k), vous éviterez la colère que causent aux orgueilleux les manières inciviles de ceux dont ils ne reçoivent pas tout le respect qu'ils attendent. 5" Enfin, souvenez-vous, jiersonnes vertueuses, que c'a toujours été le partage des gens de bien d'être injustement maltraités ; et les affronts les plus sensibles ne vous mettront iioint en colère, dès lors que vous ne vous les serez point imprudennuent attirés. Voilà, mon Père, (juelles sont les causes les [)lus ordinaires de la colère et les vrais moyens d'en éviter les surprises.

Quatrième question. — Yons nous ouvre::: ici un grand champ, mon Père, en nous découvrant les causes les plus ordinaires de la colère.

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

3Iais pntirriez-vons noiis prouver, pur des exemples de la sainte Eerilarr, que c'en sont là en effet les cimj causes les plus ordinaires.

Ué|)Onse. — Oui, mon Père, et rien n'est plus facile. Le premier exemple est celui de Nabuchodonosor, roi des Assyriens , qui prouve que la résistance que les téméraires trouvent 5 la réussite de leurs injustes desseins est la cause de leur colère. Ce prince, aussi audacieux qu'idolâtre, enflé de ses victoires, après avoir vaincu le roi des Mèdes et soumis à son empire plusieurs provinces, envoie sommer toutes les autres nations voisines de le reconnaître pour leur souverain. Toutes méprisent ses ordres et renvoient ses ambassadeurs sans avoir rien obtenu. Irrité d'un si méprisant refus, il jure })ar son trône qu'il exterminera tous ces peuples, et qu'il en aura raison. {Judith, 1, 12.) Quel est le sujet de sa colère ? La résistance légitime que font à ses téméraires projets des peuples qui sont libres, et qu'il veut réduire à la captivité.

Autre exemple. Esaû devient plus furieux qu'un lion contre son frère Jacob. {Gen., XXVlf, 34.) Pourquoi ? C'est la seconde cause de la colère, je veux dire la surprise, par laquelle il lui a enlevé innocemment, mais plus fui que lui, son droit d'aînesse qu'il lui a imprudemment, mais volontairement vendu.

Troisième exemple. Achab, roi de Samarie, veut usurper la vigne de Naboth contre toute sorte de droits et de raisons. Celui-ci tient ferme contre une injustice si criante : le roi en est indigné , parce qu'en lui résistant il use, dit l'Kcriture (III Reg., XXI, k), d'expressions trop fortes: voilà la troisième cause de la colère dont nous venons de parler ; je veux dire les paroles désobligeantes.

Quatrième exemple. Le superbe Aman {Eslher., III, 5) jure la perte de Mardochée, et avec lui celle de toute sa nation, parce que ce fidèle Hébreu ne lui défère pas tous les honneurs qu'il jirétend être dus au favori d'un grand roi. Voilà tout le sujet de sa colère, un manque de respecte, et de simples incivilités.

Cinquième et dernier exemple. Siméon et Lévi, enfants du patriarche Jacob, sont irrités avec justice de l'outrage commis contre l'honneur de leur sœur Dina par le roi de Sichem ; et pour s'en venger ils mettent tout à feu et à sang dans laville {Gen., XXXIV, 27) : voilà lacinquièmecausedelacolère, wna/7ronf fait injustement.

Or, tous ces exemples de colère pour des sujets différents se renouvellent tous les jours dans le commerce de la vie. Un soldat, par exemple, exige de son hôte dans la route beaucoup au delà de son étape : le bourgeois le refuse avec justice. Le soldat en colère le maltraite ; voilà l'injuste colère de Nabuchodonosor dans un indigne sujet, qui ne s'irrite que par la raisonnable résistance que l'on fait à ses ridicules prétentions.

Un plaideur intente un injuste procès, et tâche de le gagner par les subtilités d'une chicane artificieuse : sa partie adverse, quien

sait jîlus long que lui, le prévient par des formalités qu'il ne piévoyaitjtas : le plaideur s'étonne qu'on ait su éluderions ses subtils détours, et se fAchc ; voilà l'injuste colère d'Esaii contre Jacob, qui ])ar surprise lui a ravi la bénédiction paternelle.

Un grand seigneur, ])Our agrandir son parc, veut y enfermer le terrain d'un homme pauvre et sans crédit : celui-ci tient ferme à vouloir conserver l'héritage de ses pères. Le riche use de menaces et de violences : le pauvre, en défendant son bon droit, s'échai)pe à user de paroles peu mesurées ou trop fortes. 11 n'en faut pas davantage pour jurer la perte de l'innocent opprimé : voilà la colère de l'impie Achab, qui n'allègue pour cause de sa fureur contre Naboth que les paroles insolentes d'un homme de néant.

Un homme de fortune, sorti de la poussière, mais dans la faveur de son prince, prétend que tout doit plier sous son autorité, et ne trouve jamais qu'on lui défère assez d'honneurs. Cent gens d'une extraction plus noble que la sienne, mais moins accréditées que lui, croiraient se déshonorer d'être de lâches adorateurs de sa fortune pour lui demander des grâces : le favori s'en aperçoit, et compte pour rien tout son bonheur, tant qu'il n'aura pas exterminé ceux dont il se croit méprisé, parce qu'ils n'ont pour lui que des manières inciviles : voilà la colère du superbe Aman contre le juste Mardochée. Cela se voit tous.lesjours.

Enfin, souvent des gens d'honneur reçoivent des outrages qu'ils ne se sont pas attirés et croient ne pouvoir en \er\Qer l'affront que par le sang de ceux qui ont osé l'attenter : voilà la colère des enfants de Jacob pour l'injure de Sichem. Eh 1 quels châtiments Dieu n'a-t-il ]jas exercés contre ceux qui ont suivi les différents mouvements de cette colère?

Nabuchodonosor, en punition de son injuste colère, autant que pour ses autres crimes, est réduit, par l'ordre de Dieu, à la condition des bêtes , et Holopherne, indigne ministre de sa fureur, périt honteusement de la main d'une femme. Esaù est réprouvé de Dieu, pour avoir toujours nourri dans son cœur une haine implacalde contre son frère Jacob. Achab, roi d'Israël, est tué dans un combat, elles chiens lèchent son sang, comme le prophète Elle le lui avait prédit, pour venger la mort de Naboth. Aman est attaché à l'infâme gibet qu'il avait fait préparer pour Mardochée. Enfin, les fils de Jacob, Siméon et Lévi, encoururent l'indignation de leur père, pour avoir porté leur colère trop loin, quoique juste en son principe, en vengeant sur tout un peuple innocent la faute d'un seul coupable. Voilà, mon Père, les exemples qui prouvent par l'Ecriture, que ta résistance, la surprise, les paroles dures, les manières inciviles et les affronts sont les cinq causes les plus ordinaires de cette colère que Dieu a toujours si sévèrement punie.

Cinquième question. — Ces exemples sont terribles, je l'uvoue,mon Père, mais bien des

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXIII

yens'vous diront que ce n est aucun de ces différents sujets qui les met si souvent en colère; que c'est seulement pour donner plus de poids, d'efficace et d'autorité aux corrections qu'ils sont obligés de faire à ceux qui s'écartent de leur devoir. C'est cependant ce seul motif dont vous ne faites aucune mention. Croyezvous donc que la colère qui n'a que ce motif soit une passion si blâmable?

Réponse. — Si je n'ai point allégué ce motif, c'est, mon Père, paice que je ne le regarde que comme un faux prétexte dont on s'autorise pour contenter sa passion. En vain croit-on donner plus de poids et d'efficace à de justes reproches, quand on se met en colère ; c'est au contraire le vrai moyen de rendre toutes les corrections inutiles, et même plus nuisibles que profitables. Les réprimandes que l'on fait avec emportement font toujours plus de mal que de bien à ceux même qui sont dans leur tort, parce que cela les empêche de reconnaître leur faute. Ils ne sont attentifs qu'à la manière dure dont on s'y prend pour les corriger ; et comme on révolte leur esprit par des répréhensions trop sévères, on leur ôte le loisir de comprendre en quoi ils ont manqué. Ce qui aigrit leur cœur, leur fait croire qu'on ne les aime pas en les reprenant avec tant de chaleur; et la colère en ces sortes d'occasions est rarement excusable.

Jamais on ne doit faire de corrections, tant que l'on se sent ému. Il faut attendre que le temps ait calmé la passion, afln de s'y comporter avec plus de douceur; et les personnes qui sont en faute, charmées d'une telle modération, seront plus disposées à la reconnaître et à s'en corriger. Un père, par exemple, qui fait à son fils une juste réprimande dans le premier mouvement de la colère, donne toujours dans trois inconvénients qui en font perdre tout le fruit : 1° la colère jtrévient la réflexion de son esprit, et l'empêche de raisonner; 2" elle aigrit son cœur en le remplissant d'amertume, au lieu de la douceur qui est alors si nécessaire; 3" elle précipite ses paroles, pour ne s'exprimer qu'en des termes entrecoupés, mal formés, encore plus mal digérés, où il paraît toujours de l'indignation. Une corrertion pareille produit immanquablement ces mêmes désordres en la jicrsonne d'un fils qu'il réprimande avec si jieii de ménagement.

Désordre dans son esprit. Ce jeune homme irrité qu'on lui parle avec tant d'aigreur, ne raisonne jiKis, et |)rélend que c'est h tort qu'on le blAme, dès lors qu'on le fait avec tant de chaleur. Désordre encore plus grand dans son cœur; conune il se figurer qu'on ne le reprenri avec tant de dureté (pie jjarce qu'on no l'aime pas, il ne conçoit (pie de la haine pour des parents si sévères. Désordres enfin dans ses discours; il perd le respect par (les réponses obstinées, pleines d'insolences. Voilà, N., ce (pie la colère produit dans les corrections même les jilus justes.

Knfanls indociles, vous êtes toujours blâmables en recevant aussi mal les réprimande.-: que vous méiilcz; mais c'est aussi un

peu votre faute, pères et mères, si vos corrections font si peu de fruit. La tendresso ])aternelle doit toujours temjîérer ce que ces réiirimandes ont naturellement de désagréable, pour qu'elles soient utiles. Vos enfants doivent toujours sentir que vous les aimez, lors môme que vous êtes obligés de les punir. Il faut raisonner avec eux pour leur faire comprendre en quoi ils ont mal fait, parce qu'ils ne s'amenderont jamais, tant qu'ils no seront jias convaincus qu'ils ont tort. Pour cela parlez avec tranquillité, sans invectives, sans emportement, sans menaces, sans aigreur. Modérez surtout le ton de votre voix pour ne les pas effaroucher; et vous verrez })ar une heureuse expérience que la douceur fait plus d'impression sur les cœurs comme sur les esprits, que toutes les rigueurs imaginables. C'est une erreur de croire qu'il soit quelquefois bon de se mettre en colère pour donner plus de poids et d'efficace à de justes corrections. Si une prudente sévérité est souvent nécessaire, la colère n'est jamais bonne à rien. Voilà, mon Père, ce que je répondrai toujours à ces personnes qui croient ne se mettre en colère que pour un bon motif.

Sixième question. — liantes vos raisons, mon Père, sont excellentes, quand les enfants contre lesquels on se met en colère sont grands et capables de réflexions. Je conviens qu'il faut raisonner avec eux, pour leur faire corn,'prendre sans chaleur qu'ils ont tort en s'écartant de leurs devoirs. Mais quand ils sont petits, comme dans un âge si faible ils ne sont pas capables d'entrer dans nos raisons, on ne peut les contenir que par la crainte. En ce cas, mon Père, la colère qui échappe n est-elle pas au moins excusable, puisque ce n'est qu'en se fâchant qu'on leur imprime cette crainte?

Réponse. — Non, mon Père, la colère en ce cas n'est nullement excusable ; et c'est une erreur de croire qu'au défaut de la raison on puisse par la colère rendre sages les enfants à cet Age. La colère est d'autant plus déraisonnable, que ceux qui en sont l'objet l'ont moins méritée. Comme toutes les fautes dans un âge si faible ne sont que des fautes de fragilité, elles doivent plutôt exciter notre tendre com|)assion que notre haine : et il est contre le bon sens de vouloir du mal à ces enfants pour des défauts qui ne les rendent ])oint encore coupables devant Dieu. En vain (lit-on (ju'il faut leur imprimer de la crainte par des cliAtiments, puisqu'ils ne sont i)as encore capables d'entendre raison. C'est un abus. Ces petites Ames, toutes faibles qu'on les croit, sont déjà plus en état d'entendre raison (pi'on ne pense : elles sont ûds lors susce[)tibles des bonnes impressions qu'on leur donne. La nature peu à peu se perfectionne chez eux : en leur ré|)élant souvent avec douceur les bons sentiments qu'on veut leur inspirer, on les y fait entrer à la fin parfaitement. Insensiblement ils s'accoulumcnt à n'entendre i)arlcrtiuedc bonnes choses, et leur nalurel se forme au bien par (degrés.

Mais quand ces premières impressions

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ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

qu'on leur donne sont mauvaises, qu;in.d ou ne leur pa-rle jamais que par des injures, })a,r des menaces, ou qu'on ne les |)ua;t que par ces châtiments où la dureté a plus de jjart que le désir de leur amendement, ils apprennent à mal parler, à menacer, à-jurer, avant que de savoir jjroférer une belle parole. Leurs petits organes, qui ne sont nas encore assez formés pour résister au mal qu'on pourrait leur inspirer, le sont déjà assez pour se conformer aux liassions violentes qu'on fait paraître en les maltraitant; et ils prennent de bonne heure la mauvaise habitude de se mettre en colère jiour les moindres choses , quand on ne leur parle jamais sans se fâcher. De plus, en ne leur imprimant que la crainte des châtiments, on leur forme une âme basse et servile qui n'agit et ne se porte à son devoir que par l'appréhension d'être maltraités, et jamais par l'cmour du bien. On les rend bêtes et stupides, en ne leur parlant qu'avec menaces. Quand on continue de les maltraiter sans leur dire jamais une parole de douceur, ils s'irritent jusqu'à haïr" des parents pour lesquels on ne saurait inspirer de trop bonne heure un amour fdial et respectueux ; et do cette haine qui croît avec l'âge, combien ne voit-on pas naître de maux ? Mon i)ère ne m'a jamais aimé, dit un jeune homme qu'on a toujours traité durement dans son enfance; jamais il n'a eu que de l'aversion pour moi. De là ces cœurs dénaturés qui verraient leurs père et mère languir et périr de misère, sans vouloir leur" donner la moindre assistance; et c'est ce que produit tôt ou tard la mauvaise manière d'élever les enfants, si ordinaire particulièrement aux gens du commun.

C'est pour cela qu'on ne peut trop louer la belle éducation que les personnes de qualité donnent à leurs enfants. Ils raisonnent avec eux, conime s'ils étaient déjà des hommes faits, dès leur enfance la plus tendre. Ils les conduisent à leurs devoirs par des principes de raison, de religion et d'honneur, qui en font en môme temps et des chrétiens selon l'esprit de Dieu, et d'honnôtes gens selon les belles manières du monde. Quand ils font de petites fautes, comme il est si ordinaire à un âge qui ne connaît pas encore ses véritables intérêts, loin de tout ce qui tient de l'emportement et de la colère, on sait les punir par des mortifications d'e,-prit, où l'honneur et le courage ont plus de part qvie le sensible.

« Vous n'avez pas bien fait votre devoir, dit un gouverneur ou un précepteur à un enfant de condition, vous avez joué au lieu d'étudier; eh bien. Monsieur, vous ne jouerez point aujourd'hui ; vous irez à la messe avec votre vieil habit, sans plumet, sans épée. Messieurs vos frères seront frisés et poudrés, et vous ne le serez pas. » Telle est la façon de punir sans colère des enfants, qu'on ne traite avec une si prudente sévérité que jiarce qu'on sait les élever; et l'expérience fait voir que, par la crainte de recevoir de pareilles confusions, ils font tout ce que l'on veut, et qu'on en vient à bout, A force de

leur répéter qu'ils sont à ])résent en âge d'être raisonnables, ils se le persuadent à la fm : on voit avec autant d'étonnement que d'édification des enfants de six à sept ans, sages, retenus, sérieux, comme de petits homriie?, répondre avec civilité; jiarler avec justesse pour le peu qu'ils disent, parce qu'on ne leur parle jamais qu'un langage de bienséance et de civilité. Le soin de ne leur inspirer que de nobles sentiments leur rend la vertu comme naturelle, et les encourage à faire par une no])le émulation ce que l'on n'en obtiendrait jamais jiar la colère et par toutes les voies de la rigueur. Voilà, mon Père, conunent il est vrai que c'est une erreur qu'il faille se mettre en colère contre des enfants indociles , parce qu'ils ne sont pas encore ca[)ables de devenir sages par raison.

Septième question. — Puisque la colère est si odieuse en sa nature et si pernicieuse en ses effets , donnez-nous , s'il tous plaît, mon Père, des avis salutaires qui soient et d'heureux préservatifs contre un mal si dangereux, et des remèdes puissants pour en réparer la faute , quand on a eu le malheur de s'en laisser surprendre.

Réponse. — Je trouve, mon Père, deux sortes de préservatifs contre la colère, qui seront en même temps des remèdes trèsefïïcaces pour en réparer les suites dangereuses. Les uns sont généraux, et ce sont ; !'• la prière ; 2" la considération des grands maux que la colère cause ; 3" le souvenir des châtiments terribles dont Dieu en a toujours puni les excès en ceux mômes qui ont eu de justes sujets de se fâcher. Les autres sont des préservatifs particuliers , et ce sont : 1" la patience admirable de Jésus-Christ dans les outrages qu'il a endurés de la part des pécheurs ; 2° le soin de modérer les tons de sa voix, quand on est dans la nécessité de parler et de s'expliquer. Je m'explique.

1" Un homme, qui se sent d'un naturel vif et porté à la colère, doit recourir à la prière, et demander à Dieu la grâce de se modérer dans les occasions. L'obligation en est d'autant plus grande que la défense que Jésus- Christ en fait est absolue , quand il dit [Matth., V) : Vous avez lu: Vous ne tuerez point ; et quiconque tuera sera condamné par le jugement. Mais moi, je déclare que celui qui se mettra seulement en colère contre son frère, méritera d'être condamné par le jugement; et que celui qui dans son emportement lui dira: Vous êtes un insensé, un fou, méritera d'être condamné au feu de l'enfer. C'est donc une grande obligation de prier pour olrtenir la grâce d'éviter un si grand mal, puisque Jésus-Christ ne nous donne jioint d'autre moyen d'obtenir la grâce que nous n'avons pas, que fie la demander.

Dieu ne commande rien d'impossible, dit le saint concile de Trente (cap. ll,can. 18); mais en commandant , il avertit de faire ce que vous pouvez, de demander ce que vous ne pouvez pas; et il vous aide afin que vous le puissiez.

2" Pour éviter !o$ surfrises de la colère, il

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CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXIV

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faut coHsidérer, quand on est d'un sens rassis, les funestes effets qu'elle produit et la malignité de sa nature. La nature de la colère est toujours un fonds d'orgueil dans un esprit altier, qui ne peut soufî'rir qu'on le contredise en rien, parce qu'il se figiii'e que c'est parce qu'on le méprise. Les effets de la colère sont un enchaînement de péchés et de malheurs. C'est de la colère que naissent les haines, les inimitiés, les injures atroces, les reproches diffamants des taches ou des vices que l'on reconnaît en son ennemi. C'est d'elle que viennent les batteries, les vengeances par des voies de fait, les meurtres, les iDrocès qui ruinent des familles entières ; voilà sans doute des considérations bien ])uissantes, pour nous engager à être toujours sur nos gardes, afin d'éviter un vice qui , sans qu'on y pense, conduit aux plus violents excès, parce qu'on n'est plus maître de soi.

3° Pour éviter les surprises de la colère, il faut considérer les terribles châtiments que Dieu a toujours exercés sur ceux-là mêmes qui ont cru avoir plus de sujets de se venger. Je ne rappelle point ce que j'ai dit d'abord de la vengeance que Dieu a tirée de Tambitieux Nabuchodonosor, du cruel Esaû, de l'injuste Achab, du superbe Aman. Les sujets de leur colère étaient trop injustes pour mériter d'être moins punis; mais la punition des fils de Jacob, Siméon et Lévi, doit nous faire trembler. Leur colère était juste : leur sœur avait été violée par le roi de Sichem ; cei)ondant ils sont sévèrement punis de Dieu i)our s'être fait justice euxmêmes, et [)0ur avoir porté leur juste colère trop loin, en vengeant sur tout un peuple innocent le crime de leur roi, (jui était le seul coujiable. Voilà pour ce qui regarde les préservatifs généraux contre le vice de la colère.

Le premier des préservatifs particuliers est de faire réflexion à la patience admirable du Sauveur, (juand il reçut de la païc des Juifs les cinq sortes d'injures dont je viens de parler, et qui ont coutume d'exciter la colère des hommes : les resistancesy par le mépris de sa doctrine et de ses miracles; les surprises, lorsqu'ils tûchèrent tant de fois de le surprendre dans ses discours ( Matth. , XXII, 19 ) ; les paroles injurieuses, en l'accusant d'être jiossédé du démon, et de ne délivrer les possédés qu'au nom de lîéelzébub, prince des démons; les moqueries, quand, au jour de la passion, ils lui donnèrent, par dérision, comme h un roi de théâtre, un roseau, pofir lui servir de scei)tre; enfin les a(]ronts les plus sanglants, en le faisant mourir entre deux insignes voleurs, afin de le confondre avec les plus scélérats. Cependant, loin de mar((uer aucun mouvement de colère, il les aima avec tendresse, jus(ju'à [irier et demander pardon pour eux.

Le second préservatif particulier est do modérer le ton de sa voix, (juand on est obligé do parler pour s'cxpliqiH-r. Hien ne marque plus lestransjiorls immodér(^s de la

colère que ces éclats indécents d'une voix aigre, qui partent d'un cœur irrité; et, pour ne pas donner à cette indigne i)assion un effort si dangereux, il faut abaisser et roui-prc le ton aigu de cette voix, pour ne ])arler (ju'avec modération et très-bas. L'expérience lait voir qu'on ne s'échappe en des colères excessives , que parce qu'en i^arlant trop haut on excite les autres à crier encore plus fort pour se faire mieux entendre ; et ces élévations de voix redoublant tour à tour, enflamment à la fin cette colère qui aboutit si souvent à des excès de fureur, dont on se repent toujours quand il n'est jilus temps. Ne vous expliquez donc jamais, s'il se peut, tant que vous êtes en colère; attendez que votre passion soit calmée; car si vous parlez étant encore ému, vous parlerez toujours mal. C'est le sage conseil que l'apotre saint Jacques vous donne, quand il dit : Que chncun de l'ous , mon frère, soit prompt à écouler, mais lent à parler, et plus encore lent à se mettre en colère, (/oc, I, 19.) Donnez donc. Seigneur, à tous les fidèles qui m'entendent, votre Esprit-Saint : esprit de douceur, pour recevoir toujours avec tranquillité les traitements les ])lus durs, loin de rendre jamais injure pour injure ; esprit d'humilité , pour croire que dans les mépris les plus outrageants on ne les tiaite que comme ils méritent d'être traités. Faites-leur compremlre, ô mon Dieu, quel est le caractère odieux d'un vice qui marque toujours un fonds d'orgueil, qui s'oflense des moindres contradictions; faites, par votre grâce, que les châtiments sévères que vous exerçâtes tant de fois contre ces naturels fougueux , les retiennent dans les bornes d'une modération chrétienne, afin qu'ayant toujours conservé la paixave'c leurs frères, ils méritent les bénédictions que vous promettez aux âmes pacifiques, et le bonheur de jouir éternellement de vous dans la gloire. Je vous la souhaite, au nom du Père, etc. Amen

CONFÉRENCE XXIV

Sur la pénitence en particulier.

NEUVIÈME COM'ÉRéNCE.

De la colère.

nr.rxifcMF, coNFi^:RKNC.n.

Aufcr iram a cnnJr liio. {Ikcle., Xî, Irt.) Oiez la colère de votre cœur.

Dans notre dernière Conférence , nous avons marqué les caractères odieux de la colère, et les malheurs qu'elle a causés de lout temps dans le motule. Nous avons fait voir que ce mal est l'origine d'une infinité d'autres maux; (jue les qiu'relles vives et animées, l'enflnre de l'esprit, l'indignation du ctrur, les cris inmiodérés par les éclats d'une voix aiguë, lesinjures, les jurements, les blasphèmes, les balieries, les procès qtii ruinent des familles entières, sont comme autant de filles nialhiMireuses d'une si '.!étoMabln mère; et nous avons essayé de vous

imn

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

fournit de puissants préservatifs contre un imal qui traîne après soi des conséquences 'si funestes. Mais les règles que nous avons données souffrent tous les jours mille difficultés nouvelles, j)ar où chacun tâche de justilier ses plus grands excès; et quand on dit à des personnes naturellement vives, que la réflexion de l'esprit comme la déliljération de la volonté doivent toujours précéder avant que de prendre aucun parti, ils répondent aussitôt que c'est la difficulté de pouvoir user de précautions si sages dans des premiers mouvements qui préviennent la raison ; qu'en ces cas imprévus on n'a pas le loisir de faire tant de réflexions et de délilîérer. Aujourd'hui , nous entreprenons d'aplanir ces difficultés , en vous montrant que cette réflexion de l'esprit et cette délibération du cœur ne sont pas si difficiles qu'on se le figure; qu'au reste, nous devons toujours agir en hommes raisonnables et en chrétiens à qui la religion, plus encore que la raison, doit servir de règle. Voilà, mon Père, ce qui va faire le sujet de notre Conférence.

Première question. — fous prévenez d'abord notre difficulté', mon Père, quand vous dites que Von s'excuse pour l'ordinaire, en disant qu'on n'a pas le loisir de faire tant de réflexions quand on est en colère, parce que ce sont des premiers mouvements qui préviennent la raison. C'est en effet l'objection que je méditais de vous faire ; et l'excuse de ces personnes me paraît assez juste, puisqu'il y a peu d'occasions où, avant de se mettre en colère, on ait le loisir de penser de sang-froid à l'action que Von va faire afin de se contenir. Comment nous donnez-vous donc cette réflexion de l'esprit comme un préservatif aussi puissant que nécessaire contre la colère pour en éviter les surprises ?

Réponse. — Avant que d'établir l'obligation que l'on a d'employer ces deux moyens, savoir, la réflexion de l'esprit et la délibération de la volonté avant que de faire éclater ses dé|ilaisirs, je distingue deux sortes de colères. Il y a une colère aveugle, subite et purement naturelle, qui prévient entièrement l'usage de la raison, et que l'on peut appeler une colère brutale, puisqu'elle nous est commune avec les bètes. Saint Thomas la définit «ne passion ardente par laquelle toute créature sensible s'irrite contre les choses extérieures dont elle se sent blessée. Mais il y a une autre colère particulière à l'homme , que l'on appelle pour cela ^lne colère humaine; et c'est cette même passion ardente dont on se sent transporté par les résistances que l'on apporte à nos desseins. Voici des exemples de l'une et de l'autre.

Un homme monte avec précipitation les degrés du palais pour se rendre à l'audience où l'on doit appeler sa cause ; un autre en descend avec la même précipitation pour joindre son rapporteur qui monte en carrosse. Tous deux se heurtent en passant et sans mauvais dessein ; tous deux se mettent en colère ; voilà un prero'er mouvement .

dans un choc imprévu; et quand cela ne produit point d'autre mal que celui de s'être fâché, il y a rarement du j)éché, parce que tout est y involontaire et prévient l'usage de la raison. Autre exemple.

Un homme médite un grand dessein ou postule un emploi ; un compétiteur inconnu l'emporte sur lui et renverse tous ses projets. Ce coup imprévu le met en colère : jusque-là il n'y a pas encore de péché considérable, parce que c'est un premier mouvement qui prévient la réflexion de l'esprit. Mais si, en méditant sur son malheur et reconnaissant que ce compétiteur a eu dessein de l'offenser, il en conçoit un désir de vengeance dans sa colère ; s'il s'entretient dans ses sombres idées, et que sa colère s'enflamme, dès lors il pèche, parce que ce n'est plus un premier mouvement, mais le dérèglement d'une passion qui l'emporte sur la raison. C'est cette colère humaine qui se fait avec connaissance, quoique sans réflexion, et qui, par conséquent, est toujours un péché. En ce cas il ne peut plus s'excuser sur ses premiers mouvements dont il ait été surpris. Les premiers mouvements ne durent guère : la raison vient bientôt au secours pour faire comprendre le tort que l'on a de se fâcher ; et l'esprit, qui est aussi prompt que la chair est infirme, fournit assez tôt assez de lumières pour n'être pas excusable, quand après cela on continue dans ses emportements.

Or, je dis que le plus efficace préservatif contre cette colère humaine, qui est la seule dont nous parlons ici, est la réflexion de l'esprit et la délibération de la volonté. La réflexion fait peser toutes les circonstances du sujet qui excite la colère, soit du lieu et du temps, soit de la personne contre laquelle on est irrité. Comme ce mépris que vous croyez que l'on fait de vous est une action plus spirituelle que corporelle, c'est à l'esprit à examiner si vous y avez donné lieu par quelque faute, afin de la réparer, ou à mépriser de pareilles injures si vous n'y avez donné aucune occasion. Votre devoir est de voir si vos prétentions auxquelles on s'oppose sont injustes, afin de vous en désister, ou raisonnables, afin de les soutenir sans chaleur : voilà pour la réflexion de l'esprit. La délibération de la volonté doit vous faire comparer vos prétentions avec les règles de la justice, soit à l'égard de Dieu dont vous défendez la cause, soit à l'égard du prochain que vous devez aimer comme vous-même, en ne lui faisant jamais ce que vous ne voudriez pas qu'il vous fît. Avec ces deux précautions vous éviterez toujours les malheurs que la colère traîne avec soi ; et c'est ce que j'ap{)elle agir en homme chrétien. En voici plusieurs exemples tirés de l'Ecriture.

Si Nabuchodonosor eût fait réflexion à l'injustice de la guerre qu'il déclarait aux Juifs, et aux justes résistances que ce peuple faisait, qui, étant libre, refusait de vivivî captifsous sa tyrannique domination [Judifh, I, 12), il aurait compris que sa prétention

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXIV

n'était qu'une usurpation manifeste d'ambitionner sans au€un droit l'empire de toute la terre. Celte réflexion de son esprit aurait porté sa volonté à délibérer sur cette injuste guerre avant que de rentre[)rendre, et lui aurait fait détourner par une sage modération ce terrible tléau dont il fut puni par l'ordre du Seigneur. Il ne fit aucune réflexion, il ne voulut rien délibérer sur le danger d'entreprendre la ruine d'un peuple dont tout le crime était de vouloir conserver une liberté qu'il ne tenait que de Dieu. Voilà la source de tous ses raalbeurs. J'en dis autant de l'impie Achab au sujet de l'innocent Naboth, dont ii voulait usurper la vigne pour l'enfermer dans son parc. Il fit massacrer un homme dont tout le crime était de vouloir conserver l'héritage de ses pères ; et Dien permit que son sang fût léché des chiens au même endroit oij il avait si cruellement versé celui d'un innocent. Voilà, mon Père, pourquoi j'ai donné la réflexion de l'esprit et la délibération de la volonté comme les deux règles efl^icaces pour éviter les surprises de la colère et les malheurs qui en sont tôt ou tard les funestes conséquences. Seconde question. — Ces deux règles sont admirables, mon Père, quand on a tort de se fâcher dans des prétentions injustes; i7iais quand on nexiqe rien que de raisonnable, et qu'on y résiste sans raison, le moyen de ne se pas fâcher ? La réflexion et la délibération n'y servent de rien; c est au contraire parce qu'on y fait réflexion que l'on se fâche , et plus on y pense, plus on sent la bile s'enflammer, et l'on ne délibère que pour trouver les moyens de soutenir son bon droit. Quelles règles nous donncrez-vous donc en ce cas potir éviter la colère ?

Réponse. — Ce seront toujours les mêmes règles, mon Père ; je veux dire de n'agir jamais qu'avec réflexion et avec délibération. Je suppose, par exemi)le, qu'un enfant s'obstine à ne vouloir rien faire de ce qu'on lui demande de plus raisonnable ; en ce cas, ce n'est point en se mettant en colère que l'on réussira à lui faire entendre raison. Comme les corrections que Ton fait avec emportement sont toujours plus nuisibles que profitables, il faut examiner de sangfroid d'où procède une pareille obstination. Quelquefois elle vient du naturefet du temjiérament ou stupide ou impétueux; quelqvjefois elle vient de l'éducation qu'on leur a donnée : ou mauvaise par de mauvais exeni[)les, ou bonne, mais trop sévère; et c'est quand, pour les accoutumer au travail, on les applique à des exercices troj) gênants, et qu'à la fin on les rebute. Si l'obstination vient de la pesanteur de leur esprit, qui ne leur i)ermel pas de comprendre aussitôt que vous voulez leur véritable intérêt et la justice de ce cpie vous leur commandez, c'est à votre prudence de modérer la vivacité de votre esiirit i)0ur vous accommoder à la lenteur de leur naturel, afin de les accoutumer peu à peu à aller plus vite quand i^s en auront coinpris la nécessité; au lieu que vous fûchant, loin de la leur faire com-

prendre, vous les étourdissez encore davantage. Si, à la première fois, ils ne la comprennent jtas, parlez une seconde fois, une troisième sans chaleur ; ne vous lassez point de leur ))arler raison : un bon moment viendra qu'ils entreront dans vos sentiments, et à force de réflexions vous réussirez à les rendre dociles.

Si, au contraire, ces enfants sont d'un naturel vif et impétueux, ils ne sont pas pour l'ordinaire désobéissant de sang-froid, mais seulement quand ils sont émus, et que leur vivacité naturelle les emporte à suivre leurs caprices. Or, dans ces moments d'une passion échauffée, si on les reprend avec trop de feu, ils s'obstinent à soutenir l'injustice de leur procédé. Il faut attendre prudemment que cette première fougue soit calmée ; et quand on les trouve plus tranquilles, il est toujours assez temps de leur parler pour leur représenter leur tort avec autant de douceur que de tranquillité. C'est le caractère ordinaire de ces tempéraments vifs, de vouloir être traités doucement; et alors l'expérience fait voir que, par ces sortes de ménagements, à la fin on en obtient tout ce que l'on veut. Mais on ne parvient à ce point de tranquillité que par la réflexion de l'esprit, qui porte la volonté à délibérer sur les moyens de se faire obéir; et de là il paraît combien ces deux règles sont efficaces pour empêcher les surprises de la colère.

Elles sont de la môme efilcace pour éviter de se mettre en colère contre ces enfants indociles, si leur indocilité ne vient que de leur mauvaise éducation. Souvent ils ne se sont accoutumés à se fâcher de tout ce qu'on leur commande de plus raisonnable, que par le mauvais exemple qu'on leur a donné, en se mettant contre eux en colère [)Our mille bagatelles qui n'en valaient pas la peine, et en ne leur parlant jamais qu'avec emportement. Cette réflexion seule suffit pour engager les parents à ne les reprendre de ce vice qu'avec douceur, pour ne les pas irriter encore davantage, selon l'avis de saint Paul, quand il dit : Pères et mères, gardez-vous d'exciter vos enfants à la colère. {Ephes., VI, 4.) Ils prendront aisément ce parti de la douceur, s'ils considèrent que c'est eux-mêmes qui leur ont donné avec le sang ce tempérament ou (pii les porte à la colère ou qui les rend si eimemis du travail par la lenteur de leur naturel. Ils jugeront qu'ils sont en cela plus dignes d'une compassion tendre que de leur aversion, et par cette conduite prudente ils éviteront de se mettre en colère. Il est donc évident, mon Père, que la réflexion de l'esprit et la délibération de la volonté sont les deux règles efficaces nour modérer tous les n)0uvements de la colère. Troisième q\iostion. — Rien n'est plus judicieux, mon Père, que tous ces avis pour éviter de se mettre en colère contre des enfants indociles ; mais ces deux règles semblent n« pouvoir servir de préservatifs èi des maîtres et maîtresses qui se mr-tlcnl en colère contre des domestiques vicieux, pour 7<m la naturt ne leur a pas inspiré la même tendresse, et qui

t^ nont pas les mêmes motifs cV excuser leurs " défauts comme ils doivent excuser ceux de leurs enfants. Quelles règles leur donnerezvous donc pour criler de se mettre en colère contre des domestiques qui ne les servent pas avec fidélité?

Ré])onse. — Ce seront encore les mêmes, mon Père, et je les renverrai toujours à la réilexion de l'esprit et à la délibération de la volonté, ])Our modérer leurs emportements à l'égard de leurs domestiques. Je sais que le plus court serait de les mettre dehors d'abord, i)lutùt que de conserver toujours près de soi des sujets continuels d'impatience, de colère et de péché, mais on changerait souvent de domestiques, si on les congédiait aussitôt qu'ils ne sont pas des hommes ])arfaits. Pourvu qu'ils aient les cjualités principales, comme la fidélité et les bonnes mœurs, il leur en faut bien passer de tout ce qui ne regarde que leur humeur ou des manières grossières; et la réilexion d'un esprit judicieux qui sait se possétier, leur en facilitera les moyens, en leur faisant comprendre que les règles que nous avons données aux pères et mères à l'égard de leurs enfants sont les mêmes à proportion pour les maîtres et les maîtresses envers leurs domestiques. Voici comment.

Ou ces domestiques ne manquent à leurs devoirs que par trop de i)esanteur d'esprit, sans aucune malice affectée ; ou ce n'est'que par un excès de vivacité dans une humeur prompte, qui part d'un tempérament de feu. Si ce n'est que par la pesanteur d'un naturel lent et tardif, les maîtres, comme les pères et mères à l'égard de leurs enfants, ne doivent pas les fatiguer par de longs discours qui ne servent qu'à les étourdir : il faut leur remontrer doucement leur troj) grande indolence ; et quand ils ne veulent pas profiter des bons avis, il est toujours assez temps de les renvoyer, sans se mettre en colère. Si au contraire ces domestiques ne s'échappent que par un excès de vivacité et de promptitude, il faut considérer que cette vivacité ne dure qu'un temps; que ce n'est pour l'ordinaire qu'un premier feu qui a ses accès comme ses intervalles, pendant lesquels il serait superllu de les reprendre avec aigreur, n'étant [las alors en état d'en profiter ; au lieu que quand ce feu est apaisé, c'est le temi)s de leur faire une prudente correction. La confusion de s'être écliappés, jointe à la modération aveo laquelle on le leur fait camaîlre,' les fait rentrer en eux-mêmes, et par là on gagne des cœurs que la colère ne ferait que révolter.

11 est même plus aisé de vaincre l'opiniâtreté d'un homme qui n'est indocile que par trop de vivacité, que de celui qui n'est désobéissant que pour être stupide. Car pour rendre ce dernier docile, il faudrait lui donner un esprit qu'il n'a pas , ce cjui n'est pas en notre pouvoir; au lieu qu'il ne s'agit que de modérer ce que l'autre en a de trop, ce qui peut se faire par de sages ménagements. Cela suppose donc toujours la réflexion de l'esprit et la modération de la volonté que ■j'ai aonnées pour règles, dans l'intéi-ôt que

l'en a d"arrôter le» mouvements de la colère.

Portrait d'un homme en colère. — Une dernière considéroti(ni me paraît encore un remède très-efïicace contre les excès de celte violente passion. La voici. Si vous pouviez vous voir quand vous êtes en colère, vous auriez horreur de vous-mêmes. Ce feu qui vous monte au visage, ou cotte jiâleur qui vous saisit, ces yeux étincelants de fureur, cette palpitation de cœur, ce frémissement de tout votre corps, ce front ridé, ces cheveux hérissés, cette voix aiguë et cla|)issante, sans parler de tant de paroles injurieuses et menaçantes qui vous échappent, et que vous voudriez n'avoir jamais dites quand la colère est passée; tous ces déraisonnaljles emportements vous feraient sentir que vous méritez encore plus de mépris qu'on ne vous en témoigne en résistant à vos ordres, comme vous vous en plaignez. Loin de vous voir respectés comme vous nrétendez devoir l'être, vous vous rendez méprisables par des emportements dont vous êtes si peu les maîtres. Voilà, mon Père, les plus sûrs moyens d'éviter la colère contre des domestiques, pour lesquels on ne sent pas /a même tendresse que des parents ont pour leurs enfants.

Quatrième question. — Nous trouvons, mon Père, un autre sujet décolère, dont il parait plus difficile de se garantir ; c'est la surprise maligne par laquelle un homme de mauvaise foi s'efforce de nous troubler. Comme tout y est mauvais, on s'y sent autorisé 'dans l'indignation qu'on en a, et tout semble justifier la colère qu'on fait paraître. Comment feronsnous donc, mon Père, pour nous en préserver ?

Réponse. — Je réponds, mon Père, 1° que l'on donne souvent le nom de maligne surprise à ce c[ui ne vient en effet que d'un défaut de prévoyance en celui qui se plaint. Vous êtes en procès, par exemple, votre partie obtient un défaut contre vous ; il n'y a point en cela d'injustice de sa part ; tout le mal ne vient que de votre part. Vous vous mettez en colère, vous lui en voulez du mal, vous avez tort : vous n'aviez qu'à paraître et fournir vos défenses, on ne vous aurait pas condamné. Je réponds, 2° en portant les choses au pire, que quand la surprise serait de la plus mauvaise foi, que vous eussiez été alors en pourparler d'accommodement, que l'on vous eût endormi par de belles propositions pour empêcher vos justes procédures ; quand on aurait employé la plus artificieuse trahison; qu'on vous eût soufflé un exploit, en empêchant qu'il ne vous fût rendu, afin que vous fussiez condamné, faute de comparaître : tout cela, quoique très-criminel, ne justifierait point votre colère; et pour peu que vous eussiez de religion, il vous serait facile d'en étouffer tous les sentiments. La religion nous apprend qu'il ne nousarrive rien que parles dispositions expresse» de la divine Providence, et comme dit un prophète, qu'«7 n'y a point de mal en la ville, que le Seigneiir n'ait fait {Amos, III, 6), c'est-à-dire qu'il n'ait permiç pour de très-sages desseins.

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. - CONFERENCE XXIV

Dieu, permet souvent qu'un lionnne trahisse son frère, pour la sanctification de celui qui est injustement opprimé; et la trahison la plus noire ne sert tôt ou tard qu'à sa plus grande élévation. Jamais Joseph n'eût été si puissant dans toute l'Egypte, honoré comme .son libérateur, si ses frères dénaturés n'avaient pas usé de cette noire et barbare surprise {Gen., XXXVII) par laquelle ils le vendirent à des marchands ismaélites pour se défaire de lui, lorsqu'il y pensait le moins. A^ous vous plaignez qu'après la perte de ce procès. Dieu vous a laissé jusqu'ici dans l'obscurité, triste victime des malins artifices de vos parties; il laissa longtemps aussi Josej)h dans les ténèbres d'une obscure i)rison, avant que de le combler de tant d'honneurs.Cependant, loin de se mettre en colère, ou contre ses frères perfides, ou contre sa malheureuse destinée, il adora la divine Providence dans un esprit de foi. Pourquoi vous abandonnez-vous donc à la colère, ne sachant j^as ce que Dieu vous préparc, ou pour justifier votre innocence, ou pour couronner votre soumission à ses ordres?

Mettons même les choses au pis aller. Je veux que Dieu vous laisse finir vos jours dans la misère où la malice des hommes vous a réduit; cela même est pour vous un sujet d'adorer ses miséricordes, si vous avez tant soit peu de foi ; puisqu'il vous traite en cela comme il a traité tous les saints, et qu'il veut vous sauver comme eux par la croix. Rien en cela ne doit enflammer votre colère ; tout doit au contraire vous calmer dans cette confiance chrétienne que le sort des élus sera le vôtre, si comme eux vous souffrez patiemment d'injustes persécutions pour son amour. Il est de la foi que nous ne serons jamais sauvés ciue par la voie des souQ'rances ; et quand il plaît à Dieu de nous envoyer des occasions de souffrir, parce que souvent nous n'aurions pas assez de courage pour les cherclicr, c'est un heureux présage qu'il veut évidemment nous sauver. Jésus-Christ fut trahi sans doute par la plus ])erfide de toutes les surprises, puisque Judas ne le livra à ses ennemis ([u'en le baisant. Loin de se mettre en colère contre cet ingrat, il l'appela son ami, pour tâcher d'attendrir son cœur par des termes si doux. Il est donc constant que les surprises les plus malignes de nos ennemis ne peuvent jamais justifier noire colère. A'oilà, mon Père, les préservatifs que je donne contre cette indigne passion, quand elle est excitée par les surprises de nos persécuteurs.

Cinquième question. — Vous nous ivez encore marqué, mon Père, trois autres occasions très-ordinaires de la colère, qui sont les parol's dures, les incirilitc's grossières et les affronts qu'on nous fait. Quels préservatifs nous donnez-vous contre la colère, en ces délicates conjonctures, où il est si difficile de ne se pas ée happer '(

Réponse.— Le vrai moyen, mon Père, de ne se i)oint troubler des parohvs dures qu'on nous dit, est toujours la réfiexioii de l'esprit dont j'ai déjà tant parlé, et une mûre

délibération de la volonté, avant que de rien répondre. 11 faut, 1° considérer si l'on a donné quelque occasion à ces paroles mal digérées ; et quand on se sent y avoir donné lieu, l'unique secret, pour éviter de se mettre en colère, est de se taire et de se condamner soi-même.

2" Si on vous a dit ces paroles dures sans aucun sujet, il faut considérer qu'on ne l'a fait que parce qu'on était en colère ; et coiiséquemment on doit les excuser, comme l'effet d'une passion aveugle, qui, ne sachant ce que c'est que de raisonner, ne mérite pas qu'on s'en offense.

3" Si on l'a fait par une malice réfléchie et de sang froid, à dessein de vous offenser, il vous sera glorieux de tromper ces mal intentionnés, et de frustrer leur attente en leur montrant jiar la tranquillité de votre cœur que vous n'en êtes nullement olicnsé. David écouta les injures de Séméiavcc une [iatienfo admirable, sans vouloir qu'on entirilt aucune vengeance; et voici la raison qu'il en donna (II iic(/.,XVI, 10-12) : Peut-être est-ce le Sei- (jneur qui lui a ordonné de maudire David ; j'espère qu'il aura égard àtnon affliction, et qu'il me fera quelque bienpour ces malédictions que jereçoissans me troubler. A'oilàvotre modèle.

J'enjdis autant des incivilités de ceux qui ])erdent le res;!ect à votre égard, et (ies affronts qu'on vous fait. Ces incivilités retombent plus sur ceux qui vous les font que sur vous-mên)es, puisqu'il est dit : L'honneur reste à celui qui le rend : Ilonor est in honorante; que l'on s'honore soi-même en honorant les autres ; et que, jiar la raison des contraires, on se rend méprisable en les méprisant par l'orgueil que l'on fait [laraitre. Tout cela n'est pas digne de votre colère. Les affronts que l'on vous fait, lors particulièrement qu'ils sont publics, échauffent tlavantage la bile, j'en conviens, parce qu'ils semblent être sans remède; mais loin de l'être en effet, ils sont eux-mêmes de très-jiuissants remèdes contre l'orgueil qui est si naturel à tous les hommes, et de salutaires avertissements de ne chercher votre gloire que dans le service d'un Dieu qui a été rassasié d'opprobres {Thren., ill, 30), comme parle le i)ro|»iiète Jérémie ; ce Dieu (|ui sait tôt ou tard honorer ceux qui ont souiî'ert les affronts les plus injustes jiour son amour. Voilà, mon Père, les moyens que le christianisme nous fournit pour nous préserver de tous les sentiments de la colère.

Sixième question. — Tout ce que vous avez dit jusqu'ici, mon Père, ne regarde que ces personnes qui, soit par orgueil, soit par la chaleur de leur tempérament, sontportécs à In colère. Mais il y a des personnes d'un naturel doux, sans orgueil et sans fiel, qui ne laissent pas d'être exposées à des occasions de souffrir beaucoup de la part des personnes avec lesquelles elles sont obligées de vivre. Comment doivent-elles se comporter potir avoir la paix avec des gens d'une humeur sidiffirile, sujets à se fUcher pour rien ?

Réi)onse. — Le plus court et le plus sûr moyen d'avoir la paix avec des personnes

sujettes à se mctlre en colère pour les moindres choses, est d'être attentif par un esprit de religion à ne leur en donner aucun sujet ; et ces sujets sont, pour l'ordinaire, les mépris que l'on fait, ou de leurs [)ersonnes, ou de leurs façons d'agir. Tels sont certains souris malins, ces gestes moqueurs, ces mots railleurs et piquants, ces œillades dédaigneuses, que la passion ou la légèreté fait faire souvent sans rétlexion et jtar habitude.

Ou ces personnes fâcheuses vous sont supérieures, et vous leur devez du respect ; ou elles vous sont égales, et vous avez au moins intérêt de vivre avec elles en bonne intelligence ; ou elles sont au-dessous de vous, et en ce cas vous devez excuser au moins charitablement leurs défauts. Si elles ont sur vous une autorité supérieure, comme les pères et mères à l'égard de leurs enfants, les maîtres et maîtresses à l'égard de leurs domestiques, il est constant qu'elles tiennent sur vous la place de Dieu, par cet oracle de saint Paul : // ny a point de puissance qui nt vienne de Lieu ; que quiconquerésiste à la puissance, l'e'siste à l'ordre de Dieu {Rom., mil, 1, 2); etconséqusmment vous devez respecter la majesté de Dieu en leur personne. En vain, direz-vous : Mon père est un homme emporté et de mauvaise humeur; mon maître est un esprit bizarre et difficile à contenter. Dieu vous ordonne d'honorer votre père et votre mère, c'est le quatrième commandement de sa loi. L'apôtre saint Pierre, interprète fidèle des volontés de Dieu, dit expressément (lEp., II) : Scrviterirs, soyez soumis à vos maîtres avec toute sorte de respect, nonseulement à ceux qui sont bons et modestes, mais encore à ceux qui sont rudes et fâcheux ; Ssd etiam discolis. Saint Paul le dit en des termes encore plus marqués. Les voici [Ephes., VI, 5) : Serviteurs, obéissez à ceux qui sont vos maîtres selon la chair, avec crainte et avec respect, dans la simplicité de votre cœur, comme à Jésus-Christ : sicut Christo. Or, l'honneur que vous devez à vos jières et mères emporte nécessairemect l'obéissance et l'amour : par conséquent il renferme l'obligation de supporter en paix leur plus fâcheux contre-temps. Le même s'entend des maîtres et des maîtresses, dont la puissance qu'ils ont sur vous vient de Dieu. C'est le moyen d'avoir la paix et de vivre sans colère avec les personnes qui sont au-dessus de vous.

Pour ce qui est des personnes qui vous sont égales et qui vont de pair avec vous, comme un mari à l'égard de son épouse, qui est sa compagne fidèle, les frères et sœurs dans une même famille, la précaution est la même ; et vous devez être attentifs à ne leur donner aucun sujet de se fâcher. C'est le vrai moyen de n'avoir rien h souffrir de leurs mauvaises humeurs, et de ne les jamais exciter à la colère.

Une femme qui, selon l'ordre du Seigneur, doit être soumise à la loi de son époux, ne doit rien épargner, ni assiduités, ni complaisances, |)Our lui donner toute la satisfaction possible en tout ce qui n'est [las contraire à

la loi de Dieu et à ses propres devoirs. Votre mari est, dites-vous, d'une humeur fâcheuse, et pour un rien il se met en colère? Saint Paul vous donne un avis salutaire : Souffrez, dit cet apôtre {liom., XII, 19), que la colère ait son cours. Date locumirœ. Ne lui répondez point en ces mauvais moments ; ou s'il est nécessaire que vous répondiez, faites-le en des termes si mesurés et si doux , qu'il ne puisse s'en offenser. Quelque dur que soit un cœur, il se laisse tôt ou tard fléchir par la douceur; et comme dit le Sage : La parole douce désarme la colère, au lieu que la parole dure excite la fureur. {Prov., XV, 1.) Abstenez-vous surtout des gestes qui sentent le mépris : que votre silence même ne soit accompagné d'aucun chagrin affecté. Contraignez-vous, et marquez de la gaieté, sans paraître vouloir insulter à sa colère; vous lo forcerez bientôt de s'apaiser par votre prudente retenue, et vous aurez toujours la paix. Supportez les défauts les uns des autres, dit saint Paul, et en cela vous accomplirez la loi de Jésus-Christ. {Gai., VI, 2.) Votre mari a ses défauts; n'avez-vous pas lés vôtres? Il doit charitablement supporter les vôtres; pourquoi ne supporteriez-vous pas les siens? Il ne fait pas, par exemple, grand accueil au monde dans son commerce ; ayez soin de le recevoir plus civilement : par 1^ vous corrigerez ce que son humeur a de trop dur, sans le mettre en colère; au lieu qu'en lui reprochant trop vivement ses manières peu gracieuses, vous l'irritez encore plus.

Différence de la colère et des autres maux. — La colère est un mal différent de tous les autres maux. On avoue tous les autres vices, quand on s'en voit convaincu : l'homme au contraire, qui est convaincu d'être en colère, n'avoue jamais sa faute. Un voleur pris sur le fait et trouvé saisi de son larcin, se sent forcé de reconnaître ce qu'il ne peut ni récuser ni excuser : l'homme en colère n'avoue jamais qu'il a tort de se fâcher ; il prétend toujours que ses emportements sont raisonnables et justes, parce qu'on lui en donne de grands sujets. Ce vice est un feu qui ne s'éteint jamais, à moins qu'on n'ôte la matière qui peut l'entretenir; et l'homme le plus fougueux est toujours bien aise, quand il est apaisé, qu'on ait su par la modération suppléer à ce que son naturel a de trop dur. Telle est particulièrement l'obligation des personnes mariées , pour être unies nonseulement de corps et de biens, mais plus encore de cœur et d'affection, afin de n'être ensemble qu'wne âme et un cœur. {Act., IV, 32.)

Pour ce Cfui regarde enfin les personnes qui sont au-dessous de vous, pour éviter la colère dans la société que vous devez avoir ensemble, suivez le conseil du Sage r Si vous avez, dit-il, un serviteur qui vous soit fidèle, fiuelque fâcheux ou grossier qu'il soit d'aii'leurs, chérissez-le comme votre cœur. {Eccli.y XXXIII, 31, 32.) Si vous le maltraitez ii^justement, il vous quiiifC, et vous aurez peine à en troxiver d'autres aussi fidèles. Quelque prompt et emporté qu'il soit, s'il ne perd pas de respect, sa vivacité ne doit pas vous fâ-

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS

cher : un naturel prompt, marque orainairemeut un cœur généreux, sincère et d'une constante amitié. Voulez-vous gagner son cœur? Commencez par lui donner le vôtre ; et quand il sentira que vous l'aimez, il s'attachera d'affection à vous servir. Voilà , mon Père, la vraie méthode pour éviter de se mettre en colère contre les dillérenles personnes avec lesquelles onestol)ligéde vivre. Septième question. — Après des explications aussi solides sur tant de dijj'îrenls sujets gui peuvent exciter la colère, il ne nous reste plus qu'à vous demander, 7}.on Père, les moyens de s'en préserver, et de vivre sans rancwm avec les personnes contre lesquelles on est en procès.

Réponse. — Le plus sûr moyen de conserver la bonne intelligence avec les personnes contre lesquelles on est en (irocès, est do plaider sans passion, |)ar les voies légitimes •et ordinaires de la justice, et de le faire sans sortir des bornes de ia politesse et de la charité. Plaider n'est pas un mal par soi-ni(^uie; et quand on sait agir chrétiennement, on dispute son bon droit sans blesser l'amour du prochain, et sans offenser le Seigneur. Pour y réussir, il est bon de conmencer par proposer ses prétentions à sa partie adverse, avant que d'en venir à aucunes procédures juridiques; d'interposer des amis communs pour se mettre en arbritage, et de tenter d'abord toutes les voies de la douceur. Si la partie refuse de s'accommoder à l'amiable, on peut sans emportement lui faire trouver bon de recevoir une assignation en forme, afin que la justice en décide, et protester toujours que, ne cherchantqu'à se maintenir dans des possessions légitimes, on n'en a pas pour cela plus d'aigreur et d'animosité dans le cœur.

Ainsi, pour éviter toutes les surprises de la colère, il faut toujours parler de sa partie avec honneur et modération, sans invectives, sans user d'aucuns termes offensants, qui marquent de sa part ni mauvaise foi, ni aucune prétention injuste. Lors même qu'il arrive que le procès qu'on vous lait est un procès mal intenté, il est toujours facile d'éviter par prudence d'avoir avec de si injustes agresseurs aucunes explications, qui n'a- ;joutiraient le plus souvent qu'à s'échauffer le part et d'autre, qu'à aigrir le mal au lieu le l'adoucir, et par là on trouvera le moven :1e plaider sans aucuns sentiments de colère.

De toutes ces explications concluons deux randes vérités : l'une par rapport à Dieu, autre par retour sur nous-mêmes. Par rapport à Dieu : c'est par les sages dispositions le sa providence que nous viennent ces dif- Y'rentes contradictions de la vie, qui sans ine réflexion chrétienne excitent notre bile }t nous portent à la colère. Recevons-les donc ^onime de justes châtiments de nos péchés le sa main charitable, puisque nous soranes si redevables à sa justice par mille aures endroits, lors même que nous sommes niincents des mauvaises affaires qu'on nous lusdtc. C'est le plus excellent sacrifice que lous puissions lui faire, pour en mériter le

Orateurs sacrés. XLVIII

CONFERENCE XXV. 1226

d'une conversion par-

pardon, et la grâce faite.

Enfin, par retour sur nous-mêmes. Nous devons tirer (;e fruit de la mauvaise volonté qu'on a pour nous , de veiller sur nous-mêmes avec une attention si chrétienne, que nous ne donnions jamais dans ces excès de colère qui font perdre et la présence de Dieu et la tranquillité de notre âme. Vous sentez combien, ce vice rend odieux ceux qui y sont sujets. Éprouvez-vous vous-mêmes, nous dit saint Paul, de peur que vous ne soyez tentes. (Galat., VI, 1.) Dans ces dispositions chrétiennes nous excuserons toujours les emportenieiils des autres, loin d"y répondre par craporiements réciproques, et nous recevrons les injures sans émotion, pour ne nous on ressentir jamais. Nous éviterons pour nous-niôines les suites fâcheuses que la colère traîne après soi, et nous aurons fiart au bonhtMir (le ceux dont le Sauveur a dit [Maltli., V, k) : Bienheureux sont ceux qui ont le cœur doux, parce qu'ils posséderont la terre (]ims une grande tranquillité, en attendant col héritage céleste (jù Dieu doit recevoir ses élus (^ui auront conservé la chanté avec leurs frères. Je vous la souhaite. Amen,

CONFtRENCK XXV.

Sur la Pénitence en particulier.

DIXIÈME CONFÉRENCE

De la colère.

TROISIÈME CONFÉRENCE

Aurer iram a corde Uio. (EcWc, II, 10.) Otez la colère de votre cœur.

Après avoir parlé jusqu'ici à ces personnes d'un naturel vif et emporté, pour leur représenter combien la colère est odieuse en son principe et en ses eflets, et pour leur apprendre à prévenir les fougues de cette violente passion, nous avons a[)pris aux personnes douces et amies de la paix le grand art de la conserver toujours, lors même qu'elles ont à vivre avec des esprits turbulents, faciles à se fâcher pour rien. Pour cela nous en avons distingué trois sortes : 1° des personnes qui sont au-dessus de nous; 2" celles qui vont de pair avec nous; 3° enfin, celles qui sont au-dessous de nous : et nous avons fait voir comment il est aisé d'éviter de se mettre en colère avec ces personnes différentes, de quelque fâcheuse humeur qu'on les suppose. Aujourdhui il nous reste à remédier aux désordres de cette colère, qui se voient quelquefois dans les familles, lorsqu'entre plusieurs enfants il y a si peu d'union et de charité, que des frères aînés maltraitent les cadets, que des sœurs sont envieuses les unes contre les autres et que tous se baissent à la mort, jusqu'à ne pouvoir jamais se dire une belle parole. Il s'agit de découvrir la source d'une si dangereuse antipathie, pour y ai)i)orter les remèdes convenables. C'est, mon Père, ce qui va faire le sujet de cette conférence,

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sur quoi vous pourrez proposer vos difficultés et vos doutes.

Première question. — Je suis ravi, mon Père, que Dieu vous ait inspiré de traiter un sujet si utile et qui intéresse la paix de tant de familles chrétiennes, où plusieurs enfants se haïssent les uns les autres, comme s ils ne voyaient vivre quà regret ceux qui doivent parta(/er avec eux une succession que chacun voudrait avoir tout entière. Vous visez juste, quand vous méditez d'en découvrir la cause, puisque le seul moyen d'empêcher un ma! est d'en ôter le principe : sublata rausa, tollitur effectus. Quelle est donc, mon Père, l'origine d'une haine qui entre plusieurs enfants se fortifie avec l âge et ne finit souvent qu'avec la vie.

Réponse. — La sainte Ecriture nous apprend, mon Père, que la cause la |,)us ordinaire de ces cruelles antipathies n'est autre que la prédilection que les pères et les mères ont pour quelques-uns de leurs enfants au préjudice des autres. C'est-là ce qui dès leur âge le plus tendre les rend envieux les uns des autres; cette envie nourrit dans leur cœur une secrète aversion qui fait qu'ils ne se parlent presque jamais qu'avec colère et beaucoup d'aigreur.

Le patriarche i^iO) Jacob, surnommé Israël, eut douze enfants qui furent les chefs des douze tribus d'Israël, et il aima Joseph plus que tous sesautresfières (6^fnps., XXXVII, 3), jorce qu'il l'avait eu étant déjà vieux et qu'il était fils de Ra hel qui avait été longtemps stérile. 11 lui donna par préférence à ses frères une robe très-ri<;he, diversifiée de plusieurs couleurs. Voilà la première cause de la haine qu'ils conçurent contre lui, je veux dire, la prédilection que son père eut pour lui.

Joseph n'était nullement coupable de cet amour do préférence qui causait la colère de ses fr^jres, et j)OL!r son malheur il y donna innocemment occasion dans la suite. N'étant encore âgé que de 16 ans, et dans toute la pudeur de sa première innocence, il accusa ses frères devant 'eur père d'un crime très-énorme que l'Ecriture ne nomme point, et ce fut là la seconde cause de leur mortelle aversion. Un autre jour par une naïveté assez naturelle aux enfants qui font tout dans une grande simplicité, il leur raconta deux songes qu'il avait eus et qui semblaient présager qu'il serait un jour le maître de ses frères, en sorte qu'ils viendraient l'adorer, comme il arriva plusieurs années après. Jacob, qui avait l'esprit de Dieu, conserva tout cela en silence dans son cœur, parce qu'il y entrevoyait du mystère. Mais ses enfants n'en portèrent pas un jugement si favorable , et compre-

(40) Jacob eut d'abord quatre enfants de Lia : Ruben, Siinéon, Lévi et Juda. (Gems., XXIX, 52, 55, 54 et 35.J Puis il eut deux entants de Bala, servante de Rachel : Dan et Neptliali. (Gènes. XXX, G et 8.) 11 en eut deux de Zelplia servante de Lia : Gad et Aser. (Ibid., H et 15.) Puis Lia lui donna cncoie deux fils, Issachar et Zahulon. (Ibid., IS H 20.) et une fille nommée Dina. (Ibid., 21.) Enfin Rachel de-

nant que ce jeune frère se flattait de les voir un jour à ses pieds redouter sa puissance, ils formèrent dès lors le détestable dessein de se défaire de lui. De quoi n'est pas capable la colère dans des enfants envieux de la tendresse que leur père témoigne avoir four un d'entre eux, plus que pour tous les autres? Telle fut la troisième cause de leur implacable aniniosité contre un frère que sa seule innocence aurait rendu aimable aux cœurs les jjlus insensibles. Vous en savez l'histoire, comment, en le vendant k des étrangers infidèles pour être esclave, ils furent assez dénaturés pour se résoudre à ne le jamais voir.

Or, remontons h la source d'une haine si implacable. D'où leur vint cette violente colère qui les porta à une telle extrémité? De la prédilection d'un |)ère qui marqua trop de tendresse à un enfant qu'il avait eu dans sa vieillesse d'une mère dont il n'attendait depuis longtemps aucune postérité. Il s'attira en ce mortel déplaisir qui lui coûta tant de larmes que pour lui avoir donné une robe plus propre qu'aux autres, sans leur rien refuser de leurs légitimes besoins. Cette cause d'une colère qui alla jusqu'aux derniers excès doit avertir les parents chrétiens à prévenir, par leur prudence, la jalousie que leurs enfants conçoivent les uns contre les autres dès leur âge le plus tendre, et qui souvent dans la suite cause de si funestes effets. Voilà, mon Père, l'origine de cette colère qui porte tant d'enfants de famille à se haïr toute leur vie.

Seconde question. — Youdriez-vous donc, mon Père, taxer d'injustice et de partialité tous les pères et mères, dès lors qu'ils témoignent plus de tendresse à quelqu'un de leurs enfants qu'aux autres? N'est-il pas naturel d'airer celui en qui l'on trouve plus de dispositions au bien? Le Sauveur n'eut-il pas lui-même une prédilection pour saint Jean son disciple bien-aimé, sans qu'il soit accusé d'avoir eu pour lui une affection indiscrète ? Après un tel exemple, n'est-it pas permis à des parents d'aimer davantage ceux de leurs enfants en qui ils reconnaissent un meilleur naturel ?

Réponse. — Oui, mon Père, il est trèspermis à des parents d'aimer plus que les autres ceux de leurs enfants en qui ils reconnaissent un meilleur naturel; mais ils doivent se contenter de sentir dans le cœur cette tendresse particulière sans la faire trop paraître, et garder à l'extérieur entre les autres enfants une entière égalité, soit dans leur éducation, soit dans la manière de les vêtir et de leur parler. Caresser tendrement un seul, et laisser-là tous les autres ;

vint féconde, et eut un fils qu'elle nomma Joseph. (Ibid., 2L) Elle en eut un autre, qu'elle nomma Benoni, c'est-à-dire, le fils de ma douleur , parce qu'elle avait eu beaucoup de peine à le mettre au monde. Mais Jacob le nomma depuis Benjamin, c'est-à-dire, le fils de ma droite. (Gènes., XXXV, 18.)

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS — CONFERENCE XXV

faire a celui-là de petits présents, et ne rien donner à celui-ci, sont autant de semences de jalousie qui, croissant avec l'âge, leur inspirent de îa haine pour cet enfant favori et privilégié. Cette haine excite leur colère; la colère produit ces paroles dures et pleines d'aigreur qui procèdent d'un cœur ulcéré, et de là ces antipathies mortelles qui durent souvent autant que la vie.

N'avoir des yeux et des attentions que pour un aîné à qui l'on veut faire tomber tout le bien d'une famille, pour une fille que l'on veut marier richement, et sacrifier tous les autres enfants à l'élévation d'un seul, est une dureté criante qui, en excitant leur fureur, les force d'aller exposer leur vie aux périls de la guerre, plutôt par désespoir qiie par valeur, en maudissant et cet aîné dont ils sont la victime, et des parents qui n'ont jamais eu que de la dureté pour eux.

Tous les enfants d'une même famille ont un égal droit à la tendresse de leur père et mèie, et c'est l'inégalité de leur affection, quand elle est trop évidente, qui cause ces emportements de colère ou contre des parents si partiels, ou contre des frères qu'ils savent en être plus aimés. 11 est donc évident, mon Père, que s'il est permis aux pères et mères d'aimer plus que les autres ceux de leurs enfants qui ont plus de dispositions pour le bien, il leur est dangereux de le faire trop paraître.

Troisième question. — Vous ouvrez les yeux à bien du monde, mon Père, en faisant connaître combien la prédilection que les pères et mères ont pour quelques-uns de leurs enfants est dangereuse, et (a source de cette colère qui par jalousie porte les autres à de si fatales extrémités. Mais Userait, à mon sens, bien nécessaire d'apprendre à ces enfants privilégiés àne se point prévaloir de cet amour de préférence qu on a pour eux. Plusieurs diront que l^exemple de Joseph ne leur convient pas ; qu'ils n'ont jamais eu de pareilles occasions de s'attirer l'indignation de leurs frères, et qu'ainsi on ne peut leur en faire une juste application. Quelle règle leur donner ez-vous, mon Père, pour conserver avec eux une bonne intelligence, nonobstant la prédilection de leurs parents ?

Réfionse. — Avant que de donner à ces enfants bien-airaés les règles que vous demandez, mon Père, je leur répondrai d'abord que l'exemple de Joseph leur convient mieux qu'ils ne pensent, et qu'on peut leur en faire une application très-juste ; que cette histoire, pour avoir des circonstances différentes, ne laisse pas que de raarcjuer à pro|)ortion les mêmes conséquences à leur égard. Il est bien vrai qu'ils n'ont pas, comme lui, des songes mystérieux à raconter, qui soient contre eux des semences de jalousie; mais l'occasion qu'ils prennent souvent de cet amour de préférence, pour mépriser leurs frères qu'ils savent être moins aimés, leur attirent de leur part les mêmes aversion'^, et leur |)ré- I)arent par la suite de semblables malheurs. I^ vaine idée qu'ils ont dun mérite plus grand, en se voyant plus distingués, est pour

eux comme un rêve enchanteur, où la raison n'agit point, où d'agréables fantômes tiennent lieu de réflexions, pour se croire plus parfaits qu'ils ne sont, comme des gens qui dorment. 11 est vrai encore qu'ils n'ont point, comme Joseph, de crimes capitaux à mettre sur le compte de leurs frères ; mais ces rapports flatteurs qu'ils font à des parents trop crédules, mille petits défauts dont ils les accusent par une secrète antij-athie, pour le plaisir malin de les faire gronder ou mal i traiter, procèdent d'un plus mauvais principe que l'accusation odieuse que Joseph fit contre ses frères, et produisent à jtroportion dans le cœur de ceux-ci, d'aussi {lernicieux effets. Voilà comment on peut leur faire de l'exemple de Joseph une apulication assez juste.

Je reviens maintenant à vous, enfants qui avez plus de part que les outres à l'amour de vos parents. Ne vous prévalez janiais de pareillesfaveurs, si vous voulez prévenir les dan ■ gercux eilets de leur colère, que votre fierté n'a peut-être déjà que trop enflammée. Soyez humbles, à [)roportion que vos piarents vous distinguent des autres enfants, afin de regagner leur amitié, et profitez de la confiance que l'on a en vous, [)our protéger ceux de vos frères qui y ont moins de paît que vous. En un mot, j)révenez-les i)ar des manières gracieuses pour rétablir entre vous une bonne intelligence. Je sais qu'il y a en cela des mesures à garder; que la j)révenance de Joseph, lorsqu'il alla avec tant de joie audevant de ses frères, ne fit aucune imj/ression sur ces cœurs irrités, et que les vôtres pourront n'être pas |)lus efiicaces; peut-être môme sembleront-elles suspectes à ceux que votre conduite passée a irrités contre vous. Mais ne vous rebutez pas ; commencez d'abord par leur faire rendre les bonnes giâres de vos parents que vous leur avez fait perdre , et peu à peu leur colère s'ajtaiseia, la paix se rétablira, et vous serez bénis de Dieu.

Enfin, pour détourner la colère de ces frères envieux, souffrez en silence tout le mai qu'ils vous font, et dont ils vous menacent. Joseph en usa ainsi, et cela lui sauva la vie. S'il eût résisté à la fureur de ses frères, il les aurait encore p'.js irrités; mais sa douceur les désarma, ils eurent liorieur de répandre le sang d'un enfant qui n'avait que des larmes pour se défendre. La douceur gagne souvent sur les cœurs les plus durs ce que la rigueur des plus violentes lésis tances n'obtiendrait jamais. Voilà, mon Père, les règles que je donne aux enfants de famille, |)our adoucir la colère de leurs fières, quand ils se sentent moins aimés.

Quatrième (piostion. — Puisque nous en sommes sur la bonne intelligence que les enfants de famille ont intérêt de conserver entre eux, en évitant tout ce (fui peut les exciter à la colère, souffrez, mon Père, qu'à l'occasion de celte colère, qui est une passion si universelle, je vous demande ce que des parents chrétiens doivent faire pour la réprimer dè:i sa naissance dans leurs enfants ?

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Comment se comporteront-ils pour s'acquitter d'un si grand devoir ?

Réponse. — C'est ici, mon Père, le point le plus important de rédueation chrétienne que les pères et mères doivent donnera leurs enfants, non-seulement pour inodérer leur colère naissante, mais encore pour réj)rimer leurs autres passions. Pour cela, leur principale attention doit être d'examiner cjuelle est leur passion dominante, selon leur humeur et leur tempérament. Or, je distingue trois sortes de passions dont ils sont susceptibles dès leur âge le plus tendre. Il y a des passions sombres ou cachées, qui sont plus secrètes qu'elles n'éclatent au dehors; telles que sont la "crainte, la tristesse ou mélancolie, la haine, l'envie et le désespoir. Il y a des passions ardentes, violentes et impétueuses, qui éclatent plus au dehors qu'elles ne se font sentir au dedans ; telles sont la colère, la vengeance, et la témérité à entreprendre beaucoup de choses difficiles, sans en prévoir les inconvénients et les conséquences. Il y a enfin des passions tendres, qui portent à s'insinuer dans l'amitié d'un chacun, à chercher tout ce qui peut faire plaisir, et à se répandre au dehors; telles sont la joie, la gaieté, l'amour des plaisirs. Or, quand un père de famille est parvenu à connaître quelle est la passion dominante de son fils, il a une grande facilité à bien régler son esprit et son cœur, pour lui faire aimer la vertu qui lui convient, et pour réprimer le penchant que sa passion lui donne pour le mal. Tout le secret, mon Père, n'est donc que de bien connaître la passion qui le domine, afin de lui donner au besoin les avis salutaires.

Cinquièmel'queslion. — Entrons, s'il vous plaît, mon Père, dans quelque détail sur une méthode qui semble d'abord tin peu abstraite. Ces termes de passions sombres ne se comprennent pas aisément, et nous ne voyons pas oien que des parents puissent réprimer dans leurs enfants, des passions que vous avouez ne paraître pas. Le moyen donc de les régler, en sorte qu elles puissent servir à les perfectionner, plutôt qu'à les égarer?

Réponse. — Pour tourner en bien les passions somftres dont je parle, je dis d'abord que ces sortes de passions marquent un naturel rêveur, mélancolique, laborieux, aimant l'étude, l'application à des choses sérieuses, et qui peut devenir capable des plus grandes entreprises, par la solidité de ses réflexions. Mais un naturel de ce caractère marque aussi un génie pour l'ordinaire ombrageux, soupçonneux, fantasque, arrêté à son propre jugement. 11 faut donc lui inspirer de bonne heure une entière confiance en ceux qui peuvent lui donner de bons avis, et qui ont plus d'expérience que lui ; la docilité à s'en tenir aux avis des plus sages, à se défier de ses propres lumières, et de tout ce qui flatte le plus ses inclinations. Il faut le rassurer dans les difficultés qui se présentent contre ses desseins, l'aider en tout ce qui pourrait rebuter son humeur changeante, et 1 encourager par l'espérance, autant que

par le plaisir qu'il aura d'y réussir. Il faut essayer de vaincre cette appréhension qu'il a d'un mauvais succès, et le fortifier contre le désespoir de parvenir à des fins si raisonnables, en tâchant de changer en une noble émulation cette haine envieuse que son humeur sombre lui inspire contre ceux qui réussissent mieux que lui.

Comme cette haine est la plus dangereuse de toutes les passions sombres, il ne faut jamais y flatter un jeune homme et l'y entretenir. Il ne faut omettre aucun des moyens que la raison et la religion peuvent fournir, pour guérir et dissiper cette humeur sombre qui est son vice dominant. Une haine dormante est plus dangereuse qu'une colère précijiitée. Se venger sur-le-champ d'un dé- ])laisir qu'on a reçu, marque un caractère d'esprit moins dangereux, que de conserver longtemps le dessein de le faire dans l'occasion. Les passions qui font tout d'un coup au dehors le plus d'éclat et de bruit, sont plus faciles à réprimer que celles qui sont si cachées ; et le meilleur correctif qu'on puisse y apporter, est d'occuper beaucoup à l'extérieur, par des travaux pénibles, mais divertissants, les jeunes gens qui sont d'un naturel si sombre. C'est, mon Père, ce qui doit faire la principale attention des personnes qui les gouvernent.

Sixième question. — // est nécessaire, ditesvous, mon Père, d'occuper extérieurement ceux qu'une humeur sombre porte à l'inaction et à l'indolence, pour les guérir de ce mal par des remèdes contraires. Faudra-t-il aussi réprimer les passions ardentes de la même façon, et par des remèdes opposés? Il me paraît que cela serait dangereux dans la pratique. Un naturel ainsi trop gêné ne réussit jamais dans les exercices pour lesquels il ne se sent aucune inclination. Il faut souffrir, M ce me semble, qu'un tempérament vif suive fl son attrait, si l'on veut qu'il fasse quelque progrès dans ce qu'il entreprend de bon : et il ny fait des progrès, qu'autant que sa passion l'y porte. Quelle méthode nous donnerezvous donc, mon Père, pour réprimer les passions ardentes des jeunes gens ?

Réponse. — Pour comprendre la méthode de régler les passions ardentes des jeunes gens, afin de profiter de ce qu'elles ont de bon, en réformant ce qu'il y a de vicieux, il faut d'abord considérer que ces passions ardentes, violentes et impétueuses, marquent ei présagent assez souvent en ces enfants un cœur martial , un génie entreprenant, audacieux jusqu'à la témérité , mais qu'en même temps ils sont pour l'ordinaire inconstants, changeants, volages, aimant surtout la diversité des objets, et ne se fixant à rien de jiarticulier, dès qu'il les applique trop. Il faut donc s'appliquer h fixer leur inconstance et à modérer ce qu'il y a de trop ardent dans leurs inclinations, sans aff"aiblir un courage qui peut devenir capable des j)lus grandes choses, quand il est bien ménagé et sagement conduit. Il est bon d'entretenir ce feu qui les porte avec ardeur à tout ce qu'ils entreprennent ; mais il est nécessaire d'en régler l'ac-

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXV

tivité par des maximes de prudence, afin qu'ils s'accoutument à faire toutes choses avec réflexion, et qu'ils n'entreprennent rien sans y avoir bien pensé. Il faut surtout leur insinuer de bonne heure et souvent que la loi de Dieu, la crainte de l'oflenser, en un mot la religion et la probité chrétienne doivent être la règle de tout ce qu'ils méditent de faire, pour ne prendre aucun parti qu'en ce qu'ils auront connu n'avoir rien de contraire ni à l'esprit du christianisme, ni à cette équité naturelle qui fait et l'homme de bien selon Dieu, et l'homme d'honneur selon le monde. Ces deux points ne sont pas faciles à attraper, je l'avoue ; mais on y réussira tôt ou tard, si, dès le commencement de ces passions naissantes, on s'applique à modérer la vivacité d'un enfant dans ses petites entreprises, pour continuer par degrés à le régler dans les plus grandes choses , auxquelles il se portera dans la suite à mesure qu'il deviendra plus grand.

Je suppose, par exemple, qu'un enfant vif et prompt apprenne par cœur son catéchisme entier en huit jours : voilà une noble et trèslouable émulation; mais elle est un peu téméraire pour un enfant de son âge , dont la mémoire n'est pas encore tenace pour retenir tant d« choses si différentes en si peu de temps; et c'est dès lors un commencement de ce que son tempérament de feu lui fera entreprendre dans la suite au-dessus de ses forces. Il faut cependant bien se garder de blâmer son entreprise , toute excessive qu'elle est : il suffira de la modérer , en le louant de son dessein. Au lieu de huit jours il faut lui en donner quinze , et lui promettre une récompense proportionnée à son âge, s'il y réussit. Selon toutes les apparences, au bout de quinze jours il sera encore bien éloigné de son but ; mais toujours il n'aura pas perdu son temps, quand il ne saura que la moitié de ce qu il voulait savoir tout entier ; et en ce cas il ne faudra pas laisser que de lui donner tout ce qu'on lui avait promis pour sa récompense, avec promesse de quelque chose de plus, quand il aura appris le tout. Il faut surtout le louer de son émulation, pour exciter son courage. Ces petits éloges, dont les enfants sont naturellement si avides, font merveille quand ils sont bien ména;j,és. Cela les encourage à surmonter les obstacles qu'ils ne manquent jamais d'y trouver, et modère les petits mouvements de colère , d'impatience ou de découragement dans les contraintes qui les rebuteraient , si elles n'étaient pas adoucies par l'espérance d'en être bien récompensés.

C'est ainsi que le grand prêtre Joïada réprima les violences du jeune Joas, roi de Juda, tant qu'il eut soin de son éducation. Heureux prince, s'il eilt été plus longtemps sous la conduite d'un gouverneur si sage I Il ne se serait pas échap[)é à ces excès de fureur qui, après la mort de Joïada, le portèrent a faire mourir le fils de ce vertueux pontife (II Paralipomen., XXIV, 22; et Mntth., XXIII, 33), par une ingratitude des plus noires.

Si les enfants qui ont été les mieux élevés, oublient si tôt les bonnes impressions qu'on leur adonnées dès leur plus tendre jeunesse, que ne feraient-ils pas, si on les avait abandonnés sans éducation au gré de leurs passions naissantes et de leur mauvais penchant? Les pères et mères peuvent-ils s'appliquer avec trop de soin à les réprimer de bonne heure en leur inspirant des sentiments vertueux, puisque l'expérience fait voir qu'ils en rabattent toujours assez? Voilà, mon Père, le moyen de prendre ce qu'il y a de bon dans les passions ardentes des enfants, pour les faire servir à leur propre perfection, en y réformant ce c^u'elles ont de vicieux. i

Septième question.' — Il ne nous reste plus, mon Père, quà apprendre de vous le secret de régler les passions tendres qui portent les enfants à la joie, à l'amour des plaisirs, à s'insinuer dans Vaffection d'un chacun ; et c'est ici xine difpcidté nouvelle. Cette inclination d'aimer et d'être aimé, de plaire au monde, en cherchant tout ce qu'il y ad'agréahle, est presque universelle à tous les hommes ; mais elle a ses dangers, et peut les conduire à de grands égarements. Comment des parents chrétiens doivent-ils donc se comporter, pour que ces passions tendres de leurs enfants tournent à leur bonne éducation, et servent à les sanctifier?

Réponse. — Ces passions tendres dont vous parlez, mon Père, sont recueille plus ordinaire de la jeunesse , et demandent conséquemment une attention particulière. Elles rendent à la vérité d'abord les enfants aimables par des manières engageantes, caressantes, enjouées. Mais c'est par cet endroit là même que l'on y est plus souvent trompé, en les laissant se fortifier et croître dans les inclinations qui , pour n'avoir rien que de fort innocent à cet âge, ne laissent pas que de les conduire peu à peu à des liaisons dangereuses et à la fin criminelles, quand ils; sont grands. Elles divertissent d'abord, sang offenser, ceux qui ne regardent que le temps présent; mais dans la suite elles ont leurs dangers, en ce que portant ces enfants à n'aimer que le plaisir, elles les rendent ennemis de toute sorte de contraintes : ellesleur font haïr tout ce qui les captive, elles les rendent ennemis d un travail sérieux qui seul peut les former au bien, et les empêchent de rien apprendre qui soit solide, parce qu'ils n'aiment qu'à jouer, à rire et à être caressés dans un âge d'où dépend le reste de la vie.

L'attention des parents doit donc être de ré j trimer de bonne heure cette gaieté naturelle qui ne leur fait aimer que ce qui les divertit, de borner à quelques heures chaque jour leurs petites récréations; de partager leur temps en de nobles exercices, qui en les divertissant les instruisent, et qui les perfectionnent sans les chagriner. Il faut leur insinuer souvent que l'oisiveté est un grand mal, source fatale des plus grands maux ; que le temps per(hi ne revient jamais, et que l'on se repent toujours de lavoir mal employé ; leur répéter souvent que ce n'es!

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

que par un travail assidu que l'on devient savant, hal)ile en quelque art que ce soit ; que tout homme qui fuit le travail, fuit son bonheur, n"étant jamais qu'un ignorant, un maladroit qui ne réussit en rien ; qu'il n'y a que l'étude des belles-lettres, la lecture des bons livres, qui donnent à un homme la réputation de bel esprit. Toutes ces maximes servent inliniment à les piquer d'une noble émulation , lors particulièrement qu'elles roulent sur de beaux principes. Les voici :

Principes de religion; parce que Dieu a en horreur les âmes fainéantes. Principes d'honneur; parce qu'un homme qui ne fait rien, qui n'est cajjable de rien, qui ne s'affectionne à rien , est un homme que tout le monde méprise, et que l'on perd toujours sans regret. Principes enfin de leur plus cher intérêt; parce que sans le travail ils ne deviendront jamais propres à rien, ni utiles à personne : au contraire inutiles à tout le inonde, inutiles à l'Eglise, inutiles à l'Etat, inutiles à leur famille, inutiles enfin , et même insupportables à eux-mêmes. Telles sont les maximes qu'il faut inspirer dès l'enfance à une jeunesse chrétienne que des passions tendres portent naturellement à l'oisiveté, à la mollesse et aux ])laisirs. Il faut les avertir et les faire souvenir souvent que les jeux, les divertissements ne sont bons qu'autant qu'ils sont prudents et modérés ; qu'ils ne sont que pour délasser l'esprit après le travail, et non pas pour l'occuper uniquement. On ne peut trop leur remettre devant les yeux ces vérités importantes, à mesure qu'ils avancent en âge, et qu'Us deviennentcapablesde discernement; parce que quoiqu'ils paraissent dans le moment y faire peu d'attention, elles ne laissent pas de faire sur leur esprit plus d'impression qu'on ne croit. Peu à peu ils s'accoutument à comprendre ce qu'ils entendent si souvent : ils s'en font à eux-mêmes des maximes de probité, comme si elles venaient de leur propre fonds ; et ils s'en souviennent, quand ils sont grands.

Pères et mères, gardez-vous donc de donner d'abord trop d'essor aux manières caressantes, enjouées et tendres de vos enfants. Si vous ne réprimez de bonne heure l'inclination naturelle qu'ils ont pour le plaisir, ils deviendront un jour des enfants prodigues, des hommes voluptueux, la ruine de vos familles, l'opprol^re de votre nom, et la honte de votre vieillesse. Arrêtez de bonne heure ce penchant qu'ils ont pour la volupté, et qui en ferait tôt ou tard des monstres de lubricité et de corruption, comme il n'arrive que trop. N'imitez pas ces parents idolâtres de leurs enfants, qui rient de leurs vices naissants comme d'autant de gentillesses, parce qu'ils dégénèrent à la fin en des vices grossiers, et même en un libertinage affreux. Hérodias permet à sa fille de danser devant le roi; cela semblait n'avoir rien d'abord de mauvais ni de dangereux : mais ces postures las 'ives qui doivent, ce semble, se terminer h ne la rendre que ])lus aimable aux yeux de ce prince, ne laissèrent pas que de causer

la mort de saint Jean-Baptiste, et de faire d'un crime détestable la lécompense d'un amour incestueux. Ne leur souffrez donc jamais de proférer de ces paroles libres et dissolues, ni de faire de ces gestes messéants qui marquent un fonds d'une corruption secrète Voilà, mon Père , le meilleur et unique moyen de bien régler les jassions naissantes des enfants, en profitant de ce qu'elles peuvent avoir d'avantageux pour leur perfection ; au lieu qu'étant négligées , elles leur deviendraient dommageables.

Huitième question. — Je trouve, mon Père, une dernière source de la colère qui anime plusieurs enfants les uns contre les autres dans les familles chrétiennes : C'est le soin même que l'on prend de leur établissement. Je sais (/ue les parents doivent établir leurs enfants selon leur naissance et les facultés de leur maison; mais la partialité qu'ils y font paraître, par des disproportions aussi criantes qu'elles sont visibles, est ce qui cause entre eux ces inimitiés et ces mortelles antipathies qui durent jusqu'à la mort. Marquez-noîis donc ici, mon Père, s'il vous plaît, la conduite que ces parents doivent tenir dans l'établissement de leurs enfants, pour prévenir ces excès de colère dont les conséquences sont si funestes ?

Réponse. — Vous avez bien raison, mon Père, de dire que l'inégalité des partages entre plusieurs enfants, pour bien établir les uns au préjudice des autres, est la source de la colère qui cause entre eux tant d'inimitiés. C'est ici le plus universel désordre dans les familles chrétiennes, otj l'esprit du monde est tout ce qui en décide , et où Dieu n'est jamais consulté. Ce fils est l'aîné, il faut qu'il soutienne la famille, dit-on; et pour cela on lui fait de grands avantages, qui réduisent tous les autres à leur simple légitime. Cet autre est le second, il faut qu'il soit abbé. Mais il a de l'éloignement pour l'état ecclésiastique. Il n'importe, répondon; nous n'avons point de bien à lui donner selon sa naissance : les biens de l'Eglise y suppléeront ; qu'il s'en contente. Voilà l'ori"^gine de cette haine pour un aîné à l'élévation duquel on le sacrifie , et le sujet de sa colère. Ce dernier n'est que le troisième de sa maison. Il sera chevalier, et de riches commanderies lui tiendront lieu de patrimoine. Mais il ne se sent point porté à garder le célibat auquel oblige cet ordre militaire, dont les chevaliers sont de vrais religieux par des vœux solennels. Il n'importe : pourquoi est-il le dernier? Qu'il fasse comme les autres, de nécessité vertu. Il n'est pas de naissance à être chevalier; qu'il aille à la guerre, qu'il se signale par sa valeur, qu'il fasse son chemin comme tant d'autres. Voilà le langage ordinaire du monde, et la cause de ces emportements de colère contre des parents qui les immolent comme de malheureuses victimes à la fortune de leur aîné. Voilà d'où vient cette haine implacable pout" des frères qui sont la cause , quoique innocente, de leur sacrifice forcé et de leur damnation.

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXVI

Faites, ô mon Dieu, que tous les })arents vhrétiens comprennent ces importantes vérités; qu'ils ne se renflent jamais les maîtres de la vocation de leurs enlants, qui ne doit et ne peut venir que de vous. Faites, par votre grâce, qu'ils examinent prudemment leur naturel, leur penchant, leurs bonnes et mauvaises dispositions, les inclinations et les talents que vous leur avez donnés, pour réussir et ojiérer leur salut dans l'état auquel votre providence les destine, et qu'ils ne les y engagent jamais sans vous avoir consulté. Que leur amour paternel s'étende également sur tous leurs enfants, afin que la paix, l'union, la bonne intelligence, la charité de Jésus-Christ, régnent entre eux, et que tous s'aiment comme vous nous avez aimés. Que la colère ne divise jamais des cœurs que vous êtes venu unir ensemble par l'elfusion de votre sang adorable, jusqu'à ce que la charité consommée de vos élus dans le eiel les unisse à vous pour ne s'en séparer jamais. C'est, N., le bonheur que je vous souhaite. Amen.

CONFÉRENCE XXYI.