SUR LA PÉNITEINCE EN PARTICULIER

ONZIÈME CONFÉRENCE

Sur la vengeance, autre espèce de péché, matière de pénitence.

\'ifiete ne quis raaium pro malo reddat. (I Tliess., V,

Ayez soin que personne d'entre vous ne rende le mal pmir le mal.

Si ce que nous avons dit jusqu'ici de la colère et des funestes effets qu'elle produit dans le monde, avait fait de salutaires impressions sur les esprits et sur les cœurs, nous n'aurions pas besoin de parler aujourd'hui de la vengeance, qui est une des plus funestes suites de cette colère, et'la paix régnerait bientôt partout. Tant que la colère est renfermée dans le secret d'un cœur irrité, elle ne produit point d'autre mal que celui (le s'être fâché contre son frère, d'avoir conçu de la haine contre lui; mais dès qu'elle se manifeste au dehors par voies de f;ut, elle change de nom comme de natuie; et (-'est une vengeance, soit par des paroles indiscrètes, telles que sont les médisances, lès calomnies, etc. ; soit par des actions de fureur, comme les batteries, les meurtres, les assassinats; et, de quelque façon que Ton se venge, c'est toujours un grand péché ({ui |)orte partout des caractères odieux.

Caractère de bassesse, puisque, s'il est glorieux de pardonner les injures, i)arcc (lu'on triomjihe en cela de son propre cœur, il est honteux, au contraire, de se montrer l'esclave de ses propres ressentiments, puisqu'on n'a pas la force de se vaincre soiiuôuie. Caractère d'injustice , puisque c'est usurper un droit que Dieu s'est absolument ré^-e^vé, quand il a dit : Ccst à moi la venf/eancp, et c'est m'>i qui la ferai dans le t<mps. {ne,tt.,\X\\\, .3o.)Cara.:tèrc enfin de réprobation dans les conhéqucnces les plus funestes, puisque Dieu, qui est jaloux de ses

droits, a toujours puni les vindicatifs des mêmes maux dont ils ont voulu affliger leurs ennemis.

C'est cette passion indigne des grands cœurs, plus indigne encore des chrétiens; passion qui intéresse et la gloire de Dieu, et la charité du [irochain, et le salut de nos âmes, que j'attaque aujourd'hui, et sur laquelle vous pourrez, mon Père, proposer vos difficultés et vos doutes.

Première question. — La peinture affreuse que vous nous faites de la vengeance serait seule capable de dissiper tous nos doutes, si de puissantes raisons ne semblaient la justifier en plusieurs conjonctures. Samson se vengea des Philistins en mourant [Judic, XVI, 30), après les avoir tant maltraités pendant sa vie , et l'Ecriture en parle avec éloge. Il parait donc, mon Père, qu'il n'est pas toujours défendu de se venger, et que ce peut être, comme en Samson, un acte dctjustice et de valeur.

; Réponse. — Pour comprendre, mon Père, combien la vengeance est odieuse, il faut d'abord savoir ce que l'on entend par cette indigne passion qui est absolument défendue par la loi de Dieu. La vengeance, selon tous les théologiens moraux, n'est autre chose qu'une satisfaction que l'on tire de son ennemi, ou le désir au moins qu'on a d'en tirer raison, de son autorité particulière, pour une injure que l'on prétend en avoir reçue; non pour son auiendement, en lui faisant sentir la grièveté de sa faute, mais pour le seul plaisir de contenter sa propre passion. Or, selon cette définition, il est évident que la vengeance est très-criminelle, puisque, contre la défense du Seigneur, on se fait justice à soi-même pour des querelles personnelles, dont on n'a reçu de Dieu aucun droit de se faire raison. L'Ecriture nous en fouriiit un terrible exemple en la personne de Cain. {Gènes., IV. ) 11 est irrité contre son frère Abel, et sa jalousie va jusqu'à le haïr mortellement, parce que Dieu reçoit favorablcHiCnt ses offrandes, pendant que les siennes en sont rejetées avec mépris. Jusqu'où va sa colèie? Elle va où les vindicatifs de nos jours portent leurs plus cruels ressentiments. Il se venge du mépris que Dieu fait de ses dons, qui ne sont que des sacrifices forcés, sur un frère qui n'y a aucune part, et qui n'en est pas la cause. Il tue Abel, parce qu'il est jjIus agréable à Dieu que lui, et sacrifie un innocent à son injuste fureur. Voilà la vengeance que nous condamnons.

La conduite de Samson , au contraire, est d'une espè(C toute différente dans la vengeance qu'il tira des Philistins, et ne justifie en rien celle que les mondains ont coutume de tirer de leurs ennemis. 11 ne se vengea pas comme eux pour une querelle qui lui fût personnelle, ni de son autorité privée ; mais, comme il était le juge du peujtle de Dieu, il extermina les ennemis du Seigneur en la pei onne des Ph,li.<-tins, et ne le fit que par un mouvement |)articulier de son Esprit- Saint. Ce ne fut que par l'autorité jiublKjue

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lâiô

que lui donnait sa qualité de juge d'Israël,

et après avoir consulté le Seigneur. Voici

comme l'Ecriture s'en explique.

SdDison, après avoir invof/ué le Seif/neur,

lui dit : Souvenrz-vou.s de moi , mon Dieu , et rendez-moi maintenant ma première force ^ afin que je me venge de mes ennemis, et que je tire au moins une seule satisfaction pour la perte de mes deux yeux. {Judic, XVI, 28.) Ce ne fut donc pas sa ])ropre satisfaction qu'il chercha dans la mort de ses persécuteurs, puisqu'on faisant tomber la maison sur plus de trois mille personnes, il savait bien qu'il allait y être lui-même écrasé. Mais il envisageait l'honneur du Dieu d'Israël qu'ils offensaient en sa personne, et il ne fit qu'exécuter les ordres du ciel, sans suivre les mouvements de sa propre passion.

Un vindicatif, au contraire, tel que celui que nous combattons ici, n'attaque que ses ennemis personnels et non ceux de JL)ieu. Il ne venge que les injures qu'on lui a faites, sans examiner si le Seigneur y est offensé, et le fait de son autorité privée ; il se constitue juge en sa propre cause, dans un temps où sa passion l'aveugle. Voilà ce qui rend sa vengeance criminelle , et qui ne peut être justifié par l'exemple de Samson.

fTelle fut la vengeance qu'Aman voulait tirer du juste Mardochée [Esther, III et VII), parce qu'il s'en voyait méprisé, quand il lui refusa les honneurs qu'il exigeait de tous les sujets du roi dont il était le favori. Il voulut le faire attacher à un infâme gibet pour une injure imaginaire; mais il y fut attaché lui-même par un juste châtiment de Dieu, et c'est le sort que doivent attendre tôt ou tard ces hommes vindicatifs qui se font justice à eux-mêmes, parce que la loi naturelle, autant que la droite raison, veut que la justice punitive ne s'exerce que par une autorité publique.

La vengeance de Samson fut donc un a(Ue de valeur et de religion pour les raisons que nous venons de rapporter : la vôtre au contraire, vindicatif, est une action de lâcheté, d'irréligion et de faiblesse, puisque vous n'avez ni le courage de vous vaincre vous-même, ni la force d'arrêter, pour obéir à Dieu, les saillies de votre cœur irrité. Vous êtes esclave de vos propres ressentiments, pendant que la générosité de ceux qui pardonnent à leurs ennemis est le caractère de cette honorable liberté qui distingue les vrais enfants de Dieu. C'est ainsi qu'en usa David envers Saûl, après tant d'injustes persécutions, lorsque l'ayan' en sa puissance et pouvant le tuer dans une caverne où il était seul avec lui, sans que ce prince furieux crût en être si proche, il se contenta de couper le bord de sa robe, sans qu'il s'en aperçût, pour lui montrer qu'il aurait bien pu le percer luimême, s'il eût été vindicatif : et en cela David montra une plus grande générosité, en lui parlonnant de la sorte, que s'il l'eût tué lorsqu'il n'était pas en état de se défendre. Kn lui ôtant la vie d'une façon si peu généreuse, il eût, à la vérité, en quelque façon triomphé de son ennemi; mais en lui pardon-

nant aussi généreusement qu'il fit, il triompha de soi-même et de son propre cœur. ^

Voilà , mon Père, ce que je réponds à j toutes vos' difficultés : 1° que la vengeance ' est toujours injuste, étant faite par une autorité particulière et sans aucun droit; 2° que c'est toujours une action lâche, et la marque d'une extrême faiblesse, puisque le vindicatif n'a pas le courage de se vaincre, et qu'il est évidemment esclave de ses propres ressentiments; 3° que c'est un caractère de réprobation, puisqu'elle nous attire de la part de Dieu mille malheurs, sans ])arler des châtiments et des peines que la justice des hommes est en droit d'infiiger, selon les lois, à ceux qui se vengent par des voies de fait.

Seconde question. — fous dites, mon Père que la vengeance est toujours injuste il nous semble au contraire que c'est une justice de traiter les gens comme ils méritent d'être traités. Or tout homme qui en offense un autre mérite d'être puni ; et conséquemment c'est, ce me semble, une justice de lui rendre la pa~ veille, et de s'en venger. Il paraît même de l'injustice à ne le pas faire, et à lui rendre le bien pour le mal, puisque c'est lui donner oe qu'il ne mérite pus; que c'est l'autoriser dans ce qu'il fait de mal, et lui donner la confiance de continuer, dans l'espérunee qu'il lui en reviendra du profit. C'est donc une action de justice de nous venger de nos ennemis.

Béponse. — Ce raisonnement, mon Père, est séduisant, comme tout ce qu'inspire la prudence humaine, cette sagesse de la chair que Jésus-Christ réprouve. Mais penser et parler de la sorte, c'est mériter la malédiction du Seigneur qui dit par la bouche d'un prophète : Malheur à vous, qui dites que te mal est un bien, et que le bien est un mal. {Isa.t LI, 20. ) Loin de commettre une injustice en rendant à son ennemi le bien pour le mal, on fait une œuvre de miséricorde des plus héroiques, dont d'illustres païens même ont été capables par les seuls principes de la loi naturelle, et que nos historiens profanes louent comme des traits d'une générosité à l'épreuve. Pourquoi des chrétiens dans la loi de grâce ne feraient-ils pas ce qui doit leur mériter les éloges des saints et la bénédiction de Dieu?

Ces", le caractère de la miséricorde de pardonner, et cela peut ^convenir aux hommes comme à Dieu, parce qu'ils sont obligés de l'imiter dans les témoignages de sa bonté. Le caractère au contraire de la justice est de punir le crime, mais cela n'appartient qu'à Dieu, parce qu'il n'y a que Dieu qui ait une puissance souveraine de vie et de mort sur toutes les créatures. Si les hommes punissent les crimes en cette vie, ce n'est que par l'autorité que Dieu leur en a donnée; tels que sont les princes delà terre, elles ministres de la justice, que le prince commet à cet effet comme les dépositaires de son autorité. Ce n'est donc jamais pour venger ses querelfes personnelles et par une autorité privée qu'il est permis de punir les criminels, mais seulement pour faire satisfaction au public des dommages qu'ii a soufferts et du scandai©

mi

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXVI

qu'il a reçu, par des crimes éclatants qui ne

Eeuvent être punis que par une autorité pulique.

Je dis plus : la miséricorde est en un sens plus naturelle à Dieu que la justice, parce que son propre caractère est de pardonner plutôt que de punir, comme chante l'Eglise ; et de même qu'il est bon par sa nature pour faire miséricorde, de suo bonus, il n'est juste et vengeur des crimes que parce nous Ty contraignons, de nostro justus. Quand donc vous pardonnez à votre ennemi, vous imitez la majesté de Dieu dans son caractère principal, et qui est le seul qu'il nous propose pour modèle quand il dit : Soyez miséricordieux comme votre Père céleste est miséricordieux. [Luc, Yl. 36.) Mais cjuand vous vous vengez, vous usurpez le droit de ce que Dieu ne fait lui-même qu'à contre-cœur, et parce qu'il y est forcé. En pardonnant à votre ennemi vous comblez son coeur de reconnaissance, loin de lui donner la confiance de vous offenser tout de nouveau, et vous contribuez à son amendement : en vous vengeant, au contraire, vous l'irritez encore davantage, et vos résistances ne servent qu'à enflammer sa colère, au lieu de l'adoucir. Loin de penser à s'amender, il cherche 5 vous susciter de nouvelles querelles, et c'est proprement en cela que vous lui donnez la confiance de continuer à vous maltraiter, parce qu'il regarde vos résistances, quoique justes, comme autant de nouvelles hostilités.

David en montrant à Saul le bord de sa robe qu'il s'était contenté de couper, lors-

au'il aurait pu aisément lui ôter la vie, attenrit son cœur jusqu'à lui faire verser des larmes d'amour. Ce prince furieux ne put s'empêcher de dire : Je vois bien que vous êtes plus juste que moi, puisque vous m'avez fait de grands biens, au lieu que je vous ai causé de grands maux. (I Reg., XXIV, 18. ) David lit donc une action de miséricorde digne d'un grand cœur, loin de commettre une injustice en faisant h Saul une grâce qu'il ne méritait cas : jugez-en de même du bien que vous ferez à vos persécuteurs. Voilà, mon Père, comme il est vrai que la vengeance est toujours injuste et criminelle devant Dieu. Troisième question. — Vous ne pouvez disconvenir nu moins, mon Père, qu'un ennemi qui nous persécute injustement n'offense Dieu comme nous l'offenserions, sinous lui faisions un traitement pareil, et qu'il ne doive en être puni un jour. Ainsi, puisque les châtiments de Dieu sont des châtiments terribles, c'est

Î)our cela même que nous nouy vengeons dans e temps, afin qu'il n'en soit pas puni dans l'éternité. Nous lui faisons sentir le mal qu'il nous a fait, afin qu il évite les supplices éternels par des peines si courtes, et c'est ime charité que nous lui faisons. Que répondrez-vous à cela?

Réponse. — Je réponds, mon Père, que c'est une grande illusion de croire qu'on puisse se venger d'un ennemi par un |)rincipe de charité chrétienne. Dans toute l'Ecriture sainte il n'y r aucun exemple d'une charité pareille, e't tout y orêche au contraire

le pardon des injures et l'amourdes ennemis. Que chacun sonde les plus secrets sentiments de son propre cœur, il connaîtra que ce n'est nullement par charité et par une tendre affection pour le salut de son ennemi, qu'il cherche à s'en venger, mais en effet pour contenter sa propre passion ; que c'est pour le cruel plaisir de lui faire encore plus de mal qu'il n'en a reçu de lui, en lui causant le dépit de se voir vaincu par celui qu'il avait eu dessein de maltraiter. Or, contenter sa passion, chercher dans le mal d'autrui un plaisir si malin, est-ce une action qui puisse vraisemblablement se couvrir du manteau spécieux d'une charité fraternelle?

Non, non, mondains, désabusez-vous : ce n'est ni la piété ni l'amour chrétien qui vous anime, mais votre seule animosité et la haine que vous portez à cet ennemi. Ce vain prétexte de charité n'est qu'une invention spéculative des pécheurs qui cherchent à s'étourdir dans le crime par de fausses apparences de vertu, afin d'étouffer tous les remords importuns d'une conscience qui leur reproche l'injustice et la dureté d'une telle conduite : et c'est vouloir s'aveugler à plaisir, que de rejjaître son imagination de pareilles chimères.

Il y aurait quelque sorte d'apparence à regarder la vengeance comme un effet de la charité que l'on a pour son ennemi, si l'on voyait qu'elle contribuât à son amendement, qu'il en fît un bon usage, et que, par la patience à souffrir la peine temporelle que mérite son injuste persécution, il méritât d'éviter les châtiments éternels que Dieu prépare à tous les pécheurs. Mais qui osera le présumer contre les apparences contraires ? L'exj)ériencc fait voir tous les jours qu'un ennemi s'irrite, quand vous lui résistez ; qu'il augmente sa fureur à proportion de ce qu*» vous mettez en usage pour le punir; qu'il ajoute de nouveaux péchés à celui qu'il avait (iéjà commis en vous offensant, lorsqu'il cherche à vous persécuter encore avec plus de chaleur, et que loin d'éviter les châtiments de Dieu par sa patience à souffrir ce que vous faites pour vous venger, il s'en attire d'autres infiniment plus grands. C'est donc, mon Père , une illusion de l'amour-propre, que d'alléguer le motif de la charité, pour autoriser la vengeance, puisque Dieu défend absolument de se faire justice à soi-même, lors même qu'on a été injustement maltraité, et qu'on ne cherche dans la vérité que le mal de son ennemi en se vengeant, et non pas sa conversion.

Quatrième question. — Quelque chose que vous disiez, mon Père, un homme piqué au vif des insultes de son ennemi vous répondra toujours: Si je ne me venge pas , il triomphera dans son insolence; mon honneur y est engagé, ma patience lui donnera confiance de recommencer en toute occasion, et c'est attendre trop longtemps que d'attendre que Dieu me fasse justice. Que répondrez-vous , mon Père , à des raisons si fortes ?

Réponse. — Vous proposez, mon Père, quatre raisons qui se détruisent d'elles-

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mêmes : 1° Un affront sanglant qui engage un homme à se venger; 2" son honneur en compromis ; 3° la crainte des suites les jlus facheu6es i;ar la contiance que l'on prendra de l'outrager , s'il l'endure ; i° enfin , le retardement des punitions de Dieu. Mettons ces quatre raisons dans tout leur jour , pour en faire sentir le faible; voici un trait de l'Ecriture où tous ces inconvénients sont parfaitement marqués.

Dina, fille du patriarche Jacob, que sa curiosité conduit à la ville de Sichem ['Our y voir le beau monde , est déshonorée ]>ùv le fils du roi , aux yeux duquel elle eut le malheur de plaire : voilà une injure bien atroce faite à sa personne, et une grande tache pour toute la famille de Jacob. C'est une affaire d'honneur. Siméon et Lévi , ses frères , considèrent que leur sœur ainsi déshonorée ne pourra plus trouver d'honnête parti , qu'on aura horreur d'entrer dans leur alliance ; voilà des conséquences bien fâcheuses. N'attendre la justice que du ciel, c'est un retardement bien long pour la réparation d'un mal si pressant : voilà la ressemblance du fait dans toutes les circonstances. Comment les fils de Jacob se comportent-ils dans cette affaire? et comment Dieu en jugea-t-il ? Ecoutez, vindicatifs, et recevez votre condamnation.

Les frères de Dina menacent de venger avec éclat l'outrage fait à leur sœur. Les Sichimites, de leur côté , font des propositions d'accommodement ; on les rejette. Ils offrent d'embrasser la loi de Moïse , de se faire circoncire , afin que le fils de leur roi puisse épouser la personne qu'il a déshonorée. Ces deux frères, non contents de cela , mais trop entiers dans leurs ressentiments , vont saccager cette misérable ville. Ils passent au fil de l'épée plusieurs milliers d'innocents pour la faute d'un seul couj able {Gen. , XXXIV , 27) ; quel excès de fureur I Mais la vengeance était juste, direz-vous ; vous vous trompez. L'atl'ront était grand , j'en conviens; mais la vengeance n'en était pas pour cela plus légitime. Jacob lui-même la condamna : il maudit leur fureur , dit l'Ecriture, parce qu'elle fut trop opiniâtre à ne vouloir écouter aucune proposition de paix , et que leur indignation alla jusqu' à la cruauté. {Gen. , XLIX , 7.)

Or faisons l'application de ce trait de l'Histoire sainte à ce qui arrive tous les jours. On vous a fait une injure sanglante , et vous voulez vous venger. La famille du coupable s'intéresse à vous adoucir et pro- I)Ose un accommodement à l'amiable. Vous le refusez, parce qu'il faut,' dites-vous, réparer votre honneur avec éclat ; vous êtes dans l'erreur, et vous ne savez ni la loi de Dieu ni quels sont vos véritables intérêts. Dieu vous défend la vengeance et toutes les voies de fait d'une autorité privée; cela seul devrait décider de tout. Mais vous vous jetez encore en d'étranges embarras que vous ne prévoyez pas , parce que la passion vous aveugle. Les confusions n'éclatent qu'autant qu'on veut les faire éclater. On vous pro-

pose un accommodement , recevez-le pour étouffer le mal dans sa naissance ; c'est le moyen le plus court.

Mais, dites-vous, il y aura donc plaisir désormais à m'insulter, et les suites à la fin seront plus dangereuses que le mal même. Erreur! Sans parler des conséquences fâcheuses qu'ont toujours les voies de fait, soit de la part de la justice contentieuse qui ne manque jamais d'en connaître , soit de la [)art des familles intéressées qui laissent comme par héritage à leurs enfants ces sortes de querelles |;our en avoir raison tôt ou tard, les suites que votre fureur aura un jour de la part de Dieu seront encore bien plus fatales , au lieu qu'en vous accommodant j^ar la douceur, en pardonnant une faute qui n'a plus de remède et qui par toutes vos vengeances, ne peut n'avoir pas été commise, vous finirez tous les différends, et Dieu vous bénira; je dis bien plus, tôt ou tard Dieu prendra soin de vous venger pour récompenser votre modération. En voici un bel exenifjle

Israël souffrit en Egypte de grandes persécutions dans une captivité aussi dure que longue; et, parce que loin de se venger, il n'attendit sa justice que de Dieu , le Seigneur le vengea avec autant de gloire qu'il avait été dans l'opjjrobre si longtemps. Une foule de miracles accompagna sa délivrance : la mer s'ouvrit en deux pour lui donner un libre passage à pied sec dans son sein, là où Pharaon avec toute son armée fut incontinent après submergé. Telle sera, à proportion , la protection du ciel sur vous, N. , si vous laissez à Dieu la vengeance de ceux qui vous persécutent injustement , parce que vous lui aurez fait un religieux sacrifice de tous vos ressentiments. Voilà , mon Père , ce que j'ai à répondre à ceux qui par tant de raisons s'efforcent de justifier leur vengeance.

Cinquième question. — Toutes vos raisons nous consolent beaucoup, mon Père, dans nos peines les plus sensibles. Mais n'est-il pas au moins permis de se pourvoir en justice contre d'injustes agresseurs , et d'y porter ses plaintes? Ne peut-on sans péché défendre son bon droit par la voie des procès?

Réponse. — Oui, mon Pèr.e , on le peut sans péché , et c'est le plus sûr moyen , quand il n'y a poiçt d'apparence de s'accommoder à l'amiable. Mais tant que les affaires peuvent s'accommoder par de prudents arbitres, il vaut toujours mieux en rester là que de plaider. Si l'on considère les procédures de la justice contentieuse dans ce qu'elles ont de naturel selon les règles du droit, elles ne peuvent être qualifiées de vengeance, puisque dès lors ce ne serait plus une justice; et quoique l'on plaide tous les jours par un es[)rit d'animosité, ce n'est pas absolument pour cela et par soi-même que l'on plaide, mais pour disputer son bon droit qui souvent est litigieux et obscur ; et plaider, précisément parlant, n'est pas se venger. 1° La punition descoujîables est légitime, puisque cette punition doit se faire par une autorité

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publique, et qu'il n'y a que l'autorité privée qui la rend injuste. 2° La fin des plaintes que Ton porte à la justice criminelle est la correction des coupables et la tranquillité publique [)ar le juste châtiment de ceux qui troui)lent la paix, et non pas la satisfaction personnelle des particuliers qui plaident parce qu'ils se croient lésés; et conséquemment il est toujours permis et légitime de porter ses plaintes à ces tribunaux publics.

Les procédures de la justice civile sont encore plus éloignées de tout soupçon de vengeance, jiuisqu'on s'y comporte avec plus de raotiération, de flegme, de maturité, et que tout s'y délibère avec des fondements plus solides, sur l'autorité des lois qui règlent le droit des ])laideurs. Voilà pour ce qui concerne la voie de procéder dans la justice contentieuse, quand on la considère nuement en elle-même, et indépendamment des vues particulières et secrètes des parties qui sont en contestation.

Mais cette même voie de procéder en justice réglée, toute sage qu'elle est en ellemême, cependant considérée dans son exécution et dans la manière trop ordinaire de s'y comporter, peut devenir défectueuse dans la forme, et je remarque trois circonstances qui en corrompent souvent l'usage : 1° le point d'honneur que l'on envisage plutôt que le bon droit des |»arties; 2° l'intérêt que l'on a uniquement en vue, au préjudice des légitimes j/artages d'une justice distributive ; 3° enfin la jalousie, par le seul i)laisir de l'emijorter sur tous ceux dont la prospérité fait envie, dès lors qu'ils s'opposent aux passions dont on se sent agité.

Cela ainsi établi, il est certain que ce dernier motif qui excite les procès, je veux dire la jalousie, est toujours mauvais et ne peut devenir légitime. Telle fut l'accusation des scribes et des pharisiens contre le Sauveur, qu'ils ne mirent en cause que par le mouvement de leur jalousie, parce qu en toute occasion il se montrait contraire h leurs criminelles pratiques. Telle fut encore la malignité de cette femme de l'Ecriture, qui, poussée par sa jalousie, pressait Salomon de faire couper en deux l'enfant vivant de sa voisine, et de lui en donner la moitié, pour avoir le cruel jilaisir de la voir partager avec elle la douleur d'avoir perdu son ennint pnrsafaute. Pour ce qui regarde les deux autres motifs que l'on a ordinairement de plaider, savoir: le point d'honneur et l'intérêt, ils sont quelquefois légitimes, mais le plus souvent ils sont injustes. Le [)oint d'honneur est légitime, quand on veut soutenir par de justes procédures des droits honorifKpies ou seigneuriaux qui sont attachés à la dignité dont on est revêtu, aux [irérogativcs d'une terre seigneuriale que l'on dispute injustement : mais il devient vicieux, dès que la iiassionle porte à l'excès, et que pour peu de chose on se ruine par des frais exorbitants, sans écouter la raison. De même l'intérêt est légitime, quand, par exemple, on ne demande que de justes partages d'une -succession paternelle,

selon la coutume des lieux : mais il devient criminel, quand il exige ce que l'on sait n'être pas dû; quand, pour frustrer de légitimes héritiers, on produit de faux titres, des testaments falsifiés, ou que, pour un faible défaut de formalité dans les termes d'un testament, on le fait casser contre les intentions et dernières volontés des testateurs bien connues.

Cejiendant c'est ce qui se fait tous les jours. On voit des plaideurs convenir que, par un tel testament, ils sont exclus de la succession qu'ils <lemandent, et qu'ils n'ont point d'autre raison de le faire casser, que parce qu'il est contre leur intérêt qui les porte à proliterd'une clause défectueuse qui, par bonheur pour eux, s'y trouve, soit par l'ignorance du notaire, soit ])ar un malin artifice qui la lui a fait mettre expiés, parce qu'il a été gagné et corrompu par argent. Voilà, mon Père, l'intérêt qui rend crimiminelles les procédures de la justice civile, par mille détours de formalités que tous les codes et les plus consciencieux jurisconsultes ont toujours ignorés ou condamnés.

Je ne |)arle pas ici des })laideurs que le seul intérêt domine contre toute sorte de droit; qui conviennent qu'un bien dont ils prétendent s'emparer, ne leur appartient par aucun titre, ni d'hérédité, ni d'acquisition.

Concluez de tout ceci, N., que si les procès, tant criminels que civils, sont en soi légitimes, quand la passion n'yapointde part, ils sont aussi très-souvent injustes; par ces trois défauts : le point d"honneur, le sordide intérêt, et la jalousie, qui font qu'on ne plaide que par un esprit de vengeance et d'animosité. Abstenez-vous de plaider, dit le Sage, et vous éviterez bien des péehés (Eccli., XXVIII, 10.) C'est, mon Père, tout ce que je réponds à ceux qui demandent si l'on peut légitimement plaider sans être coupable du péché de vengeance.

Sixième question. — Votis avez dit, mon Père, que la vengeance est de sa nature péché mortel. Ci la est-il siqénéral, qxiil ny ait point d'exception ? Quand on se venge, pèche-t-on toujours mortellement? En quelles occasions la vengeance n'est-elle que péché véniel ?

Réponse. — Trois raisons incontestables prouvent que l'action de se venger est un péché mortel : 1° La défense absolue que I)ieu en fait, puisque tous les commandements de Dieu obligent sous peine dépêché mortel, et qu'il n'y a que la légèreté de la matière qui la rende seulement péché véniel; 2° L'influence de la vengeance, puisque cette action, qui est contre la justice en matière grave, est un péché mortel. Or, la vengeance est évidemment contre la justice, puisque c'est une usurpation volontaire d'un droit que Dieu s'est absolument réservé, quand il a dit : C'est moi qui ferai la vengeance, et je leur rendrai dans le temps (Deut., XXXII, 35) ce gui leur est dû ; 3" La dureté àe la vengeance, puisqu'elle est formellement op|)osée à la vertu decharitécjue l'on doitau prochain, et que tout péché routre la charité en ma-

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lus

lière grave est péché mortel, qui nous éloigne de Dieu, qui est la charité essentielle, comme dit saint Jean. (I Joan., IV, 8.)

Perdre la charité, c'est perdre le mo)en le plus nécessaire et l'unique pour parvenir à la grâce du salut ; et tout homme qui, dans un esprit de vengeance, conçoit contre son frère une haine im|)lacable, voulant avoir raison de l'injure qu'il en a reçue, et se la faire de son autorité privée , celui-là j)erd la charité, et il est en état de damnation et de mort.

g Saint Thomas (2-2, q. 158) dit que la vengeance est toujours péché mortel, à moins que les premiers mouvements qui préviennent la raison, ou la légèreté de la matière n'en diminuent la malignité. Un chrétien ne doit point connaître d'autre vengeance que celle qu'il exerce contre lui-même, quand il a eu le malheur de pécher. Abandonnez-vous, à la bonne heure, à cette innocente sévérité par les austérités de votre pénitence, prévenez par là les terriblees vengeances du Seigneur. Voilà, mon Père, la seule vengeance qui soit digne d'un chrétien, et qui lui soit permise, comme étant hors de toutes les atteintes du péché.

Septième question. — Tous faites ici, mon Père, violence à bien des gens, en leur ôtant tout ce qu'il y a de plus doux dans la vie, qui est de se venger d'un ennemi qui les a offensés injustement. Pour les ramener à votre sentiment, il faut, àmon sens, des raisons bien puissantes , puisquen leur ôtant le plaisir de faire sentir à un injuste agresseur le tort quil a, vous les obligez encore à faire du bien à ceux qui ne leur font que du mal. Par quelles raisons leur prouverez-vous donc cette obligation de pardonner à leurs ennemis, de les aimer et de prier pour eux ?

fe Réponse. — Je ne m'étendrai pas ici fort au long, mon Père, à prouver ces grandes vérités ; parce que je me réserve à le faire en d'autres conférences , où, après avoir parlé de l'amour du prochain, je montrerai exprofesso que ce grand devoir de la charité chrétienne doit s'étendre jusqu'à nos plus violents persécuteurs, selon l'esprit de Jésus- Christ. Je me contente aujourd'hui , en finissant cette conférence, de prouver, par deux motifs puissants , l'obligation indispensable que nous avons tous de pardonner à ceux qui nous ont offensés.

Premièrement il faut leur pardonner, parce que Dieu le commande, et que, pour obéira un commandement si juste, il est absolument nécessaire de lui laisser le som de venger l'innocent, puisqu'il s'est réservé d'en prendre lui-même le soin dans le temps convenable.

Secondement il faut pardonner , afin d'éviter pour soi-même les rigoureuses vengeances de la justice divine ; puisque Dieu menace en des termes si fort de ne pas laisser impunie la témérité de quiconque entreprendra de se venger de ses persécuteurs, de sa propre autorité.

Voudrez-vous donc, homme vindicatif, disputer à votre Dieu un droit qu'il s'est ab-

solument réservé, et vous arroger ce qui ne vous appartiendra jamais ? Oserez-vous, de gaieté de co^ur, vous exposer aux menaces terribles qu'il fait de traiter sans miséricorde quiconque aura refusé de faire miséricorde à son frère, vous qui avez tant de besoin qu'il ne vous juge pas dans toute sa sévérité, et qu'il daigne ne [jas entrer en jugement avec vous? {Psal. CXLIl, 2.)

Dieu vous attend depuis si longtemps à la pénitence, pouravoir lieu de vous pardonner vos infidélités sans nombre, lorsqu'il pourrait si aisément se venger et vous exterminer. Est-ce donc ainsi que vous méprisez les richesses de sa bonté, de sa patience et de sa longue tolérance, dit saint Paul? {Rom., II, k.) Sa miséricorde vous tolère, pécheurs: mais elle dépend devons, cette miséricorde, et elle est entre vos mains. C'est vous qui la réglez par vous-même, et votre conduite est tout ce qui doit en décider. Pardonnez-vous à vos ennemis ? Dieu vous pardonnera de même, sicut etnos dimittimus. {Matth.,Vl, 12). Voulezvous absolument vous en venger? Dieu se vengera aussi de vous, mais d'une façon bien plus tort'ible que vous ne sauriez jamais le faire, quelque mal que vous méditiez de faire à ceux qui vous ont offensé. C'est une vengeance éternelle qu'il vous prépare, pendant que la vôtre n'aura qu'un temps, et que vous n'êtes pas même sûr d'y réussir. Souvent l'orage retombe sur celui qui l'a formé. Serez-vous assez ennemi de vous-même pour vous exposer à un cruel désespoir qui n'aura jamais de fin ? Si vous y faisiez tant soit peu de réflexion , je suis sûr que vous n'y consentiriez jamais. Cependant c'est [à quoi vous vous exposez, puisque Jésus- Christ vous le déclare, en vous faisant dire : Pardonnez-nous, Seigneur, comme nous pardonnons, sicut et nos dimittimus. Si vous refusez de pardonner , vous demandez qu'il ne vous pardonne jamais aussi, et vous prononcez vous-même l'arrêt de votre condamnation.

Ahl mes frères, pensez-y, mais pensez-y sérieusement. Disons tous à Dieu, mais du fond du cœur : Oui , mon Dieu , je pardonne pour l'amour de vous , parce que je désire que vous me pardonniez pour l'amour de Jésus-Christ votre Fils, qui est mort pour nous. Par là, N., vous mériterez la récompense que Dieu promet aux cœurs débonnaires, la gloire à ceux qui s'humilient, et la béatitude éternelle à ceux qui auront enduré la persécution pour la justice. Je vous la souhaite. Amen.

CONFÉRENCE XXVII

Sur la pénitence en particulier.

DOUXIEME CONFÉRENCE.

Sur la haine, autre espèce de péché matière de pénitence.

Non oderls fralrem tuum in corde tuo. (Levil., XH, 17.) Vous ne haïrez point votre frère dans votre cœur.

Dieu, dont la nature est la bonté essen-

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXViï.

tielle, cujus natura bonitas, ce Dieu qui par lui-même est miséricordieux, et qui n'a recours aux rigueurs de sa justice que quand nous l'y forçons par nos iniquités , de suo bonus, de nostrojustus, a toujours témoigné n'avoir rien plus à cœur que de voir la charité régner dans le cœur de tous les hommes qu'il aime comme ses enfants; et dès qu'il nous fait l'honneur de vouloir que nous l'appellions notre Père, il veut aussi que nous nous aimions les uns les autres (I Joan., III, 11) comme des frères doivent s'aimer. Or, rien n'est plus opposé à cet amour fraternel que la haine que l'on conserve dans son cœur contre ce prochain que Dieu nous commande d'aimer comme nous nous aimons nous-mêmes [Matth., II.), ou plutôt comme Jésus-Christ nous a aimés [Joan., XUÏ),sîcut dilexi vos : et de même que le précepte d'aimer le prochain n'est qu'une suite de celui d'aimer Dieu, et qu'il lui est semblable, il est vrai aussi, par une conséquence légitime, que ne nous pas aimer les uns les autres, c'est ne pas aimer Dieu.

Gardez-vous donc, dit le Seigneur, de haïr votre frère dans votre cœur; non oderis... C'est à votre cœur qu'il s'adresse aujourd'hui, N., pour en régler les plus secrets mouvements, et, après avoir modéré vos passions extérieures et éclatantes, comme sont la vengeance et la colère, il veut aujourd'hui ré- E rimer celles qui sont les plus cachées, cette aine du prochain qui se nourrit dans le secret de votre cœur, et vous apprendre ce que vous devez aimer.

Dieu qui connaît évidemment, et ce que nous projetons en secret, et ce que nous exécutons au dehors, a un égal empire sur nos pensées etsur nos actions, pour ordonner ce que nous devons méditer de projets, comme ce que nous sommes obligés de faire pour lui plaire; et conséquerament il a un droit absolu de nous prescrire ce que nous devons aimer.

Or, ce que Dieu veut que nous aimions après lui, c'est notre prochain, et Jésus- Christ déclare que ce commandement va de pair avec celui d'aimer Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme et de toutes nos forces. C'est donc un grand péché, que de haïr ce prochain dont le Seigneur prend en main la défense, puisque c'est lui désobéir en ce qu'il témoigne avoir le plus à cœur.

Rentrons donc en nous-mêmes, ])Our examiner ce qui se passe dans le plus intime de nuire âme, et tâchons de déve]o[)per les replis les [)lus secrets de nos cœurs. Déracinons cette haine secrète qui est la source de tant d'autres maux, nuisque le péché serait l)resqueentièrcmenl banni de dessus la terre, si la charité fraternelle y régnait. Soyons '•iltentifs aux raisons pressantes qui nous engagent à nous aimer les uns les autres, afin «io concevoir l'horreur que mérite un vice qui y est si opf)Osé. C'est, mon Père, ce qui va faire le sujet de celte Conférence, et sur ipioi vous pourrez proposer vos difTicultés.

Première qwos* ion.— Avant f/ncd'cTuminrr combien la haine que l'on n pour son prochain

est odieuse, souffrez, mon Père, que nous vous en demandions d'abord une idée claire par une définition qui en explique la nature : et puisque cette haine a tant de rapport à la colère et à la vengeance dont vous avez fait jusqu'ici des portraits si odieux, marqueznous, s'il vous plaît, en quoi elle diffère de ces deux passions que vous avez tant combattues , et ce que vous entendez par cette haine qui nous est absolument défendue dans la loi de Dieu.

Réponse. — Toute la différence qu'il y a, mon Père, entre la haine que nous condamnons ici, et la colère , comme la vengeance, est que ces deux dernières sont de ces passions ardentes et impétueuses qui éclatent au dehors par des excès sensibles, au lieu que la haine est \ine de ces passions sombres qui ne se font point sentir au dehors, mais qui se nourrissent dans le secret du cœur, d'autant plus dangereuse en cela, qu'elle lui laisse tout le loisir de concerter longtemps les moyens de se manifester dans l'occasion par dés effets. Les passions impétueusœs donnent au moins le temps de se ])récautionner contre des emportements trop visibles et des menaces; la haine, au contraire, se conserve sans éclat dans un cœur, sans qu'on s'en défie , et par là elle n'en est que plus dangereuse.

Voici comme les théologiens définissent cette haine : C'est, disent-ils, un acte libre de la volonté, par lequel on désire du mal à son ennemi, précisément comme un mal, et pour le plaisir de lui faire de la peine ; iit ei malc sit. Telle fut la haine de Caïn contre son frère Abel {Gen., IV, 5), parce qu'il était visiblement béni de Dieu jiour des sacrifices qu'il offrait de tout ce qu'il avait de meilleur dans ses troupeaux , au lieu que Caïn ne lui donnait de ses fruits que ce Qu'il y avait de défectueux. Telle fut celle d'Esaû contre son frère Jacob {Gen., XXV, 32), parce qu'il lui avait enlevé son droit d'aînesse, auquel il avait si volontairement renoncé; i)assion d'autant plus cruelle , cjue It sujet en était plus injuste.

Telle fut encore la haine des fils de Jacob contre leur frère Joseph {Gen., XXXVII, k), qu'ils ne haïssaient que parce qu'il était plus aimé de leur père, par une espèce de préférence qui ne leur était préjudiciable en rien : haine implacable qu'ils nourrirent secrètement dans leur cœur, jusqu'à ce qu'ils eurent le moyen de s'en défaire en le vendant, bien résolus de ne le jamais revoir. Telle fut la haine que Saiil conçut et conserva si injustement jusqu'à la mort contre David {\Beg. X\'I1I, 9), auquel il tâcha si souvent d'ôter la vie, quoiqu'il on eût reçu tant de signalés services. Telle fut enfin la haine du roi Achab contre l'innocent Nabolli (III Reg. , 21 et 22), parce que celui-ci ne voulut pas lui céder un champ qui était l'héritage do ses |)ères, pour agrandir son palais ; et contre le prophète Michée , |)arce qu'en condamnant ses injustes desseins, it ne lui prédisait jamais que du mal. Tous ses cxemi)les d'une haine fiui a été punie de Dieu par des

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

châtiments si visibles et si sévères nous montrent, mon Père, combien cette passion l'olfense, en l'irritant, malgrj^ sa clouceu. .

Seconde question. — Ces exemples, mon Père , nous marquent évidemment une haine criminelle; ainsi il n'est pas surprenant que Dieu l'ait punie avec tant de sévérité. Mais il semble qu'on peut innocemment haïr ce qui n'a rien que de haïssable et de mauvais. Le vicc,2)ar exemple, est haïssable par lui-même : la mauvaise foi, la trahison, l injustice portent partout un caractère odieux qu'il est juste de haïr: et le Roi-Prophète se glorifie d'avoir haï les méchants {Psal. CXVIII, 113) : Iniquos odio hai)ui. La haine en ce sens estelle donc toujours an mal selon vous?

Réponse. — Non . mon Père, la haine des choses que vous marquez n'est pas un mal, puisque nous devons tous haïr le péché en tant qu'il est une prévarication contre la loi de Dieu. Mais cette haine du péché, qui est sainte en elle-même, ne justifie en rien celle que 1 on conserve dans son cœur contre le prochain qui a commis ce péché; et c'est celle-là que nous condamnons ici. 11 faut haïr le mal pour l'amour d'un Dieu (]ui en est otfensé ; mais en même temps il faut aimer les pécheurs qui le commettent, i:ar la char;tal)le comjiassion du tort qu'ils se font à eux-mêmes en le commettant, et jirier pour leur conversion. Ainsi, quand le Roi-Prophète semble se glorifier d'avoir haï les méchants, Iniquos odio habui,i\ en read aussitôt la raison, quand il ajoute : Parce que j'ai aimé votre loi, ô mou Dieu {Ibid.) , et legem tuam dilexi. Ce n'était que le jjéché qu'il haïssait dans les méchants, et non pas leur personne, ou s'il les haïssait, ce n'était qu'en tant qu'ils étaient des hommes d'iniquité, et non pas en tant qu'ils étaient ce prochain que Dieu veut que nous aimions.

Toute haine, au contraire, qui a le prochain pour objet, est une haine criminelle que Dieu nous défend absolument. 11 faut distinguer trois choses dans le cœur d'un homme qui hait : 1° le courage ; 2° l'équité qui ne lui permet pas d'approuver ce qui est mauvais ; 3° l'aversion qu'il nourrit dans son cœur contre ceux qu'il voit dans d'indignes pratiques. Or, on ne peut blâmer le courage avec lequel on condamne tout ce qui est mauvais, puisqu'en effet il mérite d'être condamné . et ce courage renferme nécessairement la force et la patience, deux vertus qui sont le caractère des grandes âmes : la force , pour résister à ceux qui commettent lo mal ou qui voudraient nous le faire com- !i!ettre;la patience, pour su[)porler en paix iours injustes persécutions quand nous refusons de les imiter; et ces deux vertus n'ont pour principes que la haine que l'on a de tout ce qui est injuste. L'Ecriture loue la force des généreux Machabées qui soutinrent avec tant de confiance les anciennes traditions de leurs pères contre les injustes prétentions d'un prince idolâtre; elle loue leur patience à endurer les plus cruels supplices et la mort, plutôt que de transgresser la loi; et ce courage ne urocédait que de la sainte

aversion qu'ils avaient pour tout ce qui offensait le Seigneur.' Mais cette haine ne s'étendait pas sur les ennemis, puisqu'au contraire ils [iriaient pour eux ; et en cela elle était légitime et sainte.

On ne peut blâmer aussi l'équité de ces grands cœurs qui ont horreur de tout ce qui s'appelle bassesse, fourberie, actions injustes, imjiiété, sentiments d'irréligion. Cette horreur ne vient que de la haine qu'ils ont pour tout ce qui porte l'indigne caractère d'iniquité et n'a rien que de très-estimable. Mais ce n'est pas encore là cette haine que nous condamnons ici.

La haine que nous condamnons , est celle que l'on a pour ses ennemis : elle est toujours mauvaise, quoiqu'on ait droit d'avoir en horreur leurs pratiques criminelles; elle ne peut jamais se couvrir du'voile spécieux d'un grand courage et d'un cœur bien placé. C'est une lâcheté, au contraire, et le caractère d'un cœur bien bas, que de fomenter une haine secrète qu'on n'ose faire éclater parla crainte des conséquences qu'elle peut avoir. Tant que la colère qui la fait naître est cachée, on peut ne la regarder que commue une paille dans l'œil, dit Saint Augustin (L. Homil., hom. 42); elle le blesse, mais elle ne l'aveugle pas. Sitôt, au contraire, que cette colère produit la haine dans tin cœur , elle devient une poutre dont il est aveuglé.

Haïssez donc le péché, N. , cela vous est permis et môme vous le devez, mais gardezvous de haïr ceux qui commettent le péché, quand ils seraient vos plus grands ennemis ; cela vous est absolument défendu par Jésus- Christ qui a aimé les pécheurs jusqu'à mourir pour eux. C'est cette haine d'inimitié que toute la théologie condamne comme un acte de la volonté perverse qui veut du mal à ceux qui nous en ont fait.

Troisième question. — Nous convenons, mon Père, quf la haine est bien criminelle devant Dieu quand elle éclate au dehors par des vengeances, puisqu'il les défend ; mais pourvu qu'on ne se venge pas, est-ce un si grand mal de haïr intérieurement un ennemi déclaré qui, en tonte rencontre, nous donne des inarques de son aversion ? Je ne lui veux point de mal, vous dira-t-on, mais je ne le veux point voir ; je me contente dene m'en pas venger, mais je ne puis l'aimer, cela est plus fort que moi. A votre avis, mon Père, n'est-on pas en bonne conscience avec de pareils sentiments ?

Réponse. — Non, mon Père, un homme n'est jioint en bonne conscience avec de pareils sentiments, dès qu'il convient qu'il conserve toujours une haine secrète dans son cœur, et c'est une illusion de dire que cela est plus fort que lui , qu'il n'en est {)as le maître. Dieu vous commande d'aimer vosennemis, et il est de la foi qu'il ne commande rien d'impossible (Conc. Trid., sessione vi, cap. il); vous en êtes donc le inaitre avec le secours de sa grâce, et il ne la refuse jamais dans le besoin ; il ne s'agit que de la demander avec persévérance, et vos passions vous seront soumises.

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXVII

12Si

C'est la réponse que le Seigneur fit à Gain, lorsqu'il congut une haine si implacable contre son frère Abel. Pourquoi vous laissezvous aller à la tristesse? Si vous faites bien, n'en serez-vous pas récompensé? Vous le pouvez, puisque votre concupiscence vous sera toujous soumise et que vous la dominerez. {Gènes., IV, 7.)

Vous ne voulez point de mal à cet ennemi, dites-vous : ce n'est point assez : il faut lui vouloir du bien. Vous ne vous en êtes jamais vengé, pouvant souvent le faire, vous avez bien fait, et Dieu vous en bénira ; mais il faut encore quelque chose de plus, et votre devoir est de lui pardonner, de chercher les occasions de lui faire du bien, d'en profiter au moins, quand la divine Providence vous les fait naître, parce que Dieu vous ordonne de l'aimer.

Il ne vous est pas possible , dites-vous , de gagner cela sur vous-même , pendant qu'il clierche tous les moyens de vous nuire. Erreur, N., Dieu vous le commande, comme j'ai déjà dit ; cela vous est donc très-possible. De vous-même vous ne pouvez rien, je l'avoue, mais sa grAce vous donne le pouvoir de faire tout ce qui vous est ordonné, parce qae Dieu, en vous commandant d'aimer vos ennemis,vous avertit de faire ce que vous pouvez, comme dit le concile de Trente [Ibid.), et de lui demander ce que vous ne pouvez pas; et aussitôt il vous aide afin que vous puissiez l'accomplir.

Dieu ne se contente pas d'un pardon stérile, extérieur et négatif, qui se termine à ne vous pas venger ; il veut un amour intérieur, efficace et positif. Ne haïssez point votre frère dans votre cœur, dit-il. Ne oderis. Voilà une défense bien formelle et bien précise. Appli-

Îuez-vous, N., d méditer ces préceptes de votre Heu, dit le Sage, et il vous donnera un cœur {Eccli., VI, 37j selcn son < œur, un cœur nouveau, un cœur tendre, en la place de ce cœur dur et insensible, l'riez-donc, N. , persévérez ; Dieu se montrera tôt ou tard favoral)Ie à vos demandes sincère- , et puisque la i)rière est toujours en votre pouvoir, cette haine, dont vous prétendez n'être ])as le maître, est conséquemment aussi en votre pouvoir.

Voilà, mon Père, comment il est vrai que personne n'est en bonne conscience, en disant comme l'on sait : Aimer mon ennemi, cela est plus fort que tnoi ; je lui pardonne, mais je ne le veux jamais voir.

Quatrième question. — N'est-ce pas plutôt vne prudence, mon Père, qu'une haine criminelle, que d'éviter la société de ces personnes dont la présence ne sert qu'à remuer notre bile tout de nouveau? Je fuis mon ennemi, vous dira-t-on, pour ne me pas exposer par de nouvelles insultes à de nouveaux exrh de colère. C'est , ce me semble, en user snyment. Comment condamnez-vous donc avec tant de chaleur ceux qui disent : Je lui pardonne, mais je ne le veux jamais voir ?

Réponse. — Je les condamne , mon Père, jiarceque ce n'est qu'un faux jjardon cl une véritable aniraosité. C'est pardonner de bouche et non de cœur. C'est vouloir couvrir

d'un voile spécieux ce qui , dans Ja vérité, est une rancune éternelle. Pardonner le mal qu'on vous a fait, c'est l'oublier entièrement comme s'il n'éiait jamais arrivé. Vous voudriez pouvoir lui faire du bien , dites-vous, et moi je dis qu'il ne tient qu'à vous de lui en faire un très -grand, en vous réconciliant avec lui. Par là, vous mettrez en repos sa conscience et la vôtre, en arrachant de son cœur la racine de sa haine, car voici comme je raisonne.

Ou cet ennemi a la crainte de Dieu, ou il est un impie. S'il a la crainte de Dieu, il vous aime comme. Dieu le lui ordonne, et ne demande pas mieux que de se raccommoder avec vous. S'il est un impie, il est dans un état de damnation par la haine qu'il vous porte , et par conséquent vous ne |)0uvez lui faire un î-lus grand bien que de laire cesser, par vos prévenances charitables, cette haine qui met ainsi son salut en danger.

Mais, direz-vous, dès lors qu'il est impie , il recevra mal ma civilité; et je crains que cela n'excite tout de nouveau ma bile. Votre crainte en cela n'est qu'une crainte frivole : eût-il le cœur plus dur qu'un rocher, il n'est pas possible qu'il reste insensible aux manières gracieuses d'une si aiuiable prévenance. Si, quand vous avezessayé de vous récon Hier, votre cœur s'est senti nouvellement ému, c'est parce que vous vous y êtes mal pris ; vous en êtes venu à de nouvelles explications : ce n'était pas là le temps. Pour se réc(jncilier, il ne faut plus s'expliquer sur les anciens dé[)laisirs : en s'ex[>liquant, on s'échauffe tout de nouveau , et pour réussir à rétablir une bonne paix, il faut que chacun de son côté avoue qu'il a excédé en portant ses déplaisirs un peu trop loin. En ces sortes d'inimitiés il y a toujours un ])eu de tort de ])art et d'autre. Quand vous méditez de vous aller réconcilier, priez-doncle Seigneurqu'il bénisse votre bon dessein , qu'il vous fasse la grâce de vous modérer, en vous mettant en la bouche des paroles de paix, et qu'il dispose le cœur de votre ennemi. Voilà, mon Père, ce que j'ai à ré;)ondre à ceux qui regardent comme une prudence de ne vouloir pas voir leur ennemi.

Cinquième (piestion. — Vos spéculations , mon Père, seraient les plus belles du mcnde , si la pratique y était toujours conforme; mais l'expérience a souvent fait voir que de pareilles prévenances ont aigri le mal, au lieu de l'adoucir. J'ai souvent été trouver mcn ennemi, vous dira quelqu'un, j'en ai toujiurs été mal reçu, j'en suis sorti plus irrité, je n'y retournerai jamais. A votre avis, mon Père, n'aurait-il pas raison?

Réponse. — Non, mon Père, il n'aurait pas raison. Il ne faut jamais se lasser de faire le bien. En prévenant son ennemi, il n'a fait nue ce (pic Jésus-Christ lui ordonne, quand il dit : Lorsque vous présentezvoire offrande, si vous vous souvenez que votre frère a quelque chose contre vous, laissez-là vos dons, et allez premièrement vous réconcilier avec lui. [Matth.y, 2k.) Mais quand ces tentatives sont inutiles, il faut interposer, s'il se peut,

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL. DE PARIS

le crédit de quelques arbitres j)riidents qui puissent ménager cette réconciliation. Et dire, comme l'on fait : puisqu'il m'a si mal reçu, je n'y retournerai plus, c'est évidemment quitter la |)artie et la perdre, c'est conserver dans son cœur cette haine que le Seigneur défend, quand il dit: Non oderis , etc.

Cet ennemi, en le recevant si mal, a péché mortellement, rien n'est plus certain ; mais son péché n'excuse pas celui-ci, quand il proteste à son tour de ne vouloir plus le voir. En vain, dit-il, j'ai fait mon devoir, j'en suis quitte devant Dieu. Non, il n'en est pas quitte, puisque Jésus-Christ lui ordonne d'aller se réconcilier avec son frère qu'il sait avoir quelque chose contre lui , quoique lui dans son cœur il n'ait rien contre son frère. Quand il s'agit d'obéir à un commandement aussi formel , il ne faut jamais se lasser, pour n'y avoir pas réussi d'abord.

Il pèche encore davantage, s'il prend Findigne résolution de le recevoir mal à son leur, quand il s'aviserait de le venir trouver. Cette haine nouvelle est pire que la première, dès qu'elle est plus enflammée. Saint Paul {Rom., XII, 17) nous défsnd de la part de Dieu de rendre à personne le mal pour le mal, et c'est évidemment lui rendre le mal , que de dire : Je le recevrai aussi mal qu'il m'a reçu.

Imitez donc plutôt la constance de Moïse', quand il alla si souvent offrir à Pharaon la paix de la part de Dieu. Ce sage médiateur entre Dieu et son peuple ne se rebuta pas pour avoir été tant de fois rejeté de ce prince endurci ; il alla souvent le prier, le presser, le menacer même des vengeances du Seigneur, s'il ne renvoyait Israël pour aller lui sacrifier au désert en toute liberté; et la perte de cet injuste persécuteur ne lui fut point imputée , parce que de sa part il avait fait, pour le convertir et pour vaincre son obstination, tout ce que Dieu lui avait ordonné. Il en sera de même de votre ennemi : s'il reçoit toujours mal vos prévenances, il périra tôt ou tard , comme périssent tous les cœurs endurcis; mais vous ne serez point responsable de sa perte, dès lors que vous aurez fait à son égard tout ce que Jésus-Christ exigeait de vous. Voilà, mon Père, jusqu'où doit aller le soin que tout chrétien doit avoir de vaincre par la douceur la dureté de son ennemi.

, Sixième question. — Rien n'est plus convaincant que vos raisons, mon Père, dès qu'elles sont appuyées sur des exemples si sensibles de l Ecriture. Mais vous m'avouerez que ces grands devoirs sont bien pénibles à la nature, et qu'il en coûte beaucoup é l'amourpropre. Quels moyens nous donnerez-vous donc pour surmonter tant de répugnances de notre propre cœur ?

Réponse. — Je conviens avec vous, mon Père , que ces devoirs sont pénibles à la nature ; if faut pour cela soutenir bien de rudes combats contre son propre cœur. Mais si les attaques en sont violentes, la victoire n'en sera que plus glorieuse et d'un plus grand mérite devant Dieu. Ce motif serait seul ca-

pable de nous y encourager , puisque quand Dieu nous commande de grandes choses , il nous donne de grandes grâces , proportionnées à la peine que nous y sentons. En voici quelques exemples.

Jésus-Christ venait de dire à ses apôtres qu'il était prêt de les quitter [)0ur retourner à son Père, et leur devoir était de se soumettre à une si triste séparation , puisqu'il y allait et de la gloire de ce divin Maître , et de leur plus cher intérêt; par(;e que le Saint- Esprit ne devait plus leur être envoyé, tant qu'il serait avec eux. Mais cette soumission avait ses difficultés, et il leur était bien amer de perdre un si bon Maître dont les instructions et les miracles avaient fait toute leur consolation, et puisque en le perdant, ils se voyaient comme en proie à la violence de leurs, ennemis, ils furent tout à coup consternés, et le Sauveur leur en fit un amoureux reproche : Parce que je vous ai dit ces choses, la tristesse a rempli votre cœur, ( Joan. - XVI, 6.)

C'est là que Jésus-Christ preportionna les secours de sa grâce à la difliculté de ce qu'il attendait de leur soumission. Il leur donna la joie de le voir monter au ciel tout rayonnant de gloire, et dix jours après il leur envoya son Saint-Esprit, qui les remplit de consolations et de grâces , pour les dédommager abondamment de ce qu'ils avaient perdu en perdant sa présence corporelle. Dès lors ils n'eurent plus de peine à essu> er leurs larmes, et à consentir à ne le plus voir tant qu'ils seraient sur la terre. Voilà comme il proportionne ses grâces à la difficulté que nous trouvons dans ce qu'il nous commande.

Autre exemple. Après la mort du Sauveur, des saintes femmes se crurent obligées d'aller embaumer son corps , et Jésus-Christ attendait cela de leur reconnaissance. Mais un grand obstacle les effraya; le sépulcre était fermé d'une pierre très-pesante et gardé par des soldats bien armés. En chemin elles se dirent avec quelque sorte d'inquiétude : Qui est-ce qui nous lèvera cette pierre? (Marc, XVI, 3.) Mais le Sauveur y pourvut en proportionnant ses secours à la grandeur de l'obstacle , et un ange, par ses ordres, avait déjà levé à leur arrivée cette pierre , pour leur faciliter les moyens de contenter leur dévotion.

Telle sera à proportion sa bonté à votre égard, N.; et s'il vous paraît si dur de prévenir votre ennemi, après qu'il vous a tant de fois rebuté, il proportionnera les secours de sa grâce aux difïicultés qui vous effrayent. Demandez-les seulement, il est très-résolu de vous les donner; et ce qui vous semblait d'abord si difficile en ne consultant que les sentiments de la nature , vous semblera facile et doux en le regardant du côté de Dieu. Allez-y 3eulement comme les saintes femmes au tombeau de Jésus-Christ, })Our y ensevelir tous vos ressentiments, et vous trouverez , comme elles , toutes les difficultés levées.

Les grandes récompenses qu'il a données de tout temps à ceux qui pour son amour

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XX VU

ont pardonné à leurs ennemis, seront de nouveaux motifs pour vous en rendre la pratique |)lus aisée. Josejih pardonna généreusement à ses frères qui avaient voulu le perdre ; et sa générosité lut récompensée d'une très-précieuse mort et d'une séiiulture des pins honorables dans un pays étranger.

David pardonna à Saùl son ennemi déclaré, lorsqu'il eût pu tant de fois s'en défaire sans couru' aucun risque; et Dieu on récompense lui a donné le royaume de son injuste persécuteur. Voilà, mon Père, des motifs bien puissants pour nous faire vaincre les répugnances que l'on trouve h pardonner à ses ennemis , à les aimer et à les jirévenir.

Septième question. — Il faut se rendre, mon Père, et se résoudre àparaonnrr après (les raisons si fortes. Mais vous avez ajouté qu il faut encore rendre à ses ennemis tous les dc- ■ voirs d'une charité commune ; c'est pour nous une difficulté nouvelle. On comprend qu'il n'est pas impossible de leur pardonner, puisque d'illustres païens l'ont fait par le seul principe d'une vertu purement morale et d'une générosité naturelle. On peut leur pardonner sans les aimer, et tous les jours on fait du bien à des ç/ens qu'on n'aime pas : mais qu'en leur pardonnant il faille encore les aimer, cela paraît au-dessus de nos forces. L'amour n'a que le bien poxir objet : tout ennemi au contraire peut être regardé comme un mal , puisqu'il s'oppose à notre bien; on peutdonc ne le j)as aimer. Est-ce donc un simple conseil pour une plus grande perfection, ou un précepte de la loi de Dieu, d'aimer ses cnneynis ?

Réponse. — Oui, mon Père, c'est un précepte absolu d'aimer ses ennemis en leur pardonnant , et même un précepte de la loi naturelle , quand l'Evangile n'en ferait aucune mention. Mais Jésus-Christ dans la loi de grâce s'en explique trop ouvertement pour qu'on puisse en ûoulcr. Aimezvos ennemis, dit-il en l'Evangile ( Matth., V, kh) : c'est moi qui vous le commande. Jamais il n'a parlé avec plus d'autorité et d'empire ; et c'est comme s'il disait : Moi qui suis votre Dieu, moi qui comme votre Maître ai un pouvoir sur vos cœurs fiour vous prescrire ce que vous devez aimer , comme sur vos esprits pour marquer les vérités que vous êtes obligés de croire, je vous ordonne d'aimer ceux que vous croyez avoir le j)lus de sujet de haïr; et c'est moi qui vous le dis. Ego aulem. II dit plus encore par la bouche de saint Jean ( XIII. ) : Aimez-les comme je vous ai aimés, Sicut dilexi vos. Or, Jésus- Christ nous a aimés, lorsque nous étions ses ennemis par le péché , jusqu'à mourir pour nous; c est donc une obligation pour nous d'aimer nos ennemis dans le temps même qu'ils nous persécutent avec le plus de chaleur.

Quand vous dites donc, mon Père, avec les philosophes, que l'amour n'a que le bien jtour objet, cela est constant. Aussi n'est-ce que le bien que Dieu a mis dans votre ennemi que Ton vous ordonne d'aimer, et non pas le mal qu'il vous veut ou qu'il vous fait,

Oratecrs sacrés. XLVIII.

ou la haine'qu'il vous porte; puisque cette haine est un" péché qui n'a rien que de haïssable, et que Dieu le hait comme vous. 11 y a bien d'autres choses que le péché dans cet ennemi, que vous pouvez et que vous devez aimer. 11 est homme comme vous, et votre frère ; il est créé à l'image de Dieu comme vous, chrétien comme vous, obligé à l'observance de la même loi que vous, et destiné à la gloire du ciel comme vous. Voilà ce -.lue Dieu vous commande d'aimer en lui, je veux dire son salut , sa conversion , le salut de son âme; et votre obligation est de prier Dieu qu'il change son cœur. Toute sa malice ne vous en disp'cnscra jamais. Ce n'est jioint tant un amour tendre et affectif, qu'un amour efl'ectif et efficace que Dieu vous demande; un amour qui so manifeste par des etfcts, en lui faisant dans l'occasion tout le bien que vous souhaiteriez que l'on vous fît en l>ai'eille conjoncture. Si au contraire vous vous réjouissez des disgrâces qui lui arrivent; si vous l'exceptez dans vos prières; si , en demandant à Dieu des grâces pour votre i)rochain , vous seriez fâché c^u'il y eîit quelque part ; si, conservant encore dans le cœur quelque chose contre lui, vous lui refusez dans le besoin vos services , vous transgressez le commandement de Jésus- Christ, et vous êtes })ar votre animosité, comme dit saint Jean, dans un état de damnation et de mort. [Joan. , III, 14.) Voilà, mon Père , en quoi ( onsiste le grand commandement que Jésus-Christ appelle un commandement nouveau, et quel est l'amour qu'il V3iit (pie nous ayons |iour nos ennemis, si o|)|iosé à la haine que nous combattons.

Huitième question. — Tout ce que vous avez dit jusqu'ici, mon Père, ne regarde que ces haines éclatantes et publiques, qui, avec beaucoup de scandale, produisent tôt ou tard les e/fels tes plus funestes. Mais que pensezvous de certaines petites froideurs secrètes, si ordinaires dans les familles chrétiennes, qui, pour ne pas faire grand bruit, n'en sont pas souvent moins préjudiciables , parce qu'elles altèrent toujours la charité? Sont-ce de ces péchés dont parle saint Jean, quand il dit: Celui qui n'aime pas, est dans un état de mort? En ce cas, que cvnvienl-il donc de faire dans ces petites mésintelligences, pour en empêcher les suites fâcheuses ?

Ré|ionse. - Je réponds, mon Père, que ces froideurs que vous appelez de iietites mésintelligences, procèdent toujours plus ou moins d'un fonds d'anti|iathie secrète, qui est absolument opposée à cet amour de charité que Jésus-Christ veut que nous ayons les uns pour les autres; et si elles produisent dans les cœurs la haine habituelle (pii fait qu'on ne peut se soullVir, loin de pouvoir s'aimer, elles sont évidemment celle haine que nous combattons, et dont il est dit : Celui qui n'aime pas, est dans un état de mort : Qui non diligif, manet in morte. En vain dit-on qu'on ne les fait point éi later au deh(^s par des querelles ou ) ar d'autres voies de fait : il suffit qu'elles soient dans lo CQ'ur, et qu'elles en bannissent l'amour <'o

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

charité chrétienne, pour 6tre plus ou moins criminelles aux yeux d'un Dieu, qui n'a pas besoin, comme les hommes, des actes extérieurs, pour juger de la bonne ou mauvaise qualité de nos oeuvres. Ainsi l'on ne peut trop s'appliquei'à les déraciner de son cœur, et à se vaincre soi-mÊMue dans ces antipathies naturelles, a!in d'en [)révenir les suites dangereuses , parce que ce n'est pas ordinairement par un es[)rit de religion qu'on s'abstient de les faire éclater, mais par un pur esprit de politique mondaine, où l'amour de Dieu et du prochain n'a aucune |)art.

Or, pour prévenir ces petites froideurs, dont les conséquences vont souvent plus loin qu'on n'aurait cru d'abord, il y a deux règles à observer. La première, que celui qui a troublé la paix par ses indiscrétions ou par ses mauvaises humeurs, la répare sans différer par des manières plus honnêtes, plus alfablcs et plus douces, selon cet oracle de l'Evangile : Conservez la paix entre vous. (Marc, IX, 49.) La seconde règle est que la personne qui a soulfert de ces désagréables (îontre-temps, les regarde comme les purs «îlfefs d'un tempérament ou trop vif ou trop mélancolique, sans aucun mauvais dessein qui ait été prémédité.

Je dis ])reraièreracnt que celui qui a troublé la paix, doit la rétablir au plus tôt par des prévenances ou par des excuses, qui, étant faites à propos, réunissent les cœurs plus étroitement, que toutes ces petites mésintelligences ne les avaient divisés. Saint Paul nous le recommande expressément, quand il dit au peuple d'Ephèse : S'il arrive que cjuelr|ue différend vous ait un peu altérés les uns contre les autres, surtout que le soleil ne se couchcjamais sur votre colère [Ephes., iV, 26) ; O'est-à-dirc, réconciliez-vous avant la fm du jour. Mais il va en cela, je l'avoue, certains ménagements à garder.

Saint Augustin marque deux précautions de prudence, qu'il faut observer ilans ce soin de rétablir la paix. La première regarde la i)ersonne qui se sent lésée; la seconde regarde la chose qui a été la matière du différend. Quant à la personne lésée, il est constant, dit ce Père {Lib. L Homil., hom. 42), qu'un maître n'est pas obligé d'aller demander pardon à son écolier, à son domestique, à son valet, quil aurait traité trop durement et sans sujet. Ces sortes de soumissions ne sont pas convenables, ni à la personne qui a été injustement maltraitée, ni à celle qui en a si mal usé. Il suffit que dans V occasion il lui donne des marques de son amitié par des paroles de douceur, par certaines petites gratifications fjuil ne lui doit pas d'ailleurs : cela tiendra lieu de la satisfaction que le sujet offensé pourrait raisonnablement attendre.

Si la personne offensée lui est égale, il n'est pasnecessaire.de demander pardon, ou de lui faire de grandes soumissions pour une offense légère; car souvent la trop grande disproportion entre la satisfaction et la faute serait plus capable d'irriter de nouveau la personne mécontente, que de la calmer, en lui faisant croire qu'il y auraU de

l'ironie, et qu'on aurait dessein de l'insulter encore par des termes railleurs : la réconciliation ne se fait que par la | rudencc à chercher les moyens convenables. Le plus court pourfaire cesser ces petites mésintelligences, auxquelles on sait qu'on a imprudemment donné occasion, est d'agir soi-même incontinent après, avec autant de douceur et d'une façon aussi aisée, que s'il ne s'était rien passé, sans en faire plus de mention; par là la paix sera tout d'un coup rétablie.

Pour ce qui regarde la chose qui a été la matière du différend, si la personne lésée n'a pas commis la faute pour laquelle on l'a maltraitée, elle n'est point obligée de demander pardon d'un mal qu'elle n'a pas fait : et je ne prétends pas, dit saint Augustin (Ibid.), l'obliger de mentir, pour avouer un l'ait dont elle n'est point coupable : il suffit, pour rétablir la bonne intelligence, de garder la modération en se justifiant modestement du fait.

Entrez donc tous, mes frères, dans des sentiments aussi chrétiens. Si quelqu'un de vous a conservé jusqu'ici de la haine dans son cœur contre son ennemi, oubliez dès aujourd'hui tout le mal qu'il vous a fait, et tAchcz de réparer celui que vous avez eu le malheur de lui faire par un esprit de vengeance. Demandez à Dieu pardon et pour lui et pour vous-même; pour lui, en le priant de changer son cœur et de le convertir; pour vous-mêmes , en témoignant la douleur d'avoir si longtemps conservé d'injustes ressentiments. Allez dès ce moment vous réconcilier avec ceux t]ue vous savez avoir quelque chose contre vous, lors même que vous sentez n'avoir rien contre eux. Dieu qui vous touche au moment même que je parle, les touchera aussi pour les dis[)Oser à bien recevoir vos charitables ]irévenances : et vous aurez devant Dieu la gloire d'avoir gagné votre frère {Mattli., XVIII, 15.) En aunant pour Dieu ceux que naturellement vous auriez sujet de ne })as aimer, vous mériterez qu'il vous aime, malgré tant de sujets que vous lui avez donnés de vous haïr : heureux d'obtenir pour vous-mêmes le pardon que vous accorderez si volontiers aux autres, et d'être reçu en sa grâce, pour le posséder éternellement au Ciel,

CONFÉRENCE XXVIU.

Sur la pénitence en particulier.

TREIZIÈME CONFÉRENCE

Sur Vcnvie, autre espèce de péché, matière dg pénitence.

Non efnciamnr inanis glorine cupidi, invicemprovccaatcs, invicem invidenles. (Galat., V, 26.)

Ne désirons point une vavie gloire, en nous piqwint lesi uns les autres, et en nous portant envie tes uns aux ati-| très.

Nous avons combattu jusqu'ici les passions! qui ne se déclarent que contre le vice sous* de spécieux prétextes; la colère qui, par un zèle mal entendu, s'irrite des désordres d'autrui ; la vengeani'e, qui essaie de les punir sans une autorité légitime; la haine, qui

CONFEHENCES SUR LES SACREMENTS

CONFERENCE XXVIIl.

ne devant avoir pour objet que le mal, s'étend mal à propos sur la personne du f)rochain qui le fait. Aujourd'hui nous attaquons une j)assion bizarre, qui n'en veut qu'au bien par la seule raison qu'il est un bien, et qui ne s'afïlige que dubonheiir d'autrui.

L'envie est d'un caractère si opposé à la droite raison et à l'équité naturelle, que ce qui est le sujet de son chagrin, est cela même qui devrait être celui de sa joie, à parler même humainement, sans s'élever jusqu'à Dieu; et l'envieux n'a point d'autre sujet d''en vouloir au prochain, de le haïr et de le traverser en tout, que parce qu'il est dans la prospérité. Ce n'est ))lus le péché qui échauffe sa bile, comme de ces zélés bilieux que nous avons condamnés dans nos dernières conférences; c'est la vertu môme qui le révolte, et il est tellement destitué de tous les sentiments d'humanité, que le bien d'autrui lui fait du mal, et que le mal d'autrui lui fait du bien. In prospnis dolct, gaudet in adversis.Yo'ûh ce que c"est que l'envieux.

Indigne passion que le Sage a qualiiiée de passion diabolique, qui ne trouve sa source que dans l'envie qu'a le démon de nous savoir destinés ] our remplir au ciel les places c[u'il n'a perdues qui; \av son orgueil. La mort est entrée dans le monde par l'envie du diable, dit Salomon ; et ceux qui se ranr/enl de son parti, c'est-h-dire les envieux, deviennent ses imitateurs. (Saj)., îî, 2V, 25.) Ce vice est donc un vice bien odieux, puisqu'il ne se réjouit que du mal d'autrui, de même qu'il ne s'afflige que de son bien ; et c'est pour vous en ins|)irer une juste horreur, que je viens vous en découvrir les artificieux déguisements, iiour détromper tant de personnes qui s'y laissent surprendre. Voilà, mon Père, ce qui va faire le sujet de notre conférence, et sur quoi vous pourrez proposer vos dillicultés.

Première cjuestion. — Uidée odieuse que vous donnez de l" envie, mon Père, comme d'un vice qui ne s'afflige que du bonheur d'autrui, *,t ne se réjouit que de ses malheurs, ne paraît pas juste, ni même possible, puisque les philosophes enseignent que l'on ne peut aimer le mal considéré comme un mal, ni haïr le bien en tant qu'il est un bien. Comment prétendezvous donc que le caractère d'un envieux soit de s'affliger au bien des autres et de se réjouir de leur mal?

Réponse. — Saint Paul a donné la solution de votre diiïicullé, mon Père; et c'est dans les parf^les que j'ai prises pour mon texte, puisqu'il insinue que le désir déréglé d'une gloire imaginaire est la source de celte indigne passion, inanis gloriœ cupidi. {Gai., V, 20.) Un envieux n'est jaloux de la prospérité dos autres, que parce (pi'il voudrait l'emporter sur tout le monde. Son orgueil lui fait croire qu'il mériterait plus que personne les emplois, les dignités, les honneurs dont il les voit revêtus à son exclusion ; et cela n'est en rien contraire à ce qu'enseignent les philosophes, que l'on ne neul haïr le bien comme itiori, ni aimer le mal considéré connue un mal. L'envieux dont nous parlons, ne s'afflige

du bonheur des autres, qu'autant qu'il le regarde comme un mal pour lui et un injuste passe-droit qu'on lui fait de ce qu'on devrait lui déférer d'honneur.

C'est l'idée que saint Thomas nous en donne, quand il dit (2-2, q. 36, art. 1, in corpore) : L'envie est une tristesse que l'on conçoit du bien des autres, comme d'un diminutif de sa propre excellence ; et par conséquent c'est toujours une superbe ambition qui exi ite dans un cœur les sentiir.ents d'envie à l'occasion de la prospérité d'autrui. Un envieux ne s'afflige que parce qu'il ne peut souiirir que des gens qu'il méprise dans son cœur l'emportent sur lui et lui soient préférés. C'est pour lui un tourment d'èlre obligé d'honorer ceux qu'il vouch'ait voir au-dessous de soi, afin de lenir partout le premier rang; en un mot, il ne voit qu'avec un secret déplaisir sur satôte ceux qu'il voudrait voir à ses pieds. Voilà le premier dérèglement de l'envie, je veux dire le chagrin du bonheur d'autrui.

L'envieux regarde, au contraire, les disgrâces de ses compétiteurs comme la défaite d'autant d'ennemis, et insulte à leurs malheurs; il n'envisage leur alvaissement que comme des moyens de s'élever sur leur ruine, et se fait de leur infortuiîe un objet de triomphe. Voilà le second dérèglement de l'envie, c'est-à-dire la joie de ce qui afflige les autres.

Comprenez-vous ces vérité^ chrétiens envieux du bonheur de vos frères? Et la malignité de votre cœur ne vous fait-elle pas

ne en rien ; fie quoi vous aiîiigezvous donc? Son abaissement ne contribue en rien à votre élévation ; pourquoi donc vous en réjouissez-vous? S'il est permis d'aspirer par des voies légitimes aux dignités qui excitent votre envie, est-il de la charité chrétienne de vous faire des avantages d'autrui un sujet de chagrin? Des dispositions si mauvaises dans un cœur qui doit aimer son prochain comme il s'aime soi-même, et même de la façon que Jésus-Christ nous a aimés, ne sont-elles pas pour vous do sérieuses raa^ tières de pénitence et d'une humble confesssion? Voilà, mon Père, comment il est vrai que le caractère d'un envieux est de s'affliger du bien d'autrui et de se réjouir de son mal.

Seconde question. — Après une peinture.

aussi affreuse de l'envie, on ne peut en concevoir que beaucoup d'horreur, et conséquemmrnt un grand désir de s'en préserver. Ainsif puisque le plus sûr moyen d'éviler un mal est d'en ôter la cause, et que pour l'ùter il faut la connaître, je vous prie, mon Père, de nous marquer quelles sont les causes principales d'un vice si opposé à l'équité naturelle, et même à la droite raison.

Réjionse. — Comme l'envie est un de ces vices relatifs qui ont rapport à deux sortes de personnes; savoir à celui qui est envieux du bonheur d'autrui, et à ceux dont le bonheur lui fait envie; il est nécessaire, mon Père, de la considéror sous ces deux as} eits

rougir? L'élévation de cette personne ■ ■ ■ affli

vous abaisse

ISG5

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

différents, afin d'en découvrir la source et de mieux réussir h s'en i)réserver.

Je dis donc 1° que l'envie de la part de celui qui est envieux, n'a point d'antre jirin- (•i|io qu'une orgueilleuse indigence, (jui lui fait regarder avec chagrin dans les autres des avantages qu'il n'a pas. Rien n'est donc plus bas que l'envie dansson origine, puisque c'est l'indigence. // est impossible, dit saint Augustin (serm. 53 De verbis Domini), que Venviexix ne soit pas un superbe, parce (/ue V envie est la fille de Corijuril; et dès lors qu'il est superbe, il envie dans les autres tous les biens qu'il n'a pas. Voilà la ])reuve do son indigence, comme l'origine de son envie.

Je dis 2° que l'envie considérée dans les personnes qui sont en butte à la malignité (les envieux, ne reconnaît point d'autre [irincipe que les vertus de ces personnes mômes dont on voudrait égaler le bonheur, sans avoir la peine de le mériter et de rien faire pour y parvenir. Voilà encore la bassesse de son caractère et une lâcheté indigne des grands cœurs, de vouloir avoir sans travail ce que Dieu ne donne ordinairement que j)our récompenser ceux qui ont beaucoup travaillé. Voici (Ws exemples de tous les deux dans la sainte Ecriture. ï~- >.

Gain, dès la naissance du monde, ne fut chagrin de la prospérité de son frère Abel (Gènes., IV, 5), que parce qu'il n'avait pas autant de part que lui aux bénédictions du Seigneur. Voilà comme il est vrai qu'on n'envie dans les autres que les biens qu'on n'a pas soi-même, et que cette indigne passion dans le cœur de l'envieux est une preuve de sa plus honteuse indigence.

Abel, au contraire, ne fut l'objet de sa jalousie [Gènes., IV, '••j, que parce que sa religion lui fit olfrir au Seigneur tout ce qu'il avait de meilleur dans ses troupeaux. Voilà comme les vertus de ceux dont on envie le boidieur sont souvent la seule cause de tout ce qu'on leur veut de mal. Si Gain eût offert à Dieu de pareils sacrifices, il en eût reçu des bénédictions pareilles ; mais il n'en eut pas le courage. Voilà sa lâcheté d'avoir voulu avoir, sans ce devoir de sa religion, ce qui n'en était que la récompense en la personne de son frère.

Les Philistins ne furent si jaloux de la prospérité d'Lsaac {Gènes., XXVI, 14.), que parce que, avec toute leur prévoyance humaine, ils ne pouvaient tous ensemble égaler les richesses que ce saint |)atriarche possédait seul, sans qu'il parût de sa part un travail fort extraordinaire. Voilà celte honteuse indigence qui leur fit envier des biens qu'ils n'avaient pas et qu'ils auraient voulu avoir. Isaac ne fut l'oljjet de leur jalousie, que parce que le vrai Dieu qu'il adorait le cora!)lait de mille bénédictions. Voilà comme la vertu des gens de bien est souvent ce qui leur attire la persécution des envieux.

Les enfants de Jacob ne conçurent une envie mortelle contre leur frère Joseph {Gen., XXXVII, k), que parce que le ciel marquait par des prodiges ce qu'il serait un jour.

Voilà leur orgueil dans une envie si injuste, jiuisque le bonheur de leur frère ne leur faisait aucun tort. Josej'h n'en fut i)ersécuté, que j)arce que ses belles qualités le firent plus aimer de son père que les autres. Ce fut sa gloire.

Les Egyptiens enfin, af)rès la mort de Joseph, ne persécutèrent les Hébreux [Exod., 1, 101, que jiarce qu'ils voyaient avec chagrin des étrangers devenir riches et puissants dans leur propre pays ; et l'orgueil fut le principe de leui' jalousie. Les Hébreux ne furent en butte à leur mauvaise volonté, que jarce que Dieu les bénissait visiblement. Telle est et la honte des envieux, et la gloire de ceux dont la pros]'érilé leur fait ond)rage.

Si de l'Ancien Testament nous descendons au Nouveau, nous y verrons encore que l'on n'envie jamais dans les autres que les biens qu'on n'a pas soi-même, et conséquemmer.t que cette indigne passion marque la honteuse indigence des envieux. Les pharisiens ne sont envieux des prodiges que Jésus- Christ opère )>artout, que parce qu'ils n'ont pas le pouvoir d'en faire comme lui. Ils entendent avec chagrin publier les merveilles de sa sagesse, et c[ue tous les peuples s'empressent à l'aller entendre, pendant qu'on ne montre }>as à beaucoup près le même empressement à les aller écouter, eux qui se vantent d'être les docteurs de la loi. Voilà l'unique sujet de leur envie. Ce n'est que leur faiblesse, leur incapacité et leur ignorance des saintes Ecritures, qui excitent leur envie; parce qu'elle tourne à leur propre confusion. Voilà, mon Père, comme l'envie est de tous les vices le plus bas, puisque l'orgueil et l'indigence en sont les principes, et que l'on n'envie jamais dans les autres que les biens que l'on ne possède pas.

Troisième question. — Tant de beaux exemples nous font bien comprendre, mon Père, que V envie est une passion indigne d'un grand cœur ; soit en sa nature, qui est une tristesse du bonheur d'uutrui, et une joie secrète de ses malheurs; soit en ses principes, qui sont V orgueil et l'indigence. Ainsi, comme elle ne peut produire que de très-funestes effetSy je vous prie de nous marquer ici ce que l'envie a coutume de causer de dérangements dans la société', civile , afin que nous puissions en éviter les surprises. Quels sont donc les effets ordinaires de l'envie?

Réponse. — Les effets de l'envie sont les mêmes que ceux des autres passions que nous avons condamnées dans nos conférences précédentes; savoir, de la colère, de la vengeance et de la haine : et les théologiens on marquent huit principaux par ces deux vers latins.

Imponeiis, avyens, manifestans, in mala vertens. Aui negat, aut minuit, reticet, laudalque remisse.

En voici l'explication :

L'envieux, comme le médisant, en impose à la personne qui est en butte à sa passion, pour la rendre odieuse; imponens. Il affecte de manifester à un chacun l'e peu de iv^al qu'il en sait; vianifestans. 11 augmente mali-

ONFEUENCES SUR Ll S SACREMENTS. — CONFERENCE XXVIU.

cieusement et grossit les objets par des circonstances de son crû, augcns. Il tourne en mal, s'il le peut, par de malignes interprétations tout le bien qu'on en dit; in malavertens. S'il ose le nier absolument, il le nie; aut ncfjaC. S'il ne peut le nier, sans démentir grossièrement toute une compagnie, il tâche au moins de le diminuer, en insinuant que telle bonne action n'est pas aussi louable qu'on la croit; aut minuit. 11 a grand soin de te taire sur tout le bien qu'il en sait; rfa'ce^. Enfin, s'il ne peut s'em}iècher de louer ce qui est évidemment bon, il ne le loue que faiblement; laudatque remisse,. Voilà ciuels sont les effets les plus ordinaires de l'envie, preuves de la malignité qui règne dans le t(eur des envieux.

L'envie lait elle seule tout le mal que font toutes les autres passions cn^emlilc; et les envieux n'ont point d'autre attention que ;ellc de détruire la réputation d'aulrui. La colère commence par en faire naître le désir par rimi)étuosité de ses premiers mouvements: la haine continue d'en concerter les moyens par des rancunes secrètes: la vengeance l'exécute par des voies de fait qui font éclater sa fureur: mais l'envie fait toute seule les fonctions de ces trois passions criminelles. 1° Elle désire la ruine de ceux dont la prospérité lui fait ombre ; 2° elle médite d'en venir à l'exécution d'une façon d'autant ])lus dangereuse, qu'elle s'y porte avec plus d'artifue; 3° enfin elle se satisfait, sans qu'il y ])araisse, d'autant plus cruelle dans sa malignité, qu'elle se venge sans qu'on puisse s'en garantir.

Il n'y a j)oint d'extrémités si violentes auxquelles cette indigne passion ne porte ceux qui s'en laissent dou)iner. Gain, dont j'ai déjà ])arlé, devint envieux du bonheur de son frère, et porta sa colère jusqii'à désirer sa perte, et raAme h tuer de sa main un homme dont tout le crime était d'être ])lus fidèle à Dieu que lui. Les frères de Josej)!! conçurent une envie mortelle contre cet innocent, et leur iiaine imj)lacable lourfitmédiler le projet inhumain de s'en débarrasser prmr toujours. Enfin la haine produisit la vengeance qui consomma ce dessein parricide, et tout cela fut l'elfet de leur envie, (^est ainsi que cette passion renferme toutes les autres j)assions.

En un mol,la colère, la haine, la vengeance, les trahisons cachées, les persécutions ouveries, tous les derniers excès de la fureur, sont les effets de l'envie, (;omme autant de fruits desamalheureusefécondité.Cela parut dans la guerre ouverte autant qu'injuste que Saiil déclar'a à David, parla seule eiivie qu'il conçut de ce qu'il avait vaincu le géant (Jolialh, contre lequel il n'avait osé mesurer ses forces, et de ce (jue tout Israi'l en félicitait ce jeune vain(|ueur à sa propre confusion. Si l'on voit encore aujourd'hui tant de divisions dans les familles, ce n'est le |)lus souvent que par l'envie qu'ils ont les unscotilre les autres; cl l'on [)Cut dire que presque tous les péchés seraient bannis du monde chrétien, si celte furieuse passion cessait d'y ré-

gner. Voilà, mon Père, une légère ébauche des funestes effets de l'envie, et l'intérêt que l'on a d'en éviter les plus légères atteintes.

Quatrième question. — Rîenn'est plus affreux, mon Père, que ce que vous venez d'appeler tme légère ébauche des funestes effets d: l'envie. Que serait-ce donc de tout ce (pie vous en savez, puisqu' apparemment vous en connaissez bien d'autres que vous ne spécifiez pas? Ne craignez point, mon Père, d'en trop dire ; et marquez-noxis, s'il vous plaît, ce que la sainte Ecriture a dit de plus fort sur ce sujet, afm d'en éloigner les fidèles pour toujours.

Réponse. — Nous ne sortirions pas, mon Père, d'an sujet si vaste, si nous voulions rapporter ici tout ce que dit l'Ecriture, pour montrer ce que les envieux font ordinairement contre ceux cjui sont en butte à leur passion. Deux ou trois exemples vont en découvrir toute la malignité.

Darius avait confirmé Daniel dans tous les honneurs où Balthazar son jirédécesseur (Detniel. ,yi) l'avait élevé; les courtisans, envieux d'une prospérité si grande dans un étranger, inventent, pour le perdre, un artifice aussi cruel qu'adroitement imaginé. Le voici. Accuser ce fidèle hébreu de trahison secrète contre le roi ou contre l'Etat, il n'y a pas d'apparence, disent-ils: sa conduite est hors de toute atteinte. Mais voici un expédient. Daniel est tout dévoué au culte de son Dieu, ennemi juré des dieux de l'empire: c'est par là (fue nous le prendrons. Inspirons an roi de faire un édit, par lequel quiconque dans l'esi^ace de trente jours invoquera d'autre Dieu que le roi, sera jeté dans la fosse des lions: Daniel ne manquera jias d'adorer à son ordinaire le Dieu d'Israël ; nous le surprendrons aisément dans cet acte de sa religion, et il n'en faudra pas davantage pour le perch'c.

L'édit est jjublié; Daniel invoque le Seigneur selon sacoutume.On le dénonce comme réfractaire aux ordres du prince: il est jeté dans la fosse des lions : c'en est fait, Daniel est perdu sans ressource. Ainsi en jugent les envieux de sa prospérité; et tel est leur caractère, de se servir des vertus même des gens do bien pour les détruire. Mais que peut toute la malice de la terre contre ceux ([uelc ciel protège ?A'ous en savez l'histoire. Les lions i)lus humains (jue ces envieux satrapes é|)argnent l'honmie de Dieu; et l'on voit sortir de la caverne jilein dévie et d3 santé celui qu'ils auraient dû dévorer [)ar leur férocité naturelle. C'est ainsi que Dieu prerui tôt ou tard la défense de ceux que l'envie entreprend de détruire. Autre exemple.

Saiil fait mine déjouer avec David (I Keg.^ X^■I1I), lors(ju'cn effet il tâche de le percer de sa lance. La jalousie qui le domine est plus forte (pie tout co «pie ce jeune héros a pu faire pour mériter ses bonnes grâces; ci ri'>riturc nous apprend (jue dès qii'un homme est envieux du bonheur d'aulrui, il est capable (le se montrer ingrat des bienfaits les plus signalés, jusqu'à loul oser j our faii»

OHATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

éclater sa iiassion. Mais le ciel jiermetque la lance va donner dans la niuraille, et que le coup est manqué.

La conduite des pharisiens en e^t<nne ni-euvejjien évidente. Ils ont juré la jïeitede Jésus : mais leur embarras e,'5tde trouver un jirétexte, parce qu'ils ne peuvent le convaincre d'aucun jiéché. Ils s'aperçoivent seulement que, s'il opère partout de grands miracles, c'est surtout le jour dusalibat; il ne leur en faut pas davantage pour lui en faire un crime. Cet homme, disent-ils {Joun., IX, 16), n'est pas envoyé de Dieu, puisauU ne garde point le sabbat. De là les malignes interprétations de ses actions les plus saintes. Jésus cliasse les démons des corps des possédés: les âmes simples en sowt édifiées, ces docteurs de la loi s'en scandalisent. Les gens de bien y reconnaissent une puissance évidemment divine, puis({u'il n'y a que celui qui a créé les anges, cjui p-uisse exercer sur eux une puissance si alisolue : ceux-ci s'imaginent y voir une intelligem e secrète avec les démons. Jésus boit et mange avec les pécheurs, jiour trouver orcasion de les convertir: ils disent qu'il ne cherche les pécheurs cpie parce qu'il est un pé; heur luimême ; qu'il ne mange avec eux, 'que [larco qu'il aime la bonne clière et à boire du vin [Malth., II, 19). Voilà, mon Père, quel est le mauvais caractère de l'envieux, de tourner en mal tout ce (]u"il y a de |)lus saint : in mala vrtens. ^'oilà Tintérôt que l'on a de ne pas donner dans un vice, qui attire à l'envieux tût ou tard les malheurs dont il tâche d'aliliger les autres.

Cincjuième question. — Vous venez de finir, mon Père, par deux mots qui nous effraient, quand vous dites que les envieux s'attirent tôt ou tard les malheurs dont ils tâchent d'affliger les autres. Avez-vons des exemples où Dieu ait quelquefois puni les envieux, des mêmes maux dont ils voulaient accabler leurs ennemis? Cela seul serait capable d'en éloigner, au moins par amour-propre, ceux que la charité chrétienne ne serait pas assez puissante pour contour par un principe de religion.

Réponse. — Rien n'est plus fréquent^dans jios saintes Ecritures, mon Père, que les exemples terribles, où Dieu a puni les envieux, en faisant toml)er sur eux-mêmes les orages qu'ils avaient formés pour accai)ler leurs ennemis. Les persécuteurs de Daniel réjirouvèrent à leur grand malheur. En voici l'histoire.

Darius de la nation des Mèdes ayant succédé à Rallhazar, roi de Babylone" (-Da?u>/., W), établit cent-vingt satrapes ou magistrats, fiour exercer dans tous ses Etats une afttorité royale; mais il mit au-dessus d'eux trois jM'inces du nombre des Hébreux ca[;t!fs , atin que tous leur rendissent compte de leur aihninistration. Il n'en fallut pas davantage pour exciter leur jalousie. Ils ne purent souffrir que des étrangers fussent plus puissants qu'eux-mêmes dans leur propre pays: et comme Daniel était le plus accrédité, ces Seigneurs conjurèrent aussitôt sa perte. Mais pour le décrier dans l'esorit du roi, il fallait

le convaincre de quelque crime ; ce qui n'était jias aisé. Daniel était un homme intègre et (I une fidélité invifdable pour les intérêts de l'Ktat. Daniel n'adore point les dieux de l'Etat, dirent-ils, c'est j ar là qu'il nous le faut attaquer. Dans ce dessein ils inspirent au roi de faire un éJit, par lequel quiconque dans l'espace de trente jours demandera quoi ({ue ce soit à tout autre Dieu qu'au roi, sera jeté dans la fosse des lions.

Ce prince trop facile suit cet avis flatteur, et redit est puljié. Daniel, malgré la défense, invoque le Dieu d'Israël, à son ordinaiie, à trois heures dilïérentes chaque jour. Ses ennemis, qui épient ses actions, l'y suriirennent; c'en est fait : Daniel est convaincu de désobéissance au roi, et m.érite la mort.

De quoi l'envie n'est-elle jias capable pour perdre les innocents, quand elle a du crédit? Daniel est jeté dans la fosse des lions, en consécjuence d'un éuit subreptice. Mais le roi, qui n'y a consenti qu'à regret, pour ne [tas irriter ces passionnés satrapes, passe la nuit dans des inquiétudes mortelles.' Dès le )oint du jour il alla en tremblant à l'emjouchurc de la caverne, dit l'Ecriture, et cria : Daniel, le Dieu que vous adorez vous at-il conservé la vie? — Oui, prince, répondit l'innocent Hébreu. Mon Dieu a envoyé son ange qui a fermé la gueule des lions ; il leur a fait respecter mon innocence, et confondre mes accusateurs, parce que je n'ai péché en rien contre vous. Le roi, bien joyeux, fait venir ceux qui l'ont injustement accusé; il commande qu'on les jette à leur tour dans la fosse d'oij l'innocent vient de sortir jîjein de vie ; et à peine sont-ils à l'entrée c^u'ils sont incontinent dévorés. Voilà quel est tôt ou tard le sort des envieux, que Dieu punit des mêmes maux dont ils ont voulu affliger les gens de bien.

Le superbe Aman l'éprouva {Esther. , VII, 10) lorsque l'envie lui ayant fait jurer la perte de Mardochée, et après lui celle de toute la nation juive, cet insolent favori d'Assuérus fut attaché lui-même à l'infâme gibet qu'il lui avait fait dresser. Saiil l'éprouva lorsc[ue l'envie lui ayant fait chercher tant de fois l'occasion de tuer David (I/îej/., XXXI), il mourut lui-même en désespéré de sa propre main, après la perte d'une bataille, laissant par sa mort le royaume à celui à cjui il avait voulu ôter la vie. Si les frères de Josc[ih n'eurent pas une destinée si fatale, ils n'en furent pas moins punis de Dieu à leur confusion, étant trop heureux d'aller implorer la clémence de celui que l'envie leur avait fait tant ha'ir, et de respecter comme leur libérateur un frère c^u'ils avaient tant méjirisé.

Mondains envieux, vous éprouverez aussi tôt ou tard ces effets de la justice divine; les maux que vous préparez ou que vous souhaitez aux autres retomberont sur vous.

Vous machinez aujourd'hui la ruine de ceux dont la prospérité vous fait envie; je veux que vous réussissiez fOur un temps dans vos injustes projets, etq.ue Dieu se serve de vous pour éprouver la vertu de ses servi-

CONFERENCES SUR LES SACnEME>;TS. — COM ERENCE XXVîH.

leurs fidèles, mais votre tour viendra, et peut-être bientôt; vos intrigues ne serviront, a votre foniusion, qu'à relever avec plus d'é.'lat le mérite de ceux que vous tâchez d"abîiner.

Pour vous, N., qui gémissez aujourd'hui dans l'oppression, sous l'autorité de vos ennemis envieux, consolez-vous ; leurs injustes desseins tourneront un jour à votre gloire, si, laissant à Dieu la vengeance, comme il vous l'ordonne, vous n'attendez que de .'a ]irovidence le soulagement des maux que vous souffrez, en priant pour vos persécuteurs. C'est ainsi, mon Père, que [ar tant d'exemiiles de l'Ecriture sainte. Dieu punit tôt ou tard les envieux j ar les mêmes malheurs qu'ils ont tûclîé d'attirer à leurs ennemis.

Sixième question. — Des effets aussi pernicieux d'un vice si ordinaire ntcritcnl bien, mon Père, que nous cherchions les moyens ou de les éviter, ou d'en réparer au moins la faute après l'avoir commise. Expliquez-nous donc, s'il vous plaît, quels sent les préservatifs de la passion qui transporte les envieux, €t ce qu'il faut faire pour s'en ccrriqcr.

Réponse. — Avant que de rien statuer sur les préservatifs de celte passion, ou sur les moyens d'en réj arer les tristes effets, il faut considérer d'abord de quels avantages on peut être envieux en la personne d'aulrui, et de coml)ien il en e>t d'espèces différentes. Or, il y a des avantages puremer;t naturels, tels que sont la noblesse du sang, la forte compiexion du corjjs, la vivacité de l'esprit, la beauté du visage, la lionté du tempérament, la taille avanttjgeusc. Il y en a d'autres qui sont des dons surnaii'.rels et des dons de Dieu jjuremenl gratuits, tels que sont le don des miracles, la discrétion des esprits, la connaissance des choses cachées, la jirophétie, le talent de parler toutes les langues; grâces qui sont moins ])our l'utilité de ceux qui les ont reçues que |;our la sauf filication des âmes qu'ils ont à gouverner et à instruire, et que Dieu ne doit à personne. Il y a des j^crfections morales par l'heureuse facilité de pratiquer toutes les vertus, telles que sont la piuden;e, la justice, la force, la tempérance, la douceur, la docilité, la dévotion, la libéralité d'un cœur tendre, comj)atissant aux misères d'autrui , toutes les inclinations de ces riches naturels dont il est dit, que ceux (jui sont bien nés doivent se réjouir et rentJre grâces à Dieu : Gaudeanl Orne nali. tnfin il y a des biens de la fortune, connue sont les richesses, les dignités, les emplois honorables, le crédit et la faveur dos grands. Cela ainsi supjiosé, je dis que [)our se préserver du vice de l'envie au sujet des avantages nalurrls, ou des dons sijrnaiurels, et des heureuses dispositions d'un naturel, qui ne dépendent pas do nous, et qui ne viennent que de Dieu, il n'y a a point d'autre moyen que de reconnaître, jar une humil té (hiélienne, que Dieu ne nous a fait aucune injustice en ne nous donnant pas ce quil n'n do't à l'crsonne, puisqu'il nous donne des moven> sufli^anls

pour opérer notre salut, si r;ouî voulons; qu'il ne nous demandera las plus que nous n'aurons reçu de sa libéralité; et que s'il nous a fait naître avec des jassions violentes pour le mal, sa grâce nous suffit toujours pour en demeurer vainqueurs, comn^e il en assura saint Paul. (II for., Xil, 9.) C'est celle humilité chrétienne qui fit dire à ce grand apôtre : Lorsque je suis infrme dans une pente continuelle liu péché, c'est alors que. je suis puissant , parce qu'en devenant méprisable à mes propres yeux, j'admire, en m'humiliant, la puissance de la grâce qui me soiUient, et que j'adore la bonté de mon Dieu, qui proportionne ses secours aux faiblesses qu'il a mises en moi. Oui, je me glorifierai volontiers dans mes propres misères, afin qur la puissance de Jésus-Christ haliitt en moi. {Ibid.) Tel est le premier m.oyeii d'éviter l'envie au sujet des biens, lant de la nature que de la grâce, et des bonnes inclinations d'un naturel heureux qu'on remarque dans les autres. C'est l'humilité, pour croire que n'ayant jioint mérité tant de faveurs, nous n'y ] erdons rien pour cela par rapport h notre salut; que Dieu ne nous fait aucun tort en nous les refusant; qu'infailliblemer.t il nous sauvera si nous usons liien du peu qu'il nous adonné, parce qu'il nous en donne toujours assez pour garder sa sainte loi, et qu'il dis[:ose de tout, autant pour notre salut que pour sa propre gloire. 11 ne reste plus que les biens de la fortune, qui sont les suj(^ts les jilus ordinaires de notre envie, et le plus couit n;oyen de s'en j)réserver est de considérer dans un esprit de foi et de religion à quoi doivent aboutir un jour tout ce que l'on appelle richesses, honneurs, plaisirs de ce monde; pour com.bien de temps on les amasse avec tant de fatigues, d'inquiétudes et de soins. Tout doit se terminer h la vie présente, tout doit nous quitter h la mort; il ne nous restera pour l'éternité (}ue ce que nous aurons fait ])our Dieu. Cela mérite-t-il que l'on soit si passionnément envieux de voir dans les autres des biens tiompeurs, passagers, périssables et fragiles, qui ne serviraient souvent (ju'h nous éloigner de Dieu? Nous nous ])résn-verons aisément de cette daugere^isc contagion de Vcnvic, dit saint Basile (boni, ii), si nous savons faire peu de cas de toutes les choses humaines qui doivent sitôt finir; et nous en ferons en effet aussi peu de cas, en faisant réflexion au danger qu'il y a d'y attacher son cœur. Après en avoir joui peu de temps, on conservera toujours après la moi t le regret d'en avoii' fait un mauvais usage ; les conq)tcs qu'il en faudra rendre, seront des com|ites très-rigoureux, et les l)iens éterticls qu'ils nous auront fait perdre, ne reviendront jamais. Où sont en cela les sujets d'une" si grande envie? Voilh, mon Père, les deu\ plus puissants iiréservatifs contre cette indigne l'assion, je veux dire : l"une hunnlilé chrétienne, pour se croire indigne de tant do faveurs que Dieu accorde à d autres ; 2° un mépris généreux tie tous les biens de fortuno qu'il est f.\ dangereux df» trop aimer.

OrUTEl'US SACRES. LE P. DAMEL DE PARIS

(Septième question. — Nous convenons, mon Père, que -V humilité chrétienne est un grand préservatif contre la passion qui nous rend envieux des dons naturels, ou des grâces surnaturelles et purement gratuites dont Dieu ne favorise que qui il lui plaît. Mais, prétendez-vous que ce soit une envie criminelle que d'ambitionner les belles qualités de ces riches naturels qui se sentent portés au bien sans aucune résistance, sans passions qui les en détournent, dès que Dieu na pas jugé à propos de nous les donner? Serait-ce agir contre les desseins de sa Providence, de lâcher de les acquérir par son travail?

Kéfionse. — Non, mon Père, ce ne serait pas une envie criminelle, mais plutôt une Jouable émulation de s'elforcer par son travail de parvenir à l'heureux état de ces personnes à qui la vertu semble être naturelle, pourvu que la gloire de Dieu et le désir de lui plaire en fussent le motif. Sa Providence ne nous a donné des passions, qu'afm que le sentiment de nos faiblesses nous engage à réformer en nous-mêmes [)ar noire fidélité à sa grâce les défauts d'un naturel vicieux. Etre envieux de la sagesse d'autrui, c'est un orgueil ; mais c'est une émulation sainte que de travailler à devenir aussi sage que ceux que l'on voit sans chagrin être naturellement ])orlés à la vertu. L'envie est un péché, parce qu'elle s'afflige du bonheur d'autrui, comme elle se réjouit de ses disgrâces ; mais l'émulation chrétienne dont je parle est une vertu, parce que, sans s'affliger de voir les ^.utres sages, elle s'efforce par de salutaires violences do les égaler, ou même de les sur- ]iasser. Par exemple, un homme naturellement vicieux, emporté, violent, vindicatif, voluptueux, ambitieux, avare, voit des personnes qui n'ont aucune de ces mauvaises dispositions, gens sans passions, paisibles, doux, modérés, affables, continents, sans ambition, et qu'il ne leur coûte presque rien i)0ur être sages ; il les admire et voudrait leur ressembler. Leur bonheur lui fait envie, et, ])0ur y avoir part, il s'applique à vaincre son mauvais penchant, à modérer les saillies de son naturel impétueux. Ce n'est pas là ce vice (le l'envie que nous condamnons, c'est au contraire une vertu, dans le désir de devenir aussi sage, et loin d'offenser Dieu en tâchant d'être plus parfait que Dieu ne l'a fait naître, il l'honore par la confiance qu'il a en sa grâce, en s'efforçant par de salutaires violences d'acquérir par son travail ce que les autres ont reçu sans aucune peine.

On peut donc désirer sans péché d'avoir de cette façon le mérite de ceux que l'on voit sans chagrin être plus parfaits que soi , pourvu qu'on n'ambitionne que les perfections qui sont de son état, je veux dire les vertus morales et chrétiennes, qui sont de toutes les conditions, de tous les âges et de tous les pays. On est même obligé d'y donner tous ses soins, en travaillant à réformer dans son propre naturel tout ce qu'on y reconnaît de vicieux. Car, pour les qualités politiques, elles ne doivent être recherchées que par ceux à qui elles conviennent, et comme c«

n'est point une obligation îi tout homme chrétien mdilféremment de les avoir, ce serait aussi un grand défaut à bien des gens de les ambitionner. Un artisan, par exemple, n'est point blâmal)le de n'avoir pas toutes les lumières et toute la pénétration qu'on demande dans un ministre d'Etat, pour savoir démêler les différents intérêts des princes et des couronnes. Par conséquent, il aurait tort de s'en faire un sujet d'envie ou de chagrin. Un marchand n'est pas censé être un homme imparfait, p'our n'être ni bon médecin, ni subtil jihilosophe, ni savant mathématicien, ni théologien profond, ni habile architecte. Pourvu qu'il soit intelligent dans son commerce, fidèle et de bonne foi envers ses correspondants, associés et consorts, en vue de la loi do Dieu qui doit être sa règle, il sera un marchand parfait en son état; au lieu que s'il était envieux de voir les autres briller en toutes ces sciences diverses, et qu'il s'efforçât de s'y rendre habile, il sortirait de son état, et son ambition ne serait pas cette émulation chrétienne que tout homme doit avoir pour se perfectionner dans sa piofession, selon les desseins de Dieu. Tâchez donc , N., d'imiter les vertus de ceux que vous voyez être plus parfaits que vous; cela vous est permis, et c'est une émulation bonne, si ces vertus conviennent à votre état. Pour toutes les autres qualités, sciences ou talents qui vous passent, contentez-vous de les admirer en ceux cpii les [)Ossèdent, sans en être envieux, ni vous chagrin-°r que Dieu ne vous les ait jjas donnés, puisqu'il ne vous en demandera aucun compte. Voilà, mon Père, la règle qu'il faut suivre , pour désirer sans envie d'avoir part au bonheur des autres.

Huitième question. — Rien n est plusjudidicieux, mon Père, que les règles que vous nous donnez pour désirer le bonheur d'autrui sans être envieux des avantages quil a sur nous, et pour connaître la différence qu'il y a entre C envie qui est un vice, et l'émulation chrétienne qui est une vertu. Mais ne serait-ce pas au moins une vertu d'envier dans les autres ces grâces gratuites q)i'ils n'ont pas plus méritées que nous, comme l'esprit de prophétie, le don des miracles, qui sont donnés pour l'utilité des autres ; puisque, si Dieu les donnait plus fréquemment, il en serait plus glorifié, et les fidèles plus secourus dans leurs besoins? En un mot, ne pourrait-on pas sans péché être envieux que d'autres, à notre exclusion, aient reçu le don de prophétie et de miracles, dont on ferait unaussi bon usage queux? La gloire de Dieu en serait toujours l'objet et le motif.

Réponse. — Mon père, une envie pareille ne serait pas exempte de péché ; puisque dès qu'il n'a pas plû à Dieu de nous donner ces grâces gratuites, on doit croire qu'il ne nous en a pas jugés dignes, et que c'est toujours avec une sagesse infinie qu'il choisit les uns à l'exclusion des autres, et auxquels en cela il ne fait aucun tort. Il est marqué dans l'Ecriture (iV«m., XI,28)queJosué, qui excellait entre les ministres de Moïse, envieux de voir que deux des soixante et dix hommes que le Seigneur avait associés à ce sage ronducteui

ONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERE^'CE XXir.

de son peuple, prophétisaient dans le camp, et se faisaient admirer des Hébreux comme lui-même, s'en plaignit par un bon zèle, ne sachant pas que ce fût par l'ordre de Dieu. Voici Eldad et Medad qui prophétisent, dit Josué; empêchez-les, Sriyneur, de prendre ainsi [lart h votre gloire. Quelle fut la réponse de Moïse? La voici.

Pourquoi êtes-vous envieux pour mes propres intérêts? Hé! plût à Dieu que tout le jyeuple prophétisât et que V Esprit de vérité se reposât sur eux ! {Num., XL 29.) Comme pour dire, réjouissez-vous que Dieu leur ait donné ce pouvoir, sans être envieux qu'il vous les ait préférés, puisqu'il n'appartient qu'à lui de se choisir des prophètes. Personne n'est en droit d'envier leur bonheur.

.lésus fit à saint Jean une réponse pareille, quand il vint lui dire (iJ/arc.,IX) : Seigneur, nous avons vu un homme qui chassait Us démons en votre nom, quoif/uil n ait pas comme nous l'honneur d'être à votre suite, et nous l'en avons empêché. Ne Ccmpêchez pas , dit le Sauveur, car quiconque nest pus contre vous est dès-lors pour vous ; personne ne peut parler mal de moi, après avoir fait des miracles en mon nom. Je vous en dis autant, N., vous ne devez [las être envieux, quand d'autres que vous glorifient le Seigneur plus que vous, par des talents qu'il ne vous a pas donnés. Il faut s'en réjouir au contraire , puisqu'il vous doit importer peu par qui le bien se fasse, pourvu qu'il se fasse et que Dieu y trouve sa gloire. H vous suffira d'y travailler selon la médiocrité de votre talent, parce que Dieu ne vous demandera {)as jdus que vous n'aurez reçu.

Nous tendons tous à une môme fin, qui est de connaître Dieu, de l'aimer et de le servir. Or, plus notre prochain est parfait, plus il est en état de connaître ses perfections infinies, d'aimer tout ce cju'il a d'aimable, et conséqucmment de le bien servir. Ce doit donc être pour nous un sujet de joie et non d'envie, de voir que Dieu soit plus glorifié i)ar d'autres, que nous ne sommes capables de le glorifier nous-mêmes, et le plaisir que nous en ressentirons nous donnera droit de dire avec le Roi-Prophète : Je suis uni de cœur à tous ceux qui vous craignent, 6 mon Dieu, et je suis participant de leur zèle par la joie que me donne leur fidélité à garder vos commandements. (Psa/. CXVIII, '6.3.)

Telle est l'aimable tranquillité des bienheureux dans le ciel, dont les derniers ne sont point envieux du bonheur de ceux qui en occupent les premières places, contents de posséder Dieu autant qu'ils en sont capables selon le degré de leur béatitude par la lumière de gloire. Tous se réjouissent que sa divine niajeslé en soit et plus iiarfaitcmcnt connue et plus anlemmenf aimée, parce que sans se regarder eux-mêmes, ils n'envisagent (pie la gloire de Dieu. Ce n'est point aussi votre intérêt particulier que vous devez (.her- ( lier dans le culte du Seigneur, mais .sa seule doire, et puis(|u'il est toujours également honoré, soit que d'autres le glorifient, soit que vous le fassiez vous-même, vous no

devez point être envieux qu'il en ait donné à d'autres plus de pouvoir qu'à vous.

Pour vous, âmes fidèles, qui gémissez d'être en butte à la jalousie des envieux, consolez-vous, c'est votre gloire, et la patience à endurer les effets de leur mauvaise volonté sera malgré eux une augmentation de bonheur comme de mérite i:our vous. Ils travailleront à votre félicité sans s'en apercevoir, lorsqu'ils feront plus d'efforts pour vous détruire; et, dans cette heureuse assurance vous devez les aimer par compassion de leur aveuglement jilutôt que de vous en venger. Jésus-Christ vous en adonné l'exemple. Victime innocente de l'envi*» des phari» siens, il pria pour eux sur la croix et conjura son Père de leur vouloir | ardonner : voilà votre modèle. Ne vous vengez jamais des envieux de votre pros|;érité que par des prières pour leur conversion, et vous mériterez pour vous-même la grâce que vous leur souhaiterez.

Inspirez, ô mon Dieu, ces nobles sentiments à tous ceux qui m'entendent. Que toute leur envie se termine ici-bas à s'efforcer de vous servir jlus parfaitement jar le secours de votre grâce (jue vos serviteurs les ))lus fidèles, afin que tous et les envieux par une conversion sin, ère, et ceux qui sont enviés, méritent ) ar l'exercice d'ui.e |:a tience chrétienne de vous posséiicr un joui dans cette paix éternelle, oi^i l'abondan e do votre misériconie comblera tous nos désirs. Je vous la souhaite. Amen.

CONFÉRENCE XXIX

De l'Eucharistie.

PREMIÈRE CONFÉREJJCE.

Ego snm pani.s vivns(j\ii de cœlo rlcsreiidi. Si quismandutaveiil ex tioc pane, vivcl in alermim ; et paiiis quem egodabo, caro nica csl, pro iiiuiidi vita. {Joaii., \l, '6\ ,

Je suis le pain vivnvl qui suis descendu du ciel. Si quelqu'un lutiuge de ce pain, il viviu éleinellanent ; el le pain que je lui donnerai, est ma chair pour la vie du moi.de.

Paroles également consolantes et instructives, où je viens vous faire atiniirer tous les traits de l'amour le plus généreux (pji fut jamais I Elles sont consolantes, puisfju'elles nous assurent (jue l'adorable Eucharistie renferme la propre chair de Jésus-Christ qui, connue un p.ain vivant, nous est donnée | oui être la nourriture spirituelle de r.os âmes Elles sont aussi très-instructives, jiuisqu'elles nous en marquent les effets admirables, en disant (pie celui qui mangera dignement ce pain céleste vivra éternellement, rivet in œternum.

i Mystère qui est le saint sacrement par excellen(e, promis dans rancieniK» loi ) ar tant de figures sensibles , comme par aulai.t d'ébaui hes de la vérité que nous possédons; mystère a(hnirable dont L>^raèl eut une i romesse aiithenti(iue dans cet agneau pascal (|u"ils mangeaient debout et en fiosture de voyageurs , en mémoiie de leur délivrance de la captivité d'Egypte ; mystère, enfin, qui signifiait dès lors que les fidèles mangeraient

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

un jour la chair de l'Agneau vivant et sans tache, après qu'il aurait été immolé pour les péchés du monde, en reconnaissance de ce qu'il ies aurait affranchis de la servitude du démon.

Deux cho es faisaient la Pûqiie des Hébreux, savoir : l'innuolation de l'agneau et la cérémonie de le manger en commun. C'est r,e qui s'accomplit tous les jours sur nos autels. Jésus-Christ y est mystiquement immolé et d'une manière invisible, comme il le fut roGllement sur la croix, et nous avons le bonheur de manger sa cî>a:'r et de boire son sang dans la sainte communion. C'est ;;e pain vivant descendu du ciel qui fnt figuré jiar la manne du dé-,crt; et de môme qu'on la conserva |»récieusement dans l'arche, comme u'.i mémorial éternel de la nourriture que Dieu envoya du ciel à son peujile; nous conservons aussi cet adorable sacrement dans nos tabernacles comme un témoignage de l'amour ineifable et perpétuel qu'il conserve pour nous. C'est de ce sacreme.'^t divin qu'il nous faut à présent explic[uer les merveilles, selon l'ordre des choses, après avoir traité tout ce que nous avions à dire sur le sacrement delà pénitence, sur quoi, mon Père, vous pourrez proposer vos difFicultés.

Première question. — Le noble exposé que vous nous faites des figures mystérieuses qui, dans la loi ancienne, furent les promesses et les ombres de la sainte Eucharistie, nous en donne déjà de grandes idées par les e/fets admirables quelle opère en ceux qui la reçoivent dignement. Mais avant que de mettre tant de belles vérités dans tout Uur jour, nous vous prions, mon Père, de nous apprendre cV abord par une définition claire, quelle est la nature de ce grand mystère qu'on appelle le saint sacrement par excellence , ce que signifie es nom d'Eucharistie, de cène, d'eulogie, de synaxe, de viatique et de communion, quon lui donne souvent?

Ré;!Onse. — L'Eucharistie, mon Père, ainsi que l'entend l'Eglise catholique, apostolique et romaine, est un sacrement de la loi nouvelle institué par Jésus-Christ dans la dernière cène qu'il lit avec ses apôtres la veille de sa mort et qui contient réellement le vrai corps et le vrai sang de ce divin Sauveur sous les espèces et apparences du pain et du vin, par la vertu des paroles de la consécration, pour être la nourriture de nos âmes et de celte vie spirituelle que nous avons reçue dans le baptômc. Cette définition en comprend la matière et la forme, avec les effets admirables qu'elle opère en nous : la matière, en disant qu'elle contient le corps et le sang de Jésus -Christ sous les espèces du pain et du vin; la forme, quand elle dit, par la vertu des pai^oles de la consécration; enfin, les effets, quand on dit qu'elle est pour la nourriture s|)irituel]e de nos âmes.

l°On l'appelle un sacrement, parce que c'est un signe visible d'une grâce invisible, dans des ciioses admirables qui ne tombent point sous les sens {Conc. Later., sub Innocentio m, c. Firmiter, De summa Trinitate). Saint

Antonin dit que c'est le plus grana de tous les sacrements, quoique l'on donne quelquesfois cette préférence à d'autres sous différents rapport>. Le haj tome, par exemple, est appelé le plus grand des sacrements [Ctnc. Trid., sess. xui, cap. 1, 2), parce qu'il nous fait enfants de Dieu et de l'Eglise. Le mariage est appelé le plus grand, jiarce qu'il représente l'union spirituelle de Jésus-Clirist avec l'Eglise, qui est son épouse mystique. La confirmation est appelée le plus grand sacrement par rapport à la dignité de son ministre qui est l'évèque, parce que si le baptême nous fait chrétiens, c'est la confirmation qui nous rend jjarfaits chrétiens. Mais l'Eucharistie est le plus grand de tous les sacrements, à raison de ce qu'elle cor'.tienf, (jui est le corps, le sang, l'âme et la divinité dti Jésus-Christ, et cela nous est bien exprimé par ces deux vers latins :

Major in effcctu baptismits, corpus in esxe. Conjuyium niyno ntajus, sed clirisma viiiiistro.

(D. A.NTO.MIIS, III parte, lit. 15, cap. 12, inilio.)

2° On l'appelle Eucharistie, qm dans son étymologie grecque signifie une grâce bonne et salutaire, parce qu'elle est une source inépuisable d'une inlinité de grâces pour ceux qui en app-rochent dignement. Eucharistia, quasi bona gratia. Ce beau nom lui est aussi donné, parce que c'est un sacrifice d'actions de grâces que nous offrons et c^ue Jésus - Christ offre pour nous à son Père, pour le remercier des biens infinis de sa miséricorde.

3° On l'appelle la cène du Seigneur, cœna Domini; })arce que le Sauveur institua ce sacrement ap'rès avoir soupe avec ses apôtres; et c'est vraiment une cène ou un souper mystique. Le souper est un repas, où l'on répare le soir les forces que les travaux du jour ont épuisées , et après lequel on va prendre un doux repos. Sur ce principe, la sainte Eucharistie mérite d'être appelée une cène ou un soup^er délicieux; puisqu'après tant de sujets d'afflictions et de troubles dans une vie pleine do misères, on goûte, en mangeant ce pain céleste, mille douceurs intérieures dans un sacré rejîos qui répare les forces spirituelles de notre âme , si affaiblies dans la fréquentation du monde.

4" On l'appelle communion, parce que l'Eucharistie est comme le lien sacré qui unit Jésus-Christ avec son Eglise et avec tous les fidèles, en leur communiquant ses faveurs les plus signalées. C'est aussi par l'effirace de ce divin sacrement, que les chrétiens, en se nourrissant d'un même pain, s'unissent ensemble par une charité sincère, et c'est pour cela qu'anciennement le por.tife de Home envoyait l'Eucharistie aux autres évoques, en signe de leur union avec le saintsiége, qui est le centre de l'unité.

On lui donne encore plusieurs autres noms tous remplis de mystères. Elle est un saint viatique pour les malades, qui leur sert comme d'un sûr passej)ort, et assure une sauvegarde pour passer du temps à l'éternité, et dans l'Eglise primitive on la donnait aux ûdèles persécutés pour la foi; on leur per-

CONFERENCES SUK LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXIX

mettait de l'emporter dans leurs maisons, afin de les foî tifier dans leurs combats et de les encourager au maityre. L'Eglise donne encore à l'Euciiaristie le beau surnom d"c(//o(/iV, qui signifie salutaires entretiens; et de synuxe, qui veut dire congrégation ou asse:nblée; parce que les fidèles se réunissaient dans un môme lieu pour la recevoir en commun, et pour s'y entretenir des vérités divines. Voilà, mon Père, la signification mystérieuse des ditTérents noms c[ue l'Eglise donne à l'auguste sacrement de nos autels. Seconde question. — Bien ncsl jyliis édifiant ni jiliis beau, mon Père, que les ç/rands sentiments que l'Eglise a eu dessein de nous inspii'er, m donnant à ce divin sacrement des noms qui signifient de si grandes ciioscs. Nous n'en attendons pas moinsdes belles figures, qui, dès l'Ancien Testament, ont pronns ce grand trésor au monde. Xous en avez touché deux dans votre exorde, qui sont l'agneau pascal et la manne du désert : n'en reconnaissez-vous point d'autres dans la sainte Ecriture?

Réponse. — Oui, mon Père, il y a bien d'autres figures de la sainte Eucharistie que l'agneau pascal et la manne du désert. L'arbre de vie [Gènes., IX), que le Seigneur planta au milieu du paradis terrestre dès la naissance du monde, en fut, selon tous les saints Pères, comme une ébauche admirajjle ; et de même que cet arbre |)ortait des fruits dont la vertu était de préserver l'homme de toute maladie dans l'état de sa première innocence, ainsi la chair de Jésus-Christ devait un jour être au milieu de l'Eglise la nourriture des âmes fidèles pour la iiréserver de la corruption du péché en réparant ce que la trop grande fréquentation du monde y aurait causé d'altérations. Cet arbre avait seul la vertu de tous les autres arbres; le corps de Jésus- Christ sur nos autels, est aussi la source inépuisable de toutes les vertus, comme le plus parfait de tous les corjjs; et (le même (pie le premier homme n'eut l'usage de l'arljre de vie qu'autant de temps ciu'il conserva son innocence, et que, sitôt qu il eut péché, il ne mérita plus de s'en nourrir; ainsi la chair de Jésus-Christ ne doit être mangée que par des âmes })ures, ou qui ont au moins recouvré la grâce de Dieu par de dignes fruits de pénitence. Quiconque a le malheur d'être dans le jiéché, ne mérite pas de manger ce pain mys- (jue et céleste qui n'est préparé qu'auxsaints. L'arbre de vie fut créé de Dieu dans une terre encore vierge, et ne fut point plarité de Ja main des hommes, quoi(pie ce ne fi)t (pa'un corps terrestre et corruptible; la chair de Jésus-Christ, cpie nous mangeons dans l'Eucharistie, a été engendrée dans le sein d'une mère vierge, sans le secours des hommes, et c'est un corps incorruptible et tout divin. Celui-lè no fut donné au premier honnne (|ue pour préserver son corj s de toute infirmité ft de la mort; celle-ci est donnée à tous les chrétiens pour sanctifier leurs ûmes sur la terre, et pour les conduire h une bienheureuse immortalité dans le ciel. Voilî» les raj)jiorts admirables de l'arbre de vie qu'.\(Jam reçut au paradis terrestre, avec la sainte Eu-

charistie que nous possédons dans l'Eglise, qui est pour nous comme un paradis anticipé, Le sacrifice d'Abel en fut encore une excellente figure, et l'Eglise nous l'insinue par ces belles jiaroles que nous disons au canon de la messe : Nous vous prions, Seigneur, d'accepter favorablement ces dons qxii sont les vôtres, comme vous avez daiqr.é recevoir les présotts de votre serviteur Abel , le sacripce de votre patriarche Abraham, et celui que vous offrit votre grand- prêtre Melchisédech. Or, de môme que le sacrifice d'Abel fut le | remier qui fut offert au Seigneur dans la loi de nature, celui de l'Eucharistie est aussi le ] remier que .lésus-Christ ait offert dans la loi de glace ; et si Abel sacrifia les premiers-r.és de ses agneaux, Jésus-Christ, qui est l'agneau sans laclie et le premier né entre plusieurs frères, s'est ofi'erl il son Père en instituart l'Eucharistie, pour lui rendre un culte parfait autant que pour effacer les péchés du monde.

AJjel n'eut pas j)lutôt mérité d'être béni de Dieu par la pureté de ses victimes, qu'il fut tué par son frère, qui en était devenu jaloux. Sitôt aussi que Jii'sus-Chriit eut olfcrt son sacrifice le jour de la cène, il fut mis à mort par les Juifs, qui étaient ses fières selon la loi; et comme les présents d'Ain 1 furent agréables au Seigneur par l'innocence de celui qui les oiriait,le sacrifice de Jésus-Christ lui plut d'autant plus, cju'il est tout à la fois et le [irètre et l'hostie.

Melchisédech offrit aussi un sacrifice qui fut la figure de l'Eucharistie. Il fut tout ens(mble roi et grand sacrificateur, dit saint Paul [Hebr. ,\ll, 1), et par ces deux ((ualités il fut une image anticipéeaie Jésus-Chrii-t. Comme roi de Salem , qui signifie roi pacifique, il représenta Jésus-Christ qui, comme un roi de paix devait délivrer son peujilc de la tyrannie du démon. Par son sacrifice, où il offrit du ])ain et du vin, il représenta celui de Jésus-Christ, où il devait onVir son corps et son sangsous ces deux es[:èces difiérentes. Enfin connue grand sacrificateur il rejirésenla le sai erdoce de Jésus-Chri.^t, puisqu'il n'est |ias (iit : Vous êtes prêtre selon l'ordie d'Aaron ou de Lévi, mais selon l'ordre de Melchisédech. [Psal. CIX, ^i.)

Le sa(er(lo( e d'Aaron ne devait durer qu'un temps, n'étant fpie pour la loi de ISloïse, qui devait finir h celle de Jésus-Clii ist. Celui de Melchiséilech devait durer toujours et s'accomplit enc()re tous les jours sur nos autels, où Jésus-Christ ollVe le pain vivant de son corps et le breuvage de son sang pour la nourriture sjjirituelle de nos âmes. Le sacerdoce d'Aaron ne s'cxeri^a que j ar l'effusion du sang des victimes; celui de Melchisédech ne fut souillé d'aucun sang, n'a.vant offert que du pain et du vin, et fut en cela la figure du sacrifice de nos autels, où il n'y a rien de sanglant. Enfin le sacerdoce de Melchisédech figura le sacerdoce de Jésus-Christ en ce (ju'il fut supérieur à celui d'Aaron. Lévi et Aaron payèrent la dîme à Mehhisédedi en la personne d'Abraham du butin qu'il venait de faire sur les rois qu'il avait vaincus, et

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

furent en cela ses inférieurs. Melchisédech no fut jamais tributaire de personne, et fut encore en cela l'image anticipée de Jésus- Christ, qui ne reconnaît rien au-dessus de son sacerdoce. Tout ceci est le raisonnement de saint Paul; et tels sont, mon Père, les admiraijles li^çuros, qui dans l'Ancien Testament ont promis l'aujjiuste sacrement de nos autels.

Troisième question. — Dans la définition que vous avez d innée de l Eucharistie, vous avez dit, mon Père, i/iic c'est Ir sacrenKnt du corps et du san;/ d" Jésus-Christ sous les esjyèccs et apparences du pain et du vin. Est-ce donc Mîi article de la foi, que Jésus-Christ soit réellement présent en corps et en âme sous ces espèces visibles (/ni frappent nos sens?

Réponse. — Oui, mon Père, c'est un article de foi, que le corps et le sang de Jésus- Christ sont réellement dans l'Euiliaristie sous les espèces (lu pain et du vin. Cela se [irouve par les paroles dont il se servit dans son institution , puisqu'il dit sans équivoque : Ceci est mon corps qui est donné pour vous. Ce calice est la nouvelle alliance enmonsanq qui sera répandu pour vous. [Luc, XXII, 19, 20.) Saint Cyrille en expliquant ces paroles dit : Nous ne devons pas douter de celte présence réelle , puisque Jésus-Christ , la vérité essentielle, ne peut mentir. Jésns-CAiv'isi le confirme en saint Jean : Ma chair est véritablement une viande, et mon sanq est véritablement xm breuvage. Car ce mot, véritablement, n'est jamais employé dans l'Ecriture que pour des réalités, et man[aequeson corps serait reçu réellement dans et par la bouche des chrétiens. C'est en ce môme sens de réalité, que le ceiitenier voyant tant de prodiges après la mort du Sauveur, s'écria : Cet homme était véritablement le Filsde Dieu. [Matth., XXVII, 54; Marc, XV, 39.)

Ces paroles, ce calice est mon sang qui sera répandu pour vous, ne doivent doncpas s'entendre figurativement, en disant comme font les hérétiques : Ce qui est contenu dans ce calice, sera répandu pour vous; car ce qui éta t alors dans le <>alicc, était du vin. Or ce n'est pas du vin quia été répandu iiour nous, ma'S le sang de Jésus-Christ; ce vin devenait donc son sang par l'efficace des paroles qu'il proférait.

Saint Paul confirme cette vérité (I Cor., X, 16) quand il dit ; Le calice que nous buvons , est la communion du sanq de Jésus-Christ; et le pain que nous rompons, est la participation de son corps. Preuve de sa réalité puisqu'au chapitre suivant (I Cor., XI, 27) il dit : Quicon jue mangera ce pain ou boira ce calice indignement, sera coupable d'avoir profané le corps et le sang de Jésus-Christ. Ce ne sont donc pas de simples figures de son corps et de son sang, mais le vrai corps et le vrai sang, jjuisqu'on profane l'un et fautre. On n'est pas censé profaner un corps, quand on n'en profane que la figure. Le nom de Christ signifie Jésus-Christ.^ Or on ne pèche pas mortellement, quand on prononce le nom de Christ quand on est en péché mortel, quoiqu'il en soit la signification, mais en rece-

vant son corps. Cependant on profane son corps en mangeant indignement ce pain, selon saint Paul : ce pain n'est donc pas seulement la signification ou la figure de son corps, mais son corjis véritaljle et réel. C'est le raisonnement de saint Bonaveiiture. (in 4-, dist. 10, qnajst. 1.) Saint Jean (illirysostome avait dit ( hom. 24, in I ad Cor.) avanl lui : Ce calice de bénédiction dont parte saint Paul, c'est ce qui a coulé du côté du Seigneur. Or ce n'est pas du vin qui a coulé du côté de Jésus-Christ, mais son sang; le calice l'enferme donc son vrai sang, et non la simple ligure.

Entin saint Augustin, qui ne peut être suspect aux religionnaires qui lâchent tons de le mellre dans leur parti, ];rouve cette réalité du corps de Jésus-Christ en exj liquat t j ce passage du premier livre des Rois, où il \ est dit que David redoutant la colèred'Achis, roi de (jcth, contrelit l'insensé i)Our n'ûtre pas livré à ce jirince cruel ; que comme un homme plein de vin, il se heurtait ça et là contre les murailles, et qu'il se portait en ses mains. (IReg., XXI.) Voici la réflexion qu'il fait (serm. ï in Psal. XXXIII, 13) : Qui poiirra comprendre qu'un homme ait pu se porter dans ses mains ? llj)eut bien être porté dans les mains des autres ; mais personnesn' est porté par ses propres rnaiîis. Nous comprenons bien cela de Jésus-Christ, qui en recommandant son corps à ses apôtres, en la dernière cène, se portait véritablement en ses ■ mains, quand il leur dit : Prenez, et mangez, m ceci est mon corps; puisqu'ulors il tenait ce corps en ses mains.

Saint Augustin a donc reconnu que l'Eucharistie n'est |ias seulement le corps de Jésus-Christ en figure, mais dans la réalité, l)uisqu'il se portait en ses mains ; ce qu'il avoue que nul autre que lui n'a pu faire. Car si l'Eucharistie n'était que la figure de son corps, tout homme comme lui p.ourrait se porter entre ses mains, en portant son propre portrait et sa figure. Tous les Pères des cinq premiers siècles, oii les hérétit[ues avouent que l'Eglise n'était pas encore tombée dans l'erreur, l'ont ainsi cru et jiensé. C'est donc, mon Père, un article de foi, que l'Eucharistie contient réellement et substantiellement le corps et le sang, l'âme et la divinité de Notre-Seigneur Jésus-Christ, tel qu'il est aujourd'lmi glorieux dans le ciel.

Ouatrième question. — Vous établisse zbien solidement, mon Père, le dogme de la réalité sur tes paroles de Jésus-Christ prises dans leur sens naturel. Mais comment expliqueriez-vous donc ces autres paroles du même Sauveur, où il semble insinuer que l'en ne mange sa chair que spirituellement? Il avait dit à ses disciples (Jean., VI, 54) : Si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme, et si vous ne buvez son sang, vous n'aurez point la vie en vous. Plusieurs se récrièrent: Ce discours est dur : qui peut l'entendre sans horreur? (Jbid., 61.) Jésus pour les calmer, leurdit:Cest l'esprit qui vivifie; la chairne sert de rien.(7^H/.,64.) Ne doit-onpas conclure de h), que l'on ne mange pas réellement la chair

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE IXIX

de Jésus Christ, mais seulement spirilucfletnent et par la foi ?

Réponse. — Non, mon Père, on ne peut conclure de là que l'on ne mange que sjiiriluellement la chair de Jésus-Christ : c'est la mauvaise conséquence des hérétiques sur les paroles de Jésus-Christ mal entendues. Voici comme saint Augustin les explique. Ces disciples qui se scandalisèrent, étaient des capharnaïtes charnels, qui prenant ces paroles trop à la lettre, se liguraient qu'il fallait manger la chair du Sauveur de la même façon que nous mangeons la chair des animaux dans nos repas, après l'avoir coupée par morceaux. C'est pour les désabuser, que Jésus leur dit : La chair ne sert de rien; c'est l'esprit qui vivifie, et non pour condamner les autres discifiles qui l'entendirent d'une mandtication réelle.

La chair ne sert de rien de la façon que les capharnaites l'entendent , dit saint Augustin {tract. 21 in Joan.), c'est-à-dire , comme elle se vend au marche, et quelle se met en pièces comme celle des animaux que nous mangeons. Cette façon d'entendre l'Évangile ne sert en effet de rien : elle ne nou.s profite, qu autant que notre âme en est spirituellonent engraissée, quo modo sj)iritu saginaturet vegetatur. Lamanducation de cette chair adorable est bien réelle, à la vérité; mais la manière de la faire est spirituelle, insensible et tout invisible. On la tninge réellement quant à la substance : mais onla mange spirituellement quant à la foi qui nous fait croire qu'elle y est présente, quoiqu'elle ne se voie pas. Que l'esprit se joigne à la chair, dit saint Augustin, et celle chair nous sert beaucoup. Car si la chair ne sert de rien, le Verbe ne se serait point fait chair pour demeurer parminous. C'est le raisonnement de saint Augstin.

Ainsi, quand saint Paul a dit : Nos pères ont tous mangé d'une même viande spirituelle, et ont bu le même breuvage spirituel [l Cor., X, 3,4.), il ne s'ensuit pasqucnous ne mangions que spirituellement la chair de Jésus-Christ, parce que nos pères en célébrant la Pûque ne 1 ont mangée que d'une manière spirituelle. Saint Paul n'a rien voulu dire autre chose, sinon que les Hébreux bons et mauvais ont tous mangé la môme viande entre eux, et non pas la même viande que nous. Ou s'il a prétendu (ju'ils ont mangé la même viande que nous, il est constant qu'ils ne l'ont pas mangée de la mfime manière que nous. Ils ont mangé le corps de Jésus-Christ seulement en figure et par la foi, parce ({u'il ne leur avait pas encore été donné comme à nous, dans une loi qui n'était (jue la figure de la nôtre, où tout consistait en des promesses. Mais nous le mangeons réellement, parce que ses promesses ont été accomplies en notre faveur, et que la vérité nous a été donnée. C'est pourquoi la viande de nos anciens pères a été la même que la nôtre , quant à la signification, dit saint Augustin (m Psal. X\ ), mais non pas quant « la réalité, parce que le même Jésus-Christ qui leur était figuré dans la pierre, nous a été manifesté dans la chair. Voilà mon Père, en quel sens Jésus-

et la

Christ a dit . C'est l'esprit qui vivifie, chair ne sert de rien.

Cinquième question. — } otis avouez, mon Père, que Jésus-Christ ne proposait pas sa chair à manger d'une manière sensible, matérielle et visible, comme les capharnaites l'entendaient, mais d'une façon toute spirituelle. C'est pour cela même que les cak\vistes prétendent qu'on ne la mange pas réellement, 7nais seulement spirituellement et par la foi. Jésus-Christ [Joan., XVI, 28) dit: Je laisse le monde, et je retourne à mon Père. S'il laisse le inonde, disent-ils, il n'y est donc plus, et ccnséquemment son corps n'est pas réellement dans l'Eucharistie. Que répondez-vous à cela ?

Réponse. — Je réponds, mon Père, avec tous les Pères des cinq premiers siècles et avec toute l'Eglise, que ces ])aroles du Sauveiu' sont vraies sans préjudicier au dogme de sa forésence réelle dans l'Eucharistie, il a laissé le monde quant à sa présence visible et [)alpable telle qu'elle fut sur la terre, qr.and il conversa avec les hommes ; mais il ne l'a pas quitté quant à sa présence réelle et invisible dans le sacrement de nos autels. 11 dit au contraire à ses ajôtres qui s'adligea'ent de son départ : } oici que je suis avec vous jusqu'à la consommation des siècles [Matth., XX\'1II, 20); et c'est dans i'Euchari>tie qu'il est avec nous jusqu'à la consommalion des siècles.

Cette distinction des différentes jirésences de Jésus-Christ, ou des ditlérentes manières d'ôtre avec nous, est fondée sur d'autres paroles qu'il dit aux mêmes a; ôtres ai rès sa résurre( lion, lorsqu'il ( onversa avec eux sur le chemin d'Enimaiis, sans se faire ( oiinaître. 11 leur lit raionter les iirornesses qu'il leur avait faites de racheier Israël ; et lorsque ensuite il se trouva au milieu d'eux tous, il leur dit [Joan.,\\\ , 25), [-ourles fortifier dans ces belles espérances : Ces paroles sont celles (lue je vous ai dites, lorsque j'étais encore avec vous. Or, en leur pailant ainsi, il était véritablement avec eux, mais d'une façon diU'érente ; il y était comme un homme ressuscité, imiiassil)lc, immortel et glorieux; il n'y était plus comme un homme | assible et sujet h la mort. Il distinguait donc j ar là deux manières dillérenles (l'ètre avec eux. Ainsi, mon Père, (juand Jésus-Chri:>t a dit {Joan., Wï, 28.) : Je laisse le monde, et jeretourne à mon Père; il insinuait qu'il ne serait plus dans le monde comme il y avait été jus(}u'alors par une présem e visible et palpable ; mais cela n'em|iêchait jias qu'il no continuât d'y être selon qu'il l'avait promis j»ar une présence réelle, mais sacramenlaie et invisible dans lEucharistie.

Sixième question. — ^ oici, mon Père, d'autres paroles du Sauveur qui semblent montrer (/u'il n'est plus avec nous sur la terre par quelque présence qu'on puisse imaginer. Il dit en saint Matthieu : Vous aurez toujours des pauvres avec vous; mais, pour moi, vous ne m'aurez pas toujours. {Matth., XXVI, 11.)// est donc clair que Jésus-Christ , après son ascension, n'est plus avec nou$ réelle-'

ORATEURS SACHES. LK P. DANIEL DE PARIS

ment, et quil n'est dans VEuchuristie qu'en figure.

Réponse. — Ces paroles du Sauveur, mon Père, ne concluent pas [ilus contre sa présente réelle, que celles auxquelles je viens de ré|)on;lre; et de même qu'il ne laissait le monde qu'en lui ôtant sa présence visible, sans lui retirer sa présence invisible sur nos autels, aussi quand il dit : Vous ne in aurez pas toujours, il parlait seulement d'une présence corporelle et sensible, telle qu'il l'ai-ait en conversant avec eux, et par laquelle il pouvait, comme les pauvres dont il parlait, recevoir leurs secours. Mais il n'exclut pas cette ))réscnce sacramentale et invisible, par laquelle il réside réellement en corps et en âme dans la sainte Eucharistie. C'est cette piéience réelle, quoique invisiljle, que tous les saints Pères ont solidement établie, en disant, sans équivoque, que l'Eucharistie est la chair et le sang fie Jésus-Christ. Il n'y a ni détours ni sens figurés dans des paroles si claires.

Saint Justin, vers le milieu du ii' siècle (VI), le dit très-nettement dans sa deuxième Apologie pour les chrcliens, adressée aux empereurs et au sénat de Rome, qui n'étaient ];as assurément accoutumés à des expressions figurées et sacramentales. Voici comme il s'en exj)lique : Nous ne prenons pas ces choses, ni coimm un pain commun, ni comme un breuvage ordinaire ; mais de même que Jésus-Christ, notre Sauveur, s\Uunt fait chair par le Verbe de Dieu, a eu une chair et du sang pour notre salut ; de même aussi on nous enseigne que cette viande, chnt notre chair et notre sang sont nourris par le changement qui s'en fait, n est autre chose que la chair et le sang de Je'sus incarné.

Saint Cyrille de Jérusalem, en sa quatrième Catéchèse mystagoyique, dit formellement : Jésus-Christ nous a donné son corps sous les espèces du pain, et son sang sous les espèces du vin, afin que, participant à l'un et à l'autre, vous deveniez un même corps et «n même sang avec lui.

Saint Ambroise, sur la fin du iv' siècle, dit encore plus clairement {De iniliandis, cap. 9) : Ce que nous faisons en célébrant les saints mystères, est ce corps qui est né d'une Vierge, vraie chair de Jésus-Christ , notre Sauveur, qui a été crucifiée et ensevelie. Ce sacrement est donc véritablement le sacrement de la chair du Sauveur, et il le dit hautement : Ceci est mon corps. — Or, il faut remarquer que saint Cyrille écrivait sur la fin du IV' siècle, étant mort en 386, comme saint Ambroise est mort en 397.

Saint Jean Chrysostome ( homil. k5 in Joannem. ) établit la réalité du corps de Jésus-Christ , en disant : Les parents charnels donnent souvent leurs enfants à nourrir à d'autres ; mais moi, dit Jésus-Christ, je n'en use pas de la sorte ; je vous nourris de ma propre chair, et je me donne moi-même à manger. Or, il parlait ainsi au commencement du V* siècle, étant mort en 4-07.

(41) 11 est mon on 1*50.

Saint Augustin, quelques années après, étant mort en 4^30, l'établit avec la même netteté au 83' sermon de ses OEuvrcs diverses; et, |)ar toutes ces autorités de tant de Pères qui ont jiarlé en cela comme l'Eglise a toujours parlé et pensé, il p-araît, mon Père, que le dogme de la réalité est une vérité incontestable aussi ancienne que lEglise, et qui n'a été combattue que jar des esprits révoltés, qui, sous le masque d'une prétendue réforme, se sont avisés delà contredire, pour autoriser la corruj.lion de leurs mœurs dépravées.

Septième question. — Vous venez de nous citer saint Augustin en faveur de la réalité; je pourrais vous le citer à mon tour, comme y étant contraire en son traité 26, sur saint Jean. Voici comme il s'explique : Croire en Jésus-Chiist , c'est manger le pain vivant; croyez, et vous l'avez mangé. Selon saint Augustin , on ne le mange donc que spirituellement et par la foi, et non pas réellement.

Réponse. — La conséquence que vous tirez du raisonnement de saint Augustin , mon Père , est une conséquence mal tirée. La plupart des saints Pères, et surtout saint Augu^tin, ont souvent expliqué les paroles de l'Ecriture dans un sens allégorique, sans avoir prétendu détruire pour cela le sens littéral. Au contraire, ils l'ont toujours supposé, comme je viens de le prouver par les paroles de saint Augustin, qui reconnaît la présence réelle de Jésus-Christ d'une manière si formelle Car, autrement, il faudrait dire que ce saint docteur se serait contredit avec la dernière grossièreté. C'est donc d'une manière allégorique et figurée, que saint Augustin parle ici , sans rejeter la vérité de ce que la lettre signifie.

Cela paraît un peu après au même traité, lorsque, parlant de la femme hémorroïsse qui toucha le Sauveur, et qui en fut incontinent guérie, il dit : Que signifient ces paroles: Elle le toucha? sinon qu'elle crut et qu'elle eut la foi. Quid est, tetigit? nisi credidil. — Or, on ne peut pas dire que saint Augustin ait voulu nier que cette femme eut touché le Sauveur ; l'Evangile y est trop formel. 11 insinue donc seulement qu'après l'avoir touché, ou en le touchant (ce qu'il suppose toujours véritable), elle crut qu'il pouvait la guérir, et que c est sa foi qui l'a guérie : Fides tua le salvam fecit.

Il est si vrai que le sens allégorique que saint Augustin donne en ce passage à la manducation de la chair de Jésus-Christ, ne détruit point lamanducation réelle, mais qu'il montre seulement que pour être digne tie la manger, il faut croire que c'est la chair de Jésus-Christ ; cela, dis-je, est si vrai , qu'il se sert de pareilles allégories en d'autres j passages de l'Ecriture, oîi assurément il n'i- ^ gnorait pas quel en était le sens littéral. Par exemple, il ne pouvait douter que Jéstis-Christ n'ait eu une soif véritable et réelle, quand il dit à la Samaritaine : Femme,

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXÎX

donnez-moi à boire. L'Evangile marque formellement qu'il était fatigué d'un long chemin; et une marche si pénible ne pouvait lui causer qu'une grande altération. De même, il n'ignorait pas que sur la croix il nô fût en effet Itien altéré, quand il s'érria, dans l'excès de son épuisement : J'ai soif, Sitio. L'Eglise et les saints Pères ne l'ont jamais entendu autrement que d'une soif véritable et très-réelle; cepicndant , saint Augustin donne à cette soif un sens allégorique et figuré, quand il dit au sermon sur le psaume LXXVliî :Son jeûne fut le déplaisir de se voir abandonné de ceux qui avaient cru en lui; sa faim était le désir ardent (/ne tout le monde crût en lui; et sa soif marquait le même empressement, quand il dit : Femme, donnez-moi àboire ; iMulier, da niihi bibcre ; car c'était de sa foi qu'il était altéré. Lors qu'' il dit sur la croix; J'ai soif, c'était leur foi qu'il désirait avec ardeur, comme un homme désire de boire, quand il est bien pressé de la soif. Puis donc que saint Augustin n'a pas nié que la soif du Sauveur ait été une soif réelle, quand il l'a expliquée d'une manière allégorique et figurée, il faut dire aussi qu'en [irenant la mandu cation de la chair de Jésus-Christ en l'Eucharistie dans un sens spirituel et figuré, qui se fait sjùiituellemcnt et par la foi, il suppose, premièreniont, qu'elle se fait d'une manière très-réelle; pour montrer qu'elle n'est profitable au salut qu'autant cju'elle est soutenue d'une foi vive, pour croire fermement qu'elle est réellement présente, et pour l'y aJorer. Voilà, mon Père, conunent il faut entendre tous les sens tropologiques, figurés et moraux que les Pères ont donnés aux textes de l'Ecriture, qui, loin de détruire le sens littéral, le supposent, au contraire, afin d'y faire leurs réllexions pour l'instruction des fidèles.

Huitième question. — Toutes vos explications, mon Père , prouvent bien que Jésus- Christ est réellement en l'Eucharistie , tant que dure le sacrifice de la messe , puisque c'est encelaquelle représente le sacrifice de Jésus- Christ sur lu croix, parla séparation mystique qui s'y fait de son corps sous l'espèce du pain, et de son sang sous l'espèce du vin ; mais elles ne prouvent pas qu'il y reste quand la messe est finie , puisque le sacrifice étant passé, il ne subsiste plus. Par conséquent, l'Eucharistie n'étant un sacrement qu'autant qu'elle est un sacrifice , il semble que le sacrifice cessant, le sacrement doit cesser, et qu'après la messe il n'y a plus de sacrement. Quand on baptise un enfant, le sacrement se fait, et la ijrâce qui rffare le péché oriqinellni est donnée ; mais quand il est baptisé, te sacrement cesse, et la même grâce ne lui est plus donnée, parce que le sacrement qui la donne est passé. Quand donc la messe est finie, il n'y a plus aussi de sacrement, non plus que de sacrifice ; et consérunnmpnt Jésus-Christ ne réside plus dans les hosties qui avaient été consacrées, puisque 1rs paroles qui l'y avaient mif sont passées. Pourquoi donc continue-t-on de les appeler le iaini, sacrement et les conserve-t-on?

Réj^OHie. — On appelle les hosties consa-

crées le saint sacrement, quoique le sacrifice soit fini, parce que le sacrement denicuro après le sacrifice, à la différence des autres sacrements qui cessent, quand l'artion qui les faitest finie ; et que ces esjèces ainsi consacrées conservent réellement le corj-s et le sang de Jésus-Christ. Les autres sacrements consistent dans uneaclion passagère, (jui est l'application de la matière et de la forme. Le hapième consiste dans l'infusion de l'eau sur la tôle de l'enfant avec ces j arol-^s : Jeté baptise au nom du Père, etc. La pénitence consiste dans la confession des jiéchés et l'absolution du ])rètre, et ainsi des autres sacrements: ainsi, ils ne subsistent que dans le moment qu'on les faU et qu'on les reçoit. Atais l'Eucharistie ne consiste pas seulement dans une action passagère, comme sont les paroles de la consécration, ni dans l'usage ou manducation qu'on on fa-t j:ar la conmiunion, comme ont dit les luthériens et les wingliens ; elle consiste en quelque chose de permanent, en sorte que, soit qu'on la distribue aux fidèles ou qu'on ne la distri.bv.cpas, que l'on communie ou que l'on ne communie pas, le corjis de Jésus-Christ et son sang demeurent toujours sous les espèces duj'ain et du vin consacrés; et, comme telle, elle est conservée dans nos cilwireset tabernacles, f)Our être adorée des fidèles, et pour être portée aux malades comme un viatique ou très-sûr passeport dans cet important passage du temps à l'éternité.

C'est un article de foi reconnu daiîs tous lessièc'lesde l'Eglise par une tradition constante sans inteirui)tion jusqu'à nous, et confirmé par le saint concile de Trente, où il prononce anathèine à quiconque aura la témérité d'avancer le contraire. Voici ses paroles (^sess. XH , can. 4) : Si quelqu'un dit qu'après la consécration dans le sacrement de l'Eucharistie , le corps et le sang de Jésus- Christ n'y estpas, qu'il n'est présent que dans l'usage qu'on en fait dans la communion , et non pas devant ni après, et que dans les hostiis ou particules consacrées, et que l'on conserve après la communion ou qui en restent, le corps de Jésus-Christ ne reste pas, qu'il soit anathème.

Une preuve que l'Eucharistie ne consiste pas dans une action passagère, comme est la manducation, mais dans quchiue chose de I)ernianont, est que Jésus-tiihrist en l'instituantdit: Ceci est mon corps qui sera livrépour vous, avant qu'il l'eût distribué à ses af)ôtres ; son corps était donc sous les esi:èces du pain avant la conununion des apôtres, et un vrai sacrement ; ))ar conséquent elle ne consiste pas, comme les autres sacrements, dans l'usage qu'on en fait, qui est la conununion. De plus, saint Augustin, comme nous avons déjà dit, assure que Jésus-Christ, a; rès avoir cousairé le pain , se portail en ses mains, en disant à ses apôtres : Ceci est mon corps. Son corps était donc déjà sous les espèces du pain ([u'il venait de consacrer. Or, il le consacra sans doute avant que de les communier; ce sacrement ne consiste donc pas dans la manducation, qm est une action l'a^-

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

sagère . mais en quelque chose de permanent, distingué de cette manducation : ce qui ne peut se dire des autres sacrements.

Mais quelle estdonc, dira-t-on, cettechose permanente en quoi l'Eucharistie consiste? Ce sont les espèces (iu pain et du vin qui restent aj)rès la consécration, sans être soutenues d'aucun sujet, et que les théolo^^iens apj)ellent pour cela accidents absolus. Ces espèces couvrent le corps et le sang de Jésus-Christ tant qu'elles ne sont point altérées. Le sacrifice de CEr/lise, dit le canon, se fait et est compose' de deux choses, savoir: des espèces véritables et visibles, et du corps invisible de Jésus-Christ. (Canone, Uoc est, J)e consecr., dist. 2).

Oui, le corps de Jésus-Christ est réellement dans l'Eucharistie, non-seulement tant que dure la communion du prêtre et des fidèles, ce que Luther etZwingli nous accordent; mais encore hors cette communion, et indépendamment de l'usage qu'on en fait, ce dont ces hérétiques ne veulent pas convenir : et c'est l'ancienne pratique de l'Eglise et des saints Pères, qui ont toujours conservé les hosties consacrées dans leurs tahernacles pour y être adorées, c{ui les ont portées aux absents dans leurs besoins spirituels ; ce qu'ils n'auraient pas fait, s'ils n'avaient été bien convaincus, que pendant tout ce temps-là Jésus-Christ y est réellement présent.

Jésus-Christ est dans l'Eucharistie tout entier sous chacune des espèces séparées, et mémo sous le moindre fragment ou parcelle de chaque espèce, dit saint Thomas (qusest. 76, art. 1, 2) ; et comme ce corps adorable après sa résurrection ne doit plus mourir, il s'ensuit qu'il y est vivant, c'est-à-dire son âme aussi bien que son corps, sa divinité aussi bien que son humanité, en un mot toute la personne du Verbe incarné, composé de la nature divine et de la nature humaine, toutes complètes, toutes deux subsistantes dans une seule personne.

Son corps est sous les espèces du pain par la vertu des paroles ceci est mon corps, vi Verborum, comme paile l'école, et sou sang y est aussi , mais ce n'est que par concomitance, per concomitantiam, c'est-à-dire par l'union qui est inséparable entre un corps vivant et son sang, parce qu'un corps vivant ne peut être sans son sang. De même le sang de Jésus-Christ est sous les espèces du vin parla vertu des jiaroles. Ceci est mon sang; son corps y est aussi ; mais ce n'est que par la même concomitance, parce que c'est le sang d'un corjjs vivant et ressuscité, qui ne peut Cîre séparé du corps. Ainsi, si les apôtres iivaient consacré le pain et le vin j'endant les trois jours que Jésus resta mort dans le tombeau, son corps aurait été sous les espèces du pain sans le sang, et le sang sous les espèces du vin sans le corps, parce que ce n'était pas un corps vivant, n'étant pas ressuscité.

De là s'ensuivent quatre vérités importantes contre les hérétiques, 1 uthériens, zwingliens et calvinistes : 1° Que puisque Jésus-

Christ est réellement dans l'Eucharistie après la communion du prêtre et des fidèles, il réside dans nos ciboires où l'on conserve des hosties consacrées, et qu'il y doit être adoré; 2° qu'on peut le porti>r aux malades connue un vrai sacrement et un sacré viatique qui les conduit très-sûrement de celte vie à une meilleure au ciel ; 3" qu'il est très-salutaire d'oflVir ce divin sacrifice pour le soulagement des fidèles défunts, et qu'il leur est d'un grand secours, quoiqu'ils ne soient pas en pouvoir de communier, jjuisque le fruit de ce sacrement, non plus que la })résence réelle de Jésus-Christ, n'est jjoint attaché à cette communion ; 4" enfin, que dans les processions solennelles où ce divin sacrement est porté avec une magnificence si religieuse, il- mérite toute sorte d'honneurs et d'adoiation, quoique ces hérétiques traitent cela mal à j)ropos de culte purement idolâtre.

Venez donc souvent, âmes fidèles , venez adorer votre Dieu Sauveur dans un sacrement où il attend vos hommages pour vous combler de biens. En sa naissance, il fut adoré des Mages sous les méprisables dehors «l'une étable, où, comme un enfant qui vient de naître, il ne donnait aucune marque de sa divinité. Adorez-le sur nos autels, malgré ces voiles sensibles qui le cachent, puisque dans ce sacrement il donne des marques si puissantes de sa divinité à qui sait en méditer l'excellence. Les barbares Cont adoré avec crainte et tremblement, dit saint Jean Chrysostome (homil. 24- in priorem Corinthiacam.) ; imitons ces barbares, nous qui soinmes les citoyens du ciel, puisqu'ils l'ont reconnu pour un Dieu, quoique couché dans une pauvre étable, c'est le même Homme-Dieu que nous possédons sur cet autel. C'est le même corps de Jésus-Christ en tous les deux.

C'est dans ce mystère que les chœurs des anges sont présents, dit saint Grégoire, pour adorer l'agneau cfui est immolé; que les bassesses de notre nature sont relevées et comme associées aux grandeurs de Dieu même; et que ce qu'il y a en nous de terrestre reçoit une union admirable avec ce que le ciel a de plus précieux, pour nous en donner dès icibas les heureux pressentiments, comme les gages anticipés du bonheur qui nous est réservé dans la gloire. Je vous la souhaite. Amen.

CONFÉRENCE XXX

De l'Eucharistie.

DEUXIÈME CONFÉREXCE.

Magnum est pietatis sacramentum. (I Timotli., III, 16.) C'est le sacrement de l'amour de noire Dieu.

Ainsi Je grand Apôtre parla de l'Incarnation du Verbe divin pour le salut de tous les hommes; et sans craindre défaire violence au sens naturel de ces belles paroles , nous pouvons en faire une juste application à l'auguste sacrement de nos autels ; puisqu'il est par l'excellence le grand mystère du plus parfait amour : magnum est... Vous avez admiré jusqu'ici, N. , l'amour ingénieux, la charité immense de Jésus-Christ, qui pour

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERExNCE XXX.

nous combler de sesgrâces a trou-véle secret (le demeurer avec nous sur la terre, sans ôter au ciel la consolation de le posséder : et nous avons prouvé par toutes les autorités possibles la vérité de sa ]irésence réelle dans la sainte Eucharistie. Pour vous en donner autant d'idées que pouvait le permettre la fai.ble portée de l'esprit humain, nous avons rajiporté les figures admirables qui en furent c^uime les ébauches et les promesses , soit dans la loi de nature , soit en celle de Moïse , jusqu'à leur accomplissement dans la loi de grâce ; et pour ne laisser aucun ■doute dans la créance d'un dogme assez obscur déjà par lui-môme, dès lors qu'il est un mystère de foi , nous avons expliqué le vrai s^ens de ces passages de l'Ecriture et des Pères, dont les hérétiques abusent, pour autoriser en ce point leur séparation d'avec nous. Il est temps qu'après avoir solidement établi une vérité si importante , nous marquions ici quelle est la matière et la forme, le ministre et l'efficace d'un sacrement qui u'est que pour nous comme le grand mystère de l'amour de notre Dieu: Magnum, etc.. C'est, N., ce que nous allons faire en cette Conférence, et sur quoi vous pourrez, mou Père, proposer vos ditlicultés.

Première question. — Vous nous promettez, mon Père, de grands éclaircissements au sujet de plusieurs questions qui s'agitent entre les théologiens sur la matière et sur la forme de V Eucharistie ; mais la plus intéressante de toutes est celle qui parle de ses effets admirables. Comme rien n'est plus capable de nous en inspirer un saint désir que l'espérance d'en tirer d'aussi grands avantages, nous en attendons avec plaisir un exposé fidèle, et pour y procéder avec plus de méthode, nous demandons d'abord quelle est la matière de VEucharislie, selon l'institution que le Sauveur en a faite, et quelle en est la forme.

Réjjonse. — Il faut distinguer, mon Père, en l'Eucharistie, comme en tous les autres sacrements, deux, sortes de matières et deux sortes de formes : matière et forme éloignée, matière et forme prochaine; et nous ne pouvons mieux le comprendre que par analogie et par proportion des autres sacrements. La niatière éloignée du baptême , par exemple, c'est l'eau naturelle, à laquelle Jésus-Christ a donné la vertu de purifier l'âme de la tache du péché originel; la matière prochaine est rap[)]ication actuelle qu'on en fait, quand on la verse sur la tête de l'enfant. La l'orme éloignée sont ces paroles : Je vous baptise au nom du Père, et du Fils et du Saint-Esprit; la forme prochaine est l'aduelle prononciation fiu'on fait de ces paroles, au moment que 1 on verse l'eau ; et elles sont ajipellées la forme, parce qu'elles donnent lêtrc de sacrement à Veau, forma dut esse. On aurait beau verser de l'eau sur la léte d un enfant; si l'on ne prononçait pas les paroles, il n'y aurait rien défait^ l'enfant no serait point t)ai.tisé, et le péi;hé originel ne lui serait point remis. De même, au sacrement de la pénitence la matière éloignée Orateurs sicnts. XLVIIL

sont les péchés à confesser, tels qu'on les a commis ; la matière prochaine est la confession actuelle qu'on en fait ; et la forme éloignée sont les paroles de l'absolution : Ego te absolvo; mais la forme prochaine, c'est l'action du confesseur qui les prononce après avoir entendu son pénitent.

Cela ainsi établi , on peut comprendre par analogie et proportion des autres sacrements, que la matière éloignée de l'Eucharistie est le pain de blé froment pétri avec l'eau pure et naturelle , panis triticeus; le vin provenant de la vigne, tîmum e«; vite. La matière prochaine est le choix que le prêtre fait de ce pain préférablement à toute autre espèce de pain , et du vin par préférence à toute autre liqueur, pour être changés au corps et au sang de Jésus-Christ. La forme éloignée sont les paroles de la consécration : Ceci est mon corps : Ceci est le calice de mon sang, etc. La forme prochaine est la prononciation actuelle que le prêtre fait de ces paroles sur les matières préparées, en disant sur le pain : Ceci est mon corps; et sur le vin : Ceci est le calice de mon sang qxii sera versé pour vous et pour plusieurs en rémission de leurs péchés.

Saint Thomas enseigne que l'on peut consacrer avec du pain de seigle, parce que le plus pur froment peut ne produire qu'un siniple seigle dans de mauvaises terres , et qu'ainsi le seigle n'étant pas d'une espèce différente, il peut être la matière de ce sacrement. C'est la raison que saint Thomas en donne (m parte, q. 64, art. 3 ad. 3) ; mais le commun des théologiens appuyé sur le décret d'Eugène IV, est d'un sentiment contraire; et c'est à quoi il se faut tenir. Un mélange très-médiocre de quelqu'autre espèce de grain,ajoute-t-il, comme d'un peu d'orgeavec le froment, n'empêcherait jias qu'un tel |)ain ne fût une matière jiropre ; parce qu'une quantité si modique serait absorbée dans la plus grande quantité. Mais si l'orge égalait en quelque sorie le froment , un tel mélange changerait l'espèce; et le })ain qui en serait fait, savoir, moitié froment et moitié orge, ne serait pas une matière convenable de ce sacrement. (Idem, ibidem.)

Ce pain doit être pétri avec de l'eau élémentaire et naturelle ; jamais avec aucune eau artificielle ni autre liqueur quelconque ; il doit être cuit au feu, soit dans un four ou sous la cendre, soit entre deux fers chauds. S'il était j)étri avec du lait, ce ne serait plus du pain, mais du gâteau. Pour ce qui est du pain azyme ou sans levain, tel que l'emploie ri'^glise latine; ou du pain levé, comme celui que nous mangeons dans nos repas, et dont les (irecs se servent à l'autel, l'un et l'autre est bon, comme il a été décidé par le concile de Florence (inDecr. union. Grœc.). Mais chacun doit suivre en cela l'usage et le rit de son Eglise: et saint Thomas assure qu on péiliorait grièvement en ne le suivant pas. Voilà pour ce qui regarde la matière du pain.

Quant au vin qui e>t l'aulro matière do

rEufliaristi'e, il doit être fait

de raisiH pro- H

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

venant de la vigne, rouge ou blanc. Ainsi du vinaigre ne serait \)as suffisant , parce qu'il est altéré et corrom|)u. Mais si le vin commençait seulement à s'aigrir, on pourrait s'en servir dans le cas d'une exlréme nécessité ; parce que c'est toujours du vin. C'est la remarque de saint Thomas {Ihid., art. 5 ad 2). On pourrait aussi consacrer avec du vin doux, en cas de nécessité i)ressante : quoiqu'il ne soit pas encore fait, c'est toujours un véritable vin.

Saint Cjprien (Epistola 63) et les autres Pères latins et grecs remarquent qu'il faut mêler un peu d'eau dans le vin selon l'ancienne tradition : et saint Thomas en donne la raison , par ce qui est dit au chapitre IX des Proverbes : Buvez le vin que je vous ai mêlé : Bibile vinum quod miscui vobis. D'ailleurs , ce mélange marque l'union de Jésus- Christ avec l'Eglise, et de sa divinité avec la nature humaine. Mais ce mélange n'est pas nécessaire poiir la validité du sacrement, n'étant que d'institution ecclésiastique , et qu'il n'y a que Jésus-Christ qui ait pu instituer la substance des sacrements. En un mot, l'eau est nécessaire pour consacrer licitement, et non pas validement.

Il reste à parler de la forme de l'Eucharistie, dont nous ne dirons que deux mots, parce que cela regarde les ministres sacrés que nous ne prétendons pas instruire ici. La forme de lEucharistie sont ces paroles du Sauveur : Ceci est mon corps, Ceci est le calice de mon sang, etc. paroles que le prêtre ne prononce pas en son propre nom, mais au nom de Jésus-Christ, comme parlant en sa personne. Le prêtre est le seul ministre de ce sacrement, qui est aussi un sacrifice et un mystère. Les diacres ont seulement le pouvoir, dans la nécessité, de l'administrer aux fidèles, par la commission que les prêtres leur en donnent. Voilà, mon Père, de quoi satisfaire à toutes vos difficultés.

Seconde question. — Puisque le pain et le vin sont la matière de V Eucharistie, que deviennent donc , mon Père, ce pain et ce vin après la consécration ? Reste-t-il quelque chose de leur substance, quand le corps et le sang de Jésus-christ sont en l'Eucharistie par la vertu des paroles sacramentelles ?

Réponse. — Non, mon Père, il ne reste plus rien de la substance du pain et du vin après la consécration. Ce fut l'erreur de Luther, et c'est encore celle de ces hérétiques que l'on appelle aujourd'hui Protestants d'Allemagne , qui prétendent que le pain et le vin restent avec le corps et le sang du Sauveur, pour le couvrir et le dérober à nos yeux. Pour cela , ils appellent ce changement impanation , comme qui dirait cohverture de pain. L'Église, au contraire, reconnaît que le pain et le vin perdent leur substance, pour passer en celle du corps et du sang de Jésus-Christ par une véritable transsubstantiation , c'est-à-dire par le passage d'une substance à une autre substance. C'est ainsi que le concile de Trente l'a décidé contre ces hérétiques, en la session xui,

can. 2, ences lermca : Si quelqu un dit que dans le sacrement de CEucharislie la substance du pain et du vin demeure avec le corps et le sang de Notre-Seigneur Jésus-Christ , qu'il soit anathème. Le corps de Jésus-Christ prend seulement la place du pain par la force de ces j)aroles : Ceci est mon corps ; et le sang ne s'y trouve que par concomitance, c'est-àdire, par l'union inséparable qu'il y a entre un corps vivant et son san,.;. De même, il n'y a que son sang qui ]!renne la place du vin par la verlu de ces autres j)aroIes : Ceci est le calice de mon sang; elle corps ne s'y trouve que par la même concomitance, parce que ce corps étant vivant ne peut être sans son sang.

C'est donc un article de la foi, qu'il ne reste du jiain que les accidents qui nous le rendent sensible, tels que sont la quantité, la couleur, le goût, la saveur, la ])ropriété de nourrir et de sustenter corporellemcnt, en un mot toutes les qualités physiques qui sont ordinairement dans la substance du pain. J'en dis autant des accidents du vin. Nous les voyons, nous les touchons, nous les goûtons, nous en sentons les effets. Qui prendrait de ce vin consacré dans la même quantité que celle qui dans un vin naturel serait caj)able d'enivrer, s'enivrerait en effet : ces accidents ou espèces y restent donc après la consécration. Or il est de la foi , que la substance du pain et du vin n'y sont plus : il s'ensuit donc que ces apparences ou espèces j demeurent sans être soutenues d'aucun su- I jet; et c'est ce que les théologiens appellent accidents absolus, c'est-à-dire, qui sul)sistent indépendamment de toute matière.

L'Eglise, à la vérité, continue de donner à la sainte Eucharistie le nom de pain après la consécration, mais ce n'est que dans un sens figuré et allégoriciue ; parce que Jésus-Christ a dit r Je suis le pain vivant qui suis descendu du ciel. Tos pères ont mangé la manne au désert, et n'ont pas laissé que de mourir. Yoici le pain vivant qui est descendu du ciel; afin que si quelqu'un en mange, il ne meure point. [Joan., VI, 'i-l.) On qualifie de pain cet auguste Sacrement, dit le Catéchisme du concile de Trente (part, ii, n. 38, De Euchar. sacr.J, parce que, sous les espèces et apparences du pain, il conserve toujours la propriété de nourrir le corps, gui est une qualité propre et naturelle au pain. Car, tel est le style ordinaire des lettres sacrées, de donner à une chose le nom de ce qu'elle paraît être.

11 est dit dans la Genèse (XVlil, 2), que trois hommes apparurent à Abraham, quoiqu'en effet ce fussent trois anges, sous des figures d'hommes. Il est dit aux Actes des apôtres (I, 10), qu'après l'Ascension du Sauveur, lieux hommes apparurent aux apôtres pour les consoler de son absence , et néanmoins il est constant que c'étaient en effet deux anges. Il est donc vrai aussi, mon Père, que quoique l'Eucharistie soit qualifiée de pain par une expression allégorique, la substance du pain n'y est plus ; mais qu'il n'y en a que l'apparence ou espèce.

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXX

Troisième question. —En expliquant de quelle façon la substance du pain et du vin est changée au corps et au sang de Jcsus-Christ, vous avez dit, mon Père, que c'est par une véritable transsubstantiation. Ce mot nous paraît nouveau et fort obscur dans sa nouveauté. On ne le trouve en aucun endroit de l'Ecriture. Sur quoi fondée, l'Eglise s'en sert-elle donc?

Réponse — L'Eglise se sertdu mot de transsubstantiation, quoiqu'inconnu dans l'Ecriture, parle même droit qu'au concile de Nicée, elle s'est servie du terme de consubstantiel, ])Our exprimer que Jésus-Christ est de môme nature que son Père, et qu'il lui est égal en tout, quoique l'Ecriture n'en fasse aucune mention; et ce terme de consubstantiel, jusqu'alors si inconnu, n'a pas laissé que d'être reçu depuis unanimement par tous les Pères de l'Eglise universelle jusqu'à nous. Jésus- Christ, en donnant à son Eglise sa puissance d'excellence, lui a donné aussi le pouvoir d'user d'expressions nouvelles , pour mettre dans un plus grand jour les mystères obscurs de la religion, lorsque les teimes du texte sacré ne sont pas assez significatifs ; de même qu'il lui a laissé l'autorité d'ajouter de nouvelles cérémonies dans l'administration des sacrements, ou de changer au besoin celles qui étaient anciennes, afin d'en relever l'éclat par des rits où tout est plein de significations mystérieuses, et d'en faire mieux sentir la dignité. C'est par cette même autorité, mon Père, que l'Eglise a jugé à propos d'user du terme de transsubstantiation, pour ex{)riiner plus clairement le changement admirable qui se fait du pain et du vin au cor['s et au sang de Jésus-Christ en l'Eucharistie.

Voici donc ce que signifie ce beau mot de transsubstantiation, que les hérétiques rejettent, dans l'intérêt qu'ils ont à nier la j)résence réelle de Jésus-Christ en cet auguste Sacrement. Ap'rès l'autorité du concile de Latran au chapitre Firmiter, du concile de Trente, en la session xiii, cbaj). 4, il est constant cjue la transsubstantiation est le passage d une substance à une autre substance; que c'est la conversion ou changement de toute substance du pain au corps de Jésus-Christ, et du vin en son sang.

1° C'est une conversion, parce que dans la consécration la substance du pain est convertie et changée en la substance du corps du Sauveur. 2° C'est un vrai changement de la substance du pain en la subslanio du corps; puisque celle-ci succède à l'autre; que ce corps adorable succèile au pain, et qu'il en prend la |)la( e. Or la iransfubsiaritiation marque la différence qu'il y a entre le changement qui se fait en 1 Eucharistie et tous les autres changements qui se font en la nature

1° Elle est différente du changement accidentel, par lequel une substance r(M;oit qiu'hpio qualité nouvelle, bonne ou mauvaise, qu elle n'ava't pas ; comme quand du vin, d'exi client ipi il était, devient un vin éventé ou d'un mauvais «oui. Il (.'st changé,

dès lors qu'il n'a plus la même qualité qui le rendait délicieux, quoique ce soit toujours la môme substance. Dans la transsubstantialion eucharistique, c'est tout le contraire : ce n'est plus la même sub.-tance du pain; mais ce sont toujours les mêmes accidents, mêmes espèces, mêmes apparences, et mômes qualités. Ce n'est donc pas aussi un changement purement accidentel.

2° Ce n'est ];as aussi un changement substantiel, qui se fasse ou par conversion, ou par création, ou par une entière annihilation. Une chose est changée substantiellement [.ar conversion, quand elle reçoit une forme nouvelle en conservant toujours la môme substance; comme quand la farine devient du pain par le mélange de l'eau et par la cuisson du feu. C'est une vraie conversion, mais ce n'est pas une transsubstantiulion, puisque c'est toujours la matière qui reçoit seulement une nouvelle forme. Dans la transsubstantiation au contraire, il ne reste rien de l'ancienne matière de la chose changée, ni de ce qui en était la forme, mais seulement les qualités ou es{)èces que l'on appelle ap paren.es sensibles ou accidents.

3° Ce n'est pas aussi une création, par laquelle une chose est produite de rien et sort immédiatement du néant; jmisque le pain était déjà quelque chose et un vrai pain, avant que d'être changé dans l'Eucharistie.

i" Enfin ce n'est pas non plus une entière annihilation ; puisque ce pain n'est pas réduit au néant, et qu'il conserve ses anciennes qualités, qui sont les esjièces visibles. 11 reste donc que ce changement soit une vraip transsubstantiation, c'est-à-dire, un passage d'une substance à une autre substance, san.s perdre ses anciennes qualités.

Saint Ambroise (lib. i>e his qui[mysteriit initiantur, c. 9) montre par d'excellentes comparaisons, que Dieu a fait souvent de ])areilles transsubstantiations, soit par luimême, soit parle ministère des hommes, où une clîose a perdu sa substance pour passer à une substance étrangère, en cessant d'être ce qu'elle était, et en devenant ce qu'elle n'était pas. Moïse tenait une verge à ta main, dit ce saint docteur, il la jeta, et incontinent elle devint un serpent. Il prit la queue de ce serpent, et aussitôt il redevint la même verge. Dieu qui a pu changer cette verge en serpent, et faire rejirendre au serpent la nature de cette verge, ne pourrait-il jjas faire aussi que la nature ou substance du pain dans l'Kurharistie fût changée au corps de Jésus- Christ?

Jésus changea l'eau en vin anse noces de Cana, dit saint Cyrille de Jérusalem (i alech. 4 mystag.), et fit perdre à l'eau sa substance pour prendre celte du vin : pourquoi douterions-nous qu'il change tous les jours d'autre vin en son sang? Saint Cy|trien dit formellement (Serm. de Cwna Domini) que le pain est changé, non rn apparence, mais dans sa nature, et qu'il est a venu cfiair par la toutepuissance du verbe. Saint (Irégoire deNvsse dit iOrnt. cntech.,(a\). 'M} : Nous croyons avec justice que le pain étant sanctifié par la pa-

ORATKUKS SACRES. Lt P. DANILL DE PARIS.

rôle de Dieu, est changé au corps du Yerhe divin son Fils.

Voilà, mon Père, ce que sigiiilie le mot transsubstantiation , et ce que les saints Pères en ont dit dans tous les siècles.

Quatrième question. — Le Sauveur, après avoir institué la sainte Eucharistie sous les espèces du pain et du vin, communia ses apôtres sous l'une et l'autre de ces deux espèces. Pourquoi donc l'Eglise aujourd'hui ne communie-t-elle les fidèles que sous l'espèce du pain? N'y a-t-il pas quelque sorte d'injustice, et même de désobéissance, puisqu'en commandant de manger sa chair et de boire son sang, il semble par conséquent commander aussi de communier sous les deux espèces ?

Réponse. — Non, mon Père, il n'y a ni injustice ni désobéissance dans la sage conduite de l'Eglise, quand elle n'accorde au commun des fidèles la communion que sous l'espèce du pain. 1° Il n'y a point d'injustice, puisqu'elle ne leur ^ait aucun tort, dès lors que Jésus-Christ est tout entier sous chacune des espèces, comme la foi nous l'enseigne ; et que sous la seule espèce du pain on le reçoit entièrement, et avec autant de fruit que bOus toutes deux. Ainsi l'a décidé le saint concile de Trente (sess. xxi, c. 3).

2° 11 n'y a ni aucun trait, ni le moindre soupçon de désobéissance. Jésus-Christ n'a ordonné en aucun endroit que l'on donnât aux laïques la communion sous les deux espèces. 11 est bien vrai qu'il a ordonné à tous les fidèles de manger sa chair et de boire son sang; mais cela se fait en ne prenant que l'une des deux espèces ; et ce commandement n'emporte pas nécessité de les prendre toutes deux, puisque son corps et son sang se trouvent réellement sous chacune des deux. En un mot il a commandé la communion, mais il n'a point en cela prescrit la manière de la faire.

Les |)rêtres communient à l'autel sous les deux espèces, afin d'honorer Jésus-Christ, en représentant mieux par là le sacrifice; de sa Passion, dont le sacrifice de la messe est pour nous une mémoire toujours nouvelle, comme il est dit dans l'Office que chante l'Eglise : Recolitur memoria passionis ejus. Mais les fidèles en ne communiant que sous l'espèce du pain, honorent Jésus-Christ d'une autre façon, et sont dédommagés de ce bonheur par le sacrifice qu'ils font de leur obéissance a leur mère la sainte Eglise, qui ne leur a interdit l'espèce du vin que pour une plus grande révérence envers Jésus-Christ.

Que Jésus-Christ ait communié ses apôtres sous les deux espèces, ce n'est donc pas une conséquence qu'il ait voulu en faire un précepte pour tous les fidèles. 11 a au contraire autorisé la communion sous la seule espèce du pain en la personne des disciples d'Emma iis, puisqu'il est dit {Luc, XXIV, 30) que, ayant pris le pain, il le bénit, le rompit, et le leur donna. Or tous les Pères (D. Hier, in Epist. Paulœ; D. Aug., lib. 111 de conf.Evang., c. 25, et Serm. 46, De temp., et Epist 59 ad Paulinum) conviennent qu'alors il leur donna la sainte Eucharistie, et les communia ; et ce

ne fut que sous l'espèce du pain. Cette communion était donc suffisante. Cela paraît par les efiets que cette communion opéra en eux. Après avoir mangé ce pam, ils furent éclairés et reconnurent le Sauveur. Or comment leurs yeux furent-ils ouverts, dit saint Augustin, si ce n'est pas l'efficace du pain eucharistique? La communion sous une seule espèce est donc salutaire et bonne, puisque Jésus-Christ l'a pratiquée lui-même.

Mais, dit-on, Jésus-Christ (Joan., VI,54) a dit: Si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme , et si vous ne buvez son sang , vous n'aurez point la vie en vous. Il est vrai, répond le concile de Trente (Sess. xxi, cap. 1); mais il a dit aussi : Si quelqu'un mange ce pain, il vivra éternellement. [Ibid., 52). 11 suflit donc de communier sous la seule espèce du pain, pour vivre éternellement; ce qui ne serait pas vrai , si les deux espèces étaient nécessaires; et par conséquent Jésus-Christ est tout entier sous chacune des espèces.

Il est vrai encore que Jésus-Christ a dit : Celui qui mange ma chair et qui boit mon sang, a la vie éternelle [Ibid. ,^^); mais il a dit aussi : Le pain que je donnerai, est ma chair pour la vie du monde (/6fd., 52). Or ce pain ne donnerait pas la vie spirituelle au monde, s'il ne contenait qu'une partie de Jésus-Christ : il le contient tout en entier. C'est la réflexion du concile de Trente que j'ai cité.

On avoue, continue le concile (Sess., xxi, c. 2), que l'usage de la communion sous les deux espèces a été assez fréquent dans la naissance de l'Eglise, qu'elle a même été pratiquée l'espace de douze cents ans ; mais il y avait aussi certains cas particuliers et extraordinaires, oîi l'on permettait de ne communier que sous la seule espèce du pain, comme lorsque dans la jjersécution les fidèles emportaient chez eux la sainte Eucharistie, afin de se communier eux-mêmes, et par là de s'encourager au martyre ; car en ce cas on ne l'emportait que sous la seule espèce du pain, de même qu'aux malades. C'est le sentiment de saint Basile, de saint Clément Alexandrin, de saint Cyprien, de saint Jérôme, de saint Augustin, et de Tertullien, le plus ancien de tous. L'Eglise crojait donc alors, comme aujourd'hui, que la communion était suffisante et parfaite, quoique sous une seule espèce.

De plus , on donnait l'Eucharistie aux enfants sous la seule espèce du vin ; d'où je tire deux conséquences : 1° contre les luthériens, que dès lors l'Eglise reconnaissait que Jésus-Christ est réellement tout entier sous chaque espèce, puisqu'elle prétendait communier duement ces enfants, en ne leur donnant que l'espèce du vin; 2° contre les calvinistes, qui disent qu'on ne reçoit Jésus- Christ que par la foi, puisqu'elle le donnait à des enfants qui n'étaient pas encore en état de faire des actes de foi. L'usage ordinaire de communier sous les deux espèces n'était donc pas une loi.

En effet, il est dit aux Actes des apôtres que les premiers fi'dèles persévéraient dans 1(1 doctrine des apôtres, et dam la communion

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. - CONFERENCE XXX

de la fraction du pain, et de la prière. (Act., II, 42.) Or les hérétiques iconviennent euïmêmes que saint Luc en cet endroit parlait du pain eucharistique, où il n'est fait aucune mention du calice dès le temps des apôtres : la communion sous la seule espèce du pain était donc en pratique. L'Eglise a jugé à propos pour de graves raisons de restreindre la communion du commun des fisièles à la seule espèce du pain. C'est particulièrement, mon Père, au concilft de Constance, session xiii.

Cinquième question. — Nous serions bien curieux, mon Père, de connaître ces raisons que vous dites être si graves, et qui ont porté VEglise à retirer aux fidèles la communion sous les deux espèces. Pourriez-vous marquer ici quelques-unes des principales raisons de ce changement dans une pratique qui avait dure' tant de siècles?

Réponse. — Oui, mon Père, la chose est facile. Une des raisons principales qui ont porté l'Eglise à retrancher aux fidèles la communion sous la seconde espèce, qui est celle du vin, a été de confondre les luthériens qui ordonnent de communier sous les deux espèces; parce qu'ils ne croient pas qu'on reçoive Jésus -Christ entier sous la seule esf)èce du pain, lis disent qu'en ne recevant que l'espèce du pain, on ne reçoit que son corps, et non son sang; que pour recevoir son sang, il faut avoir la participation du calice; parce qu'ils n'y reconnaissent Jésus- Christ que comme un homme mort, et non pas ressuscité. 1° L'Eglise en ordonnant la communion sous une seule espèce, nous apprend que Jésus-Christ réside tout entier sous cliacune des deux espèces.

2 " Elle a retranché l'espèce du vin par respect pour VEucharisiic, dit saint Thomas ; parce que la multitude des fidèles étant crue, renferme des jeunes gens et des vieillards, dont plusieurs n'auraient pas assez de précaution pour éviter toute profanation dans l'usage de ce sacrement. C'est pour cela qu'en certaines Eglises , dit ce saint docteur, on observe de ne point donner au peuple le sang de Jésus- Christ dans le calice, et de le réserver aux prêtres seuls. Mais ils n'en souffrent pour cela aucun dommage, puisqu'ils reçoivent autant sous une seule espèce que sous les deux ensemble. Ce n'est donc pas une nouveauté dans l'Eglise de ne communier que sous la seule espèce du pain, puisqu'il y a près de cinq cents ans que saint Thomas parlait ainsi, étant mort en 1274'.

03" L'Eglise a retiré le calice aux fidèles laïques, et l'a réservé aux seuls prêtres, afin de conserver une entière uniformité dans la participation des sacrements entre le commun des chrétiens. Plusieurs personnes par la disposition de leur tempérament ont une o|)posilion absolue f)Our le vin, lors particulièrement qu'il faut le prendre à jeun, et s'en trouveraient incammodées. Ainsi les uns en prendraient, les autres s'en dispenseraient. (;'est pour cela que l'Eglise pour une plus grande uniformité a voulu rendre tout égal dans son culte extérieur, d'autant plus qu'en certaines provinces le vin est si rare , qu'on

ne pourrait sans de grandes diificultés en trouverassez pour communier quatre ou cinq mille personnes sous cette seconde espèce; vu qu'on a tant de peine à en trouver en ces pays, pour offrir le sacrifice de la messe, et que les fabriques des paroisses y sont trop pauvres pour en faire la dépense.

k" Enfin l'Eglise par ce retranchement de la seconde espèce, a voulu prévenir de grands inconvénients. Dans une si grande multitude, il serait difficile d'empêcher beaucoup d'irrévérences qui arriveraient presque inévitablement par l'effusion du précieux sang du Sauveur. Quelque précaution qu'on y apportât, il y en aurait toujours de répandu, quoique sans mauvais dessein.

Toutes ces différentes considérations sont l)lus que suffisantes, pour montrer que l'Eglise a fait ])rudemment de retrancher aux laïques l'espèce du vin dans la sainte communion, qui n'y est pas nécessaire [)Our sa validité, et de la restreindre h la seule particijiation du pain eucharistique.

,, On ne peut douter que l'Eglise n'ait eu ce pouvoir. Elle a reçu de Jésus-Christ la puissance de statuer et même de changer plusieurs choses dans la dispensation des sacrements, sans toucher à leur substance et à leurs parties essentielles, quand le bien spirituel de ses enfants l'exigerait. selon la variété des temps. Saint Paul, comme le remarque le concile de Trente, semble avoir usé le premier de ce pouvoir, lorsqu'après avoir rapporté l'institution de l'Eucharistie faite par Jésus-Christ quant à ses ])arties essentielles, et avoir réglé plusieurs cérémonies dans l'usage de ce sacrement, il dit aux Corinthiens : Je disposerai du reste, quand je serai venxL chez vous. (I Cor., II, 34.) Voilà, mon Père, les raisons que l'Eglise a eues, et que vous: désiriez savoir.

Sixième question. — Puisque Jésus-Christ en instituant l'adorable Eucharistie a eu dessein de nous donner des marques de son amour le plus tendre, pour attirer le nôtre, ne semble-t-il pas, mon Père, qu'il serait parvenu^ plus sxirement à cette fin en se faisant voir sensiblement dans l'Eucharistie, sinon dans tout l'éclat de sa majesté que nous ne pourrions' jamais soutenir, au moins avec quelque»

rayons de sa gloire ; puisque par là il aurait augmenté notre dévotion en charmant nos sens? Pourquoi a-t-il donc jugé à propos de se donner à nous sous des symboles qui le cachent, où nous ne l'adorons que par la foi?

Réponse. — Vous répondez, sans y jienser, mon Père, h votre question, quand vous dites que nous n'adorons Jésus-Christ dans. l'Eucharistie que i)ar la foi. C'est justement pour nous laisser le mérite de la foi, que Jésus-Christ ne se fait ))oint voir dans nos hosties consacrées. Il n'y a plus de foi, et conséquennuent plus de mérite h croire ce que l'on voit de ses yeux ; puisque dès lors on en a une certitude évidente, et que la foi au contraire est une connaissance obscure, quoique certaine, et sans aucune évidence. Ce n'est |)lus à la souveraine vérité de Dieu que l'on défère, quand on ne croit que c«

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

que l'on voit, mais au seul témoignage de ïes yeux : et le Sauveur ne déclare bienheureux que ceux qui auront cru sans avoir vu. (Joan., XX, 29.)

De plus, il se rend invisible en l'Eucharistie, afin que comme tout est plein de mystères dans les moindres circonstances de ce sacrement, nous comprenions que s'il y réside sous une figure étrangère, nous ne devons vivre ici -bas que comme des étrangers voyageurs , qui n'ayant point sur la ierre de cité [lermanente, donnent toute leur attention à la recherche de leur patrie céleste où réside notre félicité. Jésus-Christ nous avait déjà insinué cette vérité, lorsqu'il apparut aux disciiiles d'Emmaûs sous la figure d'un pèlerin, et les communia sans se faire visiblement connaître.

Des pèlerins quivoyagent en paijs étrangers, dit saint Jean Chrysostome (homilia23m Epistolam ad Ephesios), ont beau voir sur leur route de magnifiques palais, ils s'y arrêtent peu. Contents de les regarder, ils passent sans y mettre leur affection; parce que tous ces objets étrangers ne sont pas faits pour eux : ils ne pensent point à y faire aucun établissement ni la moindre acquisition; parce quhin autre objet les occupe et les captive uniquement, qui est le terme de leur voyage. Ils n'ont que leur patrie en vue : tout leur est étranger à cet égard : tout ce qui peut retarder leur retour, leur est à charge et les ennuie : ils ne soupirent qu'après le plaisir de se voir paisibles au milieu df leur famille et de leurs amis. \'oilà, ait ce Père, de quelle façon nous devons nous comporter sur la terre dans l'atlente du bonheur qui nous attend au ciel, dont nous sommes, selon saint Paul [Ephes., Il, 19) , les citoyens , comme les domestiques de la maison de Dieu. C'est dans ce même esprit de désintéressement que nous devons manger la Pâque à la table du Seigneur.

Les Israélites, pour manger dignement l'agneau pascal, devaient être debout et le bâton à la main comme des voyageurs toujours prêts à partir. C'était dès lors une figure de la sainte disposition où les chrétiens devaient être tm jour pour manger dignement la chair de cet Agneau sans tache, qui s'est fait notre Pâque. Ils doivent être toujours prêts, comme des étrangers et des pèlerins sur la terre, à partir de ce monde au premier signal de la volonté de Dieu ; se conserver par une vie sainte en état de paraître sans danger au tribunal de sa justice, pour mériter d'entrer dans cette terre qui nous est promise, et dans la joie du Seigneur.

Voilà, mon Père, ce que signifie cette ligure étrangère que Jésus-Christ omiirunte; pour se donnera nous dans la sainte Eucharistie : c'est afin que, comme des étrangers sur la terre, nous aspirions incessamment à notre patrie céleste; puisque c'est le seul endroit oi!i nous espérons le voir à découvert et sans aucun nuage : c'est afin que dans la douleur d'en être encore si éloignés nous disions avec le Roi-Prophète : Malheur à moi, de ce que le temps de mon pèlerinage est si long {Psal. CXIX, 5) ! et avec saint

Paul : Homme infortuné que je suis, qui me délivrera de ce corps de mort? {Rom., A'II, 24.)

Septième question. — Vous nous rendez, mon Père, les moindres circonstances de ce divin Sacrement bien mystérieuses. Il est à présumer qu'il opère en nous des effets bien admirables, puisqu'il inspire des sentiments si relevés par un endroit qui ne semblerait pas d'abord renfermer des sens si mystiques. Quels sont-ils, mon Père, ces effets admirables que la sainte Eucharistie opère en ceux qui la reçoivent dignement?

Réponse. — Vn des principaux effets, mon Père, de la sainte Eucharistie dans une ûme^, selon saint Jean Chrysostome (homilia i5 in Joannem), est d'être pour elle la source d'une lumière qui lui fait connaitre la vérité: c'est de la rendre intelligente, non pas dans les affaires profanes du siècle, mais en celles de son saint, et dans les choses (/ui sont de l'esprit de Dieu. C'est de lui faire apercevoir jusqu'aux moindres de ses fautes, afin quelle s'en corrige; de lui apprendre à excuser charitablement celles d'aulrui autant qu'il se peut, ou de les en avertir au moins par de salutaires avis, selon les règles de la correction fraternelle. En un mot, son efficace est de nous instruire de nos devoirs tant envers Dieu qu'à l'égard du prochain.

Nous en avons une excellente preuve en la personne des disciples d'Emmaûs [Luc, XXIV), qui ayant pris d'abord le Sauveur pour un pèlerin étranger, le reconnurent pour leur cher Maître, sitôt qu'en mangeant le f)ain qu'il leur donna, ils eurent communié de sa main. Leurs yeux furent ouverts à la vérité, qui jusqu'alors leur avait été cachée. Mille exemples dans nos histoires saintes nous apprennent que souvent des âmes simples, sans étude, sans aucune connaissance de ce qu'on appelle les belles-lettres, ont reçu dans la sainte communion des lumières admirables, et qu'elles y ont appris à |)arler de Dieu, comme les plus profonds docteurs en ont toujours parlé, devenues docteurs à leur tour dans la science des saints. j

Le Verbe divin devenu homme comme nous, s'est servi de sa propre chair, dit saint Augustin ( Tractatu ^ in Joan.), pour dessiller les yeux de notre âme. Une poussière maligne était entrée dans l'œil de l'homme, et il en était aveuglé : la terre l'avait blessé; une autre terre, comme un divin antidote, l'a guéri: la chair lui avait ôté la vue de la lumière, une autre chair en Jésus-Christ la lui a rendue; et parce que son âme était devenue charnelle en suivant les inclinations de la chair, le Ve7-be s'est fait chair, afin que lanôtre en s'en nourrissant redevînt spirituelle. Approchezvous donc de ce divin aliment [in Psalm. XXXIII), vous en serez éclairés : Accedite ad eu m, et illuminamini. Mais les Juifs, pour s'en être approchés indignement , ont été frappés de l'aveuglement le plus affreux, jusqu'à le crucifier. Apportez-y donc un cœur pur, et et vous en serez éclairés.

Un second effet de ce divin sacrement

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXXt.

dans les âmes pures, est de les foiiifier dans la vertu , d'augmenter leur ferveur, d'enflammer leur zèle, et de les encourager à résister aux ennemis de leur salut, par le soin de réprimer en tout la violence de leurs passions. C'est pour cela que saint Cyprien (4-2) voulait qu'on le donnât aux fidèles au temps de la persécution, pour leur donner le courage de souffrir constamment le martyre. Comme nous prévoyons, disait-il, que le temps dhine nouvelle persécution approche, nous avons jugé d propos de donner la réconcilation, c'est-à-dire la communion et lu paix à ceux qui après s'être relevés de leur chute n'ont pas cessé de faire pénitence et d'offrir leurs prières au Seigneur; afin de les armrr contre les attaques dont nous sommes menacés. Car comment seraient-ils capaùles de boire le calice du martyre, si nous refusions de les admettre à la communion de V Eglise, pour y boire le calice du Seigneur? Ainsi parlait ce grand évéque de Carthage, par la haute idée qu'il avait de la force que donne !a sainte Eucharistie à ceux qui la reçoivent dignement.

Un troisième effet de l'Eucharistie est de purifier nos cœurs après avoir éclairé nos esprits, pour ne plus aimer que les biens spirituels de la grâce, et n'avoir ])lus que du dégoût pour les vains plaisirs du monde. Les biens d'ici-bas semblent bien amers, dit saint Grégoire le Grand (homil. 10 in Ezechielem), quand on a une fois goxXté la douceur des biens célestes de la vertu : il n'y a que ceux qui ne l'ont jamais sentie, qui en témoignent si peu d'ardeur. Car dès qu'en mangeant ce pain céleste on éprouve le plaisir innocent qu'il y a à servir Dieu, tout ce qu'on appelle délices du monde, devient insipide et même ennuyeux. Par la raison des contraires, tout chrétien qui, nonobstant ses communions fréquentes , est toujours aussi avide des biens terrestres, des honneurs du siècle et des plaisirs des sens, donne de grands sujets de craindre que toutes ses communions n'aient été des communions indignes.

Car, par un quatrième effet de la sainte Eucharistie, une âme qui la reçoit dignement, est toute changée par une espèce d'heureuse métamorphose, dit saint Ambroise (scrm. 8 in Psalm. CXVIII) ; et ce divin sacrement lui fait mener une vie toute nouvelle. Elle est par excell nce un pain de vie : Panis vitae. lié! comment un chrétien qui se nourrit de relui qui est la vie , pourrait-il mourir ? Comment pourrait-il manquer de force, quand il est soutenu par la vertu d'un painsi vivifiant, tout rempli de ce Dieu qui donne du courage aux lâches, de l'intrépidité aux âmes timides, et de lu force aux plus faibles ? C'est ainsi que parlait cet éloquent (hjcteur des effets admirables que la sainte Eucliaristie opère en ceux qui la reçoivent dignement : et puisque Jésus-Christ s'y donne à nous tout entier, n'eM-il pas juste, N., que par un amoureux retour nous nous donnions à lui entièrement et sans réserve?

(42) Mon en 258.

Mais que pourrions-nous lui donner qui soit digne de lui ? me diroz-vous. C'est votre cœur , N. ; et il veut bien s'en contenter, tout imparfait qu'il est C'est une tendre dévotion pour cet admirable mystère, une sainte attention à éviter tout ce qui pourrait vous rendre indignes d'en api)rocher souvent , peur y trouver une augmentation de grâces et de nouveaux secours dans les tentations dont vous êtes continuellement agités.

Travaillez donc , mon Père , travaillez par votre fidélité à la grâce , à vous mettre en état de jiouvoir comnmnier souvent. Je ne saurais trop vous y exhorter , puisque c'est le seul moyen de vous montrer reconnaissant de la bonté avec laquelle Jésus-Christ veut bien vous y inviter. Efforcez-vous de recevoir tellement son corps adorable que vous participiez particulièrement à son Saint-Esprit, dit saint Augustin (tract. 27 m Joan.). Esprit d'humilité , puisqu' il n'est sur nos autels dans un état d'humiliation que pour nous apprendre à être humbles ; esprit de charité et de douceur, pour mériter les tendresses d'un Dieu qui nous y donne des marques d'un amour si libéral. Esprit de patience et de soumission dans les maux différents de la vie , pour imiter un Dieu qui endure si patiemment les irrévérences et les outrages des mauvais chrétiens sans se venger , parce que son heure n'est pas encore venue ; esprit surtout de ferveur et de piété , pour ne vous jamais rien épargner de ce que sa sainte loi a de pénible aux âmes sensuelles , afin d'adorer, de servir et d'aimer ici-l)as ce Dieu que nous espérons tous d'aimer en le |)Ossédant un jour dans l'éternité bienheureuse. Amen.

CONFÉRENCE XXXI

De l'Eucharistie.

TROISIÈME CONFÉRENCE

Hoc est corpus nieoin quod pro vobis datur : hoc facile in meam coiniiipiiioratiouciii. {Luc, XXII, 19.)

Ceci est mon corps qui est donné pour votts : faites ceci en mémoire de moi.

C'est aux apôtres et à tous ceux qui devaient avoir part h leur sacerdoce dans les siècles futurs que le Sauveur adressa ces paroles , en leur donnant le pouvoir d'offrir le môme sacrifice qu'il allait con.sonuner sur la croix jiour les péchés du monde. Piêtdo s'immoler pour nous à la justice de son Père, il voulut laisser à son Eglise un sa< rificc invisible qui, quoi(pie non sanglant, mais en effet très-réel , représentât celui qu'il allait visiblement offrir sur la croix par l'elfusiou de son sang ; et parce que son sacerdoce ne devait pas être éteint par sa mort, comme parle le .saint concile de Trente (sess. xxii , c. 1), il eut soin que la mén)oirc nous en restât jusqu'à la fin des siècles, afin que les mérites nous en fussent incessamment appliqués.

Après avoir mangé avec ses apôtres Vancienne Pâque que tout Israël |célébrait ea

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

mémoire de leur sortie d'Egypte , il i.nstitua cotte PAque nouvelle comirie un perpétuel mémorial de notre heureuse délivrance de la captivité du démon. Comme Prôlre éternel selon l'ordre de Melchisédech, il otlVit le sacrifice de son corps et de son sang sous les espèces du pain et du vin; et parce qu'il les établissait prêtres du Testament nouveau, il leur commanda de faire la môme chose en zuémoire de lui : Hoc facile in meam commemorationem.

C'est cette victime innocente qui, selon le concile de Trente, ne peut être souillée ni par l'indignité des prêtres qui ont ordre de l'offrir, ni par la malice des pécheurs qui présument d'en approcher et la manger. (Idem, ibid.) C'est cette viande céleste , ce pain des anges dont on ne doit se nourrir qu'avec un cœur très-pur, parce que, comme dit saint Paul (I Cor. , X , 20), on ne peut en même temps boire le calice du Seigneur [tar la grâce 3t le calice des démons par le péché. C'est , en un mot, ce sacrifice auguste de la messe, qui nous fut prédit par tant d'excellentes figures comme l'heureux accomplissement des biens qui nous avaient été promis ; et c'est pour cela, mon Père, qu'après vous avoir représenté la sainte Eucharistie comme le grand sacrement de l'amour (I Tim. , III , 16) : Magnum est pietatis sacramentum, je viens vous la faire admirer aujourd'hui comme le plus parfait sacrifice que nous puissions offrir à Dieu , en reconnaissance de tout ce qu'il a fait d'admirable pour nous. Voilà, mon Père, ce qui va faire le sujet de notre Conférence, et sur quoi vous pourrez proposer vos difficultés et vos doutes.

Première question. — Nous espérons déjà d'apprendre de vous pour notre instruction , des choses également savantes et curieuses , quand vous entreprenez d'expliquer tout ce que le saint sacrifice de lu messe a d'admirable , puisque, soit que Von considère la victime qui y est immolée , soit que l'on regarde celui qui en est le sacrificateur , il ne se présente rien à notre esprit que de grand. Tout est mystérieux dans nos cérémonies ; les termes mêmes dont l'Eglise se sert pour en parler, sont comme autant de mystères nouveaux qui renferment des sens tout divins. Nous vous prions donc , mon Père, avant que d'entrer dans le détail de tant de belles vérités , de nous expliquer d'abord ce que signifie ce mot de messe, que l'Eglise met en usage pour exprimer l'auguste sacrifice de nos autels. Qu'est-ce que c'est que la messe ?

Réponse. — La messe , telle que l'entend l'Eglise catholique , apostolique et romaine , n'est autre chose , mon Père , qu'une offrande ou oblation que Jésus-Christ fait de lui-même sur nos autels à la majesté de Dieu son Père par les mains des prêtres, pour les péchés que nous commettons tous les jours, et où 11 fait d'une manière invisible tout ce qu'il fit visiblement sur le Calvaire pour le salut de tous les hommes. C'est un sacrifice par Jequel il est immolé comme une victime d'expiation dans un état de mort , quoiqu'il soit vivant et glorieux, parce que son corps

y est séparé de son sang par la vertu des paroles sacramentelles, comme s'il était mort à la façon des morts : modo mortuo. C'est le même sacrifice que celui de la croix, parce que c'est la même victime qui est immolée et le môme prêtre qui l'immole ; avec cette seule différence, que là ollc fut sacrifiée aveceffusion de sang d'une façon bien douloureuse , au lieu qu'ici tout y est non sanglant et sans douleur. Mais l'hostie sanglante et l'hostie non sanglante ne sont qu'une même hostie ; ainsi s'en explique le Catéchisme du concile de Trente. (Parte ii, n. 81.)

C'est aussi le même Prêtre qui offre le sacrifice en tous les deux, c'est-à-dire Jésus- Christ Homme-Dieu , Prêtre et hostie tout ensemble : Idem sacerdos et hostia. Quand nous célébrons ses saints mystères, nous ne sommes que ses ministres représentant sa personne ; et ce n'est qu'en son nom que nous disons : Ceci est mon corps ; ceci est le calice de mon sang. C'est la doctrine du concile de Trente [Catechis. Trid. , parte ii , num. 82) , après saint Jean-Chrysostome (homil. 2. in II ad Timoth., et lïomil. de proditione Judœ), et saint Ambroise [Lib. de Sacram. , cap. k).

De toutes ces vérités il résulte que le saint sacrifice de la messe n'est qu'une répétition toujours nouvelle de sa passion, où il nous rafraîchit la mémoire de ce qu'il a fait de plus admirable : Memoriam fecit mirabilium suorum\ {Psal. CX , 4.) ; ou , pour le dire en moins de paroles , c'est le sacrifice non sanglant , qui nous rappelle le souvenir du sanglant sacrifice de la croix. Voilà ce que c'est que la messe et quelle en est la définition.

Or ce mot de messe , dans son étymologia latine, signifie une chose envoyée. Ce sacrifice est appelé messe, dit saint Thomas (m parte , q. 85, art. 2 ad 9), parce que le prêtre y envoie à Dieu ses prières par le minis^ tère de l'ange, c'est-à-dire par Jésus-Christ ^ qui est l'Ange du grand conseil, et que le peuple les lui envoie aussi par le ministère du prêtre. C'est aussi parce que Jésus-Christ est une hostie gui nous est envoyée de Dieu. Pour ce sujet, à la fin de la messe, le diacre congédie le peuple par ces paroles : Ite, missa est ; comme pour dire : Allez en paix , l'hostie a été envoyée pour vous.

On l'appelle messe , dit saint Bonaventure [Opusc. deexposit. missœ, c.'i), parce que c'est comme une ambassade entre Dieu et les hommes , où Dieu envoie son Fils sur nos autels , et l'Eglise renvoie ce même Fils à Dieu son Père, afin qu'il intercède pour les pécheurs.

Une messe, dit Hugues de Saint -Victor ^ {Erudition. theloqica,I)e sacramentis,lib. Il, part. VIII, cap. 1), signifie une transmission M d'hostie , ou une hostie transmise ; parce que ^ c'est comme un message de la part de Dieu et de la nôtre. De la part de Dieu, c'est le présent qu'il nous fait de son Fils unique pour notre sanctification. De notre part, c'est le retour que nous faisons, en lui renvoyant ce cher Fils en action de grâces de ce que nous en avons reçu. Qui dit une messe, ne dit pas moins qu'un commerce sacré eotr*

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXXI

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Dieu et les hommes : commerce de bienfait et de reconnaissance, de faveurs et de reraercînients.

Voilà, mon Père, ce que signifie ce mot de messe, dont les hérétiques ont pris si mal à propos occasion de se formaliser : et il n'y avait en effet que des hérétiques , des aveugles volontaires , qui pussent y trouver un sujet de scandale.

Seconde question. — A Voccasion de ce que vous venez d'avancer en finissant, que les hérétiques se scandalisent de ce mot de messe, comme d'une expression nouvelle inventée par les catholiques, permettez que je vous demande si le mot de messe est ancien dans l'Eglise?

Réponse. — Oui , mon Père, le mot de messe est très-ancien dans l'Eglise , même des cinq premiers siècles oii les hérétiques conviennent eux-mêmes qu'elle n'était pas encore tombée dans l'erreur où ils se figurent qu'elle est tombée depuis. 11 n'est guère moins ancien que l'Eglise même. Comme ce mot de messe signifie un renvoi, il tire son oiigine de l'usage où était l'Eglise au temps des premiers fidèles; et parce qu'il y avait deux sortes de messes, il y avait i»ar conséquent aussi deux manières différentes de renvoyer le peuple. La première messe ne durait que jusqu'à la lecture de l'Evangile, et à l'explication que l'évoque en faisait [tubliquement, après laquelle les diacres faisaient sortir les infidèles, les pénitents, les catéchumènes, qui, n'étant pas encore baptisés, n'étaient pas dignes d'assister aux divins mystères ; et cela s'appelait la messe des catéchumènes.

La seconde messe se faisait par la consécration du pain qui devenait le corps de Jésus-Christ, et par la communion des fidèles, après laquelle les mêmes diacres renvoyaient le peuple en paix ; et cela s'appelait: la messe des fidèles. Il y avait donc alors deux messes, savoir, celle des catéchumènes et celle des fidèles. Il n'en faut pas davantage pour montîér que le mot de messe est un mot bien ancien, puisque dès lors il était en usage.

Dans les trois premiers siècles la part des catéchumènes ne contenait que le chant des psaumes et de quelques oraisons, après quoi on les faisait sortir. Mais dans la suite on y ajouta la lecture de l'Evangile et le sermon, comme très-utiles pour la conversion des gentils et pour l'instruction de ceux qui demandaient à être ba[ttisés. Le quatrième concile de Carthage, l'an 398, l'ordonna en ces termes (can. 8*) : Que l'évéque ne refuse pas l'entrée de l'église, ni le bonheur d'entendre la parole de Dieu, soit aux gentils , soit aux hérétiques , soit aux Juifs, pendant ta messe des catéchumènes. Ce mot de messe était donc déjà fort en usage dès lo iv* siècle. Le concile de Valence en Espagne en manpie la raison (cap. 1) en 52V. Afin , dit-il, nue nonseulement les fidèles ; rnais encore les pénitents, les patens et les catéchumènes puissejit mlendre les salutaires préceptes de Notre-Seii/neur Jésus-Christ par le sermon de l'évéque : parce que nous savons que plusieurs ont été

convertis à la foi par la prédication des pontifes.

Saint Ambroise, au iv* siècle, se sertdu terme de messe , comme d'un mot usité depuis longtemps parmi les fidèles : Je commençais à célébrer la messe, dit-il, en écrivant à sa sœur Marcelline; et au sermon 34*' il exhorte ainsi les fidèles : Je vous avertis que ceux qui ne sont pas loin de l'église, ou qui ne sont pas considérablement empêchés, entendent la messe tous les jours.

Saint Augustin, dans le même siècle, se sert aussi du mot de messe, pour exprimer nos saints mystères, en son sermon 91 et 237 De if?nporc Par toutes ces autorités il paraît, mon Père, que le mot de tnesse n'est pas un mot nouveau dans l'Eglise, et que les hérétiques ont grand toit de s'en formaliser comme d'une invention des hommes; ])uisque c'est Jésus-Christ même qui a institué le saint sacrifice de la messe, et qui l'a le premier célébré, comme nous le prouverons plus bas.

Troisième question. — Pour expliquer par une définition claire ce que c'est que la messe, vous avez dit, mon Père, que c'est un sacrifice par lequel Jésus-Christ est immolé sur nos autels , quoique d'une manière mystique et invisible. Puis donc que vous nous avez donné une idée si claire de ce que l'on doit entendre par ce mot de messe, donnez-nous-en une , je vous prie, aussi claire de ce que l'on appelle sacrifice. Qu'entendez-vous par un sacrifice que l'on fuit à la majesté de Dieu?

Réponse. — J'entends, mon Père, par un sacrifice en général toute offrande r{ue l'homme chrétien fait à Dieu d'une chose qui lui est agréable, à dessein de Thonorer, soit en lui-même, soit en ses créatures. En ce sens toute œuvre de piété , de mortification ou de charité, peut à bon droit être appelée un sacrifice, selon saint Augustin [De civit. Dci, lib. X , c. G). Tout ce qui élève notre esprit à Dieu, (.Ul saint Thomas (q. 22, art. 82), est un vrai sacrifice, puisque le Psalmiste a dit [Psal., L, 19) ; L'Esprit affligé est un sacrifice agréable à Dieu. — C'est un sacrifice salutaire, dit le Sage, d'être attentif à garder les commandements et à s'abstenir de toute iniquité. Et celui qui pratique les œuvres de miséricorde, offre un sacrifice au Seigneur [Eccli., XXXV, 2, k).

Ainsi, prier c'est offrir à Dieu un sacrifice de louange , selon ces paroles du Roi-Prophète {Psal., CXV, 13) : Je vous sacrifierai une hostie de louange, et j'invoquerai le nom du Seigneur. La prière est un sacrifice , et de l'csjjrit qui s'occupe de Dieu, et du cœur qui s'unit intimement h Dieu. Le jeûne et la mortification des sens sont autant de sacrifices que l'on fait à la justice de Dieu i)ar un osjirit de pénitence. L'aumAne est un sacrifice qui honore Dieu en la i)ersonne des l>auvres par un motif de charité. La visite dos malades , pour les soulager dans leurs besoins, est un sacrifice à son amour compalissant à toutes nos misères, pour honorer sa tendresse, en s'effor(;aiit de Timiter. Lo pardon des injures et l'amour des ennemis est

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

un sacnflce que l'on fait h sa miséricorde, corarae h sou autorité souveraine, parce qu'il s'est absolument réservé la vengeance. En un mot, il n'y a point do bonnes œuvres, qui sous cette idée gér.érale ne puissent être appelées des sacrifices; et de là parait la différeni e qu'il y a entre un sacrifice et un sacrement.

Les sacrements ont été institués par Jésus- Christ ])our notre justification, et n'ont pour objet jirincipalque notre propre utilité; mais les sacrifices ont pour principal objet l'honneur de Dieu. Les sacreuients s(! rapportent aux chrétiens pour les comi)ler de grâces; les sacrifices ne sont offerts qu'à Dieu pour lui rendre un culte religieux. Les sacrements ne profitent qu'à ceux qui les reçoivent; encoie faut-il qu'ils les reçoivent dans de saintes dispositions. Les sacrifices peuvent profiter à ceux même qui ne les oftVent pas, quand on les offre pour eux, soit qu'ils soient pécheurs ou justes, vivants ou morts ; parce que, quoique la fin du sacrifice soit d'honorer le Seigneur, son efficace peut toutefois être appliquée aux créatures pour le salut desquelles on s'intéresse, et même aux défunts par manière de suffrage, afin de satisfaire en leur faveur à la justice de Dieu.

Voilà, N., l'idée que la théologie nous donne du sacrifice en général, entant qu'elle peut s'appliquer également aux choses extérieures et aux actions intérieures de l'âme; et cette idée ne convient aux lionnes œuvres que dans un sens spirituel, mystique, tropologique et figuré , c'est-à-dire" par analogie, par similitude et par proportion.

Mais le sacrifice dans sa signification propre et naturelle, tel qu'on le prend en parlant de la sainte Eucharistie, ne s'entend que des choses extérieures et sensibles, léelles et subsistantes que l'on immole au Seigneur; et c'est en ce sens que nous disons que la messe est un véritable sacrifice.

Or saint Thomas, en sa. Seconde-Seconde et ailleurs, définit ainsi le sacrifice : Cest une ablation sensible que l'on fait à Dieu seul d'une chose extérieure et sensible, qui lui est particulièrement consacrée , par un légitime ministre , avec une destruction entière de la chose qui lui est offerte , pour reconnaître son domaine souverain de vie et de mort sur toutes 1rs créatures. J'explique toutes les parties de cette définition.

1° C'est une oblation, c'est-à-dire une action par laquelle on offre une chose à Dieu,

2° C'est une oblation sensible, pour distinguer le sacrifice extérieur des actions intérieures qui, dans un sens mystique et figuré, peuvent être appelées des sacrifices, telles que sont l'adoration de l'esprit, la contrition du cœur, le pardon des injures, l'amour des ennemis, où l'on sacrifie à Dieu tous ses ressentiments pour lui obéir.

3° Une oblation faite à Dieu seul, parce que tout sacrifice est un culte de latrie qui n'appartient qu'à la souveraine majesté de Dieu. C'est pour cela qu'il est dit en VExode (XXII, 20) : Quiconque immolera des victi-

mes à d'autres dieux qu'au seul Seiqneur véritable, sera puni de mort. Il est vrai que nous pouvons rendre aux saints comme à Dieu les témoignages extérieurs de notre vénération, soit en saluant leurs saintes images, soit en leur] adressant nos prières, et les conjurer d'intercéder pour nous. Mais pour le sacrifice où nous inunolons quelque victime, il n'est réservé qu'à Dieu. Si Ion célèbre des messes en l'honneur des saints, dit le concile de Trente (sess. ii De sacrifîcio Missœ, cap. 3), ce n'est pas aux saints que VEqlise offre le sacrifice, mais à Dieu seul qui les a couronnés dans sa gloire, pour lui rendre grâce des victoires que sa grâce leur a fait remporter , autant que pour implorer le secours de leur protection auprès de sa divine majesté. Saint Thomas enseigne la même chose en sa Seconde-Seconde, question 85, article 2, réponse à la troisième objection.

4° C'est l'oblation d'une chose qui lui est particulièrement consacrée; parce que la victime doit être rendue sacrée, de profane qu'elle était. Le mot de sacrifier, dit saint Thomas (q. 86, art. 3), signifie rendre sacré : Id enim significat sacrificare , sacrum facere.

5° C'est une oblation offerte par un légitime ministre; parce que cet honneur n'appartient ])as à tout le monde indifféremment. Dans la loi de nature cela était déféré aux chefs de chaque famille, comme à Noé et à Abraham. Dans la loi de Mo'ise, qui était la loi écrite, le pouvoir de faire des sacrifices fut réservé à la seule postérité d'Aaron {Num., III, 10), qui fut la tribu de Lévi. Mais dans la loi de grâce, où nous vivons, l'adorable Victime qui est oQ'erte sur nos autels, ne peut être sacrifiée que par les prêtres qui en ont reçu le pouvoir dans leur ordination ; parce que c'est à eux seuls que Jésus-Christ a dit en la personne des apôtres : Faites ceci en mémoire de moi.

6° Enfin, il est dit que le sacrifice est une oblation qui se fait par une vraie destruction de la chose qui est offerte, pour distinguer le sacrifice de ce qui n'est qu'une simple offrande, dit saint Thomas (art. 3 ad 3); comme lorsque dans l'Ancien Testament ou égorgeait les animaux ou qu'on les brtilait, et qu'aujourd'hui sur nos autels le pain est rompu, qu'il est béni, entièrement changé, converti et transsubstantié au corps de Jésus- Christ , pour reconnaître le souverain domaine de Dieu sur toutes les créatures.

Voilà, mon Père, ce que signifient tous les termes de cette définition du sacrifice dans sa propre et naturelle signification.

Quatrième question — Dans votre explication vous venez de dire, mon Père, que le sacrifice est offert à Dieu pour Vadorer, pour reconnaître le domaine souverain qu'il a de vie et de mort sur toutes les créatures; vous avez parlé de consécration de la chose offerte, d'actions de grâces de ces dons, d'invocation des saints, pour implorer leur assistance auprès de Dieu. Voilà bien des choses, wun Père, qui ne nous donnent que beaucoup d'i-

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXXI

dées bien confuses. Prétendez-vous insinuer par là, qu'il y a plusieurs sortes de sacrifices différents?

Réponse. — Oui, mon Père, nous reconnaissons avec tous les théologiens quatre sortes de sacrifices : 1° un sacrifice d'adoration ; 2" un sacrifice d'actions de grâces ; 3° un sacrifice de propitiation ; k" enfin, un sacrifice d'impétration. Je m'explique.

Le sacrifice d'adoration est celui qu'on appelle par excellence, sacrifice de latrie, sacrificium latreuticum, par lequel nous reconnaissons le souverain domaine de Dieu sur toutes les créatures, c'est-à-dire le i)Ouvoir absolu de vie et de mort qu'il a sur nous ; en sorte que par une humble soumission nous soyons toujours prêts de quitter, au premier signe de sa volonté, la vie que nous ne tenons que de lui. Dans l'Ancien Testament les Israélites rendaient au Seigneur ce religieux tribut de leur dépendance par les haulocaustes qu'ils lui offraient, oij la victime était entièrement consumée par le feu, en jirotestation de l'oijligation que tout homme a de se consumer 3ntièrement pour son service et pour ta gloire.

Telle est h plus juste titre notre obligation dans la loi de grâce, dont celle de Moïse ne fut que la figure, et où nous voyons l'accomplissement de tout ce qui nous avait été promis. Comme Dieu a tout fait dans la nature pour nous, il nous avertit de ne vivre aussi que pour lui par un holocauste parfait. Mais, parce que nous n'avons pas droit de nous faire mourir nous-mêmjcs d'une mort physique et naturelle, n'étant pas les maîtres de disposer de notre vie, nous substituons dans le sacrifice extérieur une autre victime en notre place, pour montrer par la destruction qu'on en fait, la disposition oij nous sommes de sacrifier notre vie par une mort mystique à tout ce qui est moins que lui. Cette victime c'est le corps de Jésus- Christ, dont tes sacripces de Vanciennc Loi représentaient la mort qu'il devait endurer un jour sur la croix, dit saint Augustin (lib. X De civil. Dei, cap. 10), et dont le sacrifice s'accomplit alors par la destruction de Chofitie qui y était offrrtr, comme elle se renouvelle encore pour nous tous les jours sur nos autels. Car le sacrifice que nous oflVons vn mémoire de lui, n'est à proprement parler que le renouvellement et comme la répétition de celui qu'il offrit pour nous sur le Calvaire. La victime y est |iareillerpcnl immolée : la seule (lifTérence est dans la manière de l'offrir, dit le concile de Trente (sess. xxii, De sacrificio missœ, c. 2); et au lieu qu'il fut alors sanglant et douloureux, il est i( i non ■sanglant et sans douleur. C'est donc od'rir !\ Dieu le sacrifice de l'adoration la plus parfaite, que de célébrerdignementcesmystères redoutables, ou d'y assister dans un esprit de foi.

L(! sacrifice d'actions de grâces, autrement dit eucharistiq\io, nacrificium eucharisticum, est celui que nous olTrons h Dieu, ou q\ift vous lui faites ofiFrir par le ministère des

prêtres jiour suppléer à l'impuissance où nous sommes tous de le remercier dignement de tant de biens que nous avons reçus de son infinie bonté, et que nous recevons à toute heure. Comme il n'y a que Dieu qui soit digne de Dieu, il n'y a proprement aussi qu'un Homme-Dieu immolé qui puisse rendre à sa miséricorde des actions de grâces proportionnées à l'immensité de ses dons. Convaincus de notre néant, nous prions Jésus-Christ de venir au secours de notre insuffisance pour un devoir si juste : et quand nous offrons à Dieu les mérites de son Fils unique qui sont des mérites infinis, nous osons nous fiatter de le remercier dignement, nous lui rendons autant qu'il nous a donné, s'il nous est permis de parler de la sorte ; puisque nous lui offrons iine victime infinie, pour reconnaître des bienfaits infinis.

Nous lui offrons encore un sacrifice de YivO]nliaiion, sacrificium propitiatorium, pour apaiser sa colère, que la conscience nous reproche d'avoir si souvent irritée. Nous essayons de nous rendre notre Juge favorable, en lui otJ'rant la même victime qui sur la croix a satisfait pour les péchés de tout le monde. Nous lui demandons pardon par autant de bouches éloquentes qu'il y a de plaies sur ce corps glorieux, parce qu'il en conservera éternellement les nobles cicatrices au ciel, comme les illustres monuments de sa victoire; et tout incapables que nous sommes par nous-mêmes, nous taisons à sa justice une satisfaction digne de lui, par le sacrifice d'un médiateur si puissant qui est un Dieu comme lui. C'est la doctrine du saint concile de 'J'rente (Cater/a's. Trid., jiart. II, n. 22; Conc. Trid., sess. xxii, cap. 1, et can. 3), que le saint sacrifice de ta messe n'est pas seulement un sacrifice de lo^ianye et d'actions de grâces, mais encore un sacrifice vraiment propitiatoire, par lequel Dieu est adouci et nous devient favorable.

Enfin, nous offrons à Dieu un sacrifice d'impétration, sacrificium impetratorium; et ce que nos prières sorties d'une bouche criminelle ne mériteraient jamais d'obtenir, est accordé par le poids de sa recommandation, quand il daigne s'intéresser pour nous. 11 n'y a ])oint de plus sûr moyen d'attirer sur nous les miséricordes du Seigneur, que d'emi)loyer le crédit d'un Dieu Sauveur qui est |)ar excellence le Dieu des miséricordes; un Dieu que son amour a porté h mourir ])our nous rai hcter d'une éternelle damnation. 11 est, comme dit saint Paul, notre médiateur puissant auprès de Dieu son Père: et en tout ce qu'il lui a plu de demander jiour nous, il a été exaucé à cause de l'hum- 1)1(! respect qu'il a toujours eu pour lui: I''xaudilus est pro sua revcrentia. {Hehr., V, 7). Voilà, mon Père, les quatre différents sacrifices que nous pouvons ou que n®us devons ofl'iir h la majesté de Dieu; ou pour jiaricr plus correctement avec saint Jean (>br\sostome (in Psal. XCV), voilà les quatre manières différentes d'offrir le seul et unique sacrifice que nous ayons dans la loi

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de grâce, qui est le sacrifice de son Fils sur nos aaleis ; ]jarce qu'il renferme seul tous les divers sacrifices de l'ancienne loi, qui n'en étaient que les figures et les ombres.

Cinquième question. — Dans toutes vos réponses , mon Père, vous avez supposé que la messe est un vrai sacrifice. Cependant sur les paroles de saint Paul on pourrait en douter : car il dit formellement en son Epître aux Hébreux (X, ik), que Jésus-Christ par une seule oblation a rendu parfait pour toujours ceux qu'il a sanctifiés. Nous n'avons donc pas besoin d'autre sacrifice que celui de la croix : ainsi il semble que la messe n'est pas un vrai sacrifice , puisqu'il serait superflu.

Réponse. — Je réponds, mon Père, à ce passage de saint Paul, mal entendu, par un autre passage du même apôtre au chapitre VII , V. 17 de la même épître , où il dit que Jésus-Christ a été fait Prêtre éternel selon l'ordre de Melchisédech; parce que comme ce saint roi offrit du pain et du vin par un sacrifice vraiment prophétique, aussi le Sauveur en sa dernière cène a offert à son Père son corps [et son sang en sacrifice, sous les espèces du pain et du vin. Or, tous les Pères des cinq premiers siècles, saint Cyprien flib. II , Epist. ad Cœcilium) , saint Ainbroise (lib. V, de Sacram., c. 1), saint Jérôme {Epist. ad Marcellam), saint Augustin ( Lib. I contra udversarium legi.i etprophetarum), remarquent judicieusement que Jésus-Christ ne serait pas un Prêtre éternel, s'il n'eût offert ce sacrifice qu'une seule fois, et pour cette seule fois le jour de la cène. Il n'est donc véritablement un Prêtre éternel selon l'ordre de Melchisédech, que parce qu'il l'offre encore tous les jours sur nos autels par les mains de ses ministres auxquels il a ordonné de le faire en mémoire de hii : Hoc facile in meam commemorationem.

Voici donc comment il faut entendre ce passage de saint Paul qu'on m'a objecté : c'est l'explication qu'en donne saint Thomas.

Jésus-Chrisl est censé avoir rendu parfaits par une seule oblation ceux qu'il a sanctifiés des lors que sa victime, qui est Dieu et homme tout ensemble a une vertu éternelle de sanctifier {D. Th. in c. X. ad Hebrœos ) tous les hommes. Mais cette vertu de nous sanctifier comme il a fait par une seule oblation de lui-même, n'exclut pas la perpétuelle réitération qui se fait du même sacrifice sur nos autels, puisqu'au contraire il a ordonné à ses apôtres et à leurs successeurs dans le sacerdoce, de faire cela en mémoire de lui. C'est ce que le concile de Trente a solidement établi en disant (scss. xxii. De miss, c. 1.) que Dieu a laissé à l'Eglise un sacrifice visible, suivant l'exigence de la nature de l'homme qui est assujetti à la loi des sens, pour représenter le sacrifice sanglant qu'il a offert une fois sur la croix, afin que la mémoire en restât parmi nous jusqu'à la fin des siècles, et que la vertu nous en fût appliquée pour la rémission des péchés que nous commettons tous les jours.

Or ce sacrifice visible est celui de la mos«e que nous offrons continuellement en mémoire de lui. C'est donc un article de foi, que [la messe est un véritable sacrifice; et c'est pour cela que le même saint concile a prononcé anathème (sess. xxii , De missa, cl) contre ceux qui diraient qu'en célébrant la messe on n'offre pas un véritable sacrifice, i

Le prophète Malachie avait prédit ce sacri- ; fice admirable lorsqu'il dit aux Juifs au nom '■ du Seigneur : Je n'ai point de volonté en vous et je ne recevrai point de présents de vos mains, parce que depuis le lever du soleil jusqu'à son coucher, on me sacrifie en tout lieu et l'on offre .en mon nom une oblation pure {Malach., 1, 10, 11.) Par ces paroles il paraît, dit saint Augustin (lib. XIX De civit. Dei, cap. 3. ), que les victimes que les Juifs offraient comme les ombres des choses futures cesseraient, et que toutes les nations offriraient le même sacrifice, comme nous le voyons accompli dans le sacrifice de la messe.

C'est doncun aveuglement déplorable dans les hérétiques religionnaires de ne pas reconnaître le saint sacrifice de la messe qui est l'unique que nous ayons, et au défaut duquel ils n'en ont aucun, puisqu'il n'y a point de religion, bonne ou mauvaise, véritable ou fausse sur la terre, qui n'ait eu ses sacrifices, et qui n'ait offert des victimes au Dieu qu'elle faisait profession d'adorer. L'obligation d'offrir des sacrifices à la Divinité est un ce ces premiers principes qui nous sont inspirés par la seule lumière naturelle. Rejeter le saint sacrifice de la messe, c'est donc détruire l'Eglise, ce qui fait l'essence de la religion, puisque nous n'en avons point d'autre, et que c'est pour le représenter que toutes les figures de l'Ancien Testament avaient été instituées.

Sixième question. — Mais comment expliqueriez-vous donc, mon Père, ces paroles de saint Paul aux Hébreux, qui dit si clairement que dans la loi de grâce nous n'avons qu'un serd prêtre qui est éternel? Ne doit-on pas conclure de là, que nous n'avons point ici-bas d'autres prêtres que Jésus-Christ, ni par conséquent d'autre sacrifice que celui qu'il a offert lui-même une seule fois, et dont nous conservons seulement la mémoire?

Réponse. — Non, mon Père, ce n'est pas la conséquence que l'on doit tirer des paroles de saint Paul aux Hébreux ; et pour en bien comprendre le vrai sens, il faut rapporter le passage entier. C'est au chapitre VII, versets 23, 24., 25. Le voici : // y eut autrefois (c'est-àdire dans la loi ancienne ) plusieurs prêtres, parce que la mort les empêchait de l'être toujours. Mais comme celui-ci ( c'est-à-dire Jésus- Christ) demeure éternellement, il possède un sacerdoce qui est\éternel. C'est pourquoi il peut sauver pour toujours ceux qui s'approchent de Dieu par son entremise , étant toujours vivant afin d'intercéder pour nous.

Or la pensée de l'Apôtre en cet endroit n'est que de montrer aux Juifs que chez eux plusieurs prêtres se sont succédé les uns

CONFERENCES SIR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXXL 1314

immolé pour nos péchés à Injustice de Dieu son Père. Or qui dit une victime immolée, dit une victime morte et entièrement détruite. D'un autre côté la foi nous enseigne que Jésus- Christ qui est cette adorable victime, est vivant et glorieux sur nos autels : comment accorder cela? S'il y est immolé, comment y est-il encore vivant? et s'il y est vivant, comment y est-il immolé?

Réponse. — Quand nous disons, mon Père, que Jésus-Christ est immolé et réellement offert en sacrifice sur nos autels, comme sur la croix, et que c'est le même sacrifice en tous les deux, cela ne s'entend pas d'une immolation physique qui est suivie de la mort naturelle, mais d"une immolation mystique et spirituelle, en ce que, c'est la même victime qui y est offerte, quoique différemment et pour la même tin; savoir, pour la rémission des péchés et pour la sanctification du monde. Nous ne disons pas que Jésus-Christ y est mort comme sur la croix, })ar la séparation de son âme d'avec son corps, mais seulement qu'il y est au même état de victime que sur la croix, parce que sans cesser d'être vivant il y est à la façon des morts : modo mortuo. C'est là qne le mystère de sa Passion se renouvelle chaque jour, pour nous rafraîchir la mémoire, comme i)arle l'Eglise dans son office solennel : Recolitur memoria passionis ejus.

Saint Jean nous en a donné une excellente idée dans son Apocalypse : J'ai vu en esprit, dit cet apôtre {Apoc, Y, G), j'ai vu un Agneau debout, qui était comme égorgé : Agnum stantem tanquam occisum. Que signifie ce paradoxe? S'il paraissait égorgé, comment était-il debout? et s'il était debout, comment (laraissait-il égorgé? C'est le mystère que nous traitons. Jésus-Christ, sur nos autels, est cet Agneau qui a été sacrifié pour nous. 11 est del)0ut, parce qu'il est vivant et glorieux; mais il paraît égorgé, parce qu'il y est, comme sont les morts dans leurs sé[)ulcres , sans parole, sans mouvement, sans aucun usage visible de ses facultés; les paroles sacramentelles qui le mettent sous ces es|)èces visililcs, séparent son corps d'avec son sang, comme s'il était mort. Il y est debout, parce qu'il plaide incessamment notre cause au tribunal de son Père, pour désarmer sa justice, et ca[)tivcr son cœur par tout ce qu'il y a de plus engageant. Comme un mur d'airain, il se met entre Dieu et les hommes, afin (ju'iis soient comme à l'abri de ses coups ; et, pour parler sans figure, il jiorte incessamment nos vœux de la terre au ciel comme un médiateur puissant, et du ciel il apporte les elfcts de sa médiation sur la terre. En un mol, il offre, comme sur la croix, ses mérites à son Père pour le fléchir; et le Dieu des vengoancos devient pour nous un Dieu do miséricorde, parle sacrifice d'un Dieu immolé.

C'est en cet état de mort qu'il est pour nous un éloquent sermon. Il y est comme s'il était mort, pour nous donner la vie de la grâce. Mais pour la mériter, il faut que nous mourions h nous-mômcs et au péché.

aux autres, parce que la mort les [empêchait de posséder toujours le sacerdoce, et qu'il fallait que d'autres leur succédassent après leur mort; mais qu'aujourd'hui le prêtre que nous avons est immortel et demeure éternellement prêtre, sans avoir besoin qu'aucun lui succède; et qu'ainsi étant toujours le même, il peut par conséquent toujours sauver ceux qui s'approchent de Dieu sous sa protection. 11 ne s'ensuit donc pas de ces paroles, que dans la loi naturelle nous n'ayons que Jésus-Christ pour prêtre, comme prétendent les hérétiques, il est bien notre seul prêtre invisible, mais comme il gouverne visiblement son Eglise, parce qu'elle est visible, il a institué d'autres prêtres visibles, qui ne sont pas ses successeurs dans le sacerdoce, comme étaient les prêtres anciens à l'égard les uns des autres qui les avaient précédés; mais qui sont seulement ses ministres, parce qu'il subsiste toujours lui-même.

Dans l'ancienne loi, les prêtres succédaient à leurs prédécesseurs , parce que ceux-ci étaient morts et ne subsistaient plus; et ainsi ils exerçaient le sacerdoce en chef, comme les autres l'avaient exercé. Mais aujourd'hui nos prêtres ne succèdent pas à Jésus-Christ de cette façon, puisqu'il est encore subsistant, et le sera toujours. C'est toujours Jésus- Christ qui est notre iseul prêtre en chef, et nous ne sommes que ses ministres. C'est lui seul qui offre le sacrifice par nos mains, et nous ne parlons qu'en son nom, quand nous disons : Ceci est mon corps. Mais quoique ce soit toujours le même et i)rincipal prêtre, cela n'empêche pas que le sacrifice qu il offre par nos mains, et que nous offrons sous son autorité, comme en son nom , ne soit un vrai sacrifice toujours nouveau, et que nous ne soyons vraiment prêtres, non pas en chef, mais subalternes dans les fonctions du même sacerdoce, puisqu'en consacrant ses apôtres, il leur a laissé le pouvoir d'en consacrer d'autres en son nom. 11 y a donc cette différence entre les prêtres de l'ancienne loi et ceux de la loi nouvelle, que ceux-là n'étaient pas les ministres seulement de ceux qui les avaient précédés dans le sacerdoce, mais leurs vrais successeurs dans la dignité que les autres n'avaient plus, puisqu'ils étaient morts; au lieu que dans la loi de grâce , nous ne sommes pas les successeurs de Jésus- Christ dans une dignité qu'il conserve toujours étant vivant; nous faisons seulement les fondions de ministres et d'ambassadeurs pour Jésus-Christ, comme j)arle saint Paul (li Cor., V, 20) : Pro Chrislo Icgalionr fungimnr. C'est la doctrine de saint Thomas, ii part., q. 82. art. 5, et c'est pour cela (jue le concile de Trente ( sess. xxii, can. 2) a frappé d'anathème ceux qui diraient que Jésus-Christ n'a pas in^^titué ses apôtres pour être les prêtres de la loi nouvelle, ou (pi'il n'a jias ordonné <{ueux et les autres prêtres offrissent son cor|)set son sang.

Septième question. — De toutes les savantes explications que vous nous avez données jusqu'ici, mon Père, il résulte que la messe etl un véritable sacrifice, où Jésus-Christ est

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

Jamais nous ne recevrons dans des passions vivantes, et avec des sens imniortifié'-, les grâres d'un Dieu qui, pour nous sanctifier, se réduit volontairement à un 6tat de mort. Déshonoré dans ce mystère de son amour par tant de chrétiens innnodestes, il a des yeux comme s'il ne les voyait pas, il a des oreilles comme s'il n'entendait pas les discours dissolus dont on profane si souvent la sainteté de sa maison; il n'a ni une langue pour se plaindre, ni des mains jiour se venger, parce que son heure n'est pas encore venue; et, insensil)le aux outrages, il ne se montre sensible qu'aux témoignages sincères que nous lui donnons de notre amour ou de notre re[)entir.

Voilà votre modèle, mon Père, comme votre obligation. Tout ce qui afilige la nature orgueilleuse ou sensuelle doit vous trouver comme lui sans aucun sentimerit, si vous voulez avoir part aux grâces d'un Dieu si mortifié. Si l'on vous méprise par des airs dédaigneux, ayez des yeux comme si vous ne vous en ai)erceviez pas; si, par des discours médisants^ on donne de cruelles atteintes à votre honneur, souvenez-vous que vos oreilles ne sont [)as faites pour les entendre, et que Jésus-Christ a été mille fois plus calomnié que vous. En mourant ainsi à vous-mêmes, vous vivrez de cette vie spirituelle et sainte que Jésus-Christ vous offre en ce divin sacrement, ]iuisqu'il n'y est en cet état de mort que pour vous mériter la grâce de vivre éternellement bienheureux avec les saints dans la gloire. Je vous la souhaite au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. Amen.

CONFÉRENCE XXXIL De l'Eucharistie.

QUATRIÈME CONFÉRENCE

Vu saint sacrifice de la messe.

l'REMIÈRE CONFÉRENCE.

Omnis namque ponlifex ex horainibus assumptus, pro honiitiibus conslituituf in iis qufe suiil ad Deum, ut offerat dona el sacriûcia pro peccatis. [Hchr., V, 1.)

Car tout pontife élanl pris d'entre /es hommes, est ctaiili pour les hommes en ce qui reqorde le culte de Dieu ; afin qu'il offre aes dons et des sacrifices pour les péchés.

Saint Paul nous donne par ces ])aroles une ioée également juste et consolante du pouvoir de ces ministres sacrés que Jésus-Christ a établis avant sa moit pour gouverner son peuple dans les choses qui sont du culte de Dieu, puisque leur emploi est d'offrir au Seigneur des sacrifices et des dons pour les péchés des hommes. Sacrifice admirable, où Jésus-Christ est tous les jours immolé sur nos autels à la justice de Dieu son Père, pour im[ilorer sa miséricorde ; et c'est cette victime si pure qui nous fut si longtemps {îromise par les oracles des prophètes, et figurée par les différents sacrifices de l'Ancien Testament. Saint Jean nous avait déjà fait tout espérer du pouvoir infini de ce souverain Prêtre selon Vordre de Melchisédech(I Ep., 11,1,2), lorsqu'il dit'auxllidèles : Si quelqu'un

(le vous a pi'cfté, nous avons un grand avocat nuprèsdu Père, en lapersonne de Jésus-Christ; car c'est lui qui est la victime de propiliation pour nos péchés , el non-seulement pour les nôtres, mais pour ceux de tout le niondr. Et saint Paul, ap-rès lui, nous a inspiré la même confiance en la puissance des j)rêtres que le Sauveur a établis les ministres de son sacerdoce éternel, jiarce que, j>ar son onJre et en son nom, ils offrent pour nous le môme sacrifice en signe de réconciliation pour la rémission de nos péchés.

Allons donc, dit ce grand Apôtre, allons avec confiance nous présenter devant le trôné de la grâce,afi,n d'obtenir miséricorde [Hebr.^ ÏV, 16) , et, sous la protection de cette victime sainte, cherchons le soulagement de toutes nos misères. Offrons souvent cet adorable sacrifice par les mains des prêtres, et n'ayons point d'autre consolation dans nos plus pressants besoins que celle d'y assister souvent. C"est là que nous trouverons de puissants secours contre ceux qui nous troujjlcnt, dit le Roi-Prophète {Psal. XXII, 5) : Adversus eos qui tribulant me; et c'est de l'efficace de cet excellent sacrifice, autant que des saintes dispositions avec lesquelles nous le devons offrir, que je viens vous entretr,tenir en cette conférence. Sur quoi, mon Père, vous pourrez proposer vos difficultés et vos doutes.

Première question. — Après les preuves solides que vous nous avez données, mon Père, pour établir cette grande vérité, que la messe est un vrai sacrifice, nous ne vous entendons qu'avec plaisir promettre de nous en montrer l'efficace et les saintes dispositions dans lesquelles nous le devons offrir. Mais, avant que d'entrer dans un détail si utile, nous avons un éclaircissement à vous demander sur le temps el la manière de son institution. Quand est-ce que le Sauveur a institué te saint sacrifice de la messe, et comment l'a-t-il institué? Réponse. — L'Evangile nous apprend, mon Père, et tous les Pères des cin(| premiers siècks de l'Eglise, que les hérétiques de ces derniers temi)s reconnaissent n'avoir point J erré dans la foi, ont enseigné, comme saint 1 Irenée (lib. IV, cap. 32) sur la fin du ii^ siècle, disciple de saint Polycariie etévêque de Lyon, mort en 205; saint Cyi)rien(epistola63) au III' siècle, mort évoque de Carthage en 258; saint Ambroise, archevêque de Milan, sur la fin du iv" siècle, et mort en 397; saint Augustin au commencement du v' sièile, mort en 4-30; tous ces saints docteurs, dis-je, ont enseigné : 1" que Jésus-Christ institua le saint sacrifice de la messe en la dernier-» cène qu'il fit avec ses apôtres la veille de ^ ; mort; voilà pour le temps de son institution; 2° qu'il célébra cet auguste sacrifice f premier dans la loi nouvelle, et qu'il le fi en s'offrant lui-même comme une victime à la majesté de Dieu son Père, par la môme action qu'il institua l'adorable Eucharistie : voilà pour la manière dont il a institué le saint sacrifice de la messe.

Nous avons déjà remarqué que l'Eucharistie est également et un sacrement et un

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXXII

sacrifice. Elle est un sacrement depuis la consécration du pain et du vin qui i)erdent leur substance par une vraie transsubstantiation pour passer en la substance du corps et du sang de Jésus-Christ; et ce sacrement subsiste tant que les espèces ou accidents du pain et du vin ne sont pas consumées ou altérées: parce qu'il consiste dans la [)ermanence, comme parle l'école, in pertnanentia, et non pas dans le simple usage qu'on eu fait, et que par là Jésus-Christ a voulu demeurer corporellement avec nous jusqu'à la consommation des siècles.

Elle est aussi un sacrifK.e, quand Jésus- Christ s'offre actuellement par nos mains, et que nous l'offrons en son nom et en mémoire de lui, comme une victime à la justice do Dieu son Père. Mais ce sacrifice ne dure qu'autant que dure l'action de l'offrir; en sorte que quand la messe est dite, le sacrifice est fait : il est passé et ne subsiste plus, ])arce qu'il ne consiste pas dans la iiermanence comme le sacrement, mais seulement dans l'usage. Sficrificium consistit in usu , comme parle la même école.

Il y a donc cette différence entre l'Eucharistie considérée comme un sacrement, et la môme Eucharistie considérée comme l'unique sacrifice de la loi nouvelle, que, quand elle est considérée comme un sacrement, elle subsiste et demeure après la consécration; qu'elle est conservée dans nos tabernacles ])our la communion des fidèles, et puur Être portée aux malades en forme de viatique ou d'un heureux passeport pour la vie éternelle ; au lieu qu'en qualité de sacrifice elle ne subsiste qu'autant que dure fobligation qui s'en fait au Seigneur. Le sacrement s'achève dans la consécration du pain et du vin par les paroles sacramentelles du jjrêtre , dit le Catéchistne du concile de Trente (parte ii, n. 77) : Sacramentum consccratione perficilur. Mais tout l'efficace du sacrifice consiste en ce qu'il est offert à Dieu: Omnis vero sacripcii vis in co est ul <>/}'cratur. Quand l'Eucharistie est conservée dans nos ciboires, ou qu'elle est |)ortéo aux malades, elle a l'efficace et la raison d'un vrai sacrement, et non |)as d'un sacrifice, pour communiquer les mérites de Jésus-Christ à ceux qui la rcgoivent dignement : Sucrameiili, el non sacriflcii ralionem huhct. Mais quand elle est offerte à Dieu comme sacrifice dans la céléi)ration des saints mystères, elle n'a pas seulement l'efficace de nous mériter l'application des mérites de Jésus-Christ, elle a encore la vertu de faire et de mettre le corps de Jésus-Christ sous les espèces sacramentelles. Car, de même que Je'sus-Christ a mérite' et satisfait pour nous en sa Passion, continue le Catéchisme du concile; (le même autsi ceux qui offrent ce sacrifice par lequel ils communiquent avec nous , méritent les fruits de sa Passion pour eux, et satisfont p'tnr les autres.

Or c'est tout ce que le Sauveur a fait lo jour de sa dernière cène, et de quelle ma-

nière il s'est comporté en instituant l'Eucharistie, tant comme sacrement que comme sacrifice. Il nous l'a donnée comme un sacrement, pour avoir le |moyen de rester avec nous par une présence réelle sous les espèces visibles qui le couvrent; et il nous l'a donnée aussi comme le sacrifice de son cori)s et de son sang, afin que ses apôtres et leurs successeurs | lussent dans les siècles futurs l'offrir en mémoire de lui pour la rémission des péchés; et c'est en ce jour qu'il a vérifié l'oracle que le Roi-Prophète avait prononcé (le lui, en disant {Psal. CIX, i) : Vous êtes Prêtrepour l'éternité, selon l'ordre de Mcicldsédecli. Ce saint personnage, roi et i^rêtre tout ensemble, comme une image anticipée et figurative de Jésus-Christ futur, offrit le pain et le vin comme une ébauche ])rophétique du saint sacrifice de nos autels. 11 fallait donc que le Sauveur, pour accom})lir cette j)romesse, offrît son sacrifice sous de pareils éléments, afin qu'il fût vrai de dire qu'il était prêtre selon l'ordre de cet ancien (lontife du Très-Haut; et le rap])ort adndrable qui se voit entre le sacrifice de Melchisédech et celui cpie le Sauveur a offert ensa dernière cène, est une assurance authentique de la vérité de son sa; erdoce, ajirèstant de siècles qui se sont écoulés entre les deux [kZ), autant ({ue la justification delà conduite qu'il y a tenue; puisqu'il n'est ])rêtre pour l'éternité qu'autant qu'il y offre un sacrifice qui tloit .s'offrir et durer toujours, ^'oilà, mon Père, en quel temjjs et de quelle façon Jésus- Christ a institué le saint sacrifice de la messe.

Seconde question. — Vous dites,mon Père, que c'est Jésus-Christ qui a institué le saint sacrifice de la messe, qui l'a offert le premier, pour donner ensuite à ses apôtres et à leurs successeurs le pouvoir défaire la même chose, et que ^ c'est en cela qu'il s'est déclaré prêtre pour l'éternité. Vous ajoutez que le lendemain de la cène il s'est encore offert lui-même en sacrifice pour notre rédemption sur la croix. Voilà donc deux sacrifices en deux manières différentes ; l'un de son corps et de son sang, sous les espèces du pain et du vin, en la cène; l'autre de sa vie corporelle, le jour de sa mort. Cependant vous avez dit ci-devant que ce n'est que le même sacrifice, et que la di/fcrence n'est que dans la manière de l'o/frir. Expliqueznous donc, s'il vous plaît, mon Père, la différence qu'il y a entre le sacrifier de la cène, que nous offrons tous les jours sur nos autels, et celui du Calvaire, que Jésus-Christ n'a offert qu'une fois.

Réponse. — 11 y a |)lusieurs différences, mon Père, entre ces deux sacrifices qui n'en sont qu'un, savoir : celui que Jé.sus-Ci)ri^t fit de lui-même sur la croix pour le salut de tous les hommes, et celui qu'il offre tous les jours sur nos autels par la main des jnétres, après l'avoir offert le premier par ses projires mains pour notre satisfaction dans sa derlo nière cène. Mais toutes ces différences ue sont que dans la manière de l'offrir, et dans

(43) |L'an du inonde 2092, avaiU Jésus-Clirist 1912, dan» la loi de nature avant Moïse 341.

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEI DE PARIS

les motifs de ces diverses oblations ; iiuisque dans la suljstance c'est i)artout le môme sacrifice,

La première différence est que sur le Calvaire Jésus-Christ s'offrit à son Père j)ar une mort véritable, réelle et physique ; au lieu que dans la cène il ne s'était offert, et que sur nos autels il ne s'offre encore tous les jours en sacrifice que par une mort mystique qui le met sous des espèces visibles à la façon des morts , par la séparation qui s'y lait de son corps d'avec son sang : modo mortuo.

La seconde différence est que sur la croix, il ne s'immola que par des douleurs infinies qui ne i)Ouvaient être soutenues que par un Homme-Dieu, en qui la divinité soutenait la faiblesse de la nature humaine, parce qu'il souffrait pour nous les peines que nous avions méritées; et qui devant être éternelles sans lui, avaient besoin d'être ex|)iées au moins par des douleurs infinies dans leur nature comme dans leur mérite, puisqu'elles ne pouvaient être en la personne du Sauveur infinies dans leur durée. Mais dans l'Eucharistie et sur nos autels il s'offre en sacrifice à son Père sans aucune douleur, parce qu'il y a un corps glorieux et impassible, et que le motif en est différent. Là, ce fut pour expier par des souffrances les peines qui étaient dues à nos péchés; ici, c est pour soulager nos peines temporelles et nos misères, tant de l'esprit que du corps, par l'abondance de ses grâces, et pour augmenter notre sanctification.

La troisième différence est que sur le Calvaire il offrit le sacrifice de sa mort, qui se faisait actuellement comme une chose présente, pour nous tirer des ombres de la mort; au lieu que sur nos autels il offre le sacrifice d'une mort qui est consommée depuis plusieurs siècles pour la vie spirituelle de tous les hommes ; afin, comme chante l'Eglise, de n«us rappeler la mémoire de sa passion :Re~ colitur memoria passionis cjus. Là, il s'offrit en sacrifice de rédemption, parce qu'ayant perdu la grâce de Dieu, nous étions les esclaves du démon ; ici, il s'offre en sacrifice de propitiation, parce qu'étant rachetés de cette honteuse captivité et rétablis par sa mort dans tous les droits d'une vie spirituelle et sainte, nous sommes capables d'en recevoir de nouveaux accroissements par une surabondance de grâces, lorsque, comme un médiateur puissant, il nous rend la majesté de Dieu propice ; et le même sacrifice qui, sur la croix, nous mérita une fois cette grâce, Dous en fait tous les jours une nouvelle application.

La quatrième différence, enfin, est que le sacrifice non sanglant de la me>se tire toute son efficace du sacrifice sanglant de la croix, parce qu'il fut la cause générale et unique source de notre justification; en sorte que, sans le sacrifice delà croix, nous ne pouvions être justifiés ; au lieu que le sacrifice de la messe n'est pas le seul moyen que nous ayons pour obtenir la grâce de notre justification ai^ès les péchés cojjimis depuis le baptême.

Sans lui nous ne pouvons absolument être réconciliés avec Dieu par le seul sacremejit de la pénitence, qui confère la grâce sanctifiante par sa ])ropre vertu, ex opère operato^ comme parle l'école. Nous pouvons même, sans l'auguste sacrifice de nos autels, mériter de nouveaux accroissements de cette grâce par la pratique des bonnes œuvres qui procèdent d'un motif de charité divine, quand on manque des moyens, ou d'offrir cet adorable sacrifice, ou d'y assister, ou même de recevoir ce divin sacrement j)ar la sainte communion. Voilà, mon Père, la différence qu'il y a entre le sacrifice de la croix et celui de noîs i autels dans la sainte Eucharistie, qui, dans 1 leur substance, ne sont qu'un même sacrifice réitéré un million de fois chaque jour pour notre sanctification. J

Troisième question. — Par toutes vos ex- \ plications, il paraît, mon Père, que Jésus- Christ, après nous avoir rachetés j>ar le sacrifice de sa mort, communique encore tous les jours bien des grâces aux fidèles vivants qui ont le bonheur d'offrir celui de son amour sur nos autels, et d'y assister dévotement. Mais cet auguste sacrifice n est-il profitable quaux âmes fidèles qui sont encore vivantes sur la terre ? Tous ceux qui sont morts dam la grâce de Dieu sont-ils privés de ses puissants secours? Ne peut-on pas offrir le saint sacrifice de la messe pour les fidèles défunts, quoiqu'ils ne soient plus en état de pouvoir rien mériter et d'augmenter en grâce.

Réponse. — Oui, mon Père, c'est une vérité de la foi, que l'on peut offrir le saint sacrifice de la messe pour les fidèles défunts, quoiqu'ils ne soient plus en état de pouvoir rien mériter et d'augmenter en grâce ; parce que les mérites de Jésus-Christ comme ceux de la sainte Vierge et des autres saints peuvent toujours leur être appliqués, non pas à la vérité pour une augmentation de sainteté et de grâce dont ils ne sont plus capables, mais par manière de suffrage dont ils sont toujours susceptibles ; afin qu'étant morts en état de grâce, et unis à Jésus-Christ par la charité, ils reçoivent du soulagement dans leurs souffrances; et qu'en considération du divin Sauveur, Dieu leur accorde quelque diminution des peines temporelles qui leur restent à expier dans le purgatoire pour les péchés dont la coulpe avec la peine éternelle leur a été remise par le sacrement de la pénitence.

Cette doctrine est fondée sur ce qui nous est enseigné dans le symbole des Apôtres touchant la communion" des saints, Sanctorum communionem. L'Eglise, selon l'étymologie de son nom qui est grec, signifié une convocation ou assemblée de plusieurs personnes dans une môme congrégation ou même corps, par l'autorité d'un chef qui a droit de les convoquer et de les assembler. Dieu qui appelle tous les hommes à un même culte, est le chef invisible de ce corps visible ou assemblée des fidèles , sous la conduite d'unchef visible qui la gouverne visiblement en son nom comme son vicaire en terre; parce que l'Eglise étant visible, doit être

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXXII

gouvernée d'une manière visible. Tous ceux qui entrent dans cette sainte assemblée, sont les sujets qui la composent, et comme autant de membres différents de ce corps mystique que nous appelons VEgUse ; et cette Eglise prise en ce sens, qui est la seule véritable idée que l'on en doit avoir , renferme également et les âmes bienheureuses qui sont déjà dans le ciel, et les fidèles qui sont encore sur la terre, et ceux qui, n'y étant plus, sont morts dans la grâce de Dieu, mais qui soupirent dans des lieux souterrains et ténébreux après leur céleste patrie. Les saints qui ont le bonheur de voir Dieu dans le séjour de sa gloire enqualité de.compréhenseurs, composent ce que l'on appelle \ Eglise triomphante. Ceux qui sont encore comme nous sur la terre en qualité de voyageurs, composent ce que Ton appelle ÏEgïise militante ; parce qu'ils combattent encore contre les ennemis étrangers et domestiques de leur salut. Enfin ceux qui, étant morts en état de grâce ne sont pas encore entrés dans la béatitude qu'ils espèrent au ciel, composent y Eglise souffrante; parce qu'il leur reste encore des peines à soufTrir pour l'expiation de leurs anciens péchés.

Or, il y a entre tous les membres de cette sainte et unique Eglise une communication de grâces et de secours, où les uns sont assistés par la charité des autres. L'Eglise, qui est militante sur la terre, est secourue par la protection de l'Eglise triomphante, c'est-àdire des saints qui régnent à présent dans le ciel, et dont elle implore dans ses prières l'intercession puissante auprès de Dieu par un culte religieux. L'Eglise souffrante est secourue aussi par les bonnes œuvres de l'Eglise militante, e'est-à-dire des fidèles qui la composent, et c'est ce que nous appelons la communion des saints, dont parle le Symbole des apôtres , communionem sanctorum.

Mais au sujet de ce mot de communion, il y a une équivoque à éviter. Ce terme de communion des saints ne se prend pas ici pour la réception du corps de Jésus-Christ que nous mangeons réellement dans la sainte Eucharistie, comme le commun du peuple pourrait s'y méprendre. Nous entendons j)ar la communion des saints, dont parle le symbole des apôtres, une communauté ou communication de biens, une sainte société ; ou si vous voulez, une communion , où par un sacré commerce les saints de ces trois différents états d'une seule et môme Eglise s'assistent mutuellement : et par ce mot de saints, on n'entend lias seulement ceux qui régnent déjà dans le ciel pour l'éternité , mais tous les fidèles qui ont ici-bas la grâce sanctifiante qui fait les saints, ou ceux qui étant morts en ce bienh(!ureux état de la grâce sont encore redevables à la justice de Dieu, de plusieurs peines temporelles qu'ils n'ont pas sufTisamment expiées pendant leur vie. Saint Paul {Rom., I, 7) les ap[)clle tous des saints et des amis de Dieu, dilectis Dei , vocntis snnctin ; parce qu'ils vivent dans la profession du cnristianisme qui est par excellence la religion sainte, ou ({u'ils y sont

Oratbvrs sacrés. XLVin.

morts avec une grâce qu'ils conserveront éternellement. Tous sont les membres d'un même corps, et les enfants d'une seule, unique et véritable Eglise.

C'est en vertu de cette communion, ou de cette commune union des saints, que les fidèles défunts participent par voie de suffrage, et aux mérites infinis de Jésus-Christ, et à ceux des saints qui sont déjà dans le ciel, et aux prières queles bonnes âmes font poureuxsurla terre, afin qu'ils en soient soulagés dans leurs tourments. C'a toujours été la doctrine de l'Eglise par une tradition constante, que les fidèles vivants assistent les morts parleurs prières, parleurs jeûnes, par leurs aumônes et autres œuvres ou de charité ou de pénitence, que l'on fait à dessein que le mérite leur en soit ap])liqué ; à plus forte raison le peuvent-ils faire, en offrant ou faisant offrir pour eux le saint sacrifice de la messe, dont l'eflîcace est infiniment plus grande et plus agréable aux yeux de Dieu que toutes les bonnes œuvres que l'on peut pratiquer pour leur soulagement. Voilà, mon Père, sur quoi est fondée cette grande vérité, que l'on peut offrir le saint sacrifice de la messe pour les fidèles défunts.

Quatrième qneslion. —Jusq^t'ici votre raisonnement, mon Père , tout solide (ju'il cs(, ne paraît rouler que sur vos réflexions, et ne semblera pas d'un grand poids a bicndcsgens, tant quil ne sera point autrement autorisé. Vous avancez bien que c'est la tradition constante de l'Eglise , mais vous ne nous marquez pas comment ni en quoi. Voulez-vous donc qu'on vous en croie sur votre parole? ne pourriczvous pas , mon Père, appuyer ce sentiment sur quelque chose de plus fort que n'est le témoignage d'un théologien particulier?

Réponse. — Rien n'est plus facile, mon Père, que d'appuyer ce sentiment sur quelque chose de plus fort que n'est le témoignage d'un théologien particulier, et je consens que vous ne m'en croyiez jjas sur ma parole. J'aurai sans doute établi celte vérité sur des fondements bien solides , quand je l'aurai prouvée par l'autorité de la sainte Ecriture, des conciles généraux et des Pères de l'Eglise, môme des cinq premiers siè( les, qui marquent sa vénérable antiquité. C'est ce qu'on appelle la tradition tant écrite que non écrite, telle que vous pouvez la désirer. Je commence par l'autorité de la sainte Ecriture.

11 est marqué expressément au second livre des Machabées, que Judas Machal)ée , ai)rôs plusieurs exploits militaires de sa valeur, après de sanglatUs combats contre les ennemis du vrai Dieu et de son i)eu|)le, oh. il fut toujours victorieux par la j)rotcction du ciel , fit emporter les corps de ceux qui avaient été tués les armes à la main , pour les ensevelir dans le tombeau de leurs pères; que ce religieux capitaine envoya à Jérusalem douze mille dragmes d'argeiit, afin qu'on olfrît des sacrifices pour leurs péchés : parce qu'il avait de bons et religieux sentiments louchant la résjirrcction des morts , qu'il croyait devoir ressusciter un jour. Le texte

ORATEURS SACRES, LE P. DANIEL DE PARIS

sacré termine ce récit par cette judicieuse réllexion : C'est donc une sainte et salutaire pensée de prier pour les défunts^ afin oiiils soient délivrés de leurs péchés. ( // Machab., XII, 46.)

Saint Tiiomas, en expliquant ces paroles, lire la môme conséquence. De telles prières , dit-il (in 4, ad 45 quœst. art. 2), seraient bien superflues, si les morts ne pouvaient être soulagés par les prières des vivants. C'est donc une vérité constante, conclut ce Dofteur angélique , qu'ils peuvent en recevoir de grands secours pour la diminution de leurs peines.

L'Eglise, qui a reconnu ce second livre des Machabées |)our un de ses livi'es canoniques, en a toujours pensé de naême par une tradition constante de tous les siècles depuis sa naissance sans interruption jusqu'à nous. Tous les conciles qui ont traité de cette matière, l'ont ainsi décidé. Le quatrième contile de Carthage en Afrique, aux canons 76 et 91, le second concile de Tolède en Espagne, au canon 12, le premier concile de Prague, en Portugal, au canon 34, le concile de Florence, en Italie, et surtout le concile de Trente, tous ont déclaré et statué que Ton Gffre le saint sacrifice de la messe j)our la rémission des péchés, non-seulement des fidèles vivants , mais encore de ceux qui étant morts dans la grâce de Dieu, ne sont pas encore assez purs pour entrer dans le ciel ; et cela selon la tradition des apôtres. {Conc. Trid., scss.x-s.li, De sacriUcio missœ, cap. 2.)

Voici les propres termes du concile de Trente, traduits en notre langue : C'est pourquoi ce sacrifice est offert dûment et légitimement, selon la tradition que nous avons reçue des apôtres, non-seulement pour les péchés des fidèles vivants , pour les peines que ces péchés méritent, pour les satisfactions auxqu Iles ces péchés les engagent, et autres nécessités; mais encore pour les défunts gui sont morts en Jésus-Christ, et ne sont pas encore pleinement purgés.

Ce concile en a fait même un canon exprès cjui fait règle de foi dans l'Eglise : Si quelqu'un dit que le sacrifice de ta messe n'est qu'un sacrifice de louange et d'action de grâces, qu'il n'est qu'une simple commémoration du sacrifice qui s'est fait sur la croix, et qu'il n'est pas un sacrifice propitiatoire , qu'il ne profite qu'à celui qui le prend, et qu'il ne doit être offert ni pom les vivants ni pour les défunts, ni pour les péchés ni pour les peines qui leur sont dues, ni pour les satisfactions qu'on en doit faire, ni pour d'autres nécessités; qu'il soit anaîhème. Le Catéchisme de ce saint concile enseigne la même doctrine en sa seconde partie, n. 85. Concluons de cette doctrine du concile de Trente, et par la raison des contraires, que l'on doit offrir le saint sacrifice delà messe, tant pour les morts que pour les vivants, pour la rémission de leurs péchés, pour le soulagement des peines qu'ils endurent, et pour satisfaire en leur faveur à la justice de Dieu.

Voilà mon Père, pour ce qui concerne l'auturité de l'Ecriture et des conciles.

Venons maintenant à l'autorité des Pères. Tertullien sur la lin du W siècle , dans son livre de la couronne du soldat (c. 3), dit clairement et sans équivoque : Nous faisons des offrandes anniversaires pour les morts. Et dans un autre endroit {de exhortatione caslitatis, cap. 18), il loue la piété d'un mari, qui tous les ans offrait le sacrifice par le ministère des prêtres, faisant de ferventes prières pour l'âme de sa (iéfunte épouse.

Saint C.yprien, versle milieu du m' siècle, défendit (Ei)istol. ad l'urait.) d'offrir le sacrifice pour l'âme d"un homme qui en mourant avait constitué son frère ecclésiastique tuteur ou curateur de ses enfants, neveux de cet e:;clésiastique ; disant qu'il ne convenait pas de nommer à l'autel dans la prière des ])rêtres celui qui avait voulu détourner de l'autel et du service divin un prôtie, pour vaquer ainsi à des soins séculiers et profanes. C'était donc dès son temps et dès les premiers siècles de l'Eglise un usage ordinaire de prier pour les morts, et d'oflrir pour eux les saints mystères. La conséquence est trèslégitime.

Saint Cyrille de Jérusalem dans le iv' siècle a enseigné la môme doctrine en sa cinquième catéchèse niystagogique ; et saint Augustin qui, au commencement du v' siècle a fa:t un livre exprès dusoinque nous devons avoir de j)rier pour les morts, relève la charitable attention de l'Eglise, qui, de son autorité, comme il s'en explique, a ordonné et pratitpié cette coutume sainte de faire la mémoire i)ourles morts dans les prières que les prêtres font à Dieu au saint sacrifice de la messe, ajoutant que cette coutume a commencé par les apôtres. Voici comme il s'exprime au livre qu'il a fait Du soin pour les morts: L'autorité de l'Eglise universelle qui éclate en cette pieuse coutume, n'est pas médiocre; quand elle a eu soin que dans les prières que l'on fait au Seigneur à l'autel, la recommandation pour les morts trouvât sa place; et cette coutume trouve son origine en ce que les apôtres ont pratiqué les premiers.

De toutes ces autorités, sans une infinité d'autres dont le récit deviendrait ennuyeux, il est évident, mon Père, qu'il n'est pas seulement permis , mais encore très-salutaire d'offrir le saint sacrifice de la messe pour les morts, puisqu'ils ne peuvent plus participer aux mérites infinis du Sauveur que par la charité et par les prières des fidèles vivants.

Cinquième question. — Puisque nous sommes sur la manière d'offrir le saint sacrifice de la messe, permettez, mon Père, qu'avant de finir cette conférence, nous vous demandions un dernier éclaircissev^ent. Quand on dit la messe pour la sanctification de plusieurs personnes à la fois, ou pour le soulagement de plusieurs défunts, le sacrifice profite-t-il autant à chacune de ces personnes particulières, que s'il n'était offert que paur tme seule personne ?

lââS

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXXll.

Réponse. — Non, mon Père, une messe que l'on dit pour plusieurs personnes , ne profite pas tant à chacune de ces personnes, que si elle n'était apj.liquée que pour une seule. Voici la raison qu'en donne saint Thomas (Distinct. 45) : Il est bien vrai que Vefficace du saint sacrifice de la messe est une efficace infinie, par rapport à la personne adorable de Jésus-Christ qui y est offerte, et dont le mérite est infini; mais par rapport à nous, V effet qui en résulte, et le profit qui nous en revient, n est pas un profit infini, mais un profit limité. Ainsi, dès lors que ce profit est partagé entre plusieurs personnes, la part de chacun est à proportion moins grande, que si le sacriiice n'était offert que pour une seule personne. Sans cela on pourrait dire qu'un ])rAtre, qui aurait reçu l'iionoraire Je plusieurs messes pour différentes intentions, ou de la part de plusieurs personnes différentes, pourrait par un seul sacrifice satisfaire pleinement et également aux besoins de tous, sous prétexte que cette messe profiterait également à tous, et que le mérite en étant infini, à parler dans la rigueur, il ne faudrait qu'une seule messe pour sanctifier tout l'univers. Or, que l'on puisse |)ar une seule messe satisfaire à l'obligation d'en dire plusieurs, et pour plusieurs personnes différentes, c'est ce qui est absolument faux.

Le pape Alexandre Vil {Decretum adversus taxas casuistarum opiniones) a condamné cette proposition, qui disait: Ce n'est pas une chose contraire à la justice, de prendre la rétribution de plusieurs messes, et de n'offrir qu'un seul sacrifice. L'Eglise a toujours regardé une pareille conduite comme une abomination, et l'a qualifiée de commerce honteux: Turpe comtnercium.

Le pape Urbain VIII avait fait plus encore dans sa Bulle 43 (prop. 9), qui commence i)ar ces mots : Cum sœpe contingat. Car il condamna une proposition qui disait : Un prêtre, à qui l'on donne des messes à dire, peut y satisfaire par un autre prêtre en lui donnant une rétribution plus médiocre que celle qu'il a reçue, et retenant pour soi l'autre partie de la rétribution. Voici le décret qui condamne cette proposition : // est défendu à un prêtre, qui se charge de célébrer une messe moyennant une certaine aumône, de faire dire cette messe par un autre prêtre, en retenant pour soi une partie de l'aumône, en vue des dépenses qu'il faut faire pour les parements, orn ments, luminaire, le pain, le vin et autres choses semblables ; si ce n'est lorsque les églises, fabriques ou autres lieux n'ont point d'autres revenus qu'ils puissent licitement employer à de pareilles dépenses: et, en ce cas, la portion de l'honoraire qu'ils retiennent ne doit, en aucune façon, excéder la valeur desdites dépenses... Et que Von célèbre autant de messes, qu'il en aura été marqué, demandé et prescrit par ceux qui ont offert l'aumône.

C est pour cela, comme le remarque saint Tlioinas, que l'Eglise entenu (pie Ion oll're Je {.acrilicc pour une personne; ce qu'elle no

permettrait pas, si le sacrifice , étant offert pour plusieurs, profitait autant à chaque particulier, que s'il n'était offert que pour un seul; puisqu'on ce cas il vaudrait mieux aider tous les membres de l'Église en géné-^ rai, que de ne soulager que quelques particuliers. Il n'est donc pas vrai que l'on puisse, par un seul sacrifice, satisfaire à plusieurs obligations aussi parfaitement que si l'on disait une messe pour chacune de ces obligations.

Il est vrai que le saint sacrifice de la messe profite à toute l'assemblée des fidèles, pour lesc[uels même il n'est pas spécialement offert, lors particulièrement qu'ils sont en état de grâce, et qu'il profite plus à ceux qui ont plus de charité; parce que cette charité, dit saint Thomas , leur rend toutes bonnes œuvres communes entre tous les fidèles. Mais, si l'on considère le mérite de ce sacrifice par rapport à l'intention du ministre qui Toffre jiour une ]iersonno particulière, en ce sens, il profite plus à celui pour qui il est offert qu'aux autres , si ce n'est que, n'étant plus dans le besoin d'en ressortir 1 efficace , comme les âmes des défunts qui sont déjà dans le ciel. Dieu, par sa miséricorde, n'en fasse part aux âmes qui en ont plus de besoin, quoiqu'il nait })as été offert pour elles.

De toutes ces vérités, concluons, mon Père, combien il nous est avantageux d'entendre tous les jours la sainte messe avec la dévotion convenable, d'y communier au moins spirituellement par de très-ardents désirs, et d'offrir le saint sacrifice à Dieu pour les autres comme pour nous-mêmes, puisque nous méritons dès lors de sa bonté les grâces que nous lui demandons pour la sanctification du prochain, lors particulièrernent que nous les demandons jiar l'efficace d'un sacrifice qui n'est institué que p>our nous sanctifier. Joignons nos prières et nos vœux aux mérites d'un Dieu Sauveur qui intercède incessament j)onrnous, comme un Médiateur puissant, et qui les apimie de sa recommandation pour qu'elles soient favorablement écoutés. Essayons d'apaiser par ses mérites infinis, la juste colère d'un Dieu qui ne demande que le sacrifice d'un cœur contrit ethunnlié; (i'un Dieu, qui fléchi par foblalion do son Fils unique, comme parle le saint concile de Trente (sess. xxii. De sacrificio missœ , cap. 2, canone 3), en nous donnant des grâces de [;énit!'n<;e, nous remet jusqu'aux plus grands péchés en ce monde, dans le désir qu'il a de nous donner en l'autre le bienheureux séjour de sa gloire. Amen.

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

CONFERENCE XXXIII

De TEucharistie.

CINQUIÈME CONFÉRENCE

Du saint sacrifice de la messe.

DEUXIÈME COMFÉRENCE.

Hoc facile in meam comraeraorationeni. {Luc, XXII,

Faites cela en mémoire de moi.

C'est notre intérêt, mon Père, autant que le devoir de notre religion, et celui de notre reconnaissance, d'otfrir souvent ou de faire offrir par les sacrés ministres le sacrifice adorable de nos autels à la majesté de Dieu ; puisque nous y trouvons la source des grâces qui nous sont si nécessaires pour mener une vie chrétienne sur la terre : que c'est par lui que nous rendons au Seigneur le culte parfait dont nous sommes de nous-mêmes absolument incapables; que sans lui nous ne pourrions jamais remercier dignement notre Père céleste pour les biens infinis dont il nous a comblés, et dont il ne cesse de nous combler tous les jours. Tous les chrétiens .sont, pour ainsi parler, et dans un sens, les ministres du Très-Haut, pour lui offrir, par les mains des prêtres, le plus excellent de tous les sacrifices, en joignant leurs intentions, leurs prières et leurs vœux à ceux de toute l'Eglise : et l'apôtre saint Pierre nous est un sûr garant de cette auguste qualité, lorsqu'il dit à tous les fidèles de la nouvelle alliance: Vous êtes la race choisie, dont les juifs, qui en portaient le nom, n'étaient que la figure : vous êtes Vordre des prêtres-rois, la nation sainte, le peuple conquis ; afin que vous publiiez les grandeurs de celui qui des ténèbres vous a appelés à son admirable lumière. {IPetr., 11,9.) C'est à vous, peuple fidèle, que notre aimable Sauveur dit encore aujourd'hui, quoique d'une manière différente et dans un degré inférieur : Faites ceci en mémoire de moi : Hoc facite in meam commemorationem.

Je viens donc vous entretenir eu cette Conférence de ce grand devoir de votre religion, et, après avoir expliqué les différentes significations de ce nom mystérieux, de Messe que l'Église a donné à ces mystères redoutables, ce que c'est qu'un sacrifice en général, et celui de l'Eucharistie en particulier, mon dessein, aujourd'hui, est de vous exhorter à le lui offrir souvent par une assistance aussi fidèle que respectueuse, et de ''oindre ves intentions à celles des prêtres qui en sont les principaux ministres. Ce sujet est de pratique ; et c'est sur quoi , mon Père, vous pourrez proposer vos difficultés.

Première question. — Vous ne devez pas douter, mon Père, que nous n ayons bien des difficultés et des doutes, au sujet de la proposition que vous venez d'avancer, que tous les chrétiens sont en un sens les ministres du Très- Haut , pour offrir, par les mains des prêtres, le plus excellent de tous les sacrifices, qui est celui de Vadorable Eucharistie. Prétendriez-vous donc, mon Père, que des Idiques,

et même de simples femmes, fussent dans l'Eglise autant de prêtres qui consacrent ie corps de Jésus-Christ avec les ministres de Vuutel , et qu'ils eussent tous part à son sacerdoce ?

Réponse. — Non, mon Père, ce n'est pas là ce que j'entends. Ce serait même une illusion qui tiendrait du fanatisme , de dire que tous les fidèles laïques, hommes ou femmes, soient autant de jirêtres dans l'Église, qui offrent le sacrifice conjointement avec les ministres sacrés, si l'on jjrend ce mot de prêtre dans sa signification propre et rigoureuse. Quand l'AjJÔtre saint Pierre a dit à tous les chrétiens : Vous êtes l'ordre des prêtres-rois, regale sacerdotium, cela ne s'entend pas dans un sens rigoureusement littéral, et, comme l'on dit, à la lettre, mais dans un sens métaphorique et figuré. Je l'ai ' même insinué incontinent après cette proposition qui vous paraît si dure; puisque, après avoir dit que Jésus-Christ parlait à un chacun de nous en la personne des apôtres , en disant : Faites ceci en mémoire de moi, j'ai ajouté aussitôt qu'il nous adresse le même discours, quoique d'une manière différente et dans un degré inférieur. C'est à quoi , mon Père, vous auriez dû faire attention.

Il est vrai que le commun des laïques offre à Dieu avec le prêtre le sacrifice non sanglant-de Jésus-Christ à la messe; ils ne l'offrent pas directement et par eux-mêmes, M en sorte que, comme les prêtres, ils consa- ^ crent le pain , et fassent le sacrifice du corps de Jésus-Christ ; ce n'est que métaphoriquement, et pour ainsi parler, d'une manière indirecte , par le ministère des prêtres, qui seuls en ont reçu le pouvoir dans leur ordination. De même , à proportion , notre corps est censé voir les objets, quoiqu'il ne les aperçoive que par le moyen des yeux qui sont" l'unique organe propre et naturel de la vue. Oui, mon Père, vous offrez la victime innocente et sans tâche, dès que vous joignez votre intention à celle des prêtres ; mais il ne faut pas conclure de là que vous ayez comme eux la puissance de sacrifier, de célébrer les saints mystères, et de consacrer.

Voici donc ce qu'il faut croire de cette vérité, pour ne pas prendre le change et pour éviter toute équivoque. Le prêtre est le seul ministre légitime pour offrir le sacrifice du corps et du sang de Jésus-Christ; et cela a été décidé par tous les conciles qui ont eu occasion de traiter cette matière. Le concile de Nicée, le premier de tous nos conciles généraux, en l'an de Jésus-Christ 325, déclara au canon 14, que les diacres, qui tiennent le premier rang après les prêtres, n'ont pas le pouvoir d'offrir le sacrifice. Le concile de Trente (sess. xxii. De sacrif. missœ, can. 25) a prononcé anathème à ceux qui diraient que Jésus-Christ n'a pas donné à ses apôtres et aux autres prêtres, leurs sucesseurs, la puissance d'offrir son corps et son sang en sacrifice, quand il leur a dit : Faites ceci en mémoii e de moi. Selon ces conciles, il n'y a donc que les prêtres, successeurs des apôtres, à l'exclu-

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXXIII

sion de tous les autres fidèles, qui puissent offrir le saint sacrifice de la messe : Si Jésus- Christ notre Seigneur est le Prêtre de Dieu le Père, dit saint Cjprien (epist. 63), et s'il s'est offert le premier en sacrifice, en ordonnant de le faire en mémoire de lui, sans doute les prêtres font les fonctions de Jésus-Christ, puisquils imitent ce que Jésus-Christ a fait.

Cependant il faut avouerque tous les fidèles laïques doivent aussi offrir le saint sacrifice. Mais il y a en cela une grande différence entre eux et les prêtres qui le font par l'ordre exprès de Jésus-Christ, en vertu de leur ordination. Pour le comprendre, il faut remarquer qu'il y a deux sortes de sacrifices : l'un est extérieur, effectif et réel; l'autre est intérieur et purement spirituel. Le sacrifice intérieur consiste dans une oblation secrète que nous faisons à Dieu de tout ce que nous sommes; et ce sacrifice convient également à tous les fidèles, prêtres ou non; puisque tous doivent reconnaître que tout ce qu'ils sont au-dessus du néant, ne leur vient que de Dieu. Tous les fidèles peuvent donc en ce sens, et doivent même offrir le saint sacrifice de la messe avec les prêtres, par les sentiments intérieurs de leur piété. Mais, pour le sacrifice extérieur de la religion, qui est celui de la sainte messe, dont Tes différentes victimes de l'ancienne loi ne furent que d'imparfaites ébauches, il ne peut et ne doit être offert extérieurement que par ses ministres visibles, auxquels Jésus-Christ en a donné le pouvoir dans leur ordination. Toute la f)art que peut y avoir le commun des fidèles, est de s'unir de cœur avec le prêtre pour offrir intérieurement avec lui d'une manière invisible ce qu'il offre visiblement par des cérémonies extérieures.

Tous les chrétiens ont part, à la vérité, à ce sacerdoce royal dont parle l'apôtre saint Pierre, pour offrir, dans un sens métaphorique et figuré, le corps et le sang de Jésus- Christ, comme une victime de propitiation ; c'est pour cela que le prêtre leur dit à haute voix : Priez, mon Père, que mon sacrifice, qui est aussi le vôtre, soit favorablement reçu de Dieu le Père tout-puissant : Orate, fratres. — C'est pour cela que dans ses oraisons secrètes il dit : Souvenez-vous, Seigneur, de tous les assistants pour qui nous vous offrons, ou qui votis offrent eux-mêmes ce sacrifice de louange ; mais cela ne dit pas que chacun des laïques ait droit de prononcer tout ce qui est du canon secret de la messe et les paroles mêmes de la consécration, comme pour faire en son particulier tout ce que fait le prêtre et pour consacrer avec lui. C'est une erreur que certains prétendus mystiques et de faux illuminés en ces derniers temps ont voulu de leur chef introduire dans l'Eglise |)ar un esprit de nouveauté toujours dangereux et criminel en matière de liturgie, comme en matière de doctrine, dès lors que cela se fait sans [^^'^♦£""it6 des nremiers |)astcurs. Voilà, mon Père, en quel sens le commun des fidèles participe au sacerdoce de Jésus-Christ i)Our ollrir le saint sacrifice de la messe conjointement avec les prêtres, c'est-à-uire en faisant

seulement par des actes intérieurs ce que les prêtres font par un culte extérieur dont eus seuls ont reçu la puissance.

Seconde question. — Vous condamnez, mon Père, d'un ton bien absolu ceux qui, de leur autorité, obligeraient leurs peuples de réciter tout bas tout le canon de la messe, et même les paroles de la consécration, pour leur insinuer qu'ils disent la messe comme le prêtre. Que ne direz-vous donc pas de ceux qui les leur feraient prononcer à haute voix, et même en langue vulgaire, sous prétexte, pour plus^ de dévotion, de leur proposer les saints mystères dans un langage qu'ils entendent tous ? Est-ce qu'il n'est jamais permis de dire la messe en langue vulgaire?

Réponse. — Non, mon Père, il n'est jamais permis de célébrer la messe en langue vulgaire, et l'Eglise l'a toujours sagement défendu pour de très-bonnes raisons. La première se prend de la révérence qui est due aux saints mystères, et que le peuple. grossier mépriserait bientôt, s'il les entendait célébrer dans le même langage qui lui sert tous les jours à parler des choses les plus basses. Ces oracles divins n'auraient pas dans des expressions populaires la majesté qu'ils ont dans cet idiome original que l'Eglise leur a consacré. La prodigieuse multitude de différents jargons en tant de nations diverses ne, servirait qu'à en avilir la dignité par desfaçons de parler impropres, qui souvent en corrompraient le vrai sens ; et cette bizarra variété, en diminuant la dévotion des peuples, étoufferait jjcu à peu dans leurs âmes les plus purs sentiments de la religion.

La seconde raison, qui est une suite de la première, se prend de l'abus que les ignorants feraient des vérités divines en les iirenant à contre-sens, par des interprétationsfavorables à leur corruption. L'homme animal n'est point capable des choses qui sont de l'esprit de Dieu (I Cor., II, \k), dit saint Paul. Souvent il traite de folie ce qui est un mystère de la sagesse divine, parce qu'il n'en juge que par les fausses idées dont il est prévenu, comme il est arrivé souvent à ceux qui, ne lisant les saintes Ecritures que dans des traductions infidèles, ont cru voir des erreurs dans les vérités les plus pures, et sont devenus hérétiques pour avoir voulu trop raisonner. L'Eglise a réglé nos liturgies dans un même idiome pour toutes les nations, afin que par cette uniformité, ne parlant tous qu'un même langage, ils n'eussent tous aussi qu'une môme doctrine, qu'ils laissassent aux pas~ teurs le soin de leur expliquer.

La troisième raison est qu'il n'est pas nécessaire que le commun des fidèles entende' et comprenne ce qui se dit à la messe, pour en recueillir les fruits admirables, et l'efficace (lu sacrifice est attachée à ce qui lui est essentiel, indéjicndamment de ce que le peuple en jieut penser. 11 sufiit qu'il croie que c'est Jésus-Christ qui est offert pour nous en sacrifice, pour y participer en y assistant avec dévotion. Voici comme le concile de Trente (ses5. XXII, De sacrif. missœ, cap. 8) s'en explique : Quoique la messe contienne de grande»

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

choses pour noire instruction, il n'a pas semblé bon aux Pères assemblés qu'on la célébrât en langue vulgaire. Mais, de peur que les ouailles de Jésus-Christ n'aient faim, et qu'en demandant du pain, ils ne trouvent personne qui le leur rompe, le saint concile ordonne qu'en conservant partout Vancirn rite de chaque Eglise, approuvé de l'Eglise romaine, mère et maîtresse de toutes les Eglises, les pasteurs et autres ayant la charge des âmes, expliquent souvent aux peuples, surtout les dimanches et les fêtes, dans la célébration des saints mystères, les vérités qu'on y Ht.

C'est |)Our cela que de tout temps l'Eglise a ordonné que le clergé fût séparé du i)eui)le en chantant les divins offices, et que personne n'entrât dans le sanctuaire où Ton célèbre les saints mystères, afin qu'ils fussent toujours pour eux comme autant de secrets sacrés, dignes de leur vénération (44) ; parce qu'on méprise peu à peu les choses les plus saintes, dès lors qu'elles deviennent trop familières; c'est pour le même sujet qu'en toutes les liturgies, l'Eglise a voulu que tout ce qui est du canon de la messe se dît en secret et si bas que le peuple n'en entendît rien, quoique ce fût dans une langue qui lui est inconnue ; ce qui lui a donné le nom de Secrète, Sécréta. On a donc toujours été bien éloigné, à plus forte raison, de dire le tout en langue vulgaire; puisque ce qu'il est permis de dire à haute voix, a toujours été prononcé en latin dans l'Eglise latine, et en grec littéral par les Grecs.

Mais il ne faut pas conclure de là, dit le concile de Trente (sess. xxii, cap. 6) qu'il y ait des messes privées : elles sont toutes véritablement des messes communes, quoique messes basses qui ne se chantent pas , soit parce que le peuple y communie spirituellement, soit parce qu elles sont célébrées par un ministre public de l'Eglise, non-seulement pour soi en particulier, mais pour tous les fidèles en général, qui appartiennent au corps de Jésus- Christ. Voilà, mon Père, ce que l'Eglise a toujours observé touchant la célébration de la sainte messe.

Troisième question. — Comme il est constant, après tant de preuves, que c'est Jésus- Christ qui a institué le saint sacrifice de la messe, il est évident aussi qu'il n'a institué que ce qui lui est essentiel , savoir la matière et la forme; et qu'il a laissé à l'Eglise le choix des augustes cérémonies qui en relèvent la dignité par des dehors éclatants. Expliqueznous donc, s'il vous plaît, mon Père, quelles sont les parties essentielles du saint sacrifice de la messe, pour mieux connaître ce que l'Eglise a jugé à propos d'y ajouter.

Réponse. — La théologie reconnaît, mon Père, trois parties essentielles du saint sacrifice de la messe, savoir la consécration l'oblation et la communion du prêtre. Voici comme je le prouve. TouVce que Jésus-Christ

a fait et observé en instituant la sainte Eucharistie, est de l'essence du sacrifice. Or, Jésus-Christ a observé ces trois choses. l°Ila consacré le [)ain et l'a transsubstantié, c'est-àdire changé en sa propre chair, quand il a dit : Ceci est mon corps ; voilà la consécration. 2° Il l'a offert, non jjarce que l'action d'offrir la victime est naturellement renfermée dans celle delà consacrer, mais encore parce qu'il bénit le pain, que rendant grâces à Dieu il le rompit, et le donna à ses disciples {Matth. XX, 26; Marc, XIV, 22; lue, XXII, 19.): voilà l'oblation, puisqu'il ne le bénit ainsi que pour folfrir pour nous à son Père. 3° Jésus-Christ, après avoir consacré le pain, le mangea et se communia lui-même, selon ces paroles de saint Jérôme [Epist. adUedib., q. 2.) : 11 est et celui qui convie et celui qui mange au festin, et le festin même auquel nous sommes tous conviés : ipse conviva et convivium ; voilà la communion C'est donc une chose certaine que la consécration, l'oblation et la communion sont les trois parties essentielles du saint sacrifice de la messe.

Cela est si vrai de la communion, que quand un prêtre meurt à l'autel après la consécration sans avoir communié, l'Eglise ordonne qu'un autre prêtre continue le sacrifice en commençant à l'endroit de la messe oià l'autre a cessé; qu'il communie quand même il ne serait plus à jeun, s'il ne s'en trouve point d'autre pour achever le sacrifice, parce que sans cela il resterait imparfait; au lieu que, si le prêtre était mort avant la consécration ou après avoir communié, un autre ne serait pas obligé d'achever la messe; parce qu'avant la consécration il n'y a point encore de sacrifice, et qu'après la communion le sacrifice est complet. Tout ce qui en reste de cérémonies, n'est pas essentiel à la messe; d'où il résulte que la consécration, l'oblation et la communion sont les trois parties essentielles du sacrifice.

Mais, dira-t-on, puisque la communion est essentielle au sacrifice, p'ourquoi dit-on que les fidèles, qui n'y communient jjas, offrent le sacrifice avec le prêtre ? La réponse à ce doute est dans la difl'érence que nous avons déjà mise entre les prêtres et le commun des fidèles dans la manière d'offrir le sacrifice. Le sacerdoce des prêtres est extérieur effectif et réel, dont les fonctions sont conséquemment visibles, aussi bien que la communion, Mais celui des fidèles n'est qu'un sacerdoce intérieur et métaphorique, dont les fonctions sont tout intérieures ; et il suffit qu'ils communient spirituellement, et cette communion spirituelle les disp.ose par des désirs ardents à le faire dignement par une communion sacramentale. Voilà, mon Père, quelles sont les parties essentielles du saint sacrifice de la messe.

Quatrième question. — Nous n'avons plus

(4-1) Saint Ambroise obligea l'empereur Théodose des saints autels, et que la 'pourpre impériale ne le

de sortir du chœur où les sacrés ministres vaquaient distinguait pas du commun des lidèles dans les cho-

à ces augustes fonctions; parce que n'étant que du ses »iui ne sont que de pures matières de religion.

rang des laïques, il n'avait pas droit d'être si proche (Theodoret., lib., V, cap. 18.)

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXXIII

loôi

de doutes,m.on Père, sur Jainaniêre de célébrer la sainte messe, dans la langue que C Eglise a consacrée pour cet effet, ni sur ce gui concerne les parties essentielles du sacrifice. Il est temps que, pour réveiller la dévotion des peuples, aujourd'hui si languissante en la plupart des chrétiens au sujet de ces mystères redoutables, vous nous expliquiez ici en quoi consiste principalement l'excellence du saint sacrifice de la messe, afin d'inspirer aux fidèles la dévotion d'y assister souv nt.

Deux réflexions vont faire comprendre, mon Père, en quoi consiste l'excellence du saintsacrifiee de la messe : 1° la considération de son objet : 2° la considération de son sujet. L'objet du saint sacrifice de la messe c'est la majesté de Dieu, à qui il est offert comme une victime d'adoration, pour reconnaître son souverain pouvoir de vie et de mort sur toutes les créatures : victimes d'actions de grâces, pour le remercier de ses infinies miséricordes. Le sujet de cet adorable sacritlce, c'est Jésus-Christ Homme-Dieu, qui s'immole tous les jours d'une manière invisible et non sanglante, en sacrifice d'expiation pourtant de péchés qui se commettent continuellement sur la terre; en sacrifice 4'impélration, pour obtenir de sa bonté des secours puissants, afin de ne les plus commettre ; en sacrifice enfin de propitiation, pour apaiser la juste colère de son Père, et pour nous le rendre favorable. Mettons ces deux grandes vérités dans un plus grand jour.

Nous ne nous proposons rien autre chose en offrant le saint sacrifice de la messe que d'honorer la majesté de Dieu ; et voilà connue D'eu même en est l'objet. Pour l'honorer avec plus de peifection, nous lui iirésentons un Homme-Dieu ; voilà comme Jésus-Christ en est le sujet. C'est h Dieu que nous offrons le sacrifice; voilà ce qui doit nous inspirer les sentiments d'une crainte resp.cctueu e. C'est un Dieu comme lui que nous lui offrons; voilà ce qui doit fonder noire confiance et exciter notre amour.

Assister au saint sacrifice de la messe c'est être présent à l'action la plus auguste de nolie religion, à une action dont la fin est d'honorer la majesté de Dieu et d'humilier la créature devant son Créateur. Quoi de plus excellent que ce qui est l'adoration la j)lus jiarfaitc et la plus pure! Assister à ces mystères redoutables, c'estyèlre présent comme témoin , pour reconnaître le sacrifice qu'il y fait pour nous de lui-même et y admirer l'excès de son amour; jjréscnt comme ministre du môme sacrifice, puisque nous l'offrons conjointement avec le prôlre, comme une victime d'adoration et d'actions de grâces; présent, enfin, comme victime, puisque nous nous y offrons nous-mèmc pour être inimolé avec lui en satisfaction de nos péchés, autant que pour y sacrifier nos passions. Voilà quelle est rexcellence du saint sacrifice de la messe dans l'honneur qu'il rend à la majesté de Dieu, et dans quel esprit nous y devons assister.

C'cit de tous les devoirs de notre religion

celui par lequel nous honorons Dieu d'une manière plus parfaite, parce que le caractère pailiculier du Sacrifice est d honorer le Seigneur, en ce qu'il se rapporte immédiatement à Dieu. ïl est vrai que toutes les œuvres de la piété chétienne se ra!)porlent à Dieu comme à leur fin dernière; mais elles peuvent avoir aussi d'autres fins particulières et jdus prochaines, et (pi'ainsi elles ne se rapportent à Dieu que d'une manière éloignée. Par exemple, la prière, le jeûne, launiône, les austérités de la pénitence, ont à la vérité Dieu pour objet et pour dernière fin; mais ce n'est };as toujours d'une manière immédiate, et notre intérêt {larticulier y a souvent beaucoup de part , connue la fin prochaine de nos actions, dont Dieu est la dernière fin. Si nous prions, c'est pour oblenir de Dieu des grâces; voilà la recherche de notre propre intérêt. Si nous faisons pénitence, c'est pour apaiser la colère de Dieu, voilà notre vue, qui est une vue d'intérêt. Si nous jeûnons, c'est ])Our nous ))unir d'avoir péché, afin de n'être pas punis éternellement. Si nous faisons des aumônes, c'est pour acheter le ciel. En tout, c'est premièrement notre propre avantage que nous cherchons ; c'est là notre fin p-rochaine et immédiate, l'honneur de Dieu n'en est que la fin éloignée.

Mais, quand nous offrons à Dieu le saint sacrifice de la messe, nous avons pour fin première, principale et prochaine, de l'adorer d'un culte de latrie, [larce que tout ce qui s'appel.e sacrifice en général, est un acte d'adoration qui ne convient qu'à Dieu. Voilà son excellence, d'être le plus parfait moyen d'honorer la majesté de Dieu. C'est ce qui a fait dire à saint Thomas (m j'arle, quœst. 82 art. 10), qu'il n'est pas permis à un prêtre de s'abstenir entièrement de célébrer ta sainte messe, sous prétexte qu'il n'a pas charge d'âmes ; parce que s'il n'envisage pas le hi n commun des fidèlfs auxquels il faut administrer les sacrements , il doit envisager au moins l'honneur de Dieu, à qui le saint sacrifice est offert. Tout prêtre, qui, n'étant pas légitimement empêché, ne célèbre pas les saints mystères, faute d'en avoir la dévotion, pèche considérablement, parce qu'il prive et lamaiesté de Dieu d'un grand honneur, et toute l'Kglise d'un puissant secours. C'est pour cela que le concile de Trente (sess. xxin, Dereform., (ï\\). \k) exhorte les évêques à avoir soin que tons les iirêires célèbrent la messe au nu)ins les dimanches et les fêtes, et saint Charles de Rorromée, fidèle observateur de ses saintes ordonnances, en fit un connnandemenl à tous les prêtres de son diocèse. (Parle i, de frequenti divini sacrificii oblatione.) Voilà, mon Père, en quoi consiste l'excellence du saint sacrifice de la messe.

Cinquième question. — Après des explications aussi savantes sur l'excellence du sacrifice de la misse, nous comprenons , mon Père, que ce nest pas une chose indifférente que d'y assister, et qu'il n'y faut venir qu'avec de saintes dispositions. Dites-nous , s'il vous plaît, si l'on commet un véché nouveau

15S5 ORATEURS SACRES. LE

quand on entend la messe en état de pèche' mortel.

Réponse. — Non, mon Père, on ne commet pas un ])éché nouveau quand on entend la inesse en état de péché mortel. On pèche tout de nouveau à la vérité, lorsqu'étant déjà dans le péché, on y commet de nouvelles immodesties, comme font tant de mauvais chrétiens, qui souvent sortent de la messe plus criminels qu'ils n'y étaient venus ; mais ces péchés nouveaux rie sont pas commis à raison de la messe que l'on a entendue en ce mauvais état, et par la seule considération cju'on était déjà coupable. C'est uniquement parce que de pareilles immodesties sont par eiles-mômes des actions criminelles, et que tout autre, qui, venant à la messe en état de grâce, s'y comporterait aussi mal, pécherait de la même façon ; au lieu que si ce pécheur, nonobstant son mauvais état, s'y comportait sagement dans le dessein de glorifier Dieu, ferait une œuvre très-sainte, loin de commettre un nouveau péché.

Il n'y a que de faux savants qui, dans les principes d'une morale sévère mal entendue, aient jamais osé avancé qu'il faille avoir la conscience aussi pure pour entendre la messe que pour y communier. Il est donc faux que ce soit un péché d'entendre la messe quand on est en péché mortel, lors principalement que, par son devoir de chrétien, on est obligé de l'entendre, et il suffit de l'entendre avec les dispositions convenables.

Or, la première disposition pour bien entendre la messe est d'y venir comme le publicain dans le temple, frapper sa poitrine et se confesser pécheur. La seconde disposition est d'y venir dans une intention pure d'adorer Dieu, quoique chargé de crimes, et de lui offrir de toutes les victimes la plus pure ; parce que l'on ne satisfait pas à l'obligçition d'entendre la messe, lorsque, dans un esprit dissipé, loin de penser à Dieu, on n'est attentif qu'à adorer les idoles du monde et de ses vanités. La troisième disposition est de s'unir au sacrifice de Jésus -Christ comme une victime d'expiation, pour obtenir du Père des miséricordes des grâces de pénitence, parce que, comme dit saint Augustin, Jésus-Christ et l'Eglise ne font ensemble qu'un même corps et que l'un ne peut-être immolé sans l'autre , si l'on veut conserver une union si belle. Il s'est sacrifié pour nous : il est donc juste que, par un aimable retour touie l'assemblée des fidèles , comme les membres de cet auguste chef, s'offre pour lui en sacrifice à son père , en faisant de leurs différentes passions autant de victimes à sa gloire. Entendre la messe sans de si saintes dispositions, c'est n'en retirer aucun fruit. Mais il n'est pas vrai pour cela, mon Père,

Sue l'on commette un péché nouveau, quand 'ailleurs on fait tout son possible pour la bien entendre.

Sixième question. — Les grandes dispositions, que vous demandez, mon Père, pour bien entendre la messe, seraient capables de décourager bien des gens à qui il nest jamai»

venu en pensée de s'occuper pendant la messe de sentiments si nobles, et pourraient leur faire craindre de ne l'avoir point encore entendue jusqu'ici comme il faut. Mais d'ailleurs vous en rassurez bien d autres , quand vous dites que c'est une erreur, que d'avancer que l'on pèche mortellement, quand on entend la messe en état de péché mortel. Tenons , s'il vous plaît, à une autre question qui est encore de pratique. Est-on obligé, sous peine de péché mortel, d'entendre la messe les dimanches et les fêtes ?

Réponse. — Rien n'est plus constant, mon Père, que tout chrétien qui n'est pas légitimement empêché, doit en conscience entendre la messe les dimanches et les fêtes, et que, quand il la perd par sa faute, par un pur effet de sa négligence ou de son indévotion, il pèche mortellement.L'Eglise le commande, cela suffit pour qu'on soit obligé d'obéir, sous peine, comme dit le Sauveur, d'être regardé comme un païen et un publicain.

[Matth., XVIII, 17.) C'est la doctrine de tous les théologiens moraux, et nommément de saint Antonin, célèbre casuiste, archevêque de Florence, {n Summœ theologicœ, lit. IX, fif. 1, c. 10.)

Or, par un empêchement légitime on n'entend pas toutes sortes d'affaires indifférentes qui occupent entièrement un homme, lorsqu'elles pourraient sans danger se remettre à un autre temps, quoique moins commode. Rien de tout ce qui s'appelle affaires du siècle ne doit entrer en comparaison avec l'obligation de rendre à Dieu le culte qui lui est dû. Voici ceux qui peuvent être légitimement dispensés :

1° Ceux qui pour raison de maladie ou autre infirmité notable, sont retenus dans la chambre sans pouvoir aller ni se faire transporter à l'église.

2° Ceux qui étant auprès des malades ne sauraient les quitter sans les exposer au péril de ^mourir faute d'une assistance qui presse, ou de voir augmenter [leur mal. Ces devoirs de charité les dispensent en ce cas de leurs devoirs de religion, parce que la charité, comme dit l'apôtre saint Pierre", couvre beaucoup de péchés (I Petr., IV, 8), et que c'est quitter Dieu pour Dieu.

3° Les mères et les nourrices qui ne peuvent quitter leurs enfants sans les exposer à des accidents dont on a raille exemples, en sont aussi dispensées, et doivent seulement, autant qu'il se peut, suppléer à ce devoir par des prières ferventes en leurs maisons, dans les moments qu'elles pourront prudemment ménager. C'est la décision du même saint Antonin, à l'endroit que j'ai déjà cité.

Il est bon d'avertir ici qu'on ne satisfait pas à cette obligation indispensable d'entendre la messe par une présence purement corporelle, pendant que l'esprit est partout ailleurs qu'à l'Eglise, ou qu'il est occupé de toute autre chose que de Dieu. Il faut penser à la grandeur des mystères qui s'y célèbrent; et l'on trouve aisément de ces livres dévots, qui enseignent la méthode d'entendre la messe saintement. Les personnes oui ne

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS — CONFERENCE XXXlll.

savent pas lire, peuvent sans peine trouver de salutaires instructions dans les avis des pasteurs, qu'il leur est aussi aisé que nécessaire de consulter pour cela.

Tout chrétien est déjà assez instruit par sa religion, que c'est Jésus-Christ qui s'offre tous les jours en sacrifice à son Père céleste sur nos autels, comme il a fait sur la croix pour les péchés de tout le monde ; qu'il y intercède incessamment pour nous, et qu'il y attend que nous joignions nos prières aux siennes, afin qu'il les appuie par le poids de sa recommandation. C'est pour cela, disait saint Cyprien (can. Qitando aufem. De consecratione, dist. l),que le prêtre, avant que de faire le sacrifice, dit à haute voix à tous les assistants dans la préface: Elevez vos cœurs en haut : Sursuin corda; et que le peuple répond : Nous avons le cœur uni au Seigneur : Habemus ad Dominum. Par là nous sommes avertis de fermer au monde la porte de nos cœurs, pour ne les ouvrir qu'aux inspirations divines. Voilà, mon Père, quelle est l'obligation du chrétien au sujet du saint sacrifice de la messe.

Septième question. — Après des explications aussi précises sur V obligation d'entendre la messe (es dimanches et les fêtes, les fidèles auraient tort d'ignorer leurs devoirs. Mais il y a une autre chose qui les peine; c'est sur l'article de lu messe de paroisse. On ne cesse de leur dire qu'il faut entendre la messe à sa paroisse. Dans tous les prônes on n'entend autre chose prêcher, que les paroisses : il semble que partout ailleurs la messe ne soit pas bonne en comparaison. Je vous prie, mon Père, de nous éclairer sur ce point une bonne fois. Est-on obligé en conscience d'aller entendre la messe à sa paroisse les dimanches et les fêtes ?

Képonse. — Il y a deux choses à distinguer, mon Père, pour éviter toute équivoque, et pour ne pas prendre le change. Entendre la messe de paroisse, et entendre la messe en sa paroisse, sont deux choses différentes. Entendre la messe de paroisse, c'est assistera lagrand'raesse que le curé, ou tout autre nommé par lui, célèbre pour la bénédiction, la prospérité, la sanctification de tous ] es paroissiens. Mais entendre la messe en sa paroisse, c'est assister dans l'Eglise de la paroisse h toute autre messe qui s'y dit, et qui n'est pas la messe de paroisse. Cela ainsi distingué, quand on parle d'entendre la messe de paroisse, on n'entend pas qu'il faille eutendre dans l'église de paroisse une messe, telle quelle soit: dès lors que ce n'est pas la messe des paroissiens, il importe peu en quelle église on l'entende; elle est également bonne partout, et la circonstance de l'église paroissiale ne donne aucune nouvelle eflicace au sacrifice. La question dont il s'agit ici, et que vous proposez, mon Père, est donc de savoir si 1 on est obligé d'entendre la messe de paroisse les dimanches et les fêtes, c'està-dire cette messe haute ou basse qui se dit pour tous les|)arois.sif'ns.

Je réponds que si l'on prétend parler d'une obligation de conscience et sous peine dépê-

ché mortel, tous les Casuistes les plus rigides que j'ai consultés et lus sur c3 sujet, ne l'ont jamais décidé; je ne le déciderai pas non plus. 11 me suffit de dire que le concile de Trente ne le décide pas lui -môme, qu'il y exhorte seulement, quand il dit (sess.xxii, decreto De observandis et cvitandis in celebratione Missœ, subfinem) : Que les pasteurs avertissent le même peuple de venir fréquemment à leur paroisse, au moins les dimanches el les grandes fêtes. Mais je réponds en même temps que l'on ne saurait trop y exhorter les fidèles, puisque c'est à la paroisse qu'on explique l'Evangile qui doit leur servir de méditation le reste de la semaine, et qu'il faut que les ouailles aillent entendre la voix de leur pasteur. La paroisse est l'église des paroissiens, oiî ils doivent aller s'instruire de leurs obligations et de leurs devoirs: c'est là qu'ils doivent se rassembler, comme des brebis fidèles dans le bercail et sous l'œil dujiastcur. Plusieurs raisons leur en r)rouvent la nécessité.

La première raison est, que les messes, qui ne sont i)as la messe de paroisse, s'appliquent pour les intentions des particuliers qui les font dire ; et le mérite principal du sacrifice n'est pas pour tous ceux qui l'entendent : mais la messe de paroisse ne se dit que pour les paroissiens, et tout le mérite en est pour eux. Il est donc bien juste que chacun aille lui-même et en personne y prendre la part qui lui convient, s'il veut en profiter ; et il est à craindre que le mérite principal du sacrifice ne soit perdu pour ceui qui n'y sont pas présents ; quand ils sont dans l'habitude de n'y jamais assister, et sans autre sujet que leur peu de ferveur, parce qu'ils la trouvent trop longue.

La seconde raison est qu'à la messe de paroisse, on fait l'eau bénite, dont la vertu est si grande pour détourner mille malheurs tant spirituels que corporels, comme il paraît par la formule de sa bénédiction ; que l'on y fait le pain bénit pour le distribuer au peuple en signe d'union, et en mémoire de la communion que les premiers fidèles faisaient tous les jours après les saints mystères. Les grâces qui sont attachées à ces choses saintes, que la théologie appelle sacramentaires, sont des grâces perdues pour ceux qui négligent d'assister aux messes de paroisse.

La troisième raison est que c'est à la messe de paroisse, que l'on annonce les jours de jeûnes, de vigiles et de fête; que l'on publie les bans et promesses de mariage, pour avertir ceux qui reconnaîtraient des em[)êchements canoniques, de les aller dénoncer. C'est là que l'on publie les monitoires, pour ol)liger à révélation ceux qui ont connaissance des faits dont le public a intérêt d'être informé. Tout chrétien qui manque à ces différents devoirs faute d'avoir été [irésent aux pul)lications qu'on en a faites, pèche considérablement, puisqu'il ne les ignore que I)ar sa faute. Voilà les principales raisons qui engagent à entendre souvent la messe de paroisse, c'est-à-dire celle qui se dit pour les paroissiens.

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

Le clfi'gé de France aux assemblées de 1625, 1035 et 16'f5 a ordonné que charun y assistât au moins de trois dimanches l'un; qu'il y eût toujours quelqu'un de chaque famille, qui représentât les autres, pour rendre à son Eglise paroissiale et à son pasteur les devoirs de sa soumission ; et je n'excuserai jamais l'abus de ces chrétiens, qui sont comme en possession de n'entendre jamais qu'une messe basse, les jours mêmes les plus solennels. De toutes ces explications retirons, N., ce préiieux avantage d'avoir toujours pour ces redoutables mystères le respect, la vénération, la dévotion tendre et chrétienne que Jésus-Christ a eu dessein de nous inspirer, en ne les instituant que pour nous; afin que, fidèles à y assister souvent, nous y recevions de sa miséricorde la grâce de vivre saintement en ce monde, pour mériter de sa justice le bonheur de régner éternellement avec lui dans l'autre. Amen.

CONFÉRENCE XXXIV

De l'Eucharistie.

SIXIÈME CONFÉBENCE.

Mystère de la passion du Sauveur, renouvelé dans VEucharistie.

Menioriam fecit rairabilium suorum misericors et miserator Dominus. {PsaL, CX, 4.)

Le Seiynew, qui est Imt et miséricordieux, a laissé la mémoire de ses merveilles.

C'est dans la sainte Eucharistie, que le Seigneur nous a laissé une mémoire toujours nouvelle de ce qu'il a fait pour nous de plus admirable, dans le dessein que sa miséricorde conçut de nous affranchir de la honteuse captivité du démon, où le jséché de notre origine nous avait réduits. Celui qui est le Fils unique de Dieu dans l'éternité, a voulu devenir le fils de l'homme dans la plénitude des temps ; afin, dit le pape saint Léon, que tous les hommes pussent devenir les enfants de Dieu: et, en s'humiliant ainsi, il a voulu nous combler de gloire. Il est mort pour nos péchés, pour nous rendre la vie de la grâce: Il est ressuscité poumons donner des gages certains de notre résurrection future: il est monté au ciel pour nous en ouvrir les portes, parce que sans lui il nous etît été fermé pour toujours; enfin du haut du ciel il a envoyé son Saint-Esprit, pour sanctifier toute la terre : et tant de mystères où il semble avoir oublié les intérêts de sa justice, pour ne consulter que les tendres sentiments de sa miséricorde, se renouvellent tous lesjours sur nos autels d'une manière aussi admirable qu'elle est invisible. Ici nous admirons tout ce qu'il y eut d'anéantissements dans son incarnation, de prodiges dans sa mort, de puissance dans sa résurrection, de gloire dans son ascension, de grâces dans la descente visible duSaint-EsjJrit sur les apôtres, en un mot de charité en tout ce qu'il a fait pour nous de plus admirable, parce qu'il nous y en rafraîchit incessamment la mémoire. Memon'am fecit mirabilium suorum.

Sur nos autels, Jésuà-Christ est encore

jilus humilié qu'il ne le fut dans tout le cours (le sa vie moriolle, et c'est pour nous rétablir dans l'honneur; il y est au luôme état victime qu'au jour de sa mort, et c'est pour nous donner uiu; vie divine; il y est aussi puissantque lorscju'ilse ressuscita soi-même, et c'est pour nous y rendre vainqueurs de tous nos ennemis; il y est aussi glorieux que dans le triomphe de son ascension, et cette gloire, après tant d'opprobres, nous assure que nous serons honorés tôt ou tard, si, à son exem[)le, nous savons nous humilier pour son amour ; enfin il y distribue aussi libéralement ses grâces que dans la mission du Saint-Esj)rit, h tous les fidèles qui le reçoivent dignement ; et cet auguste sacrement est, à proprement parler, un admirable raccourci de tous ses autres mystères.

C'est pour cela qu'après vous l'avoir représenté jusqu'ici comme le sacrement du plus parfait amour, et comme un sacrifice d'expiation, je viens fournir à voire (iévolioo de nouveaux motifs de vos vénérations, en vous le proposant comme le couronnement glorieux de toutes ses autres merveilles, et comme le grand mystère par excellence, où le Dieu des miséricordes renouvelle la mémoire de tous ses anciens prodiges : Memoriam fecit mirabilium suorum. C'est, mon Père, sur ces nouvelles idées que vous pourrez proposer vos difficultés et vos doutes.

Première question. — Après tant d'instructions savantes que vous nous avez données jusqu' ici, mon Père, sur Vadorable Eucharistie, nous croyons que vous aviez épuisé un si beau sujet, tout vaste quil est, et nous ne vous entendons qu'avec étonnement proposer encore de nouvelles réflexions. Mais notre surprise cause notre joie, dans l'espérance d'apprendre ce que l'on peut ajouter à tout ce que vous avez déjà dit. Je vous avoue cependant d'abord, que votre exorde paraît contenir autant de paradoxes que de 7nots. Tous dites, i" que Jésus-Christ est plus humilié sur nos autels, qu'il ne le fut dans le mystère de son Incarnation ; cela ne se comprend pas. Nous remarquons au contraire qu'il y est adoré des fidèles; que les princes et les rois de la terre vi(nnent fléchir les genoux devant ces espèces visibles, où Une paraît aucune marque sensible de sa divinité. Où est donc cette humiliation plus qrande que celle de sa vie mortelle, où il fut si méprisé de ceux mêmes qui passaient pour être les plus sages, et après laquelle il est mort comme un criminel? Expliquez-nous donc, s'il vous plaît, mon Père, comment vous entendez cette prétendue j)lus grande humiliation?

Réponse. — Il n'est pas difficile de comprendre, mon Père, que Jésus-Christ est encore plus humilié sur nos autels, qu'il ne le fut dans le mystère de son incarnation, lorsque pour venir nous racheter sur la terre, il se revêtit de notre nature et de toutes ses misères, et que la sainte Eucharistie, cjuand on la sait bien méditer, est une continuelle répétition de ses anciens anéantissements, autant que le triomphe de son amour. La vie sacramentale qui nous le fait adorer dans

CONFEHENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXXIV

nos hosties, a quelque chose en effet de plus humiliant que la vie naturelle qu'il mena avec nous sur la terre.

11 est vrai que le Verbe divin, en devenant un homme comme nous, sacrifia aux yeux du monde la gloire de tous ses divins attributs. Il sacrifia son immensité qui le rend présent partout, au ciel et sur la terre, et une Vierge a renfermé dans son sein celui que les cieux ne pouvaient contenir. Il sacrifia son éternité avec la gloire de n'avoir jamais eu de commencement, puisqu'en naissant au milieu des temps, il comm.ença, comme les autres hommes, d'être ce qu'il n'avait pas encore été. Il sacrifia pour nous soriauiorîVe souveraine, en obéissant, comme il fit, à des princes mortels, jusqu'à se laisser condamner à la mort. Il sacrifia la gloire de son indépendance absolue, en voulant dépendre des plus viles créatures pour tous ses besoins : sapuissance, en donnant toutes les marques imaginables de la faiblesse humaine, sous la forme d'un esclave {Phiiipp., lï, 7) et d'un pécheur : sa gloire, en s'ex|)osant à mille opprobres: sa sagesse, en devenant un sujet de scandale aux Juifs, et de folie aux gentils [ICor., I, 23); ei sa sainteté, en se soumettant à la loi de la circoncision, comme s'il eût été pécheur; et son incarnation fut véritablement, comme dit saint Paul, l'anéantissement du Verbe incarné : Exinanivit semetipsum. [Ibid.)

Mais Jésus-Christ sur nos autels fait tous les jours pour notre amour tous ces mêmes sacrifices, d'une façon encore plus surprenante. Sacrifice de son immensité; et son corps, réduit à un point presque invisible sous le moindre fragment de chaque hostie consacrée, loin d'une étendue immense, semble n'y occuper aucun lieu. Sacrifice de son éternité : il y devient temporel autant qu'il le peut être, puisqu'il se renferme sous les espèces du pain, où il n'était jias avant la consécration. Sacrifice de son autorité : il obéit h la voix d'un homme mortel, autant de fois qu'il prononce en son nom sur ce pain préparé les paroles sacramentales. Sacrifice de sa souveraine indépendance : il dépend de ces faibles accidents, pour demeurer corporellement avec nous, ou pour s'en retirer, selon Qu'ils viennent à se corrompre. Sacrifice de sa puissance, dont il ne donne aucune marque sensible, puisque, pouvant exterminer ceux oui l'y outragent par leurs irrévérences, il les tolère, ])arce que son heure n'est pas encore venue. Sacrifice de cette sagesse qui confondit tant de fois la fausse prudence des pharisiens pendant sa vie par d'éloquents discours, puisque sur nos autels il semble n'avoir point de langue, pour confondre la témérité de tant de mauvais chrétiens. Sacrifice de sa gloire,

3uand il y reçoit tant d'injures et de mépris e la part des impies. Sacrifice enfin de sa sainteté, par les profanations sacrilèges de ces monrlains scandaleux, qui donnent aux religionnairos mille justes sujets de douter fiu'ils croient la vérité d'un mvstère qu'ils déshonorent si visiblement. Voilà, moa Père,

les sacrifices étonnants que Jésus-Christ fait pour nous dans la sainte Eucharistie, et comme il y est encore plus humilié qu'il ne le fut dans le mystère de son Incarnation.

Seconde question. — // faut convenir, mon Père, que vous donnez de la fécondité aux sujets qui semblaient d'abord les plus stériles : vous faites toucher comme au doigt ce qui paraissait hors de toute vraisemblance. Mais en vain nous développez-vous de si belles vérités , si, en venant à la pratique, vous ne nous faites sentir le fruit que nous pouvons tirer de ces réflexions, qui pour bien des gens n'ont rien que de fort spéculatif; montreznous donc, s'il vous plaît, mon Père, les raisons qui ont porté le Sauveur à se rendre ainsi invisible sur nos autels, et Vutilité que nous en pouvons retirer pour notre instruction.

Réponse. — Deux raisons principales ont engagé le Sauveur à nous cacher l'éclat de sa gloire dans la sainte Eucharistie, et à s'y rendre invisible. La première, pour nous laisser le mérite de la foi, qui est incompatii)le avec le témoignage de nos sens; parce qu'il est dit : Bienheureux sont ceux qui ont cru sans avoir vu. {Joan. XX.) La foi est une connaissance obscure des mystères où l'évidence n'a aucune part. La seconde raison est pour nous enseigner l'humilité, en ne cherchant à être vu et approuvé que de Dieu. Je m'explique.

Il est vrai que tous nos sens se révoltent contre la créance de sa présence réelle en ce divin sacrement, lorsqu'ils n'y aperçoivent rien de plus noble que ce que l'on voit communément dans un morceau de pain; mais c'est en cela que paraît la charitable condescendance du Sauveur, dans le soin qu'il prend de se proportionnera notre faiblesse, pour nous combler de ses grâces. S'il rendait sensible la splendeur de sa divinité sur nos autels, nous ne pourrions jamais en soutenir l'édat: accablés sons le poids d'une majesté si éblouissante, nous mourrions de frayeur, pour peu qu'il en laissât échapper quelques rayons. S'il fallut, pendant sa vie mortelle, que les ténèbres de notre nature répandues sur sa divinité nous rendissent sa présence soutenable en conversant avec nous ; il fallait aussi que les espèces d'un pain matériel nous ôtassent la vue d'un corps, qui, étant ressuscité et glorieux, aurait dû, .sans miracle, paraître en nos hosties, tout brillant de celte clarté que des yeux corporels ne peuvent soutenir. C'est jour nous laisser la confiance d'en approcher souvent, autant que pour nous conserverie mérite de la foi, qu'il a pris ce temp.érament de condescendance. Il est donc superfiu de dire que, si nous le voyions dans tout l'éclat de sa majesté, nous en approcherions avec plus de dévotion et de respect ; nous le ferions avec moins de mérite, et peut-être aussi avec moins de confiance.

La seconde raison pourquoi il bous cache l'éclat de sa gloire, est pour nous enseigner l'humilité par rexemi)le de la sienne, contre

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ORATEURS SACRES. LE

l'orgueil du monde, qui ne cherche qu'à se produire et à plaire à des yeux de chair. C'est ici que ce monde est jugé [Joan., XII, 31), dit saint Jean : c'est ici qu'il trouve sa condamnation, lorsque, tout rampant qu'il est dans la bassesse d'une nature sujette à tant d'infirmités diverses, il borne toute son ambition à la recherche de quelques honneurs passagers, où il n'y a rien de solide, rien de stable, pendant que la religion lui dit qu'il n'y a que ceux qui s'humilient, qui mériteront d'être honorés.

Ce Dieu dont Isaïe a dit dans l'excès de son étonnement : Vous êtes vraiment un Dieu caché {Isa., XLV, 15), apprend au monde que pour ôtre recommandable à ses yeux, il faut aimer à être inconnu dans l'obscurité d'une vie cachée ; et tout nous prêche dans l'Eucharistie, qu'il n'y a que l'humilité chrétienne qui puisse nous ouvrir le chemin à de véritables honneurs. A la vue de cette petite hostie qu'il oppose à toutes les grandeurs humaines, je me représente ce petit grain de sable que le Seigneur a rais sur le bord de la mer, pour l'arrêter court au milieu de ses agitations les plus violentes.

Figurez- vous, par exemple, une mer agitée dans une tempête où les vents roulent ses flots vers le rivage, comme des montagnes fluides ; elle avance à grands pas, et vous diriez qu'elle va inonder tout le pays. Mais attendez quelques moments, et vous verrez à quoi se terminera une course si fastueuse : Vous viendrez jusqu'ici, dit le Seigneur, mais f OMS «'irez pas plus loin; c'est ici que vous briserez V enflure de vos flots [Job, XXXVIII, 11). Grands du monde, il en sera de même à proportion de vos ambitieux projets. A vous voir former de vastes desseins, il semble que vous vouliez envahir toute la terre, et faire plier tout sous vos lois. Mais, vains efforts! Toute cette fortune brillante s'en ira en fumée ; tout disparaîtra comme l'omi^re; vous viendrez jusqu'ici, mais vous n'irez pas plus loin; usque hue... C'est aux pieds de ce Dieu caché qu'il faut fléchir le genou ; eussiez-vous fait venir à vos pieds les plus fières puissances du monde; et vous ne serez grands à ses yeux, qu'autant que vous aimerez à être petits aux yeux des hommes. Voilà, mon Père, comment Jésus-Christ, sous ces voiles mystérieux qui le cachent à des yeux de chair, npprend aux âmes superbes, qu'en voulant s'élever contre les desseins de sa Providence, ils seront tôt ou tard humiliés, et pour quelles raisons il ne nous y laisse rien apercevoir de sa gloire.

Troisième question. — Vos explications, mon Père, sont également curieuses et édifiantes, puisqu'on y trouve de salutaires ins' tructions pour la règle de ses mœurs. Une autre de vos propositions nous fait espérer aussi de grands sujets de consolation, quand vous dites que le Sauveur ne s'humide sur nos autels que pour nous combler de gloire. Explique z-notis donc, s'il vous plaît, quel est cet honneur qui nous revient de l'état

P. DANIEL DE PARIS. iZU

humilié de Jésus-Christ en ce divin Sacrement.

Réponse. — L'honneur qui nous revient, mon Père , de l'état humilié où le Sauveur se réduit pour notre amonr au saint Sacrement de l'autel, consiste en ce que le chrétien est encore plus honoré en mangeant dignement ce jjain céleste, que tous les hommes en général ne reçurent d'honneur par l'Incarnation du Verbe divin. On comprend sans peine combien ce surprenant mystère nous fut honorable, puiscjne le Fils unique de Dieu, en devenant un homme comme nous, nous a fait participants de sa nature divine, comme parle saint Léon Pape (sermone i de Nat. Dom.) et nous a donné le pouvoir de devenir les enfants de Dieu. [Joan. , I, 12.) Dès lors nous avons regardé comme un homme semblable à nous , celui qui est un Dieu de toute éternité , égal et consubstantiel à son Père. L'homme pouvait-il ôtre plus honoré après que le péché l'avait jeté dans l'opprobre?

Cependant nous osons dire sans craindre d'exagérer, que nous sommes encore plus honorés dans la sainte Eucharistie ; et saint Jean Chrysostome (hom. 45. m Joan.) ne craint pas d'assurer que le sang de Jésus- Christ y fait briller en nous l'image du roi du ciel avec ses plus beaux traits. Quand nous avons l'honneur de manger sa chair dans cet auguste Sacrement, nous lui sommes plus intimement unis, que nous ne le fûmes par le bienfait de son Incarnation. Si dans ce mystère il a uni sa divinité à un homme seul que nous adorons comme le Sauveur de tous les hommes , dans l'Eucharistie il se donne à un chacun de nous; et quand, par la sainte communion, il devient notre nourriture spirituelle , dit saint Thomas [opus de sacram. , cap. 5), il s'unit à nous de toutes les manières possibles. Quel honneur!

La foi nous apprend qu'entre le Fils de Dieu et son Père dans l'éternité il y a deux unions admirables. Union de nature, qui de ces deux adorables personnes ne fait qu'un seul Dieu : union de cœur, par une entière conformité de pensées, de sentiments et de désirs , qui lui fait dire : Mon Père et moi ne sommes qu'un. [Joan., X, 30.)

Dans la sainte Eucharistie nous avons avec Jésus-Christ ces deux unions glorieuses, que nous n'eûmes point par le mystère de son Incarnation : union de nature, puisqu'en mangeant sa chair adorable et en buvant son sang, nous participons à sa divinité, comme si nous n'étions plus qu'une même chose avec lui ; union de cœur, par la charité qui règle tous nos désirs sur les siens , pour ne plus aimer que lui, ou les créatures que pour lui. Dès qu'il se donne à nous dans la sainte communion, il nous unit à soi de toutes les manières possibles : Datur ad omnimodam unionem.

Union intime, par laquelle nous n'avons plus , pour parler ainsi, qu'un même corps et un même sang que lui : union qui a fait dire à saint Paul [Galat., II, 20 1 : Je vis. Vivo ego ; ou plutôt ce n'est plus moi qui

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. - CONFERENCE XXXIV

vis ,jam non ego : c'est Jésus -Christ qui vit en moi, vivit vero in me Christus ; union enfin par laquelle il semble que de Jésus- Christ et de cet apôtre il ne se soit fait qu'une même personne, puisque la vie de l'un était la vie de tous les deux. En effet, par la sainte communion, il se fait entre Jésus-Christ et nous une espèce de circumincession , comme entre les trois personnes divines. Et de même que le Père est dans le Fils et dans le Saint-Esprit, le Saint-Esprit dans le Père et dans le Fils , et le Fils dans tous les deux, par une même nature qui les rend inséparables; Jésus-Christ déclare aussi qu'il demeure dans le chrétien, et que le cnrétien demeure en lui comme dans le lieu de son repos (Joan. VI , 57) : in me manet et ego in eo. Voilà, mon Père, comment il est vrai que nous sommes encore plus honorés dans la sainte Eucharistie , que nous ne le fûmes par l'Incarnation du Verbe divin.

Quatrième question. — Ces rapports admirables que vous montrez entre le mystère de r Incarnation et celui de VEucharistie, nous font comprendre que par ce dernier nous sommes encore plus honorés que lorsque le ferbe divin devint un homme comme nous. Mais vous avez ajouté que Jésus-Christ sur nos autels se réduit pour notre amour au même état di: victime et de mort que sur la croix. Expliquez-nous, s'il vous plaît, ce paradoxe: et quel rapport trouvez-vous entre deux mystères qui paraissent être si différents?

Réponse. — Pour vous faire sentir, mon Père , ces rapports admirables qu'il y a entre la Passion du Sauveur et la sainte Eucharistie , il suffirait de suivre des yeux nos sacrés ministres, quand ils vont célébrer ces mystères redoutables. L'aube dont le prêtre est revêtu, marque la robe blanche dont Jésus- Christ fut couvert par dérision dans le palais d'Hérode : l'étole qu'il porte au cou , le manipule qu'il a sur le bras gauche , la corde dont il est ceint par le milieu du corps, la chasuble marquée d'une croix sur le dos et d'une colonne sur l'estomac; tout cela nous fait souvenir que le Sauveur fut lié comme un criminel, attaché à une colonne, chargé enfin de sa croix qui allait être l'instrument de sa mort; et dès lors on conçoit que dans toute la suite du sacrifice on rappelle la mémoire de sa Passion : Recolitur memoria passionis ejus.

Ce n'est pas tout. Le prêtre ainsi revêtu commence la messe par se confesser pécheur au bas de l'autel en fra|)pant trois fois sa poitrine, de même que Jésus-Christ pria trois fois au jardin des Oliviers, en se reconnaissant chargé de tous les péchés du monde. Il n)onte à l'autel et le baise , pour marquer le baiser jjerfidc d'un apôtre infidèle : du côté droit où il a lu des prophéties, figure de l'Ancien Testament, il passe au côté gauche pour y annoncer l'Evangile , qui , au refus des jdifs , a été transjiorté aux gentils. Il revient au milieu de l'autel, pour faire

(4.">) Voyez,, en la Conférence XXX J, qui est la Iroisicnie sur l'Eucharistie, la réponse à la question 7* el cçlJc de la question 1" p. 37. ■

dans le Credo la solennelle profession de sa foi ; et, dans ces différentes démarches, il imite les courses humiliantes que l'on fit faire au Sauveur de tribunaux en tribunaux. Avant que de consacrer les dons, il se lave les mains , comme fit le préteur avant que de faire mourir l'homme juste, en protestant qu'il n'avait point de part à sa mort. Il dit des oraisons secrètes, qui représentent le conseil que les princes des prêtres tinrent secrètement pour perdre Jésus ; et la préface qu'il chante à haute voix, imite la demande que fit tout le peuple par de grands cris qui'l fût crucifié. En toutes ces mystérieuses cérémonies il rappelle la mémoire de sa douloureuse passion : Recolitur , etc.

Enfin le prêtre consacre le pain et le vin qui perdent leur substance pour passer en celle du corps et du sang de Jésus-Christ ; et c'est une expression fidèle de sa mort, jjar la séparation qui s'y fait de son corps sous les espèces du pain , et de son sang sous les espèces du vin. Le prêtre communie , et, par cette communion, il marque la sépulture du Sauveur. Par tout cet exposé il est donc évident que le saint sacrifice de la messe renouvelle incessamment la mémoire de la Passion du Sauveur , et qu'il y est au même état de victime que sur la croix.

Cinquième question. — Vos réflexions , mon Père , montrent bien ce que fait le prêtre à l'autel pour imiter ce qui se passa en la Passion du Sauveur ; mais elle ne marque pas ce que Jésus-Christ y fait pour nous, et que le saint sacrifice de la messe soit le même que celui de la croix. Nous voudrions apprendre comment il est vrai que Jésus-Christ est aussi réellement immolé sur nos autels par les mains des prêtres , quil le fut sur le Calvaire pur les mains des juifs. Comment comprenezvous donc , mon Père , que le saint sacrifice de la messe est une répétition continuelle de la Passion du Sauveur , et quil y est aussi parfaitement immolé pott,r notre sanctification particulière , quil le fut sur la croix pour le salut de'tout le monde?

Réponse. — Pour ne rien répéter ici, mon Père , de ce que nous avons dit ailleurs (45), j'expliquerai seulement plus au long ce qu'alors je n'ai fait qu'ébaucher. Je dis donc que le mystère de la Passion du Sauveur se renouvelle tous les jours sur nos autels, et qu'il y est immolé comme sur la croix , quoique d"une manière invisible, au même état de victime et de mort; avec cotte seule [différence, que là ce fut avec une effusion réelle de tout son sang par des douleurs infinies, et qu'ici c'est sans effusion de sang et sans douleur. C'est le même sacrifice dans des circonstances différentes, comme une rédemption toujours nouvelle, où l'amour ingi4nieux de Jésus-Christ veut chaque jour s'immoler mille fois, pour réitérer les mérites Je sa mort selon nos besoins , en nous faisant une application toujours nouvelle ; et l'on peut dire à sa gloire , comme pour notre

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

bonheur, qu'il a (f'i'igé dans l'Eglise comme autant (le Calvaires nouveaux (ju'il y a d'autels où se célèbrent ces mjstèics redoutables; ])uisque la sainte Eucharistie a tous les caractères d'un sacrifice pai-l'ait.

Il faut trois choses j)our un vrai sacrifice : 1° le prêtre, 2° la victime, 3° l'action qui l'immole au Soigneur. Or tout cela se trouve dans la sainte Eucharistie. Jésus-Christ en est le prêtre et la victime tout ensemble : Jdem snccrdos et hostia. Les paroles que nous proférons en son nom, sont cette action admirable qui l'immole [)our nos péchés ; et cette hostie sans tache a seule la vertu de toutes les autres victimes de l'Ancien-Testament. C'est un holocauste parfait, où l'hostie est entièrement immolée sans être détruite, pour rendre à Dieu un culte parfait. C'est une hostie pacifique qui apaise la juste colère de Dieu en faveur des pécheurs. C'est un sacrifice propitiatoire par lequel nous implorons sa miséricorde. Enfin, c'est un sacrifice eucharistique , par lequel nous lui rendons grâce de ses dons; et pour tout dire en deux mots , c'est par excellence le grand mystère de son amour , qui couronne tous les autres mystères.

C'est par cette hostie pacifique que Jésus- Christ plaide incessamment notre cause au tribunal de son Père, pour désarmer son bras vengeur, en ca.otivant son cœur par tout ce qu'il a de plus engageant: telles sont aussi les augustes fonctions de ses sacrés ministres. Quand la colère de Dieu est sur le point d'éclater pour punir les iniquités de son peuple, les prêtres approchent du sanctuaire pour l'adoucir : ils offrent une victime innocente pour les coupables, afin que le corps de Jésus-Christ soit comme un [)uissant rempart entre le juge et les criminels; et les fruits de sa mort se renouvellent entre leurs mains pour notre réconiiliation. Sur le Calvaire son sacrifice ne s'est offert qu'une fois, ici c'est un million de fois chaque jour ; et ce qui se fit alors pour tous les hommes en général, se fait aujourd'hui pour chaque pécheur en particulier. Sur la croix il contenta son amour; mais en mourant il cessa d'être avec nous par une présence corporelle : sur nos autels il a ces deux consolations tout ensemble, et de contenter son amour, et de rester corporellement avec nous par une présence sacramentale et réelle : il nous y fait sentir les merveilleux effets de sa Passion, sans rien perdre des délices qu'il trouve à être avec les enfants des hommes, comme la Sagesse le dit au chapitre viu de ses Proverbes (vers. 31); et voilà mon Père, comme il est vrai que la sainte Eucharistie est un renouvellement continuel de ce que la Passion du Sauveur a eu pour nous de plus admirable en ses effets.

Sixième question. — Ce que vous venez de dire, mon Père, nous console autant qu'il nous édifie : mais nous ne comprenons pas aussi Vien ce que vous avez ajoute' , que si Jésus- Christ est dans VEucharistie an même état de mort qui! fut sur la croix, c'est pour nous donner une vie divine. Car on nous a ensei-

gné que r Eucharistie est Un sacrement des vivants, qui par conséquent suppose la vie spirituelle de ta grâce en ceux qui veulent en approcher. Elle ne nous donne donc pas cette vie, puisqu'elle suppose quonVait déjà. Quand on est mort à la grâce par le péché, on ne peut la recouvrer que par le sacrement de la pénitence, c'est donc cette pénitence et non pus l'Eucharistie, qui nous rend cette vie divine que nous avons perdue. Comment entendez-vous donc que Jésus-Christ sur nos autels est dans unélai de mort , pour nous communiquer une vie divine?

Réi>onse. — Il est vrai, mon Père, que c'est le sacrement de la [lénitence qui rend aui pécheurs la vie de la grâce, et que la sainte Eucharistie suppose cette grâce, jiour être digne d'en approcher : mais cela n'empêche l)as que l'Eucharistie ne soit aussi censée nous donner cette vie spirituelle, non pas en remettant les péchés à ceux ciui n'auraient pas reçu le sacrement de la pénitence (car ce serait une erreur grossière de l'avancer), mais en perfectionnant cette vie sainte par de nouveaux accroissements de grâce en ceux que le sacrement de la ) énitenceadéjà justifiés. Je dis plus , elle donne aux pécheurs des grâces de pénitence pour obtenir la rémission des plus grands crimes, non pas en tant qu'elle est un sacrement que l'on reçoit, puisque sous ce respect elle suppose l'état de la grâce, mais en tant qu'elle est un sacrifice riue l'on offre pour la conversion des plus grands pécheurs.

C'est la doctrine du saint concile de Trente. Voici comme il s'en exjilique. Ce sacrifice, dit le concile (sess. xxii, cap. 2), est vraiment un sacrifice propitiatoire; parce que le Seigneur, fléihi par cette ablation, nous accorde des grâces de pénitence pour obtenir miséricorde, et que par son efficace il remet les plus grands crimes. Or le péché ne se remet que jiar l'mfusion de la grâce sanctifiante; et cette glace, qui nous sanctifie, est le ] rincipe de la vie spirituelle, de même que le péché est la cause de la mort. Il est donc constant qu'un sacrifice par l'efficace duquel Dieu remet les plus grands crimes, nous communique conséquemment une vie divine; puisqu'il nous accorde les grâces de cette pénitence cpi opère la justification, et que je n'ai rien dit de trop en avançant que Jésus-Christ n'est sur nos autels dans un état de mort que pour donner une vie divine , n'étant mort sur la croix que pour ressusciter spirituellement à la grâce tous ceux qui étaient morts par le péché d'un seul homme.

Gardez-vous cejiendant, N., de prendre ici le change et de croire qu'il suffise d'offrir à Dieu cet auguste sacrifice, ou d'y assister souvent, pour obtenir le pardon des jdIus grands crimes. Ce n'est pas là ce que je dis. ÎLoin de moi toute exagération des propositions outrées, qui ne tendraient qu'au relâchement de la morale chrétienne, et à la corruption des mœurs. Tout péclié ne peut être remis que par le sacrement de la pénitence, quand on peut le recevoir ; et, après une humble confessiondcsesfautesdansles sentiments

4M9 CONFERENCES SUR LES SACREMENTS

d'un cœur contrit, il faut encore

CONFERENCE XXXV

es expier par de dignes fruits de lénitence. Mais c'est cette grâce même de la pénitence que Dieu nous accorde par l'efflcace du satrifiie de son Fils unique, comme i^arle le saint concile, qrafinm et donum pœnitentiœ tribucns; ei, ()ùisque la pénitence onèie la justidGatjon, qui n'est autre chose que la vie spirituelle, il est conséquerament certain qu'un sacrifice, en vertu duquel Dieu donne des grAces de pénitence, nous mérite aussi le Iwnheur d'une vie si sainte.

Jésits-Clirist est ce médiateur puissant entre Dieu et les hommes, dont parie saint Paul (F Tim., Il), qui s'est livré lui-même pour la rédemption de tous; et tous les jours il fait pour un chacun de nous, auprès de son Père, ce que le grand prêtre Aaron fit autrefois pour apaiser le Seigneur, irrité contre son peuple. Voici le fait : Coré, Bathan et Abiron se sé^^arent de Moïse {IVumer., XVÏ), et font un schisme par un culte superstitieux et nouveau. Dieu, pour Jes punir, fait sortir des abîmes un feu vengeur, qui dévore deux cent cinquante hommes qui ont offeit leur encens sacriiége, et la terre ouveite sous leurs pieds les engloutit tout vivants. Cet exemple, tout terrible qu'il est, loin d'intimider les autres, les irrite encore davantage, et les révolte contre Moïse et Aaron. Le Seigneur, dans sa juste colère, Jure qu'il les fera périr tous. Déjà le feu du ciel a consumé quatorze mille sept cents de ces mutins. Tout Israël est dans une épouvante générale ; ,.aron, par l'ordre de Moïse, court au milieu du peuple, l'encensoir à la main avec le feu sacré qu'il a pris sur l'autel, et va se mettre entre les morts et les vivants; il ofl're l'encens pour le peuple, et aussitôt la plaie cesse, ef plaga cessavic ; la colère de Dieu est apaisée ; la bonne odeur des parfums l'a lléchi.

Image terrible des châtiments que Dieu exerce dans sa fureur contre ceux qui résistent à ses ordres; mais aussi aimable figure de ce que Jésus-Ciirist, qui est le grandprêtre de la loi nouvelle, fait tous les jours auprès de son Père pour en arrêter le cours. La misère est presque universelle en ces temps de calamités; lesneuifles épuisés gémissent, sans faire réflexion que tant de malheurs sont les justes châtiments de leurs péchés; et, comme s'ils n'avaient aucun intérêt h voir cesser tant de maux, ils pèchent toujours. Jésus-Christ , comme un nouvel Aaron, se présente, l'encensoir à la main, au milieu de ces peuiiles insensés, que tant de flammes impures dévorent; il prie; il s'intéresse; il s'oll're lui-môme en sacrifice; il demande la vie pour ceux qui no mériteraient que la mort éternelle; il retarde leur jugement, afin qu'ils aient le loisir de se reconnaître, et de faire ijénitence; il les y invite l)ar sa grâce; et pour jieu que, dociles h ses divines inspirations, ils reviennent de leurs anciens égarements, ils verront cesser tous leurs malheurs, et plwjn crssnhit. Faites donc, mon cher frère, cette pénitence si salutaire, pendant que la grâce vous en donne

encore le pouvoir, et la paix vous sera rendue, et plaga cessabit. Vous serez reçu tout de nouveau dans les bonnes grâces de votre Dieu, heureusement rétabli dans le droit d'aspirer à son céleste héritage pour r éternité bienheureuse. Amen.

CONFÉRENCE XXXV

De l'Eucharistie.

SEPTIÈME CONFÉRENCE

Puissance de la Résurrection et gloire de l'Ascension du Sauveur, renouvelées dans l'Eucharistie.

Moraoriam fecit niirabilium suorum misericors et miscrator Dominus. {Psal., CX, 4.)

Le Seigneur, qui est bon et miséricordieux, a renouvelé la mémoire de ses mervciiles.

Pour montrer que tous les mystères de notre sainte religion se renouvellent incessamment dans l'Eucharistie, qui est le mystère par excellence et comme le couronnement de tous les autres mystères , je vous l'ai représenté, N., comme un heureux raccourci (le tout Cd qu'il y eut d'anéantissement dans l'Incarnation duVerbe divin, pour nous y combler de gloire, et de prodiges dans sa mort, pour nous y communiquer une vie divine; en tout vous avez admiré le triomphe de son amour, où il rappelle la mémoire de ce qu'il a fait pour nous de plus admirable dans le grand ouvrage de notre rédemption : memoriam fecit, etc.

Aujourd'hui des merveilles encore plus grandes méritent de vous des attentions nouvelles; et s'il fut nécessaire que Jésus-Christ fît [laraître en sa résurrection des traits de sa divine puissance, comme en son Ascension des marques de sa gloire, afin d'effacer dans nos esprits les idées désavantageuses qu'auraient pu nous donner les opprobres do sa mort, je me sens obligé de vous montrer aussi que sur nos autels il exerce un pouvoir absolu, où des yeux de chair ne trouvent que de la faiblesse, et qu'il y manifeste sa gloire, puisque tout caché qu'il est, il se fait adorer comme un Dieu, là où il ne paraît aucune manpic sensible de sa divinité. C'est par tous ces traits de son amour ingénieux que s'accomiilit cet oracle du roi p.ro{ihète : // a renouvelé la mémoire de toutes ses autres merveilles.

Jésus-Christ est aussi puissant sur nos autels que quand il se ressuscita soi-même, et qu'il fut vaincpieur de la mort; puisqu'il y rem|)orte une victoire éclatante sur les ennemis de sa présence réelle, et par là il nous fait espérer la victoire sur le démon, si, fidèles a sa grâce, nous mourons volontairement à tous nos appétits déréglés. Il y est aussi glorieux qu'au jour de son triomphe au ciel; puisque, contre le témoignage de nos sens, nous nous prosternons devant ces espèces visibles pour y adorer un Dieu invisible; et par là il nous assure que nous serons honorés tôt ou tard, si nous savons nous humilier pour son amour. Source d'instructions et d'espérances qui vous fourniront unf

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

amf)lc matière de méditation dans ce petit entretien.

Première question. — Tous les f/rands sujets d'instruction et d'espérance que vous nous donnez, mon Père, ne roulent que sur deux propositions que vous supposez incontestables: savoir, que Jésus-Christ est aussi puissant dans l'Eucharistie quil le parut en sa Résurrection, etaussi glorieux qu aujour de son Ascensionau ciel. Mais bien des gens, loin de reconnaître ces propositions comme des vérités incontestables, pourraient les regarder comme des paradoxes des plus exagérés. Car s'il est constant par la foi que Jésus-Christ en se ressuscitant soimême a donné par cette puissance des preuves invincibles de sa divinité, il n'est pas aussi certain qu'il exerce le même pouvoir dans la sainte Eucharisite. Il n'en paraît au moins aucune marque qui puisse fonder l'espérance dont vous nous flattez d'une victoire si glorieuse sur les ennemis de notre salut. Commencez donc, s'il vous plaît, par nous expliquer comment Jésus-Christ est aussi puissant sur nos autels, quoique d'une manière invisible, qu'il le parut visiblement dans le mystère de sa Résurrection.

Réponse. — 11 est aisé, mon Père, de comprendre que Jésus-Christ se montre aussi puissant dans Ja sainte Eucharistie eiu'il le parut en sa Résurrection, pour i)eu que l'on compare ce qui marque sa puissance dans ce mystère de gloire avec le pouvoir souverain qu'il exerce sur les esprits et sur les cœurs dans ce sacrement de son amour. Les juifs, après avoir fait mourir le Sauveur, se flattaient de l'avoir vaincu, et croyaient éteindre sa mémoire pour toujours en faisant sceller soigneusement son sépulcre , pour l'emiiêcher d'en sortir. Mais leur fausse prudence a été confondue dansunartifice si grossier, lorsque malgré leur vigilance il en est sorti sans la moindre fracture des cachets et des sceaux qu'ils y avaient apposés. Les hérétiques des derniers siècles espéraient aussi détruire dans l'Eglise la foi qui nous le fait adorer présent sous des espèces visibles, lorsqu'ils ont donné tant d'interprétations forcées aux cinq paroles de la consécration. Ils croyaient faire passer pour de simples figures ce qui marque une réalité constante, à s'en tenir même à la force des termes du Sauveur, quand il institua ce sacrement.

Mais une si honteuse variation dans leurs opinions n'a servi qu'à découvrir l'esprit d'erreur qui les abuse ; puisque la division de plusieurs sentiments opposés est le plus évident caractère du mensonge. 11 n'y a qu'une seule vérité. Tous ceux qui ont jamais combattu la vérité de sa présence réelle dans nos hosties consacrées ont été confondus; et de même que Jésus-Christ, en sortant d'un tombeau fermé et gardé soigneusement, a trompé la vigilance des juifs, tous les jours aussi il confond la fausse sagesse des hérétiques, lorsque, tout enfermé qu'il est dans nos tabernacles, il se fait adorer par les plus sages de la terre dans un sacrement ovi il ne paraît rien à l'extérieur de divin. Voilà cette puissance invisible à laquelle rien ne peut ré-

sister de tout ce qui est humain, quand elle est absolue.

Quelle marque en effet plus grande d'un pouvoir souverain, que de faire venir à ses pieds les rois de la terre et les plus grands monarques du [monde? Il les fait venir par ce doux ascendant qu'une grâce invisible lui donne sur les esprits et sur les cœurs. 11 leur fait oublier tout ce qu'ils sont dans leurs palais et sur le trône, i)our venir se prosterner devant ces espèces visibles, où les hérétiques ne reconnaissent que des figures et des ombres. Sans captiver agréablement leurs yeux parla beauté de ces objets, qui frap|jent sans charmer aucun de leurs sens, il les force par d'aimables attraits de tléchir les genoux devant ces mystères, où tous les docteurs se confessent aveugles et où ils reconnaissent du divin, où l'imagination se confond et l'esprit humain se perd ; et soit que cette vérité se soit établie par la force des miracles ou sans le secours d'aucun miracle, c'est toujours le plus beau triomphe de sa puissance. Si c'est par la force des miracles, voilà la preuve authentique de son souverain pouvoir; puisque la vertu d'opérer des miracles n'est le caractère que de la divinité. Si c'est au contraire sans le secours des miracles, cela seul est le plus grand des miracles et la preuve de sa présence réelle, d'avoir pu par des charmes secrets captiver les esprits les i)lus subtils sous son obéissance, jusqu'à donner un humble consentement à une vérité qui n'est fondée que sur sa parole, et où les plus beaux génies se trouvent au bout de tous leursraisonnements. Voilà, mon Père, comme Jésus-Christ sur nos autels signale sa puissance d'une façon encore plus admirable que dans le mystère de sa Résurrection.

Seconde question. — Rienn'eslni plus consolant ni plus beau, mon Père, que cette façon d'expliquer la puissance invisible que Jésus-Christ exerce dans l'Eucharistie; mais elle serait encore plus consolante pournous, si vous nous faisiez sentir par quelque endroit intéressant les avantages qui peuvent nous en revenir; cela augmenterait beaucoup les sentiments de notre dévotion. Pour donc que de si belles spéculations ne demeurent pas stériles, nous vous prions d'en venir à la pratique, s'il se peut, et de nous marquer comment et en quoi Jésus-Christ exerce pour notre sanctification dans l'Eucharistie cette puissance que vous venez de nous faire admirer d'une manière si évidente et si claire?

Réponse. — Pour comprendre comment et en quoi Jésus-Christ exerce dans l'Eucharistie pour notre justification la même puissance qu'il fit éclater en sa Résurrection, il faut supposer comme un article de foi incontestable qu'il est ressuscité pour notre justification, comme parle saint Paul {Rom., IV, 25) : Resurrexit propter justificationem nostram, et qu'en ressuscitant il nous a donné les gages de notre résurrection future. Dans la résurrection générale des corps que nous espérons tous à la fin des siècles, il s'y fera un changement admirable, quand les saints ressusciteront pour la béatitude j et c'est ÇQ

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXXV

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que Jésus-Christ opère tous les jours à proportion invisiblement dans le cœur des justes par la sainte communion. Le corps d'un fidèle qui meurt est jeté dans la terre plein de corruption, dit saint Paul : Seminatur in corruptione ; et il ressuscitera incorruptible , surget in incorruptione. Il est jeté dans la terre hideux et difforme, seminatur in ignobilitate : il ressuscitera dans la gloire, surget in gloria. Il est mis en terre sans action et plein de faiblesse, seminatur in inftrmilate ; il ressuscitera plein de force et de vigueur, surget in virtute. Il est mis enfin comme un corps animal et terrestre, seminatur corpus animale ; il ressuscitera spirituel et tout céleste, surget spiritale. (I Cor., XV', k'2,-kk.)

Or voilà ce que Jésus-Christ opère tous les jours à proportion pour la sanctification des fidèles dans ce sacrement de son amour. Un chrétien qui vient de se convertir par une sincère pénitence est encore un chrétien très-imparfait. Toujours sensible aux charmes trompeurs de ses anciennes habitudes, il}' retombera s'il ne se fait de grandes violences; et son mauvais penchant fera bientôt reparaître la corruption de son cœur, seminatur in corruptione; mais s'il prend une bonne fois le parti de communier souvent dans de saintes dispositions, la chair de Jésus-Christ purifiera peu à peu son cœur, et à la fin il mènera une vie exempte de corruption par une espèce de résurrection spirituelle, surget in incorruptione. Un chrétien qui ne communie presque jamais, comme il en est tant aujourd'hui, n'a toujours que des inclinations basses et terrestres contre la noblesse de sa destinée pour le ciel, seminatur in ignobilitate ; mais quand il communiera souvent, la grâce lui dessillera les yeux pour reconnaître la vanité de ce qu'il aimait tant, et il n'aura plus d'ambition que pour ce qui fait la gloire des vrais serviteurs de Dieu, surget in gloria. En ne communiant que rarement il est toujours faible dans une vertu chancelante, et ne sème, pour ainsi ])arler, que dans l'infirmité d'une chair fragile, seminatur in infirmitate; mais en mangeant souvent le pain des forts, il en sera fortifié pour pratiquerconstamment la vertu, surget in virtute. Enfin quand il ne suit que son mauvais penchant, il ne sème, pour ainsi dire, que des malédictions dans un corps animal et charnel, seminatur corpus animale; mais en mangeant souvent la chair très-pure de Jésus-Christ, il moissonnera mille bénédictions dans ce môme corps qui sera devenu spirituel et chaste, surget spiritale.

Peut-être en avez-vous fait l'heureuse expérience, N., depuis que, pour travailler efficacement à votre salut, vous avez pris le bon parti de communier souvent. Avant cela rien ne vous retenait dans cette pente malheureuse que tout homme a pour le péché. Cette seule pensée : Je ne dois pas communier sitôt, vous donnait la confiance de pécher avec moins de crainte. Aujourd'hui, la nécessité de manger souvent ce pain céleste, et le danger de le manger indignement, fait que vous menez une vie plus ré-

OnATEURS SACRÉS. XLVIII.

glée. Voilà la puissance que Jésus -Christ exerce invisiblement par l'ellicace de sa grâce dans un mystère oii il ne donne aucune marque sensible de son autorité, et comment il est vrai qu'il n'y fait usage de cette puissance que pour notre sanctification. Pourriez-vous, mon Père, désirer quelque chose de plus intéressant.

Troisième question. — Entre les différentes preuves que Jésus-Christ nous donne de sa puissance dans l'Eucharistie, vous marquez les adorations quil s'y fait rendre comme la marque du souverain pouvoir qu'il y exerce sur les esprits et sur les cœurs. Mais si c'est une marque de son pouvoir ûe s'y faire adorer, les hérétiques ne prétendront-ils pas avoir droit de conclure, par la raison des contraires, que c'est donc aussi une marque de su faiblesse et de son impuissance de s'y laisser mépriser, déshonorer, outrager par des impies, pendant qu'il veut être adoré de tous? Cette conséquence, à votre avis, ne serait-elle pas assez naturelle?

Réponse. — Non, mon Père, il n'est pas naturel de tirer une aussi odieuse conséquence; et si tant de mauvais chrétiens n'adorent pas Jésus-Christ dans un sacrement où ils le croient présent, leur impiété ne marque pas son impuissance, comme s'il faisait de trop faibles eCForts, mais plutôt leur résistance volontaire à la force d'une grâce qui, tout infinie qu'elle est, n'agit pas toujours infiniment. La grâce de Jésus-Christ no fait aucune violence à la liberté de l'homme : jamais elle ne lui impose de nécessité d'agir; et quoiqu'il donne à tous les hommes, pécheurs ou justes, la grâce de garder les préceptes de sa loi, s'ils le veulent, il est constant néanmoins que plusieurs ne les observent pas. Sa grâce n'en est pas pour cela moins puissante, mais leur volonté est moins docile ; et la grâce peut toujours devenir efficace si nous voulons y consentir.

Sans cela, les reproches que Jésus-Christ fait aux pécheurs seraient des reproches bien injustes, si sa grâce, quelque faible qu'on la suppose, ne nous donnait pas toujours le pouvoir de faire le bien qu'elle attend de nous. Cette grâce est donc toujours puissante pour vous faire vaincre tous les obstacles ; et si elle n'a i)as toujours son effet, ce n'est, pécheurs, que parce que vous lui résistez lorsque vous pourriez y consentir : son peu d'efficace ne vient pas de sa faiblesse, mais de votre seule obstination. Voilà ce qui vous rend si coupables.

J'en dis autant des adorations que vous lui refusez en cet auguste sacrement. Le triomphe de sa puissance est de se faire adorer là où, pour des yeux de chair, il ne paraît rien de divin. Mais quand vous ne l'y adorez pas, c'est un autre triomphe pour lui, et celui de sa miséricorde, de ne vouloir pas vous y forcer, j)arce qu'il conserve à votre franc arbitre tous ses droits, pour vous laisser le mérite de la pénitence que vous en ferez librement quelque jour. C'est le triomphe de sa longuo attonto, de no vous pas exterminer comme il pourrait, parce qu'il

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ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

attend toujours votre conversion; et cela ne donne aux héi'étiques aucun sujet de révoquer en doute la vérité de sa pi'éNence réelle. Tout ce qu'ils peuvent en conclure est que vous n'avez ni foi ni religion, d'assister seulement de corps à ces mystères redoutables, et d'être d'esprit partout ailleurs; d'y paraître dans des postures indécentes, que l'on excuserait à peine en des lieux profanes ou devant d'honnêtes mondains, avec des yeux égarés, errants, pleins d'adultères sur les idoles du monde.

Car voici comme vous leur donnez sujet de raisonner : Ont-ils la foi, ces prétendus catholiques, ou ne l'ont-ils pas? S'ils ont la foi, pourquoi donc n'adorent-ils i)as un Dieu qu'ils croient ]»résent, et qu'ils savent être jaloux de sa gloire? S'ils n'ont pas la foi, pourquoi assistent-v's donc à des mystères qui ne sont cpe des mvstères de foi? Voilà ce que vous leur donnez la confiance de dire ; et vos irrévérences leur font dire avec justice, ou que vous n'adorez pas ce que vous croyez, ou que vous ne croyez pas en effet ce que vous adorez si mal; et il semble

Ïue vous n'y veniez que pour reprocher à ésus-Christ sa faiblesse dans de vaines tentatives, lorsque, demandant vos adorations, il ne reçoit de vous que des mépris.

Tels sont cei)endant plusieurs chrétiens de nos jours. Ils ont la foi, et ils ne peuvent douter d'une vérité si bien établie; mais ce n'est qu'une foi morte, n'étant pas soutenue de bonnes œuvres (Jac, II, 26), selon l'apôtre saint Jacques, et elle ne servira un jour qu'à les condamner. Ils ont la loi, et ils reconnaissent la puissance de Jésus-Christ dans l'Eucharistie , mais ils lui résistent en tout. Ehl quelle résistance est plus scandaleuse? Jésus-Christ attend leurs hommages, et ils l'insultent en ne venant dans nos églises que pour voir et pour y être vus. Il attend leurs prières pour leur donner ses grâces: ils ne lui demandent rien; ils parlent à tout autre qu'à lui; ils ne pensent pas seulement à lui; ils empêchent même les autres d'y penser en troublant l'attention des fidèles par leurs immodesties scandaleuses. Voilà ce qui rend ses grâces infructueuses ; mais cela ne dirainue rien du pouvoir quelles ont de nous sanctifier, quand nous voulons y consentir; et il reste toujours vrai, mon Père, que Jésus-Christ, en se faisant adorer dans ce sacrement auguste, y exerce un pouvoir souverain sur les esprits comme sur les cœurs; que si plusieurs ne l'y adorent pas, il ne s'y montre pas moins puissant, et que la mémoire de sa résurrection s'y renouvelle tous les jours en tout ce que sa puissance fit pour nous de plus admirable. Memoriam, etc.

Quatrième question. — Sans des explications aussi claires que les vôtres, mon Père, nous n'eussions jamais reconnu tant de puissance dans un Dieu si caché; et nous ne sommes plus surpris que dans votre exorde vous ayez avancé qu'il y est encore aussi glorieux qaau jour ae son ascension triomphante au ciel. Vous savez si bien rendre croyable ce qui aurait toujours passé pour un paradoxe,

que nous n'attendons pas moins d'éclaircissements de cette nouvelle proposition qui nous passe. Nous vous prions seulement de nous expliquer en quoi Jésus-Christ fait paraître sur nos autels les mêmes traits de grandeur qui ont éclaté dans son ascension?

Réponse. — Vous comprendrez sans peine, mon Père, que Jésus-Christ, tout caché qu'il est dans nos tabernacles, y fait paraître les mêmes traits de majesté et de grandeur qui ont éclaté dans son ascension, si vous considérez en quoi le Roi-Prophète fait particulièrement consister la gloire du Sauveur en son ascension. Voici comment il s'en explique : Vous êtes monté au plus haut des cieux, ascendisti inaltum; vous avez emmené un grand nombre de captifs, cepisti captivitatem; vous avez distribué des présents aux hommes, accepisti dona in hominibus. {Psal. Lxvii, 19.) Deux circonstances qui font la gloire principale de son triomphe : je veux dire la liberté qu'il a rendue à ceux que le démon tenait dans la captivité, et les dons précieux dont il a enrichi ceux qu'il laissait après lui sur la terre. Or, avant ce mystère, l'homme gémissait sous la loi de trois tyrans a la fois ; savoir : du démon, du péché'et de la mort.

Le démon profitait de notre ignorance pour nous rendre idolâtres, en nous faisant adorer des dieux étrangers. Le péché nous dominait par la dépravation de notre cœur, et la mort était entrée dans le monde par le péché d'un seul homme. {Rom., Y, 12.) C'est de cette triple servitude que le Sauveur, montant au ciel, nous a heureusement affranchis ; et nos tyrans sont, pour ainsi parler, dans les fers à leur tour, parce que, comme dit saint Paul, il a mené en captivité ceux qui nous retenaient captifs {Ephes., IV, 8) : Cuptivam duxit captivitatem. Il a détruit l'empire du démon en lui ôtant ses temples , ses autels , ses sacrifices et ses idoles selon sa promesse : Le prince de ce monde sera chassé dehors. [Joan., XII, 31.) Il a ôté au i)éché tout le crédit que les gentils lui avaient donné en le commettant publiquement, pour honorer leurs divinités fabuleuses; et si les chrétiens le commettent encore, ils se cachent au moins pour cela, parce c[ue la grâce de Jésus-Christ l'a rendu odieux. Enfin, il a vaincu la mort en nous donnant une vie divine, et tous ces traits d'excellence sont les mêmes, à proportion, qui publient la gloire de son triomphe dans l'auguste sacrement de nos autels.

Trois tyrans pareils attentent encore tous les jours à notre liberté pour nous rendre esclaves sous la servitude de nos passions; le démon s'efforce de nous séduire pour nous faire adorer les idoles du monde ; le monde, de son côté, nous abuse par ses maximes superbes , si opposées à l'humilité de l'Evangile ; et la chair d'intelligence avec lui nous sollicite au mal par des attaques d'autant plus dangereuses qu'elles sont délicieuses et séduisantes. Mais Jésus-Christ, dans la sainte Eucliaristie , combat tous ces ennemis pour nous ; et c'est ce que David avait prévu, eu

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXXV

disant dans un esprit prophétique : Vous avez préparé devant moi , Seigneur, une table qui me soutient contre ceux qui me troublent. (Fsal., XXII, 5.)

Oui, c'est en ce divin sacrement que Jésus-Christ triomphe de tous les artifices que le démon avait employés pour nous séduire, lorsqu'au lieu de tant d'idoles dill'érentes qu'il offre à ses partisans aveuglés, il se fait reconnaître pour le seul vrai Dieu; et pour réprimer l'orgueil que ce séducteur insi)ire, il nous apprend jiar son extrême humilité, que pour mériter d'être précieux aux yeux de Dieu, il faut aimer comme lui à se cacher aux yeux du monde. Il triomjihe de toutes les vaines subtilités de l'esprit humain, lorsque, tout caché qu'il est, sous des espèces visibles, il captive sous son obéissance ces génies pointilleux et incrédules (II, Cor. X, 5), pour l'adorer présent où il ne se fait point voir, et pour accompagner cette pompe religieuse oii il est porté avec tant de magnificence. Il y triomphe enfin de la chair et de ses volui'lés, lorsqu'il enappaise les révoltes en ceux qui, dans la sainte communion , ont le bonheur de manger dignement la sienne ; parce que comme parle un prophète, elle est par excellence le froment des élus, et ce vin mystique qui fait yermer /es vierges. [Zach., IX, 17.) En un mot, le démon, le monde et la chair sont, pour ainsi parler, les trois captifs qui relèvent l'éclat de son tiiomphc en ce mystère de gloire où il est porté solennellement comme un céleste vainqueur.

Cinquième question. — T'oas venez de finir par nn mot qui nous réjouit autant qu'il nous édifie, mon Père, quand vous dites que Jésus- Christ dans l'Eucharistie est un vainqueur des ennemis de notre salut, et que ces processions solennelles où il se fait porter sont comme la cérémonie de son triomphe après tant de victoires. Mais vous n'en avez dit que deux mots comme en passant, etnous souhaiterions recevoir de vous plus en détail l'explication d'unevérité si consolante. Pourriez-vous donc, mon Père, nous montrer par la sainte Ecriture, que ces processions solennelles, oii nous l'avons suivi avec tant de piété , sont pour lui un véritable triomphe?

Réponse. — 11 est facile, mon Père, de montrer dans la sainte Ecriture une figure excellente de ce triomphe glorieux, que Jésus-Christ remporte sur les ennemis de sa gloire, et (pie nos dévotes pro( essions en sont un témoignage authcnti(}ue. Nous l'y .'Hcompagnons en chantant des cantiques qui l»ul}lient sa présence réelle sous ces espèces visibles; et par ces cris de joie l'Eglise ne ])rétend rien autre chose que de rendre cette vérité vjrtorieusc de tous les hérétiques qui, en ces derniers temps, ont osé la combattre par de vains raisonnements. Son dessein, en le port'^rt partout avec une pomjie si religieuse, est de lui déférer comme à un noble vainqueur, tous les honneurs d'un juste triomphe; etnous pourrions réf)ondre h ces aveugles vohjntaires (jui refusent opiniâtrement do l'y adorer, ce que Jonathas, fils du grand préire Abiathar réi>ondit autrefois h

Adonias, fils de David, lorsqu'il voulait se faire proclamer roi d'Israël au préjudice de Salomon son frère , que le Seigneur avait choisi : Que signifient ces clameurs et ce tumulte de la ville en rumeur? (iit Joal), qui avait jîris le parti d'Adonias? Cela nous annonce^ t-il de bonnes nouvelles? dit Adonias, au fils du grand-prêtre. Non, repartit Jonathas, rieyi de bon pour vous : c'est que David vient d'établir Salomon pour régnrraprès lui. Le grand-prétre Sadoc et le prophète Nathan l'ont sacrerai; tous les peuplesl'ont reconnu par ce témoignage de réjouis sance. Voilà le sujet de tout le bruit que vous avez entendu. (Ili Reg., I, ki 4-5.) 'l'el est aussi le sujet de votre confusion, hérétiques obstinés; et ce trait de l'Ecriture touchant la gloire de Salomon, contre les attentes d'un frère ennemi, fut dès lors la figure du tiiom[>he de Jésus-Christ, auquel vous vous attendiez si peu dans cet auguste sacrement.

Dieu a exalté son Fils unique; il l'a sacré roi et prêtre sur son peuple. Cet autel est le trône sur lequel il l'a placé : l'Eglise universelle est son empire : tous les bons catholiques sont ses fidèles sujets; et ces chants mélodieux que nous faisons retentir à sa gloire sont comme autant de cris de joie par lescjuels ils le reconnaissent vivant et glorieux, quoique caché sous ces voiles mystérieux qui le couvrent. Voilà le sujet de tout ce dévot tumulte de toute une ville en rumeur, clamor civitatis tumulluanlis. C'est pour honorer son triomphe, que nous formons tous ensemble ce cortège nombreux avec une magnificence toute royale ; et comme parle le saint concile de Tiente (sess. xiii, cap. 5, 1)e Eucharistia), nous donnons ces marques éclatantes d'une joie ])ul)lique, ou pour forcer les ennemis de Jésus-Christ de se rendre à une vérité si solidement établie , ou pour les confondre de résister avec tant d'obstination à la voix unanime de l'Eglise universelle.

C'est aussi ce religieux devoir que lui rendent tous les jours dans le secret de leur cœur les âmes fidèles dans le soin qu'elles ])rennent de mener une vie innocente et purc,)jour n'être pas indignes d"appro( lier souvent de ce Dieu qui est ennemi de toute corruption. Nous faisons triompher Jésus- Christ du démon dans notre cœur, quand j)our l'y adorer en le recevant par la sainte conuniinion, nous renonçons aux idoles de la vanité et de nos passions les j)lus tlatteuses. Nous le faisons triompher du monde et de Ions ses ) rojets ambitieux , lors(jue, i our mériter les ( hastes embrassements et les caresses d'un Dieu si humilié, nous préfcions les obscurités d'une vie cachée aux vains honneurs dont ce monde fastueux est si jaloux. Nous le faisons triompher enfin delà chair et de tous ses désirs coriomjnis, lorsque pour manger dignement la sienne, nous nous étudions à mortifier la nôtre ; quand, à l'exemitlc ùu grand Apôtre, nous la réduisons h une sorvitmie aussi dure que continuelle par une soustraction générale de tous les plaisirs de la voiu|ité, pour qu'elle soit sou-

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

("fiO

mise à la loi de notre esprit. Telle est la gloire de Jésus-Christ en ce divin saorement nomme dans le mystère de son Ascension, quoique d'unjQ manière invisible; et c'est ainsi mon Père, que comme vous avez souhaité de l'apprendre, l'Ei^riture nous a donné les nobles pressentiments d'une })omne chrétienne dans ces solennelle.s processions, où, comme le Salornon de la nouvelle loi, il est porté comme un illustre vainqueur de nos ennemis et des siens dans un triomphe magnifique.

Sixième question. — Souvenez-vous , s'il vous plaît, mon Père, que des deux circonstances principales qui , selon vous , ont fuit éclater la gloire de Jésus-Christ au jour de son Ascension, vous ne nous m avez encore explique qu'une. Vous avez fait voir qu'en montant au ciel il a rendu la liberté à ceux qui gémissaient dans la captivité; mais vous avez ajouté pour une seconde circonstance de son triomphe, qu'il a distribué aux hommes de grands présents .\Dedit dona hominibus : c'est de ces dons si précieux que nous souhaiterions avoir quelque éclaircissement. Ainsi, avant que de finir cette Conférence, marquez-nous, s'il vous plaît, quelles sont les grâces singulières qu'il a faites à tous les hommes en rentrant dans le séjour de sa gloire, et comment il est vrai qu'il répand tous les jours les mêmes grâces dans la sainte Eucharistie.

Réponse. — Les dons précieux que Jésus- Christ a distribués aux hommes dans le mystère de son Ascension consistent en ce qu'il a perfectionné les trois vertus principales qu'il nous avait méritées par sa mort. En mourant pour nous, il dissipa les ténèbres de notre ignorance, pour croire la vérité de ses mystères. 11 nous fit espérer les biens du ciel dont le péché nous avait exclus pour toujours, et il répandit dans nos cœurs cette charité surnaturelle qui nous fait aimer Dieu plus que toutes choses. Quand il est monté au ciel , il a augmenté notre foi , il a fortifié nos espérances et a purifié notre amour de ce ciu'il avait de trop humain. Je m'explique.

11 a augmenté notre foi, et voici comment. La foi nous dit que nous ne parviendrons que par la voie des soufi'rances à cette béatitude que le Sauveur ne nous a méritée que par la croix, mais en même temps elle nous assurepar la bouche de saint Paul, qu'en souffrant icibas pour son amour, nous serons un jour glorifiés avec lui. [Rom. VIII, 17. ] Mais cette foi était encore bien chancelante clans l'esprit des apôtres , avant l'Ascension du Sauveur ; et les disci[>les d'Emmaiis semblèrent douter de la vérité de ses promesses, lorsqu'en lui parlant sans le reconnaître après sa résurrection, ils dirent {Luc, XXIV, 21) : Nous espérions qu'il rachèterait Israël ; et cependant voici déjà le troisième jour que ces choses se sont passées; comme s'ils eussent voulu dire : Nous ne voyons rien de tout ce qu'il nous avait promis. Les apôtres eux-mêmes ne savaient bien précisément si Jésus ne les avait pas trompés, puisqu'ils traitèrent de rêveries l'assurance que les saintes femmes leur

donnèrent de sa résurrection. ifAic.,W\V, 11.) 11 parurent n'être jms trop sûrs que celui qui leur avait fait de si belles promesses fût véritablement un Dieu.

Mais en le voyant monter au ciel après être ressuscité comme il avait promis, ils ne doutèrent j)lus de la vérité de tous ses autres oracles parmi tant de preuves de sa divinité, et ils furent confirmés dans leur foi. Ils furent aussi fortifiés dans leur espérance, lorsque sur sa parole ils s'assurèrent d'une joie éternelle au ciel, après beaucoup de larmes et de contradictions sur la terre. Le Sauveur en leur disant : Le monde se réjouira pendant que vous serez dans la tristesse, avait aussitôt ajouté : Mais consolez-vous , votre tristesse se changera en joie [Joan., XVI, 20); et ils en reçurent de nouvelles assurances, lorsque montant au ciel il leur dit : Je vais vous pré' parer des places. {Joan., XIV, 2.) De si belles espérances furent par là confirmées. Enfin le Sauveur, en montant au ciel, purifia leur amour de ce qu'il avait de trop humain.

Pour les disposer peu à peu à se passer de son aimable présence, il leur avait déjà dit : Il vous est avantageux que je m'en aille ; car si je ne m'en vais point, l'Esprit consolateur ne viendra point à vous {Joan., XVI, 7). Le plaisir, quoique innocent que vous trouve? à être avec moi, vous rend trop sensibles aux moindres disgrâces ; et parce que j'ai dit seule' ment qu'il faut que je ni en aille, voici que la tristesse s'est déjà emparée de votre cœur. {Ihid., 6.) Je vois bien que vous êtes encore trop humains pour une grâce toute divine, trop faibles encore pour des hommes destinés comme vous à tant de persécutions et de combats. 11 faut que dans les plus violentes épreuves vous appreniez à ne m'aimer que pour moi-même, sans le secours des consolations sensibles : votre amour n'en sera que plus pur. C'est ainsi qu'en les affligeant par son départ pour retourner à son Père, il a purifié l'amoureux attachement qu'ils avaient pour sa personne, de tout ce qu'il avait de trop naturel ; et tant de grâces sont les mêmes à proportion qu'il nous donne dans la sainte Eucharistie. Grâce d'une foi vive , grâce d'une ferme espérance, grâce enfin, d'une charité à l'épreuve de tous les divers accidents de la vie : Dédit dona hominibus.

Oui, dans cet auguste sacrement, Jésus- Christ perfectionne notre foi, en nous donnant le mérite de ceux qui croient sans avoir vu; et rien ne charme plus son coeur que la piété des fidèles qui, pendant que tous nos sens se révoltent contre la créance de sa présence réelle, viennent comme de vrais adorateurs se prosterner de corps et d'esprit devant ces espèces visibles, ou pour des yeux de chair il ne paraît rien de divin. C'est "le plus parfait sacrifice que nous puissions faire à sa divine sagesse, de captiver ainsi tout entendement sous son obéissance, comme parle saint Paul, pour croire sur sa parole ce que l'esprit humain ne comprendra jamais ici-bas.

Jesus-Christ v fortifie encore nos espérances, lorsqu'en le reconnaissant aussi puis-

iS6i

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. - CONFERENCE XXXVI

sant sur nos autels qu'il le parut en sa résurrection pour triompher des esprits et des cœurs, nous osons espérer par le secours de sa grâce la victoire sur les ennemis étrangers et domestiques de notre salut : le démon, le monde et nos passions. Quand après tant d'opprobres pendant sa vie laborieuse et pénible sur la terre, il monte au ciel plein de gloire, et que tout caché qu'il est dans l'Eucharistie , il y est adoré par les plus grands Monarques du monde, nous nous flattons sur sa promesse infaillible, que nous serons honorés tôt ou tard, si nous savons nous humilier pour son amour; et il est dès lors "évident que l'humilité volontaire des âmes pénitentes est l'unique chemin qui conduise à de véritables honneurs. Voilà ce qui fortifie nos espérances dans le mystère de ce Dieu caché.

Enfin, Jésus-Christ purifie notre amour de tout ce qu'il pourrait avoir de trop humain, lorsqu'il nous encourage à l'aimer pour luimême , malgré les diverses contradictions d'une vie sujette aux plus tristes révolutions. Les douceurs de mille consolations intérieures qu'il fait goûter aux âmes pures dans la sainte communion, sont pour elles de puissants motifs de s'attacher inviolablement à lui seul ; lorsque dans les revers d'une fortune bizarre et toujours chancelante, elles se sentent si abondamment dédommagées de ce qu'un monde perfide leur refuse de consolations humaines.

C'est ainsi que dans ce mystère de son amour, comme en celui de sa glorieuse Ascension, il distribue aux hommes de grands présents ; dédit dona hominibus. S'il est monté au ciel pour nous y préparer des places, il demeure avec nous sur la terre, pour nous donner la grâce de les mériter en entrant dans nos coeurs. Il est au ciel, pour réjouir de son aimable présence toute la cour céleste ; il reste avec nous en ce sacrement , pour nous enrichir de ses grâces par la sainte communion, et peur combler tous nos désirs.

Oh, que votre Esprit est doux et charmant. Seigneur, s'écrie la sainte Eglise dans un transport de joie 1 0 quam sunvis est, Domine, Spiritus tuus ! Pour donner à vos enfants des mai ques de votre tendresse paternelle, vous remplissez de biens ceux qui ont faim et soif do votre justice, pendant que les riches du siècle avec tous leurs trésors en sont vides, c( restent toujours mécontents: Esuricntes repies bonis, fasddiosos diviles dimittens inanes. Entrez, mon Père, entrez dans ces dévots sentiments, dit saint Jcan-Ciirysostôme; n'ayez point d'autre douleur ici-bas, que d'être longtemps privé d'un mets si délicieux : Unus sic vobis dolor hac esca privari. Approchez souvent de cette sainte table, qui jirocure tant d'innocentes délices à ceux qui sont ('igné d'y manger ; vous y trouverez dans de < ontinuels accroissements de grâces et de vertus les gages assurés de la gloire (lui vous est réservée pour le ciel. Je vous la souhaite. Amen.

CONFÉRENCE XXXVl.

De l'Eucharistie.

HUITIÈME CONFÉRENCE

La Pentecôte renouvelée dans V Eucharistie.

Memoriam fecit mirabilium suorum misericors et miscrator Dominus. )Psal,, CX. 4.)

Le Seigneur, qui eut miséricordieux, a renouvelé la mémoire de ses merveilles.

Prodiges de la miséricorde de notre Dieu, N., qui outre ce que nous en avons publié jusqu'ici, se réitèrent tous les jours sur nos autels d'une façon encore plussurprenanle, pour signaler jusqu'à la fin des siècles les tendres sentiments de son cœur, en nous comblant de biens, si nous voulons en profiter. Jésus-Christ, en retournant à son Père, trouva le secret de réjouir de sa présence toute la Cour céleste, sans détourner les yeux de sa providence de dessus nous. Les délices de sa béatitude au ciel ne le rendirent point insensible aux besoins de ceux qui lui étaient toujours chers et précieux sur la terre : et pour dédommager ses apôtres de la perte qu'ils faisaient de sa personne , il leur envoya un divin Consolateur, qui par l'abondance de ses grâces leur tiendrait lieu de tout; un Esprit saint qui les rendrait à l'épreuve des plus violentes persécutions, redoutables à leurs plus fiers ennemis , et vainqueurs de tout le monde idolâtre.

Or, ce même amour vigilant autant qu'ingénieux se renouvelle tous les jours en ce divin sacrement pour notre sanctification. Pendant qu'il fait au ciel la félicité des saints par une présence corporelle et sensible , il veut rester avec nous sur la terre par une présence sacramentelle et invisible ; afin, dit e savant abbé Guerric, que, s'il s'éloigne de nous, en nous ôtant la vue de son humanité sainte, il demeure au moins avec nous et même en nous par l'onction de sa divinité. C'est ici qu'il nous donne comme à ses apôtres toutes les marques de l'amour le plus l)arfait ; amour libéral de ses grâces, quoique d'une manière moins sensible , pour opérer en nous de pareils changements ; amour tendre et jaloux de nos cœurs, dans le désir d'en être aimé sans i)artage. Et je viens vous faire admirer de quelle façon il éternise sur nos autels la mémoire de ce que le mystère de la Pentecôte eut pour nous de jilus admirable. Memoriam fecit mirabilium suorum misericors et miserator Dominus.

Première question. — fous nous surprenez agréablement , mon Père, lorsqu après avoir fait voir jusqu ici que tous les mystères de la religion se renouvellent tous les jours dans lu sainte Eucharistie , vous entreprenez démontrer encore que celui de la Pentecôte s'j/r réitère aussi, pour opérer en nous des effets: prodigieux à proportion que ce que le Saint- Esprit opéra chez 1rs Apôtres. Mais la diffi~ culte de ce nouveau projet nous parait bien plus grande que dans les autres mystère». Nous avons compris sans peine que Jésus- Christ est aussi humilié en ce sacrement que dans ton incarnation ; qu'il y est o^ffert en sa"*

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

cripce comme sur la croix, aussi puissant quen sa résurrrclion, et aussi glorieux qu'en son ascension triomphante. Mais nous ne comprenons pas si bien quil y soit aussi libéral de ses grâces , que quand il envoya le Saint- Esprit sur la terre. Il s' en faut beaucoup que l'Eucharistie nous rende des hommes aussi admirables que les Apôtres parurent après l'arrivée du Saint-Esprit. Ils faisaient purtout d'éclatants miracles , à la seule invocation du saint nom de Jésus ; et nous avons beau prononcer ce beau nom dans un esprit de foi, nous ne faisons aucun miracle; ce serait même une témérité à nous d'oser seulement le tenter. Comment entendez-vous donc, mon Père, que Jésus-Christ renouvelle sur nos autels la mémoire de ce que le mystère de la Pentecôte eut de plus admirable ?

Réponse. — Le Saint-Esi)rit opéra dans les apôtres bien d'autres effets jirodigieux que le pouvoir de faire des miracles, mon Père. Quand il descendit sur eux en forme de langue de feu, il les éclaira d'une sagesse toute céleste; parce que c'est le pro[)re du feu d'éclairer. Il pénétra leur cœur d'une ardeur divine parce que la qualité naturelle du feu est de brûler. Enfin, il rendit leurs bouches éloquentes; parce que roflice des langues est de parler ; et tous ces trésors de sagesse, de charité et d'éloquence sont les fruits de cet amour libéral dont Jésus-Christ nous donne de puissants témoignages dans la sainte Eucharistie, quand nous avons le bonheur d'en approcher dignement. Je m'explique :

1° Il nous y éclaire par sa sagesse divine pour nous faire comprendre les vérités les plus sublimes de la religion, tout imjiénétrables qu'elles sont à la raison humaine : Et celui qui croit avec docilité ce que la foi nous révèle, sans raisonner sur des mystères qui nous passent, disait Tertullien (lib. IV, adversus Marcionem), comprend quelque chose de plus relevé encore que ce qu'il croit. Il pénètre par une lumière divine ce que la foi ne lui propose qu'avec beaucoup d'obscurité; et les docteurs de l'Eglise ont trouvé dans le dogme de la présence réelle de quoi établir contre les hérétiques plusieurs autres vérités importantes p>ar des conséquences invincibles.

Saint Jean Chrjsostome prouva, par cette présence réelle , que Jésus-Christ eut pendant sa vie une chair comme la nôtre, contre Valentin et Marcion, qui ne lui accordaient qu'un corps fantastique; et voici comme il raisonna : Vous avouez, leur dit-il, qu'il est réellement présent sous les espèces eucharistiques avec le même corps qu'il eut sur la terre ; que la seule différence est qu'à présent il y est immortel et glorieux, au lieu qu'alors il fut passible et mortel. Il avait donc pendant sa vie un corps véritable, puisque dans l'Eucharistie son corps occupe la place que lepain occupait avant la consécration. Un simple fantôme i-.e peut remplir la place d'une substance physique et réelle.

Saint Irénée prouva, par cette même réalité, la résurrection générale des corps à la fin des siècles contre les sadducécns ; voici

comment : Vous confessez, leur dit-il, que Jésus réside en corps et en âme sous les apparences du pain; il est donc ressuscité après sa mort. S'il était resté dans le tombeau, il ne serait pas ici vivant. Nous ressusciterons donc tous un jour aussi, puisque saint Paul assure que la résurrection du Sauveur est le gage infaillible de celle que nous espérons. C'est ])ar un semblable princi[)e qu'il leuraprouvé encore sa divinité. Vous convenez, aionia-[-i], que Jésus a pu changer lasubstunce du pain en son corps, et celle du vin en son sang; il est donc ce Dieu créateur de toutes choses, puisqu'il n'y a que celui qui a créé les substances qui puisse ou les détruire ou les changer.

Saint Hilaire enfin a prouvé aux ariens par l'Eucharistie le mystère de la Trinité, et que Jésus-Christ est consubstantiel à son Père, et de môme nature que lui. Voici son raisonnement : Vous convenez avec nous que les fidèles sont unis à Dieu et entr'eux par l'efficace de ce sacrement , parce qu'il contient Jésus-Christ tout entier; Jésus-Christ est donc Dieu, auteur de cette charité qui seule peut nous unir à Dieu, puisqu'il n'y a qu'un Dieu, auteur de la charité comme de la grâce, qui puisse la donner aux autres. C'est ainsi que les Pères ont puisé dans l'Eucharistie de quoi établir les principaux dogmes de la foi, parce qu'ils savaient la méditer; et qu'il est évident, mon Père, que comme le Saint-Esprit éclaira les ajjôlres en descendant sur leur tête en forme de langue de feu , Jésus- Christ nous communique aussi dans l'Eucharistie des lumières admirables.

Seconde question. — l'os explications, mon Père, sont assez sublimes pour contenter la curiosité des savants; mais comme elles intéressent peu le commun des fidèles pour être trop spéculatives , nous souhaiterions que par des raisons de pratique et plus sensibles vous leur fissiez comprendre quelles sont les belles vérités que Jésus-Christ nous y enseigne pour être la règle de nos mœurs. Cela serait plus à la portée de tout le monde. Marquez-nous donc, s'il vous plaît, dans un détail plus intéressant, les salutaires instructions que le Sauveur nous donne en ce mystère d'amour pour la pratique des vertus qui font le parfait chrétien?

Réponse. — Pour seconder vos pieux désirs, mon Père, et à la consolation des bonnes âmes, je dis qu'un chrétien qui écoute parler Jésus-Christ dans son cœur après la sainte communion, n'a plus que des idées très-justes de ce qui doit faire ici-bas son véritable bonheur. Lorsque par une humble soumission à ce que la foi nous propose, il adore un Dieu invisible sous les espèces visibles, son esprit s'ouvrepardegrésà la vraie lumière, pour comprendre quelque chose de plus sublime que ce que l'on oblige de croire ; et pendant que la vérité de sa présence réelle semble se borner à demander nos adorations et notre reconnaissance pour tant de marques qu'il nous y donne de son amour. Dieu éclaire l'âme de ce pieux adorateur, et l'élève à l'intelligence de ses maximes les plus pu-

CONFERENCES SUR LES SACREMEiNTS.

CONFERENCE XXX\[

conformer sa conduite. Voici souffrir une insuite et ne pas daigner on ti-

res, pour y comment.

Le monde superiie nous dit que clierclier à être méprisé n'est le caractère que des hommes sans honneur et sans cœur; qu'il faut tenir son rang, et que l'humilité chrétienne n'est qu'une belle chimère pour "ces tlimes basses, accoutumées à ramper dans la poussière : voilà ce que dit le monde. Jésus- Christ dit le contraire ; et lorsque [jrosternés devant ces saints mystères comme de vrais adorateurs, nous admirons dans un esjirit de foi les abaissements volontaires de ce Dieu caché qui s'humilie pour nous apprendre à être humbles, afm d'être un jour comblés de gloire, nous com|»renons qu'il n'y a en effet que ceux qui s'abaissent crui seront élevés {Math., XXIII, 12) ; et que c'est par l'humilité que l'on parvient à de véritables honneurs : voilà l'excellente lumière dont il nous éclaire.

Le monde avare nous dit que, pour être digne de quelque considération ici-bas, il faut être riche; que vivre dans l'indigence, c'est vivre dans une espèce d'infamie; qu'à quelque prix que ce soit, il faut s'enrichir ; que l'amour de la pauvreté n'est qu'un être de raison dans un cerveau altéré; en un mot, que mépriser les biens présents de la terre, pour on mériter au ciel, qui ne sont encore (|ue futurs et fort incertains, c'est une vraie folie, ou t'jut au plus une vertu du vieux temjis : c'est ainsi que parle le monde. Jésus-Christ parle autrement à ceux qu'il instruit de ces sages maximes; et quand nous considérons qu'après avoir voulu être pauvre en ce monde pour nous donner l'exemple, il n'est dans l'Eucharistie que sous des accidents empruntés, sans éclat, sans aucune apparence de trésors, nous comprenons que des biens périssables qu'il n'a [)as jugés dignes de son estime ne méritent pas la nôtre; et jamais le Saint-Esprit n'enseigna aux apôtres des vérités [dus f)ures.

Le monde voluptueux et corrompu nous dit : Il faut se donner du bon temjis pendant cjue nous y sommes ; nous n'y serons pas toujours: vivre sans plaisirs, c'est vivre misérable; et, pour bien goûter la vie, il faut donner fout lessor aux passions les plus tendres : voilà le langage ordinaire de ce monde que Jésus-Christ maudit pour ses scandales. Tœ inmuloascnndnlis. (Ma<//i.,XVIlI,7.) Jésus en ce divin sacrement condamne tacitement ces maximes séduisantes ; et juiisciu'il y estdans un état de victime et de mort pour nous communiquer une vie divine, nous comprenons (fu'aimer ainsi une vie animale, c'est la perdre; que vivre selon cet esprit d'un monde charnel, c'est mourirà la grâce de Dieu, cette grAce qui fut toujours incompatible avec des passions vivantes et des sens immortifiés; que le bonheur du chrétien sur la terre est de mourir à tous les appétits déréglés de la jialure; d'être la vi( lime de ses devoirs envers Dieu, quelque chose qui puisse lui en ' oûler. Ces nol)ies sentiments sont les célestes instructions que Jésus-Christ nous y donne.

Le monde enfin nous dit : Il faut se venger,

rer raison, c est n avoir point oe courage ; et tout homme sans courage est un homme indigne de voir le jour : voilà l'esprit de ce qu'on appelle aujourd'hui le beau monde. Jésus dit au contraire : 11 faut pardonner; et la patience admirable qu'il exerce en ce divin sacrement en est pour nous une excellente leçon. Déshonoré partant de chrétiens immodestes, offensé par leurs irrévérences plus que païennes, outragé par tant d'indignes communions, il n'a ni une langue pour s'en plaindre, ni des bras pour exterminer ces indignes profanateurs, parce que, comme il dit, son heure n'est pas encore venue. [Joan., Il, h.) Par cette charitable modération, il nous avertit de laissera Dieu la vengeance, parce qu'il se l'est absolument réservée. Voilà, mon Père, ce que Jésus-Christ nous prêche dans l'Eucharistie. Voilà ce que le Saint-Es{)rit enseigna aux apôtres en les éclairant de sa sagesse, et comme il est vrai que le mystère de la Pentecôte se renouvelle tous les jours sur nos autels pour notre instruction.

Troisième question. — Il faut convenir, mon Père, que Jésus-Christ nous donne d'admirables i)istructions dans la sainte Eucharistie^ quand nous ta savons méditer; et que ces langues de feu dont le Saint-Esprit emprunta la figure, en sont les mystérieux symboles. Mais vous avez avancé qucn descendant sur les apôtres, comme une langue enflammée, il embrasa leurs cœurs dufcxi sacré ae son amour, et les rendit éloquents pour annoncer l'Evangile par toute la terre, sans craindre les persécutions des plus fières puissances du monde. Nous serions bien édifiés d'apprendre comment vous comprenez que Jésus-Christ par la sainte communion opère en notis de semblables effets de ferveur, d'éloquence et de charité, quand nous voulons seconder son amour . Expliqueznous, s'il vous vlaît , des vérités si consolantes ?

Réponse. — Vous comprendrez aisément, mon Père, que Jésus-Christ opère tous les jours dans les âmes justes de semblables prodiges de charité et d'éloquence, si vous considérez le changement admirable qui parut dans la personne des apôtres, et de quoi tant de saints se sont sentis capables a[)rès la sainte communion. Avant larrivée du Saint-Esprit, les apôtres étaient timides et craintifs, jusqu'à n oser paraître en public; ils appréhendaient que les pharisiens et toute la nation juive ne leur fissent les mêmes outrages ({u'à leur divin Maître, et ne faisaient leurs prières qu'en secret, pour ne pas s'exposer à des tourments qu'ils ne se sentaient lias en état de i)ouvoir soutenir.

Mais sitôt qu'ils eurent reçu le Saint-Esprit, ils parurent comme des hommes tout nouveaux. Ce feu divin dont le propre est est de brûler autant que d'éclairer, les pénétra d'une ardeur si sainte, au'ils allèrent s'cx|)Oseraux plus (rucls supplices, et, pour ainsi dire, braver la mort. Rien ne fut plus au-dessus de leur courage ; et cet admirable changement est le même, à proportion,

ORATEURS SACRES. LE

qui tant de fois a éclaté depuis en des milliers de saints de tout âge et de tout sexe par l'efficace de cet auguste sacrement, qui est par excellence le jjain des forts.

On a vu dans tous les siècles, et surtout au temps de la persécution, de fervents chrétiens, des enfants môme, déjeunes vierges tendres et délicates, malgré la timidité naturelle de leur sexe, sortir de la sainte table brûlants d'un saint désir du martyre, chercher les occasions, quand elles ne se présentaient pas d'elles-mêmes ; résister en face aux tyrans ; leur reprocher le ridicule de leur culte idolâtre et les excès de leur brutale fureur; mépriser leurs menaces, rejeter leurs présents, se moquer de leurs offres les plus séduisantes et préférer les horreurs d'une sainte, mais cruelle mort, aux charmes trompeurs des plus glorieux établissements qu'on leur promettait, s'ils voulaient renoncer à Jésus-Christ crucifié.

Eh! combien n'est-il pas encore aujourde bonnes âmes qui, après la sainte communion, seraient prêt«s en des occasions pareilles à signaler leur amour pour Jésus- Christ par l'effusion de tout leur sang 1 Combien n'en est-il pas, et peut-être en cet auditoire, que leurs vertus secrètes, peu connues des hommes , mais bien connues de Dieu, portent à se dédommager par des mortifications cachées, de ce qu'elles ne peuvent endurer avec éclat pour la défense de la foi.

Farce que l'occasion du martyre manque à ardeur de leurs désirs. Oui, par la grâce de Jésus-Christ, il est encore de ces héros du christianisme, qui, plus avides de macérations que les plus voluptueux mondains ne le sont de leurs plaisirs, crucifient leur chair, et la réduisent, comme saint Paul, à une volontaire servitude. L'amour d'un Dieu caché dans la sainte Eucharistie, leur inspire ces généreux sentiments , parce qu'ils ont le bonheur de l'y recevoir souvent avec de saintes dispositions. En se nourrissant d'une chair si mortifiée, ils se rendent la mortification des sens comme naturelle; et leur consolation la plus douce est de pouvoir dire comme cet Apôtre : Jésus-Christ est ma vie, et mourir pour son amour est tm gain pour moi. [Philipp., 1, 21.)

La grâce du Saint-Esprit rendit les apôtres formidables aux tyrans même. Elle les lit triompher de leurs plus violents efforts dans leur défaite apparente ; et ces injustes persécuteurs, enragés de ne pouvoir les vaincre, furent forcés de se reconnaître eux-mêmes vaincus par des hommes que la mort la plus affreuse ne pouvait effrayer. Or, c'est ce <?ue Jésus-Christ opère invisiblement tous les jours dans les âmes pieuses qui font de l'adorable Eucharistie leur nourriture ordinaire. 11 les rend terribles au démon même, dit le saint cardinal Pierre Damien; et l'ennemi commun de notre salut est épouvanté, gu<ind il voit les lèvres d'un chrétien encore toutes rouges du sang adorable de cet Agneau immolé: il frémit d'être contraint de respecter des âmes pures qu'il voudrait corrow-

pre, pour les attirer dans ses cachots ténénreux ; parce que dans ce sang précieux il respecte l'instrument de sa défaite honteuse.

Peut-être plusieurs de ceux qui me font l'honneur de m'entendre l'ont-ils éprouvé; peut-être aussi embrasés d'un feu divin que les apôtres, après la sainte communion, ontr ils promis à Dieu dans ces moments précieux d'une ferveur toute céleste, de renoncer à tout, pour ne plus s'attacher qu'à Dieu; de souifrir tout, pour honorer les souff"rances d'un Homme -Dieu; de se faire de salutaires violences en tout, pour dompter les passions d'un naturel vicieux : et l'on peut dire pour leur consolation comme à leur gloire, que la j communion fut alors pour eux comme une I Pentecôte mystique, où. leur bouche fut purifiée, et leur langue devint éloquente à ne plus parler que le langage des saints.

C'est le troisième prodige que le Saint-Esprit opéra dans les apôtres. Ces hommes admirables qui, avant ce mystère, savaient à peine s'énoncer dans lefaible langage de leur pays, commencèrent à parler plusieurs langues, et à se faire entendre de toutes les nations. Telle est aussi l'heureuse métamor- I»hose que la grâce fait dans un chrétien qui est dans la sainte habitude de communier dignement. C'est un homme tout changé ; et ses discours pleins d'onction, de piété, de charité, d'édification, font admirer ce que la sagesse d'en haut a opéré dans son âme. S'il converse avec le monde parles engagements inévitables de son état, ce n'est plus que ■ pour l'édifier par des paroles pleines de dis- 1 crétion ou pour parler de Dieu; parce qu'on parle volontiers de ce qu'on aime. Il n'est éloquent sur le fait du prochain que pour louer ses vertus, ou i)our excuser adroitement ses défauts; parce que la charité se plaît à couvrir plusieurs péchés (i Petr. IV, 8), et que l'amour de Jésus-Christ règne dans son cœur. Cet amour généreux et sans réserve veut que, comme il s'est donné tout entier à nous, nous nous donnions aussi entièremement à à lui. C'est ainsi, mon Père, que le mystère de la Pentecôte se renouvelle tous les jours sur nos autels dans ses effets les plus admirables.

Quatrième question. — Tous nous consolez beaucoup, mon Père, en faisant voir gue Jésus-Christ opère en nous à proportion les mêmes prodiges dans la sainte communion, gue le Saint-Esprit opéra dans les apôtres. Mais fose dire que ce terme d'amour généreux et sans réserve de nos cœurs met le co ble à notre joie, quand vous prétendez exprimer par là le désir ardent quil a de se donner à nous , et nous pénètre d'un saint désir d'en approcher souvent, pour mériter d'avoir part à tant de grâces. Continuez donc, s'il vous plait , mon Père, de nous faire sentir avec la même onction, quel est cet ardent désir que Jésus-Christ fait paraître de se donner à nous par ?<n effet de cet amour si libéral?

Réponse. — On peut vous le faire sentir, mon Père, en foisant le parallèle de l'amour que le Saint-Esprit eut pour le§ aoôtres, avec

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. -- CONFERENCE XXXVI

celui que Jésus-Christ nous témoigne dans l'Eucharistie. 11 est constant que le Saint-Esprit pour les apôtres fut un amour bien libéral et bientendre. Amour ardent, il vint à eux sous le symbole de ce feu dont il devait embraser toute la terre, selon la promesse du Sauveur. {Luc. LU , 49.) Amour véhément , ce fut avec une sainte impétuosité, comme un vent violent et subit , tanquam spiritus vehementis ; parce que, comme dit saint Ambroise (Lib. II in Lucam, cap. 1, initio) : La (/race du Saint-Esprit ne veut ni de retardement, ni de faibles efforts.

Or, l'amour que Jésus-Clirist nous témoigne en ce divin sacrement, n'est pas moins empressé dans le désir qu'il a de s'y donner à nous. Non content de nous inviter à manger sa chair, de nous y exhorter dans les termes les plus tendres, il nous l'ordonne {Matth., XXVI, 26), quand il dit : Prenez, et mangez : ceci est mon corps qui sera livre' pour vous. Ceci est mon san//; buvez-en tous : il n'en excepte personne. Il fait plus. Pour vaincre l'indifférence des mauvais chrétiens, lien vient jusqu'aux menaces (/oan., VI,5i), en disant : Si vous ne mangez la chair du Hls de l'homme, et si vous ne buvez son sang, vous n aurez point la vie en vous, et la mort éternelle sera votre partage. Il promet, au contraire, à quiconque le mangera avec de saintes dispositions, qu'il vivra éternellement, vivet in œternum. [Ibid., 59.) Pouvait-il faire paraître un amour plus ardent, dans le désir qu'il a de se donner tout entier à nous ?

Amour vraiment ineffable , qui surpasse celui qu'il nous témoigna dans tous ses autres mystères. Il est vrai que dans son incarnation, il fit paraître un grand amour en devenant un homme comme nous, pour nous faire part de sa nature divine. Mais on peut dire que cet amour n'en fut pas Tunique motif, et que le désir de réparer l'injure faite h la majes'é de Dieu son Père y eut beaucoup de part, et que son cœur en cela fut partagé entre Dieu et les hommes. Dans l'Eucharistie, au contraire, comme il n'y est que pour nous, il n'aime aussi proprement sous ce respect cjue nous. Avant que de s'incarner, il avait fait soupirer son peuple après lui l'espace de plus de quatre mille ans, et le monde semblait avoir plus d'ardeur à le voir, qu'il ne marquait d'empressement à venir le racheter. Ici, c'est lui-môme, au contraire, qui semble soujjirer après nous, lorsqu'il nous y attend, qu'il nous appelle pour nous combler de ses grâces. Et si les anciens patriarches dirent si longtemps : Yenez, Seigneur, ne différez pas de remettre les péchés de votre peuple; il nous dit à son tour (Matth., XI, 28): Venez à tnoi, vous tous qui êtes dans la peine, et je vous soulagerai. — Prenez et mangez: ceci estmoncorps, vous y trou verez la vie de vôtre âme. Il va plus loin; il ordonne h ses sacrés ministres de forcer d'entrer dans la salie du festin ceux qui en marquent peu de désir. Fut-il jamais un amour jjIus empressé à posséder nos cœurs? Et n'cst-il pas aussi ardent (jue celui que le Saint-Esprit fil paraître pour les apôtres

et pour toute l'Eglise naissante le jour de la Pentecôte.

Cinquième question. — Rien nest pms consolant, mon Père, que ce que vous dites de Vamour que Jésus-Christ nous témoigne dans VEucharistie, ni plus capable d'exciter notre reconnaissance par les justes retours d'un amour réciproque. Mais je vous avoue que ce terme d'amour ardent, empressé, généreux, libéral, ne semble point convenir à la majesté d'un Dieu sauveur. Ne serait -il point plus à propos de se servir des termes de bienveillance , d'amitié, d'affection paternelle, pour exprimer ce qu'il sent pour nous dans ce divin sacrement? Qu'en pensez-vous, mon Père?

Réponse. — Non, mon Père, les termes de bienveillance, d'amitié, d'affection paternelle, ne suffiiaient pas pour exprimer dignement ce que Jésus-Christ sent pour nous dans la sainte Eucharistie. De si faibles exjiressions ne nous donneraient pas des idées assez justes de son divin amour. Je dis donc que Jésus-Christ, dans la sainte Eucharistie, n'a pas seulement un amour tendre pour nous, mais qu'il y témoigne encore un désir trèsardent de se donner à nous pour nous combler de ses grâces. Ce n'est plus pour racheter le monde, comme en son incarnation; ce n'est plus pour nous affranchir de la servitude du démon, comme il l'a fait en mourant pour nous; ce n'est plus, comme en sa résurrection, pour nous assurer de notre résurrection future, ou pour nous ouvrir le ciel, comme en son ascension glorieuse, tous ces mystères sont accomplis depuis longtemps, c'est pour le seul plaisir qu'il a d'être avec nous, de converser familièrement avec nous, de s'unir intimement à nous. Jamais tendresse porta-t-elle, à plus juste titre, le nom d'amour ardent et empressé?

Les circonstances dans lesquelles Jésus- Christ institua ce sacrement, prouvent encore bien efficacement cet ardent amour qu'il a pour nous , puisque ce fut dans le temps que les Juifs cherchaient avec plus de chaleur les moyens de le perdre. Les pharisiens venaient d'accepter les offres du ]ierfide qui ])rometlait de le livrer à leur lureur ; le jour et l'heure étaient pris pour l'exécution de ce détestable i)rojet, au prix dont ils étaient convenus; et Jésus, instruit de ces intrigues malheureuses , pensait efficacement h .eur donner le sacrement de son corps , s'ils en voulaient ])rofiter. Il leur préparait une source de grâces, au moment qu'ils méditaient de l'accabler de maux. Après un parei . amour ({ui n'eut jamais d'exemple, le terme d'amour ardent et empressé vous seinblerat-il encore trop fort, mon Père, et jamais lo Saint-Esprit en fit-il paraître un plus ardent })Our les Apôtres, lorsqu'il descendit sur eux pour en faire des hommes si admirables?

Sixième (piestion. — Nous comprenons à présml, mon Père, que ce terme d'nmouv ar dent convient très-fort pour exprimer ce que Jésus-ChrisI fait pour nous dans la sainte Eucharistie. Il ne s agit plus que de pouvot' nous montrer reconnaissants de (ani de (jrd^

ORATEURS SACRES LE P. DANIEL DE PARIS

ces, et de savoir lui rendre amour pour amour, selon notre faible capacité. Pourrie z-vo its , avant que de finir, nous enseigner les moyens de le remercier dignement , par les justes retours d'un amour réciproque.

Réponse. — A parler dans la rigueur, il est constant, mon Père, que nous ne pourrions jamais remercier Jésus-Christ, ni reconnaître comme il faudrait l'amour qu'il nous témoigne en cet auguste sacrement. Il faudrait lui offrir quelque chose qui fût cligne de lui, et il n'y a absolument que Dieu qui soit digne de Dieu. 11 lui faudrait des victimes d'un mérite infini ; et toutes nos bonnes œuvres, quelque saintes qu'elles soient par le secours de sa grâce, sont toujours d'un mérite très-borné. Mais en lui rendant en actions de grâces le peu que nous avons reçu de sa gloire, nous lui donnerons toujours autant de marques de notre reconnaissance qu'il en attend de nous, et sa miséricorde veut bien s'en contenter.

Or, de tout ce qu'il nous a si libéralement donné, il ne nous demande que notre cœur, dont il veut être aimé ; et si nous lui sommes fidèles, dès lors et notre espirit et notre corps, toutes nos facultés et nos talents lui seront entièrement consacrés. Notre esprit sera tout occupé de ses grandeurs pour les adorer, et de sa sainte loi pour l'observer en tout. Notre corps lui sera soumis, pour en supporter les infirmités et les misères dans un esprit de pénitence. Nos facultés, nos talents, toutes nos possessions seront à lui, pour en soulager au besoin les pauvres qui sont ses membres, puisqu'il déclare qu'il endure la faim en leur personne ; et toute la sainteté du christianisme réside dans la charité qui , comme dit saint Paul ( Coloss. III, 14 ) , est le lien de la perfection , quod est vinculum perfectionis.

Aimons donc Jésus-Christ de tout notre cœur, puisqu'il nous a tant aimés; aimons ses humiliations et ses souffrances; évitons surtout le péché, pour n'avoir pas le malheur de lui déplaire ; fuyons jusqu'aux moindres occasions du mal, par la seule considération qu'il nous le défend; en un mot approchons avec un saint empressement, et par amour, d'un sacrement qui est par excellence le grand mystère du plus parfait amour, et nous aurons pour lui un cœur vraiment reconnaissant.

Hélas ! disait le grand Apôtre (jRom., VIII, 35), après tant de témoignages d'une bonté qui ne reconnaît point de bornes : Quelle chose au monde pourrait nous séparer de l'amour de Jésus-Christ, si l'on y faisait de sérieuses réflexions ? Serait-ce les afflictions ou les disgrâces de la vie ? Serait-ce les périls ou les persécutions ? Serait-ce la faim ou la nudité? Serait-ce le fer des tyrans ou la violence des plus cruels ennemis ? Non , je suis sûr que ni la mort, ni les maux présents, ni Vappréhension des malheurs futurs , ni les puissances , ni toute autre créature ne pourront jamais nous écarter d'un si indispensable devoir; parce que nous demeurons victorieux de toutes ces contradictions diverses

par le secours de celui qui nous a tant aimés: in iis omnibus supframus propter lum qui dilexit nos. [Ibid., 37.) C'est pour son amour, autant que par la force de sa grâce, que nous surmontons tous les obstacles qui s'opposent à notre inviolable attachement , supcramus propter eum qui dilexit nos.

Voilà , N. , la manière de reconnaître dignement, selon notre faible pouvoir, les bontés d'un Dieu à qui toutes les créatures du ciel et de la terre ne pourraient jamais dans la rigueur lui ofl'rir des victimes qui fussent dignes de son infinie majesté. L'amour d'un Dieu si liljéral de ses grâces, et si magnifique en ses dons doit donc nous porter à communiquer souvent , et à sacrifier tout au bonheur de le bien faire : l'obligation d'aimer par reconnaissance un Dieu si bienfaisant doit nous attirer aux pieds de ses autels pour l'y adorer. Il nous inspire de visiter chaque jour, et plusieurs fois même par jour, s'il se peut, son saint temple, pour lui rendre nos hommages les plus sincères. Ne craignez pas d'interrompre vos affaires les plus sérieuses, pour venir épancher vos cœurs en mille sentiments d'adorations, de reconnaissance et d'amour devant la majesté de votre roi , de votre Seigneur, de ce Dieu qui sera un jour votre juge , et qui aujourd'hui ne réside dans nos tabernacles qu'à cause de vous, qui n'y demeure que i,our vous , que pour recevoir vos adorations , vos vœux, vos prières ; bien résolu de les écouter favorablement , et de vous accorder tout ce que vous lui demanderez , si vous le demandez comme il faut.

Dans ces précieux moments soupirez après le bonheurdeleposséder un jour dans l'éclat de sa gloire, où nous le verrons tel qu'il est sans aucuns nuages ; et dites alors avec le Roi-Piophète : Malheur à moi, de ce que mon exil ici-bas est tant prolongé î Heu mihi, quia incolatus nnus prolongatus est ! {Psal., CXIX, 5.) Qui me délivrera de ce corps de mort ( Rom. , VII, 24), dans une vie si remplie de misères , pour aller jouir de vous , ô mon Dieu ? Non , le cerf altéré ne désire pas avec plus d'ardeur les fontaines d'eaux rafraîchissantes, que mon âme aspire à ce séjour délicieux où. les saints seront saintement enivrés de vos douceurs abondantes. Daignez donc m'attirer à vous. Seigneur, par votre miséricorde, et donnez à mon cœur des sentiments dignes de vous. Si vous multipliez mes maux, augmentez aussi les secours de votre grâce, pour les supporter en paix dans un esprit de pénitence ; afin que purifié par les saints exercices d'une patience chrétienne et d'une humble soumission à vos ordres , je sois trouvé digne d'arriver jusqu'à vous, et de goûter en vous les douceurs d'uu éternel repos. Amen.

CONFEllENCES SUR LES SACREMENTS. -- CONFERENCE XXXYIl.

CONFÉRENCE XXXVII

De l'Eucharistie.

NEUVIÈ.ME CONFÉRENCE.

De la communion.

Desiderio desideravi hoc Pascha manducare vobiscum antequam patiar. {Luc, XXII, 15.)

J'ai désiré ardemment de mamjer celte Pàque avec vous, avant que de mourir

C'est, N., le témoignage de l'amour le plus ardent du Sauveur pour ses apôtres, et en leur personne pour tous les chrétiens , d'avoir voulu se donner tout entier à eux , et les nourrir de sa propre chair. Son extrême charité l'a porté à instituer le sacrement adorable de son corps et de son sang , comme la marque la plus sensible de la tendresse de son cœur, pour demeurer avec nous jusqu'à la fin des siècles, lors même qu'il aurait quitté la terre pour retourner au ciel. Son dessein a été de nous laisser après sa mort une mémoire toujours récente de ce qu'il a tait de plus admirable pour nous dans tous les mystères de sa vie , selon l'expression du RÔi-Prophète {Psal. CX , k); et c'est pour cela qu'il a dit : Fuites cela en mémoire de moi. (Luc, XXII, 19; ICor., XI, 25.) Il nous y a préparé un pain céleste, pour entretenir et pour augmenter la santé spirituelle de nos âmes par de nouveaux accroissements de sainteté ; et les termes dont il se sert pour nous engager à le manger, montrent assez que c'est un des plus évidents caractères d'une réprobation anticipée, de ne vouloir pas le manger, ou d'en avoir peu de désir. Prenez et mangez , nous dit cet aimable Sauveur {Ma(th., XXVI,) : Ceci est mon corps, qui sera livré pour vous : ceci est mon sang , buvez-en tous. Il n'en excepte personne, et il déclare avec serment-, qu'il n'y a point de salut pour ceux qui ne le font pas. Je vous dis en vérité, si vous ne mangez la chair du Fils de Vllomme et si vous ne buvez son sang, vous n'aurez point la vie en vous. {Joan.,\i, 54.) C'est donc un commandement absolu pour tous les tîdèles. Mais en môme temps la foi nous apprend que (I Cor., XI) qui le mange indignement , reçoit et mange son jugement et sa condamnation. 11 faut donc apporter de grandes dispositions, pour bien faire la communion pascale. C'est, N. , de scsdis|)ositions si nécessaires que je viens vous entretenir aujourd'hui, et sur quoi, mon Père, vous pourrez proposer vos difficultés et vos doutes.

Première question. — Nous comprenons aisément, mon Père, qu'il faut de grandes dispositions pour communier dignement. Mais c'est cette seule idée de grandes dispositions qui serait capable de nous éloigner par crainte, autant que par respect, à la vue de nos misères, si, en ce saint temps de Pâques, l'Eglise ne nous en faisait un commandement absolu. Pour être digne de manger le pain des anges, il faudrait avoir la pureté des anges, et c'est le sujet de notre juste frayeur. Ainsi, pour roisurer les consciences délicates et timorées, ie vous prie de nous marquer quelles sont les

dispositions qu'il faut apporter à la sainte communion, selon nos forces, avec le secours de la grâce ?

Réponse. — Les principales disposit^'ons, mon Père , pour approcher dignement de la sainte communion, sont quatre : 1° il faut avoir une grande pureté de cœur, par un éloignemer.t absolu de tout péché et de toute affection même au péché; 2° il faut avoir une entière contrition de ses fautes, avec une résolution sincère de s'en corriger, et d'en éviter avec soin jusqu'aux moindres occasions ; 3° il faut avoir la charité, pour recevoir dans un cœur plein d'amour un Dieu dont la grâce unit ensemble tous les cœurs; k' enfin, il faut y venir avec une humilité profonde à la vue de notre néant et de la majesté d'un Dieu que nous allons rerevoir; et il n'y a rien en tout cela qui soit au-dessus de nos forces avec les secours ordinaires de sa grâce.

-Je dis, 1° qu'il faut en approcher avec une grande pureté de cœur, pour éviter le malheur de ceux qui, communiant en état de péché mortel, se rendent coupables du corps et du sang du Seigneur, comme s'ils l'avaient eux-mêmes crucifié. C'est l'avertissement salutaire que saint Paul nous donne (I Cor., II), quand il dit : Que chacun s'examine soi-même, et qu'ainsi éprotwépar de sérieuses réflexions, il mange de ce pain et boive de ce calice; car quiconque en mange et en boit indignement, boit et mange sa condamnatio7i. '^on-seulement il prend son jugement, mais il prend en même temps le Juge même qui le condamne ; et ce Dieu, qui entre dans les âmes pures, afin de les jHU'ifier encore davantage, dit le savant Origène {Super Evangelium Matthœi), n'entre dans l'âme du pécheur que pour augmenter les sujets de sa réprobation. Quoique des indignes aient l'audace de toucher et de recevoir les sacrements. Dieu ne s'éloigne pas pour cela des saints mystères, dit saint Cyprien [De Cœna); il se laisse donner indifférenmient aux bons et aux mauvais; mais le son des uns et des autres est bien inégal. Les bons y trouvent de grands accroissements de grâces ; les méchants n'y trouvent que des malédictions. C'est pour cela, disait saint Paul au peuple de Corinthe, qiie parmi vous il y a plusieurs malades, et plusieurs même qui sont déjà morts (I Cor., XI, 30), parce que Dieu châtie souvent dans sa colère les mauvaises communions ])ar des maladies, par dilférentes peines temporelles, et même par des morts imprévues.

Je dis, en second lieu, qu'il faut on aj)- })rocher avec une sincère contrition, soutenue d'un désir sincère de s'amender. Quiconque n'est j)as touché d'une vive douleur de ses fautes, et aime encore son péché, n'est pas digne de recevoir un Dieu dont la grâce est ipcorapatihle avec le péché. 11 est ennemi de Jésus-Christ, dès qu'il admet dans son c(Eur son ennemi cajutal ; et tout chrétien qui communie avec la résolution de retomber incontinent a|)rès, de continuer le mémo train de vie, et de ne point changer, imite cet apôtre })orfidc qui, en communiant des

ORATEURS SACRES. LE. P. DANIEL Ï)E PARIS

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mains de son divin Maître, conservait dans son cœur le dessein de le trahir et de le livrer auK Juifs pour être crucifié. Le démon entre dans son âme, et Jésus-Christ se retire. 11 est à craindre que son sort, s'il ne fait pénitence, ne soit comme celui de ce traître, un fatal et dernier désespoir.

Je dis, en troisième lieu, qu'il faut en approcher avec une charité vive et un saint empressement. Dieu a eu horreur de tout tempsdesAmes indifférentes ettièdes. Comme il ne demande que nos cœurs, c'est aussi l'obéissance qu'il veut ])lutôt que le sacrifice; et communier sans ferveur, sans dévotion, par cérémonie, parce que l'usage le demande, que le temps de Pâques est venu, qu'on se distinguerait avec quelque sorte de déshonneur en ne le faisant pas; n'avoir que des vues humaines dans une action si divine, c'est une abomination aux yeux de Dieu, plutôt qu'un acte de la vertu de religion. Pour mériter sa grâce, il faut, comme l'Epouse des Cantiques, chercher le bien-aimé de notre cœur avec une amoureuse inquiétude (Cani., III, 1), et converser familièrement avec lui, quand on a le l)onheur de l'avoir enfin trouvé et de le posséder.

J'ai ajouté, enfin, qu'il faut en approcher avec une humilité profonde, comme indignes des chastes erabrassements de ce céleste Epoux. L'humilité du cœur doit se répandre au dehors sur tout notre maintien, par cette modestie édifiante qu'inspire une crainte respectueuse; et cette modestie ne doit pas se borner au seul jour de la communion; il faut qu'elle s'étende à tout le reste de la vie, qu'elle se manifeste en tout dans le commerce qu'on est obligé d'avoir avec le monde, dans la nécessité de vaquer aux affaires légitimes du siècle, et qu'à voir un chrétien agir, converser, négocier, on connaisse qu'il a eu le bonheur de communier, et de faire ce que Ton appelle communément son bon jour. Ce serait un grand défaut, après avoir pensé h Dieu au moment de sa communion, incontinent après de n'y plus penser; de n'être modeste, retenu, recueilli qu'en communiant, et d'être aussitôt dissipé, inconsidéré, volage comme aui)aravant. La piété est bien superficielle, quand elle dure si peu de temps; et, pour être vraiment dévot, il faut l'être avec persévérance. Voilà, mon Père, les quatre dispositions principales pour communier dignement.

Seconde question. — fous demandez beaucoup, mon Père, pour une communion, de vouloir qu'on renonce même à Vaffection du véché; et une doctrine si spirituelle sera peu au goût de bien des gens qui, en se faisant violence pour ne se pas abandonner aux plus grossiers désordres, croient au moins être fort excusables d'y penser et de les désirer. Pour les désabuser de cette erreur si dangereuse, dites-nous, s'il vous plaît, mon Père, sur quoi vous fondez cette grande jnireté de cœur si nécessaire pour communier dignement.

Képonse. — Je fonde, mon Père, la nécessité de cette pureté de cœur pour bien communier, sur quantité de cérémonies de l'An-

cien Testament, qui n'étaient que les figures et les ombres de la sainte Eucharistie, et qui ne laissaient pas que de demander de grandes dispositions dans les Israélites avant que d'y participer. La manne que le Seigneur envoya du ciel aux Hébreux, dans le désert, fut, an sentiment de tous les saints Pères, une ébauche mystérieuse de ce pain céleste qu'il devait donner un jour aux chrétiens pour la nourriture s])irituelle de leurs âmes; et Jésus- Christ nous l'assure (Joan.,V 1,4-9-52), quand il dit aux Juifs : Vos pères ont mangé la manne dans le désert , et sont morts ; mais voici le pain qui est descendu du ciel, afin que cehii qui en mange ne meure point; et ce pain que je donnerai, c'est ma chair pour la vie du monde. Or, cette manne du désert ne tombait du ciel qu'après que la rosée du matin avait préparé et comme lavé la terre, pour la rendre digne de la recevoir; et cette circonstance mystérieuse fut dès lors un avertissement du soin avec lequel les chrétiens devaient se purifier un jour, avant que de manger cette viande mystique, qui contient la vérité, dont la manne n'était que la figure. Cette manne ne fut donnée aux Hébreux qu'après qu'ils eurent renoncé aux viandes impures de l'Egypte, pour nous montrer qu'il faut renoncer aussi à toutes les affections charnelles, aux plaisirs trompeurs de la terre, aux délices d'un monde corrompu, et pour être digne de manger ce pain vivant, qui n'a du goût que pour les âmes pures, ennemies de ces flatteuses volu))tés.

Nous avons encore une excellente figure de l'Eucharistie dans les douze pains de proposition , dont la signification était toute mystérieuse. On les appelait pams de proposition, parce qu'ils étaient jjroposés au peuple, dans le temple, au nom des douze tribus d'Israël, pour les avertir d'adorer incessamment un Dieu dont la providence donne à la terre cette admirable fécondité qui produit tout ce qui est nécessaire à la nourriture des hommes ; et ces pains , qui étaient pétris de la main des prêtres, avec la farine la plus pure et sans levain, étaient la figure de cet adorable sacrifice , que les prêtres seuls ont aujourd'hui l'honneur d'offrir, oii le corps très-pur de Jésus-Christ est réellement immolé sur nos autels à la gloire de Dieu son Père, quoique d'une manière invisible, et que l'on ne doit recevoir qu'avec une grande pureté. Mais ces pains étaient posés sur une table faite d'un bois de Setim (Exod., XXVI) incorruptible et précieux, couverte de lames d'or le plus pur. Tout cela était plein de mystères. Cela signifiait dès lors que le corps de Jésus-Christ futur, dont ces pains sans levain étaient la figure, ne devait reposer un jour que sur des cœurs très-purs, exempts de toute corruption, et animés de la charité, qui est représentée par cet or. Bien davantage : on mettait sur ces pains ainsi exposés aux yeux du peuple une fiole d'or, pleine d'un encens précieux et toujours fumant, pour les avertir d'adorer la majesté de Dieu par des oraisons ferventes , qui , comme un encens d'une agréable odeur, s'élèvent jus-.

CONFERENCE SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXXVII. 1578

qu'au trône de Dieu {Psal. CXL, 2) : Sicut inccnsum in conspectu tuo. Voilà, mon Père, la figure de la grande pureté avec laquelle il faut approcher de nos saints mystères. La communion, qui est représentée par ces pains, que les prêtres seuls avaient droit de manger, parce que le commun des Israélites n'était pas assez pur, demande aujourd'hui des âmes innocentes que la prière, soutenue d'une charité très-ardente, rende dignes de la visite intérieure d'un Dieu saint.

Troisième question. — Ne trouvez-vous , mon Père, dans tout l'Ancien Testament que la manne du désert et les douze pains de proposition, qui aient été la figure de l'Eucharistie, pour autoriser la pureté de cœur avec laquelle il en faut approcher?

Réponse. — Il y a encore, mon Père, l'Agneau pascal qui fut pour les Juifs une image anticipée et comme une promesse figurative du Messie qui, comme un agneau sans tache, serait un jour immolé à la justice divine pour les péchés du monde. Les Hébreux avaient ordre de le manger tous les ans en mémoire de leur miraculeuse délivrance de la captivité d'Egypte ; et ce fut dès lors une excellente figure de notre communion pascale, qui doit se faire tous les ans. Tous les saints Pères en parlent, tantôt comme de l'image prophétique du Sauveur attaché à la croix, et mort pour délivrer tous les hommes de la captivité du démon, tantôt comme du symbole de son amour dans l'adorable Eucharistie, où il est mangé des fidèles réellement, pour se remplir de sa grâce ; et toutes les cérémonies, qui s'observaient dans la manducation de l'agneau pascal, sont autant de figures mystérieuses des saintes dispositions avec lesquelles nous devons communier.

1° Il fallait être Juif de nation {Exod., XII) pour manger l'agneau pascal, et les gentils en étaient exclus, parce qu'il n'était que pour le peuple de Dieu. Il faut aussi être chrétien, éclairé des lumières de la foi, pour manger dignement le corps de Jésus-Christ dans l'adorable Eucharistie, parce que c'est un mystère de foi, et tous les infidèles qui ne sont pas enfants de l'Eglise, en sont absolument indignes.

2" L'agneau pascal se mangeait debout et le bâton à la main, comme il convient à des voyageurs toujours prêts à partir, et qui ne font que passer. Pour être dignes aussi de manger l'Agneau sans tache, nous devons nous regarder comme des pèlerins sur la terre, comme des étrangers qui n'ont aucun attachement pour tous les lieux par où ils passent, qui ne soupirent qu'après leur chère patrie qui est le ciel , et qui n'ont point •fautre appui pour y arriver que le Ijâton de la croix du Sauveur, qui est louic notre espérance et notre force.

3" On mangeait l'Agneau pascal avec des laitues sauvages qui sont amères, et du pain sans levain, symboles de la pénitence. Nous ne devons jamais aussi manger à la table du Seigneur, qu'avec un cœur itcnétré de la douleur la plus amèrc de nos anciennes infidélités, et sans aucun reste de ce vieux levain

du péché qui corrompt les'actions les plus saintes.

4° Enfin les Hébreux, en mangeant l'agneau pascal, devaient avoir une ceinture sur les reins; et cette circonstance mystérieuse était la figure de la chasteté du corps que demande aujourd'hui la chair très -pure d'un Dieu vierge, pour être digne de la manger, parce que la pureté de l'esprit et du cœur, qui est si nécessaire, ne se trouve point en ceux dont le corps n'est point chaste ; et c'est nous ceindre les reins d'une manière mystique, dit le Pa|)e saint Grégoire (homil. 13), que de réprimer par la continence les saillies d'une chair natttrellement voluptueuse. Voilà, mon Père, sur quoi je fonde cette grande pureté qu'il faut avoir pour communier dignement. Si, dans l'ancienne loi, il fallait tant de dispositions pour des cérémonies qui n'étaient que les faibles éléments de ce sacrement auguste de la loi de grâce, comme les saints docteurs les appellent, infirma et egena elementa; combien n'en faut-il pas aujourd'hui pour recevoir la vérité dont on n'avait alors que la figure ?

Quatrième question. — // faut convenir, m.on Père, que vous établissez cette pureté si nécessaire sur des fondements bien solides. Mais s'il faut, commevous le dites, être exempt de tout péché pour communier dignement, qui de nous à ce prix osera se flatter d'avoir jamais fait en sa vie une bonne communion? Le Sage assure queVhomme /ejg/ws juste tombera sept fois {Prov., XXIV, 16). Saint Jean dit que si nous croyons être sans péché, nous nous séduisons nous-mêmes, et que la vérité n'est point en nous (I Joan., I, 8). Comment pourriez-vous donc nous rassurer dans nos frayeurs ? Ya-t-il quelques péchés particuliers qui aient plus d'opposition que les autres à la sainte communion?

Réponse. — Vous n'en devez j)as douter, mon Père, qu'il n'y ait certains péchés, qui aient plus que d'autres une opposition formelle à la sainte communion; mais, les paroles du Sage, non plus que celles do saint Jean, ne doivent pas pour cela si fort alarmer les bonnes âmes. Quand il est dit que le plus juste tombera sept fois, et qu'on s'abuse si l'on croit être sans péché, cela ne s'entend que de ces fautes vénielles dont la vie des plus parfaits n'est pas toujours exempte, et qui ne détruisent [loint la grâce de Dieu. Il y a même certains péchés moitels qui ne sont pas des obstacles absolus à une nonne communion, quand on s'en est confessé, parce qu'on en est contrit, et résolu de s'en corriger.

Je m'explique. Il y a des fautes de fragilité qui échappent à la faiblesse humaine, malgré les bonnes résolutions que l'on avait prises; des fautes passagères, dont on est suxpris, faute d'une assez grande attention sur soimême, mais qui, ne venant pas d'un fonds de malignité habituelle, sont aussitôt suivies du regret de s'y être échappé. Tels sont, })ar exemple, des cmportemoiils de colère en des tempéraments naturellement i)rompts, mais qui ne font que passer, sans produire d'autre

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mal que de s'être emporté considérablement : certaines médisances en matière grave, mais qui ne partent ([ue d'une léç^èreté naturelle à parler trop librement au uésavantage du procbain, quoique sans aucun dessein prémédité de lui faire aucun tort jiar un principe d'animosité. Ces })échés sont grands, il est vrai; mais quand on en est bien repentant, et, qu'après s'en être confessé, on est résolu de se faire à l'avenir toutes les violences nécessaires pour n'y plus retomber, on ne doit pas craindre, quoiqu'on ait eu le malheur de ])écher, de faire jiou'" cela une communion sacrilège.

Voici donc quels sont les péchés qui empêchent de communier dignement. Ce sont ces péchés de malice réfléchie, qui partent d'un fonds de corru[ition, parce cjiie l'Eucharistie est un mystère de sainteté, d'amour et de pureté. Ce sont ces péchés d'hal)itude dont on conserve toujours l'affection aa moment qu'on s'en confesse coujiable, sur lesquels on ne se fait aucune violence, dont on ne veut pas éviter les occasions, et dans lesquels on a dessein de rester toujours lors, même que l'on promet de bouche de s'en amender; ces péchés dominants dans lesquels on vieillit, comme la haine du prochain que l'on conserve dans son cœur par des rancunes éternelles, sans vouloir lui pardonner; ces commerces d'iniquité qui souillent et l'âme et le corps par d'indignes prostitutions aussi fréquentes qu'elles sont criminelles : ces injustices criantes qui, par le désir insatiable d'amasser, font commettre tant d'usures, de concussions, de rapines et de fraudes, pour usurper le bien d'autrui, q\ie l'on ne veut jamais restituer. Tous les péchés de cette nature ont une opposition formelle et absolue à la sainte communion; parce f[ue, quelque sincère déclaration qu'on en fasse dans le sacrement de la pénitence, ils ne sont jamais jiardonnés, dès que l'on est dans la disposition de les commettre toujours. Quelf|ue péché, au contraire, que l'on ait commis, quand on est vraiment contrit de cœur, résolu de mourir plutôt que d'y retomber jamais, de se faire pour cela les dernières violences avec le secours de la grâce, de les expier par de dignes fruits de pénitence à l'arbitre d'un prudent confesseur, et que l'on en a reçu l'absolution, il est constant que l'on n'est pas indigne de communier. Mais avant cela, il faut commencer par aller se réconcilier avec son frère, comme l'ordonne l'Evangile {Matth., V, 24), par restituer le bien d'autrui que l'on retient injustement, si la chose est possible ; ou par jjrendre efficacement dès lors les moyens de le faire au plus tôt : sans cela, toute communion est un sacrilège. Voilà, mon Père, les péchés qui sont des obstacles formels à la sainte communion.

Cinquième question. — Vos décisions sont également sévères et absolues, mon Père, mais dans cette sévérité nous ne laissons pas que d'y reconnaître de la solidité, puisqu'elle est fondée sur les oracles du Saint-Esprit et sur la tradition de VEglise universelle. Venons donc,

s'il vous plaît, au détail des conditions nécessaires pour faire une bonne communion. Il faut, dites-vous, fuir toutes les occasions du péché, parce que sans cela la résolution de s'amender serait une résolution frivole. Cela ne parait pas possible. Ces occasions sont infinies dans le monde, et elles se présentent lors même qu'on ne les cherche pas. Ayez donc la bonté de nous fixera quelque chose de positif dans une matière si vaste, et de nous inarquer quelles sont les occasions du péché qu'il faut fuir, pour être dignes de communier.

Kéjionse. — Je ne parle pas ici, mon Père, (le ces occasions nécessaires et inévitables auxquelles on est exposé malgré soi dans le commerce de la vicie conviens que le monde coi rompu comme il est, nous en présente d'infinies sans qu'on y pense, que nous y sommes comme sur une mer orageuse, toujours agitée des tempêtes les plus violentes, où l'on court risque à chaque moment de faire de tristes naufrages. Tout ce que l'on appelle affaires du monde sont comme autant d'écueils où viennent misérablement échouer tous ceux qui ne sont pas en garde contre ses projets artificieux; et saint Paul (II Cor., Vi!, 3) nous avertit que nous sommes environnés de toutes parts de mille ennemis séduisants. Au dehors ce sont des combats à soutenir contre les trompeuses amorces des créatures, foris pugnce; au dedans ce sont mille sujets d'appréhender tout de notre propre faiblesse, intus timorés.

Mais dès que ces occasions si fréquentes ne dépendent pas de nous, elles ne sont criminelles qu'autant qu'on les reçoit avec plaisir, et qu'on s'en sert pour pécher, quand elles s'offrent d'elles-mêmes. Ainsi , dès qu'on y est nécessairement exposé, on n'est pas obligé de les fuir pour communier dignement, puisqu'elles ne viennent pas de nous ; autrement, il faudrait renoncer entièrement au m.onde, et s'aller cacher dans les plus affreuses solitudes. Ces occasions mêmes peuvent être pour nous des sujets d'un continuel mérite, lorsque étant incessamment tentés de mal faire, on y résiste courageusement pour ne pas déplaire à Dieu, dont on a toujours la sainte loi devant les yeux.

Je ne parle donc que de ces occasions volontaires que l'on reçoit avec plaisir quand elles s'offrent d'elles-mêmes, ou que l'on cherche quand elles ne se présentent pas. Ces occasions qui dépendent du pécheur, ou pour les quitter ou pour ne les pas chercher; occasions qui sont de son choix, comme sont les commerces criminels d'une inclination illégitime; la société de ces personnes avec lesquelles on a toujours le malheur de pécher, trahi que l'on est par la corruption de son propre cœur; les fonctions de ces emplois, ces professions, ou absolument mauvaises de leur nature, ou périlleuses pour la conscience; ces demeures dans des maisons ou infâmes ou peu chrétiennes , où l'on se trouve dans une espèce de malheureuse nécessité de pécher comme les autres, ou du moins dans un danger aussi

CONFERENCES SIR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXXVII

procliain que continuel d'offenser Dieu.

Voilà les occasions qu'il faut absolument quitter avant que d'approcher de la sainte communion; et en voici la raison bien évidente. On est indigne de communier, quand on ne veut pas quitter son péché; or c'est ne vouloir pas le quitter, que de ne pas s'éloigner des occasions oiî l'on sait, par expérience, que l'on pèche toujours. On n'est donc jamais digne de communier tant qu'on ne fuit pas ces occasions libres et volontaires dont on est absolument le maître.

Il y a donc cette différence entre les occasions nécessaires et inévitables où l'on se trouve exposé malgré soi dans le monde, et les occasions volontaires que, dans les premières, il sufTit d'être constant à vouloir y résister toujours avec le secours de la grâce, et que, sans les quitter, puisqu'on n'en est pas le maître, on peut communier quoiqu'on y soit exjiosé continuellement. Mais dans les occasions qui sont volontaires et libres, on est toujours indigne de communier, tant qu'on ne les quitte pas ; puisque c'est toujours aimer son péché que d'en conserver les occasions, et qu'en cocas, la résolution de s'amender n'est qu'une résolution filvole et trompeuse.

Sixième question. — Entre les conditions nécessaires pour bien communier , vous avez spécifie' une humilité profonde. Entendezvous autre chose par celte humilité, que ce que Von appelle communément modestie , comme d'aller à la communion les yeux baissés, les mains jointes; de recevoir la sainte hostie à genoux, et de lire après cela dans son livre toutes les prières dévotes qui sont marquées après la sainte communion?

Réponse. — Oui, mon Père ; par l'humilité nécessaire pour bien communier, on entend quelque fhose de plus parfait que cette modestie extérieure dont vous parlez. Celle-ci ne regarde c[ue la disposition du corps; l'autre est jjour les sentiments de l'esprit et les mouvements du cœur, parce que c'est principalement le cœur que Dieu regarde, {l Reg., XVI, 7.) Or nous avons bien des sujets de concevoir ces sentiments d'une humilité ftrofonde, soit à la vue de notre néant, outre tant d'infidélités qui nous rendent indignes d'un si grand honneur, soit dans la considération d'une majesté infinie, devant qui les anges môme no sont pas sans quelque tache, et dont la présence, comme chante l'Eglise, fait trembler de respect toutes les puissances du ciel. Il faut penser dans ces précieux moments que le superbe jjharisien fut rejeté du Seigneur par la vainc confiance qu'il eut en sa propre justice; quoiqu'il fût vrai qu'il gardait la loi dans tous ses points, et que le publicain, au contraire, qui était un grand pécheur, s'en retourna justifié, parce qu'il était humilié et contrit. (Luc. XVIII.) Nous entrerons dans les justes sentiments d'une humilité si nécessaire, si nous disons de f œur, avec autant de foi (pie le centcnier (M«/^/i., VIII, 8) : Je ne suis pas digne, 6 mon Vien., de vous recevoir chez moi, et que vous entriez dans

mon cœur, après que tant de fois il a été souillé par des affections mondaines; vous êtes saint, et je suis pécheur; vous êtes un modèle de la plus parfaite innocence, et je me suis souvent rendu volontairement criminel ; vous êtes une source inépuisable de toutes les perfections, et moi je ne suis rempli que d'imperfections, d'infirmités et de misères; vous êtes mon Dieu, et moi ji? suis la plus indigne de vos créatures ; vous êtes mon souverain, et moi je ne suis qu'un sujet révolté ; en un mot, vous êtes tout, et moi je ne suis rien.

Cependant c'est vous. Seigneur, qui venez à moi ; vous qui n'avez aucun besoin de moi ; à moi qui ai tant besoin de vous, qui déjiend de vous pour tout, qui ne puis rien sans vous, et qui ne subsiste que par vous. Vous me cherchez, ô mon Dieu, vous qui n'avez jamais reçu de moi que des ingratitudes; et moi, au contraire, qui ai toujours reçu de vous tant de biens , qui en espère encore tant d'autres de votre miséricorde, je me suis éloigné de vous , je me suis révolté contre vous , j'ai aimé tout autre c|ue vous, j'ai rendu aux idoles du monde des adorations qui ne sont dues qu'à vous. Hélas ! d'où me peut donc venir un si grand honneur aiirès tant d'infidélités, que d'une bonté généreuse qui ne se trouve que chez vous? Serais-je encore assez ingrat, assez dénaturé pour m'attacher à d'autres qu'a vous ?

Voilà, mon Père les sentiments d'humilité qu'il faut avoir pour bien communier.

Seiitième question. — Rien n'est plus tou' chant, mon Père, que ce que vous dites sur les sentiments que Von doit avoir . soit avant de communier, soit après la sainte communion, et vous nous faites naître tin ardent désir d'en approcher souvent avec des dispositions si pures. Pour augmenter une si noble ardeur, marquez-nous, s'il vous plaît, les effets principaux que la communion opère en ceux qui ont le bonheur de communier dignement.

Réponse. —J'en ai déjà parlé assez au long en la septième question de la seconde Conférence sur l'Eucharistie ; et jiour y ajouter, je dis que c'est la doctrine de tous les Pères de l'Eglise, que la sainte connuunion opère en nous deux sortes d'effets; les uns parrai)port à l'âme, les autres jiar rapport à notre corps. Par rapport à notre âme : l'elle augmente la grâce sanctifiante et le feu de la charité divine en ceux qui sont déjà justifiés |)ar le sacrement de la pénitence; et saint Thomas (m [larte, quc-est. 99, art. 1 ad 1.) assure que notre vie spirituelle y est considérablement perfei tionnéo, en ce que la sainte Eucharistie nous unit jilus intime ment à Jésus-Christ, que la grâce ne peut faircMJans les autres sacrements, parce qu'elle ( ontient réellement son corps, qui est le pain de la vie éternelle.

2" Elle remet les péchés mortels dont on n'a pas ia ( onuaissancc, selon le même saint Thomas (m p., q. 79, art. 9), dès lors qu'on n'en conserve point l'affection, et qu'on est

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tellement disposé que l'on s'en confesserait, si l'on s'en connaissait couj)ablo. Klle remet, à plus forte raison, les péchés véniels par sa propre vertu, coaime parle l'Ecole, ex opère operato ; et c'est pour cela que les saints Pères marquent la rémission des péchés comme un des effets de l'Eucharistie. (S. Ambk., lib. IV De sacramentis, c. 5.)

3" La sainte communion nous donne de nouveaux secours de la grâce actuelle, pour résister avec plus de courage aux tentations du péché; et nous apprenons de saint Cyprien (epistolaSi ad Cornelium) que l'on accordait la communion aux chrétiens qui étaient tombés dans la persécution, en renonçant la foi par la violence des tourments; afin que, parla force de cette céleste nourriture, ils fussent plus en état d'endurer le martyre. Saint Augustin [De S. Laurenlio) attribue à la communion que saint Laurent venait de faire, ce courage invincible qui lui fit trouver délicieuses les flammes qm brûlaient sa chair, jusqu'à n'en pas sentir la douleur, parce que le feu de l'amonr divin qui le brûlait intérieurement, éteignait, pour ainsi dire, l'activité du feu matériel dont il était tout rôti. C'est aussi par la'vertu de ce céleste aliment que tant de bonnes âmes supportent encore tous les jours les disgrâces de la vie et les plus vives douleurs de leurs infirmités habituelles, sans en être altérées dans leur cœur. La consolation intérieure dont elles jouissent, leurôte le sentiment de tout ce qui n'est qu'étranger de la part du monde, ou qui ne fait souffrir que le corps. David le comprit bien, cjuand il s'écria par un esprit prophétique : Vous ni'avez préparé. Seigneur, un festin qui me fortifie contre tous ceux qui s'efforcent de me troubler. {Psal. XXII, 6. ) Voilà les principaux effets de la sainte communion par rapport à notre âme.

Par rapport à notre corps, elle en produit encore d'admirables : 1" Elle appaise les mouvements déréglés de la concupiscence, et ce feu impur que la théologie appelle foyer du péché, fomes peccati ; parce qu'en augmentant le feu sacré de l'amour divin, elle affaiblit à proportion celui de l'amour profane, et nous rend moins sensibles aux attraits dangereux de la volupté , parce qu'e//e e?t ce froment des élus, ce vin mystique du sang de Jésus-Christ, qui, comme parle un prophète {Zach., IX, 17), fait fleurir les vierges. Ce divin sacrement a la vertu de calmer nos passions , et de nous rendre chastes par l'attouchement de la chair trèspure de Jésus-Christ dont la notre se nourrit ; et, par une protection divine, elle éloigne de nous les dangers et les occasions de pécher, oîi l'on voit misérablement tomber la plupart de ceux c[ui communient si rarement.

Oui, dit saint Bernard {Serm. de cœna Domini), si quelqu'un d'entre vous ne se sent plus agité de ces passions violentes d'envie, d'emportement, de colère, de jalousie, de haine, d'animosité, de vengeance ou de volupté, qu'il ressentait autrefois ; qu'il en rende grâces au

corps et au sang adorable de Jésus-Christ qu'ù a te bonheur de recevoir souvent; c'est une inarque que lu vertu du sacrement opère en lui Comme un pain de vie, elle modère dans notre tempérament C6,s humeurs malignes qui pourraient nous causer la mort en nous faisant pécher; elle a])aise les chaleurs de la nie en ceux qui sont naturellement portés à la colère , afin qu'ils se laissent moins aJler à ses impétueuses saillies : elle réchauffe au contraire cette humeur froide de la mélancolie en ceux qui par leur complexion atrabilaire sont^ sujets à l'envie de la prospérité d autrui, à la tristesse et au découragement dans les fâcheuses révolutions de la vie, quelquefois même à un dernier désespoir, afin qu'en ces divers contretemps ils conservent plus aisément la tranquillité de leur esprit. Voilà, mon Père, en raccourci les principaux effets de la sainte communion et pour l'âme et pour le corps.

Huitième question. — fous nous consolez beaucoup, mon Père; et ce que vous venez de dire, augmente encore l'ardent désir que nous ayons de communier souvent, pour en recueillir des fruits si admirables. Il ne nous reste plus qu'à apprendre de vous dans quels sentiments de reconnaissance nous devons être après la sainte communion, pour remercier Dieu de tant de grâces, aussi dignement que vous nous y dites obligés?

Réponse.— Quand j'ai dit, mon Père, que nous devons entrer dans les sentiments d'une parfaite reconnaissance, ce mot de parfaite reconnaissance ne doit pas se prendre à la rigueur, puisqu'à parler rigoureusement toutes les créatures de la terre, et les anges du ciel, ne pourraient jamais remercier Dieu dignement de toutes les grâces dont il veut bien nous combler par une bonne communion. Il n'y a proprement que Dieu qui soit digne de Dieu. Quand l'univers entier serait offert en sacrifice, il ne sufiîrait pas pour reconnaître comme il faut les miséricordes du Seigneur; tout ce que nous pourrions faire avec les puissants secours de sa grâce, n'approchera jamais de ce qu'il a fait pour nous. Mais nous serons censés en être reconnaissants selon notre médiocrité, lorsque nous lui rendrons en action de grâces tout ce que nous en avons reçu, et ce qu'il nous demande avec tant de justice, c'est-à-dire, notre cœur, pour n'aimer désormais que lui, ou rien sur la terre que pour lui, et qu'autant qu il peut nous conduire à lui. Nous lui marquerons la reconnaissance dont il veut bien se contenter, quand nous l'aimerons de tout notre cœur, et que nous signalerons cet amour sans partage par une inviolable fidélité à garder en tout sa divine loi; puisque, comme dit le Pape saint Grégoire , la plus belle preuve de l'amour est de le manifester par des effets. Nous serons reconnaissants, si dans la sainte appréhension de lui déplaire, nous le conjurons par des prières ferventes et par d'amuureux soupirs, de purifier nos cœurs par sa grâce, d'en déraciner toutes les affections terrestres et mondaines, afin qu'ils ne soient plus sensibles qu'aux innocents

1385 CONFERENCES SLK LES SACREMENTS

attraits de la vertu. Nous serons reconnaissants, autant que notre faiblesse peut le iieruiettre, si nous prions tous les anges et les saints de suppléer à notre insuffisance en le remerciant pour nous, et si nous offrons souvent Jésus-Christ à Jésus-Christ môme et ses mérites infmis à la majesté de Dieu son Père dans le saint sacrifice de la messe oui est autant pour nous un sacrifice eucharistique ou d action de grâces, qu'un sacrifice d expiation pour la rémission des péchés, et de propitiation pour en obtenir des faveurs Les grâces infinies que Dieu nous y communique nous aideront beaucoup dans ces justes devoirs de notre reconnaissance, si nous faisons réflexion que dans la sainte communion un chrétien est si intimement uni à Dieu par la charité, que de son cœur et du nôtre il ne fait qu'un cœur. Celui nui mange ma chair, et qui boit mon sanq, dit le bauveur, demeure en moi, et je demeure en /Me. {Joan., M, 67.) Que peut-on craindre de la part du monde, quand on est en la compagnie de son Dieu? et quel plus grand sujet de notre reconnaissance qu'une bonté qui ui fait trouver ses délices à demeurer avec les enfants des hommes?

Daignez donc, ô mon Dieu, nous donner une sainte ardeur pour ce pain réleste, d'où Il doit nous revenir tant de biens, et le désir de le manger souvent. Que nous n'avons point d autre empressement que celui de goûter les douceurs de cette divine nourriture, ni d autre déplaisir que de nous en voir prives :alm qu'étant tout remplis de vous, ô mon Dieu, tout comblés de votre grâce, nous méritions d'être un jour rassassiés dans ce hanquet céleste où les saints ont le bonheur de vous voir, de vous aimer, de vous posséder, de vous goûter, et d'être saintement enivrés des douceurs abondantes de votre maison dans la bienheureuse éternité. Amen

( ONFEREISCE XXXVIIL

CONFÉRENCE XXXVIII

De l'Eucharistie.

DIXIÈME CONFÉRE.'VCE.

Pour le dimanche des Rameaux.

U^"(^l!h':'lS^^.^'''^'' tuusvenitlibi mansue-

pl^^^Jo^^é ''"" ■■ '''^' "»"•<' «»'• <?- ^ienl à vous

^\*i' 't" ^^"^ ^'^ mêmes termes que le prophète Zacharie (IV, 9) annonça au? Ju, s 1 avènement de ce Me.ssie qu'ils attendaient

s r le fait des Ecritures leur fait encore miendre aujourd'hui si inutilement. Sondes-

oin fut de les disposer à le bien recevoir ; et c est aussi par les mêmes paroles que je viens vous préparer, mon Père h son ornylo bel vous en ce saint temps de Pâr,ues nui que ^fon la pensée de saint Matthieu 1 entrée

olonnel e que Jésus-Chii^t fit dans Je usa?

*om quelques jours avant s,-, pass.on, ropré-

. onte celh. qu il veut faire dans v^'s Smes

•■•-r la communion pascale. Il vient avec ?u-

lurité. parce qu'il est votre roi, Ix Tu»";

OnATEtKS SACnis. XLVin.

mais ce n'est que pour vous donner des mar- «jues de son amour, parce qu'il est plein de douceur, venit mansuetus.

Cependant ce triomphe du Sauveur dans Jérusalem me donne l'idée de trois sortes de clire lens dans des caractères bien différents dî^lnî^'n' V empressèrent d'aller au-devant de lui pour honorer sa marche; et ils représentent les âmes ferventes qui se prépaient de bonne heure à la sainte communion avec un très-ardent désir. Les peuples de Jérusaem restèreiit dans leurs maisons sans penser beaucoup à lui, et ils nous marquent ces chrétiens indifférents et tièdes, qSÎ n'ont aucun désir de la sainte communion. Pendant que les peuples faisaient éclater leur ^oie en recevant chez eux le Fils de David les pharisiens tenaient conseil ensemble pour conjurer sa jierte ; et ils représentent les impies qui méditent de lui donner la mort dans leur cœur par une indigne communion. °

C'est à l'égard de ces trois espèces de chrétiens que je viens vous faire voir que Jésus-

ht'nVirr'''' "^^''î leur communion, quoique bien difléremment, et son souverain pouvoir ar sa qualité de Roi, et sa bonté toujours aternelle parce qu'il vient à nous pie n de douceur. \o. là, mon Père, le sujet de cette Conférence, et sur quoi vous pourrez i)roi oser vos difficultés et vos doutes "^ '"^'^ Première question. - Tows j>'n>poscz, mon Pcre, trots sortes de chr^licns sur lesquell Jcsus-Christ exerce son souverain pouvoir au s^'jctde a communion, savoir, les fervents, les ind,prents et les impies. Il ne paraît pa^ 'iV'A% f""^*"/ ^ ''^'^^•cer une grande autoute à l égard des chrétiens fervents, nuis- ' ou ils s y partent si volontiers daix-mémes.

tous les obstacles ma s'opposent à la réussite de quelque grand dessein. Or, ici il ne paraît aucune opposition; il paraît donc que la bonté du Sauveuryanlus départ que son souverain pouvoir, quand il les comble de ses qrâces ■

T/rlVJ ^J'f-'"' "''' d''j\''^ice en lui qu'un eflort de sa puissance, rien n'étant plus juste que d accorder des faveurs à ceux qui marquent tant d ardeur à se dévouer à nous: Com^ ment entendez -vous donc, mon Père, que JJfus-Christ exerce son pouvoir et sa bonté dans la communion des âmes ferventes?

n^fSTL~,^T •^O'^P'-endre que Jésusbon éH^nf? ^'8«^^"ient et sa puissance et sa vpn K 1 ?. Y "'"^'"""■on dos chrétiens fervents, il faut d abord considérer ce qu'il orl°''"\^^es disciples de faire pourfionorer son entrée dans Jérusalem. Ml leur o rmanda d aller préparer ce qui était nécessaire pour celte éclalante <^rémonic, et ils s en acouil èrent parfaitement. (Mi///«., XXI, f ;^i "^ ^ 'oJ"'/'^"'''''ent un hommage doéissance. 2" 11 leur inspira le pieux d^'esseii, de le recevoir av^c éclat par île grandes acclamations de joie; et tous lui rendirent comme au triomphe d'un vainqueur, les hommages de leur resped. 3° il exigea d'eux quelque chose de plus intime et de plus tendre que ne sont ordinairement toutes les

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réjouissances extérieures ; Vépanchetnent de leur cœur était ce qu'il souhaitait le plus, ils .ui rendirent l'hommage de leur amour le plus sincère. Après avoir jonché les chemins (le rameaux et de feuillages, ils étendirent par honneur sous ses pas leurs hnW Is {Malth., XXI,8), dont ils s'étaient dépouillés à ce dessein; et des circonstances|si remplies de mystères sont pour nous autant de sujets d'instruction, qui marquent ce qu'il attend à i)roportion de nous, pour mériter qu'il fasse dans nos cœurs par une bonne communion son entrée solennelle.

1° 11 nous ordonne de nous y préparer par une humble confession de nos fautes, et 'de renoncer sincèrement à toute atfection du péché. C'est ce que font les chrétiens fervents , puisque dès lors qu'ils sont fervents, ils sont des pénitents contrits et changés. Ils n'examinent point les temps, pour n'approcher de la sainte table qu'aux fêtes de Pâques comme tant de pécheurs de nos jours, qui, comme parle saint Jean Chrysostome (homil. 28 in 1 ad Cor.) se règlent plus sur la révolution des années que sur les sentiments de leur cœur. La grâce de Jésus-Christ leur inspire de regarder tous les temps comme des jours solennels pour eux, afin de conserver en tout tetnps l'innocence de leur âme. Malgré la répugnance naturelleque l'on a à entrer dans l'ennuyeux détail de ses propres infidélités où Tonne trouve rien que de chagrinant, elle les détermine à ce travail dégoûtant, mais salutaire, de s'éprouver eux-mêmes; et tel est l'usage que Jésus- Christ fait de son autorité h l'égard de ces chrétiens fervents, comme un roi qui vient à eux, et qui ne vient que pour eux : Rex tuus venit tibi.

2" Jésus-Christ attend de nous un autre hommage, qui est celui de l'honneur qui lui est dû dans cet auguste sacrement. Les acclamations de ce peuple fidèle, leurs cris de joie, les bénédictions qu'ils donnèrent au fils de David, représentent les adorations intérieures, les prières ferventes, tous les sentiments de reconnaissance et d'amour dont nous devons accompagner son entrée dans nos âmes par des actes fréquents des vertus les plus pures. Acte de foi, pourdireavec ces zélés disciples : Salut et gloire au Fils de David, à celui qui règne au plus haut des deux. Acte d'action de grâce et d'une aimable reconnaissance, pour dire de cœur : Béni soit le règne qui va venir de notre père David (Maith., XI, 10), puisque ce n'est que pour iious rendre heureux. Acte d'espérance dans l'attente des biens futurs, parce qu'il ne monte au ciel plein de gloire, que pour nous y attirer tous après lui. {Joan., XII, 32.) Acte enfin d'une amoureuse confiance, pour «pprocher sans crainte d'un Dieu qui semble n'avoir des trésors que pour nous enrichir. Car c'est le troisième devoir de notre piété dans les sentiments de notre ferveur avant la sainte communion.

3° Jésus-Christ, dans un sacrement qui est jiar excellence le mystère de sa grande charité pour tous les hommes, attend de nous

un dernier hommage qui est celui d'un amour généreux. Les disciples, [)our augmenter l'éclat de son triomphe, se dépouillèrent de leurs propres habits, afin d'en cout vrir la pauvre monture et d'en relever la bassesse : tout cela est mystérieux. Ce ne sont pas seulement les sacrifices extérieurs de certaines affections qui coûtent peu à quitter, et qui n'intéressent que médiocrement, que Dieu exige de nous; il aime surtout qu'on se dépouille de ces vieilles habitudes comme d'autant d'habits d'iniquitéSs qui sont bien plus dangereuses que tout ce qui n'est que superllu ; que l'on quitte tout ce que l'on a de plus intime et de plus cher dans de criminels attachements : et quand on les met courageusement sous ses pieds, comme les trophées de ses victoires sur des cœurs mondains, c'est alors que l'on rend à la puissance de sa grâce l'hommage précieux d'une parfaite soumission. Voilà, mon Père, en quel sens j'ai dit que le Sauveur en ce divin sacrement exerce une autorité royale sur les chrétiens même les plus fervents, puisqu'ils ne se portent si volontiers aux l)lus pénibles exercices de leur dévotion que par l'efficace de sa grâce ; mais il exerce cette autorité sans la moindre violence , parce qu'il agit toujours en roi plein de douceur : Venit tibi mansuetus.

Seconde question. — Vous finissez vos explications, mon Père, par un mot qui aurait besoin d'une explication des plus amples. Ma question avait deux parties : savoir comment Jésus-Christ est censé exercer son autorité royale sur des cœurs dociles en qui Une trouve aucune résistance ; et c'est ce que vous venez de nous expliquer. Mais la seconde est de comprendre comment il exerce encore sa bonté à leur égard, lorsqu'il semble que c'est plutôt une justice qu'il rend à lu ferveur de leur dévotion, quand il les comble de ses grâces. C'est mon Père, ce que nous vous prions de vouloir bien nous expliquer.

Réponse. — Je dis, mon Père, que Jésus- Christ exerce autant sa bonté que la puissance de sa grâce à l'égard des chrétiens les plus fervents dans la sainte communion, puisqu'il vient à eux comme un roi plein do douceur, venit mansuetus. Quand sa grâce les attire aux pieds de nos tribunaux pour avouer humblement leurs fautes, il leur aplanit les difficultés d'un joug qui de soi est si onéreux; toujours aussi charitable père que puissant roi, puisqu'en cette espèce de jugement nous n'avons point d'autres témoins à déposer contre nous, ni d'autres accusateurs que nous-mêmes, et que sa clémence lui a fait attacher aux sentiments de notre contrition la grâce qui nous rend dignes de manger sa chair en ce divin sacrement.

S'il eût commis à d'autres qu'à nous le soin de nous accuser, comme dans la justice des hommes; si, pour obtenir le jiardon de nos péchés, il nous eût fallu soutenir des dépositions étpangères, quelles peines à essuyer de pareilles confusions! Cependant trop heureux encore d'être réconciliés à te

CO.NFERENCES SI il LES SACROIEMS. — CONFERENCE XXXMII.

prix. Mais non : sa bonté lui a fait ménager en cela notre délicatesse, et nous en épargner la honte. Loin de nous donner pour accusateurs nos propres ennemis, il a consenti que notre conscience seule en fît l'office, et que tout se passât secrètement au tribunal de la pénitence. Il n'a donné aux hommes que le soin comme le pouvoir de nous absoudre. Quelle bonté de ménager ainsi des pécheurs, qui i>our se satisfaire le ménagent si peu lui-même! N'ai-je pas eu raison, à ce prix, de dire, comme j'ai fait, que Jésus-Christ dans l'Eucharistie , comme un roi plein de douceur, exerce sa bonté autant que sa puissance envers les chrétiens même les jjIus fervents, pour le plaisir de se donner à eux.

Quels chréxieïis après cela pourraient se flatter d'imiter la ferveur de ces zélés disciples dans leur saint empressement à honorer le triomphe de ce Dieu plein d'amour? Serait-ce ces âmes mondaines, idolâtres de leur vanité, de leurs plaisirs et de leur cupidité? Serait-ce ces chrétiens ambitieux qui n'aspirent qu'à de vains honneurs, au mépris de la gloire qu'il y a à recevoir un Dieu S' humble dans son cœur, et qui ne donne sa grâce qu'aux humbles? Serait-ce vous, avares du siècle, qui, en communiant si rarement ou iwesque jamais, ne travaillez qu'à amasser des trésors corruptil)les que la mort vous enlèvera bientôt, pendantque votre roi qui n'a des trésors éternels que pour vous, demande seulement que, pour les mériter, vous soyez ici-bas pauvres de cœur? Si votre attachement pour les trompeuses douceurs du monde vous oblige de convenir que vous n'en êtes pas dignes, ignorez-vous que c'est parla pénitence seule que vous le deviendrez et que sa grâce vous en donne toujours le pouvoir? Si vous vous sentez encore trop faibles pour une si solide nourriture, ne vous off're-t-on pas ce pain des forts, afin que vous en sovez fortifiés en le mangeant souvent?

Jésus-Christ désire que vous alliez au-devant de lui ; mais ce n'est qu'en venant le premier à vous. Il vous prévient par sa grâce ; il vous invite ; il vous appelle, quand il dit : Mon fils, donnez-moi votre cœur. [Prov., XXllI, 26.) Les avances qu'il fait auprès de vousneméritent-ellesj>as bien vos démarches, pour aller à sa rencontre? Il pourrait vous le commander comme votre roi : mais en ce cas l'obéissance serait forcée, ou du moins l'amour y aurait peu de part. C'est principalement votre cœur qu'il désire, mais il ne prétend pas vous l'arracher de force : les sacrifices forcés ne lui i)lurent jamais, et en tout il veut vous laisser le mérite des actions les plus libres. Le lui refuserez-vous, N., ce cœur qu'il demande en se contentant ae prier? Aux âmes bien nées les prières ne valrnt-cllos f)as autant que les commandements? Négligerez-vous de porter à la main dos branches de palmier, à lexemple de ces foi vents disciples, en signe de la victoire (j.i'il souhaite remporter sur voire cœur et sur vos passions : des branches d'olivier,

comme le symbole de la paix qu'il veut condure avec vous ?

En ce cas j'ose vous déclarer qu'il ne laissera pas que d'exercer à votre égard et son autorité et sa clémence, comme un roi toujours plein de douceur; la manière n'en sera que dilïérenfe : et s'il fait sentir son jiouvoir comme sa bonté aux âmes ferventes, lorsque fidèles à sa grâce elles lui rendent ces trois hommages, de leur obéissance, de leurs adorations et de leur amour reconnaissant, nous verrons plus bas, mon Père, qu'il fait sentir l'un et l'autre avec la même efficace à ces chrétiens indifférents, qui font paraître si peu d'empressement pour la sainte communion.

Troisième question. — Tous nous avez assez fait sentir, mon Père, le pouvoir autant que la clémence que Jésus-Christ exerce dans la sainte communion à Végard des chrétiens fervents : mais nous ne comprenons pas si bien qu'il le fasse arec le même succès à l'égard des âmes indifférentes et tièdes, qui ne communient ordinairement qtt'à Pâques. Jésus-Christ désire avec ardeur qu'ils viennent souvent se nourrir de ce pain céleste. Où reconnaissez-vous donc l'usage quil fait de son pouvoir, lorsqu'il est si visiblement frustré de ses désirs? Quel exercice concevez-vous qu'il ait sujet défaire de sa bonté à leur égard, lorsqu'une trouve au contraire dans leur indifférence que des sujets de faire éclater ses justes indignations? C'est sur quoi, mon Père, nous attendons quelque éclaircissement.

Réponse. — L'éclaircissement en sera facile, mon Père, si vous examinez quelles sont les causes les ])lus ordinaires de leur peu de ferveur; et ces causes nous sont figurées par l'indolence où restèrent les principaux de Jérusalem, lorsque les peuples s'empressèrent à honorer l'entrée de Jésus dans leur ville. Or, saint Matthieu nous marque trois causes de cette indolence : 1° leur ignorance volontaire; 2° le peu d'estime qu'ils avaient pour la i)ersonne de Jésus ; 3° l'embarras de leurs affaires domestiques qui les occupaient entièrement. Je m'exj)lique.

1° Lorsque Jésus entra dans Jérusalem, les Juifs demandèrent avec étonnement :

Quel est cet homme à qui l'on fait tant d'honneur? Quis est hic? {Matlh., XXI, 10.) Voilà leur ignorance volontaire. Le bruit de ses prédications et de ses miracles, tant de fameuses disputes qu'il avait eues avec les docteurs de la loi, auraient bien dû le leur faire connaître.

2" Ils n'eurent si peu d'env, ressèment à aller prendre part à la joie commune, quo par le peu d'estime qu'ils faisaient de si personne; et le menu peuple leur en fil la confusion, en répondant : C'est Jésus, cj prophète qui est sorti de Nazareth en Calilée : liic est Jésus Prophrta a Nazareth Galitaœ. {Ibid.,\i.) Tant(ic lépreux purifiés, tant ('c morts ressuscites, tant d'aveugles éclairés, tant de malades de toute espèce guéris sous leurs yeux, auraient bien dû leur foire re- (onnaître en sa personne le Messie qu'ils

1511 ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

QUî marques qu'on leur avait

attendaient prédites.

3" Leur indolence fut encore l'effet de leur cupidité : pendant (jue Jésus faisait son eiitrée solennelle, ils étaient occupés à vendre et à acheter dans le temple, sans resjjectèr la sainteté du lieu, vendentes et ementes in teniplo (Ma///i.,XXI,12): et ces trois causes de leur criminelle indiU'érence sont les mômes à proportion, qui rendent encore aujourd'hui tant de chrétiens cou] ailles d'avoir si peu d'attrait pour la sainte communion.

C'est 1° une ignorance aflectée. Nous ne savons pas, disent-ils, méditer sur la grandeur de ces divins mystères : des rédexions si relevées nous passent ; notre esprit s'y perd, et nous sommes aussitôt au bout de tous nos raisonnements. A'aine excuse ! Ne sentent-ils pas leur misère spirituelle, la violence de leurs passions et l'infidélité de leur propre cœur? Pourquoi ne veulentils donc pas chercher leur soulagement dans la grâce d'un Dieu, qu'on les assure ne venir à eux plein de douceur que pour les guérir.

La seconde cause de leur indolence est le peu d'estime qu'ils ont pour ce divin sacrement. Ils n'en ont que de basses idées. En vain, disent-ils, nous croyons la i)résence réelle de Jésus-Christ. 'C'est ne pas croire en effet, que de révérer si peu ce que l'on croit. S'ils ont la foi, s'ils reconnaissent que Jésus-Christ y est présent, et que ce Dieu qui vient à eux aujourd'hui comme v.n roi ]»lcin de douceur, sera un jour notre Juge; pourquoi n'entrent-ils pas dans ces sentiments d'une crainte respectueuse, que l'on a pour l'ordinaire à la présence des rois et des juges de la terre ? Us ne l'ont pas cette crainte respectueuse; ils n'ont pas la foi, et leur indifférence ne vient que de leur peu d'estime.

La troisième cause enfin de cette indifférence est un esprit tout occupé d'un sordide intérêt. Pendant que Jésus-Christ est sur nos autels pour se donner tout entier à nous, autant que pour y attendre nos sacrifices, leur cœur est tout au monde, à la vanité, à leurs plaisirs, aux affaires du siècle, à leur fortune. Ils font du temple et de la maison de Dieu, comme un bureau de commerce et de trafic, un marché profane, et comme une académie de jeu. Par ces volontaires évagations d'esprit, ils y dérobent au ôeigneur les adorations qu'il attend, pour les donnera de viles créatures; et, au lieu de l'encens de leurs oraisons ferventes, ils ne répandent devant sa majesté que les fumées de ces projets ambitieux dont ils se laissent enivrer. Commuent ne seraient-ils pas ainsi indifférents pour la sainte communion, puisqu'une ignorance alfectée, leur peu d'estime et un bas attachement à leurs plus chétifs intérêts, sont chez eux les mêmes défauts qui firent perdre aux Juifs les grâces que Jésus venait leur offrir ?

Or, voici de quelle façon Jésus-Christ exerce à leur égard l'autorité d'un roi puissant, mais pleiu de douceur, dans la sainte

Eucharistie. Il confondit l'ignorance affectée des Juifs et le peu d'estime qu'ils avaient de sa personne, lorsqu'avant son entrée dans Jérusalem il ressuscita Lazare qui était niorl dejiuis quatre jours. Le bruit de ce miracle s'était trop répandu j)artout , les plus menues circonstances en était trop bien marquées, pour qu'ils pussent l'ignorer et n'y jias reconnaître ce Messie qui leur avait tant été promis ; cet Homme-Dieu qui, selon les oracles des prophètes, devait être vainqueur de la mort, comme le maître absolu delà vie des hommes.

Tous les jours il exerce la môme autorité sur nos autels pour confondre et la maligne ignorance des âmes tièdes et le peu d'estime qu'elles font de sa grâce en ce divin sacrement. Il y opère des prodiges de conversion en des pécheurs dominés de mille passions comme de misérables esclaves. Dans l'un, c'était le démon de la vengeance ; dans l'autre c'était celui de la volupté; en celui-ci, une avarice insatiable, qui l'ar le désir d'amasser lui faisait commettre mille injustices; en celui-là, c'était une haine implacable, qui lui faisait rejeter toutes les propositions d'accommodement et de réconciliation. Tous couraient aveuglément au précipice qu'ils n'apercevaient pas.

La même grâce que nos chrétiens indifférents et tièdes rendent toujours infructueuse leur a fait voir l'injustice de ces pratiques criminelles. Elle leur a dessillé les yeux pour reconnaître leur misérable état. Ce n'a pas été sans leur livrer de rudes combats, j'en conviens; mais enfin elle a pris le dessus par leur docilité ; elle les a attirés aux pieds des sacrés ministres, pour faire un humble aveu de leurs misères dans les sentiments d'un cœur contrit. Avec ces pieuses dispositions ils sont venus à la table du Seigneur ratifier par une bonne communion les promesses sincères de vivre mieux, et ils sont aujourd'hui tout changés. Jésus- Christ est entré comme un vainqueur dans ces âmes converties; il y a triomphé des différentes passions qui les tyrannisaient, parce qu'elles se sont montrées dociles aux sacrés mouvements de sa grâce; et de si heureux changements édifient le peuple chrétien. Nos mondains indifférents et tièdes ne peuvent les ignorer sans s'aveugler volontairement eux-mêmes; ils sont trop évidents. Tout leur crime est de n'y vouloir pas faire attention pour n'être pas obligés de se convertir, comme ils le peuvent toujours avec de pareilles grâces ; et la connaissance qu'ils en ont est une condamnation tacite de leur indolence à rester toujours dans l'habitude du péché. C'est aussi un charitable ménagement de sa providence de leur ôter ainsi tous les moyens d'en douter, pour les forcer de convenir que leur salut, comme celui de ces heureux pénitents, est de même entre leurs mains, et qu'il ne tient qu'à eux de profiter des mêmes secours. Voilà, mon Père, comme Jésus-Christ exerce, môme à l'égard de ces chrétiens indill'érents, et sa puissance et sa

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXXVIII

boute ; parce qu'il vient pour tous, comme un roi jjlein de douceur : Rcx tuus venit tihi mansuetus.

Ouatrième question. — Nous n'aurions jamais eu l'idée de tant de belles vérités, que TOUS rendez sensibles par la facilité avec laquelle vous savez tourner les choses pour en venir à votre point; et nous comprenons à présent de quelle façon Jésus-Christ exerce dans la sainte communion sa puissance et sa bonté à Végard des chrétiens même les plus indifférents pour ce pain céleste, puisqu'il y efbnfond et leur ignorance affectée, et le peu d'estime quils en ont. Mais vous avez encore marqué une troisième cause de leur indolence en ce point; savoir, V embarras des affaires temporelles qui les occupent entièrement. Expliquez-nous, s'il vous plaît, mon Père, comment Jésus-Christ exerce la même bonté à leur égard, par rapport à cet attachement aux biens de la terre.

Réponse. — Je réponds, mon Père, que Jésus-Christ exerce la puissance et la bonté d'un roi plein de douceur à'I'égard de ces chrétiens indifférents, de la même manière à proportion qu'il condamna si ])ubliquement la cupidité des jM-ofanateurs du temi)]e. Il n'eut pas [ilutôt achevé la pompe religieuse de son entrée dans Jérusalem que, pour confondre ceux que l'avarice avait rendus i)eu sensibles à la joie de ce dévot peuple, il les chassa avec indignation, comme faisant dn la maison de son Père un lieu de commerce; et ces gens dont je ])arle, immodestes jusqu'aux pieds du sanctuaire, doivent at)prénender p-our eux-mêmes les mêmes effets de sa juste sévérité. Jésus- Christ y attend leurs adorations, leurs prières et les sincères témoignages de leur reconnaissance. Ils n'y paraissent que pour rouler dans leur esprit les chimères de mille projets ambitieux; ils n'y pensent qu'au monde; ils n'y ont des attentions que pour le monde, de l'ambition que pour les vains honneurs du monde, de l'attrait que pour les trompeuses voluptés du monde. Dieu est le seul à qui ils ne parlent pas; à qui ils ne pensent seulement pas ; à qui même ils empêchent souvent les autres de penser, par des manières immodestes qui les scandalisent.

Les afTaircs qui nous occupent, dit-on, n'ont rien de criminel en soi ; je le veux. Je suppose même qu'elles soient utiles et nécessaires. Kst-ce là le temps et le lieu d'y l)enser, de s'en occuper entièrement, (|uand on se dispose à communier ? Rien n'était ni plus innocent en soi, ni plus nécessaire au culte divin, que de vendre et d'acheter les colombes qui devaient être offertes en sacrifice au Seigneur. Cef)endant Jésus- (Christ traita avec indignation c(^ commerce de trafic indigne, parce qu'en l'exerçant dans le temfile, on faisait d'une maisf)n de prière une retraite de voleurs, spcluncam latronum (Matih., XXI, 13); la seule circonstance du lieu saint rendit criminel ce qui eût été légitime partout ailleurs.

Cu ne sont nas seulement les communions

indignes et sacrilèges qui irri'tent le Seigneur : celles que l'on fait sans dévotion et avec tiédeur lui déplaisent infiniment aussi. Outre qu'elles sont très-préjudiciables au bien de l'âme, elles sont encore, tôt ou tard, funestes au bien du corps, à tout ce qui s'appelle intérêts temporels. Et saint Paul, voyant chez les Corinthiens beaucoup de malades et d'esprits imbéciles, n'attribua ces disgrâces qu'à leurs mauvaises communions. C'est pour cela, dit cet apôtre, qu'il y a tant d'infiiiucs parmi vous. (I Cor., XI, 30.] Jésus-Christ exerce son autorité de roi à 1 égard de ces chrétiens indévots et sans ferveur, en les jiunissant par l'endroit de ces mêmes affaires temporelles qui, dans une action si sainte, les 0(cu]ient préféiablcracnt aux pensées de l'éternité.

Souvent après des communions si mal faites, ils se sentent accablés de mille infirmités qui les empêchent de vaquer à leurs affaires domestiques, et ils n'en pénètrent pas la cause. Us s'affligent, ils s'impatientent, i-ls se troublent, ils les attribuent à l'abstinence et aux jetlnes du carême. Erreur I C'est Dieu qui les afflige dans leur corps, pour les rappeler aux soins qu'ils doivent prendre de leur ûrae et de leur salut Jésus- Christ veut que de ce jiain céleste, -qui devait être pour eux le gage d'une spirituelle immortalité, s'ils l'eussent mangé dignement, serve au moins à les faire souvenir qu'ils sont corruiJtibles et mortels, en leur attirant de pareilles infirmités, afin que, par un saint usage, ils réparent les défauts de leurs communions précédentes : et cette charitable sévérité , dans l'exercice qu'il fait de sa puissance, est en même temps un évident témoignage de sa bonté. Ces disgrâces dont il les afllige sont comme un fouet dont il se sert pour les punir, afin qu'ils se convertissent. Trop heureux encore ces chrétiens si peu fervents , s'il ne les chasse pas de sa sainte maison et de la société de ses élus, comme il chassa les profanateurs de son temple : c'est ce qu'ils ont sujet d'appréhender.

Je ne parle encore ici que de ces chrétiens indifférents et tièdes, dont les communions ne sont défectueuses que parce que, n'ayant j)as assez de ferveur, ils ne discernent j)oint assez ce ]iain céleste des nourritures <ommunes de leurs rejias onlinaires. Je parlerai des impies dans quelques moments. C'est h ces âmes indolentes que le Seigneur dit ces terribles jiaroles de saint Jean dans son Apocalypse (III, 16) : Que n'êtes-vous ou froids, ou chauds? Car, parce que vous êtes tièdes, c'est-à-dire ni froids ni ( hauds, je commencerai par vous rejeter de ma bouche, comme indigtiesde repo.sersur mon cœur. Vn effet, Jésus-Christ commença, dit l'Kvangilc, à jeter hors du temple (eux ijui en profanaient la sninteté par un commerce qui n'avait rien d'ailleurs (le criminel, et doi,t tout le mal fut d'être lait dans le li(Mi saint (A/orc, XI, 15.) La conformité des termes de ces deux évangéb-stes montre assez que le châtiment en ?cra pareil. A force de communier sons

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

lorveur et par manière d'habitude ou de routine, on vient peuàj)euet comme par degrés, à le faire indignement par un sacrilège formel. De là l'endurcissement du cœur; de là cette fatale insensibilité pour les choses les plus saintes, sort trop ordinaire de ceux qui comptent le nombre de leurs communions, sans examiner le fruit qu'ils en ont retiré.

Cela ne doit pas cependant les décourager, et leur faire prendre le parti de communier plus rarement, llsdoivent seulement travailler à le faire dans la suite avec [ilus de ferveur. Jésus-Christ n'exerce son autorité à leur égard avec cette apparente sévérité que parce qu'il les aime ; et c'est un effet de sa bonté où il se comporte toujours en roi plein douceur, venit tibi mansuetus. La rigueur qu'il exerça envers les profanateurs du temple n'empêcha pas les malades de s'approcher de lui pour demander leur guérison : les aveugles n'en furent pas moins éclairés, ni les boiteux moins redressés. Cette circonstance de notre évangile doit encourager iDeaucoup ces chrétiens indifférents et tièdes dont je parle. Jusqu'ici, comme des aveugles, ils n'ont pas connu leurs véritables intérêts et l'excellence d^un sacrement qu'ils reçoivent avec si peu de ferveur : comme des boiteux, ils n'ont pas marché droit dans les sentiers de la vertu. Qu'ils s'approchent donc de ce charitable Sauveur avec des dispositions plus saintes; ils en seront éclairés, fortifiés, guéris de leurs infirmités spirituelles. Que par de ferventes prières ils implorent les secours de sa grâce, ils sentiront par leur propre expérience que tant de rigueurs apparentes n'étaient que de charitables ménagements de sa miséricorde pour les exciter d'un assoupissement aussi dangereux. C'est en ce sens, mon Père, que j'ai dit que dans la sainte communion Jésus-Christ exerce son autorité de roi, mais d'un roi plein de douceur, à l'égard de ces chrétiens indifférents et tièdes.

Cinquième question. — Il reste une troisième espèce de chrétiens que vous avez dit, mon Père, nous être représentés par ces principaux d'entre les Juifs, qui, ne prenant part au triomphe de Jésus que par cérémonie et par grimaces, méditèrent secrètement et concertèrent le dessein de le perdre; et ce sont les impies qui, en communiant indignement à Pâques pour sauver les apparences , conservent toujours leurs habitudes criminelles, et n ont aucune envie de s'amender. Mais nous ne voyons pas comment Jésus-Christ exerce à leur égard et la puissance et la bonté d'un roi plein de douceur dans une pareille communion. Il n'y exerce assurément pas sa puissance, puisque au contraire ils lui résistent en tout; et que, pendant cju'il désire entrer dans leur cœur pour les sanctifier, ils le contraignent de ny entrer que pour leur condamnation. Il ne peut guère aussi s'y comporter en roi plein de douceur et de bonté, puisqu'il n'y trouve que des sujets de sa plus juste indignation. Comment comprenez-vous donc, mon Père, que Jésus-Christ leur fasse paraître et sa puissance et sa douceur?

Réponse. — Je le comprends, mon Père»

comme vous le comprendrez vous-même»

quand je me serai expliqué. Puisque le caractère de ces Juifs jjerlides représente celui des impies qui communient indignement, il est aisé de concevoir que Jésus-Christ se comporte à proportion de la même façon à l'égard de tous. Or je trouve dans les termes de notre Evangile que les j)harisiens, en se trouvant au triom[)he de Jésus, y étaient portés jjar deux motifs également criminels, je veux dire [)ar une hypocrite dissimulation et par la crainte qu'ils avaient de la populace : Timebani vero plebem. (Lmc.,XXI1,'2.) Ils auraient bien voulu lui interdire pour jamais l'entrée de leur ville : ils ne le reçurent en apparence que jiar politique , ne pouvant l'empêcher ; et s'ils parurent se conformer à la troupe de ses fervents disciples, ce ne fut que par l'appréhension d'exciter une sédition en s'y opposant. En tout ils ne furent attentifs qu'à sauver les apparences.

Voilà l'image des impies qui approchent indignement de la sainte communion en ce saint temi)s de Pâques. Ils voudraient que les yeux du public ne fussent pas si ouverts sur eux; mais ils disent, comme les pharisiens : Voici que tout le monde court après lui : Eccemundus totus posteum abiit. (/oan., XII, 19.) Chacun communie en ce temps ; il faut faire comme les autres, et suivre la coutume, pour ne se pas déshonorer en ne le faisant pas. C'est ainsi que le respect humain a plus de pouvoir sur leur esprit que tout ce qui s'appelle sentiments de religion. S'ils osaient, ils ne communieraient jamais; mais mille raisons de bienséance les y engagent. Esclaves indignes du Qu'en dira-t-on? ils ne sont chrétiens que par politique.

C'est par exemple un magistrat, un homme public, constitué en dignité ; et le scandale qu'il donnerait en ne communiant pas le déshonorerait dans l'esprit du monde. C'est un père de famille, et il lui doit le bon exemple. C'est une dame de qualité qui a intérêt à ménager son honneur : en ne s'acquitfant pas de ce grand devoir, elle se ferait remarquer ; il faut au moins sauver les apparences. Malheureuse dissimulation, considérations purement humaines, lâche appréhension de déplaire au monde, vous êtes le seul motif de cette dévotion feinte et contrefaite l Ils craignent les yeux du peuple, timebant vero plebem :. c'est tout ce qui les fait agir, et ce qu'ils ont de commun avec les superbes pharisiens. Ils approchent de la sainte table,, mais bien résolus de pécher toujours , et, comme parle saint Paul [Hebr., VI), de crucifier de nouveau Jésus-Christ dans leur cœur.

Que fait Jésus-Christ à ces mauvais chrétiens ? La même chose à proportion qu'il lit aux princes de la Synagogue. 11 n'y a que la manière qui en soit différente. Pour leur donner des marques de son autcité royale, avant que de s'abandonner à leur fureur, il commença par leur déclarer que leur ville serait détruite en punition des maux qu'ils allaient lui faire souffrir, et qu'alors ils cou-

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXXIX

naîtraient, mais trop tard, quelle était; sa })uissance. Un jour viendra, dit ce charitable Sauveur, et il n'est pas bien éloigné de vous : (Luc, XIX, 4^3) ventent dies in te. Vos ennemis vous environneront de tranchées ; ils vous enfermeront et vous serreront de toutes paris; ils renverseront vos murailles; vous tt vos enfants serez accablés sous le? ruines, >t il ne restera pas dans votre ville pierre sur pierre de tous ces siiperbcs édifices nui en font aujourd'hui la magnificence. En cela parut la grande bonté qu'il exerçait encore à leur égard, de les en avertir, afin qu'ils détournassent tant de malheurs, comme ils le pouvaient encore.

Indignes profanateurs de nos mystères divins, voilà ce que vous déclare ce Dieu que vous outragez aujourd'hui, et l'exercice qu'il fait de sa puissance dans cet auguste sacrement oiiil est caché à vos yeux. 11 vous dit, dans le secret de votre cœur et par les reproches intérieurs de votre conscience : Un jour viendra, et peut-être est-il déjà venu, que vos ennemis, qui sont vos passions, ne laisseront rien de bon dans toutes les facultés de votre âme ; et que ce sacrement, qui console les âmes justes, fera le sujet de votre plus triste désolation : yenient dies in te. Désolation dans votre esprit, qui sera frapi)é de ténèi^res j)Our ne plus connaître son dangereux état. Désolation dans votre cœur, qui, étant endurci dans l'iniquité , sera l'esclave de ses plus infâmes désirs. Désolation dans tous vos sens, qui, étant comme assoupis par la dél)auche, seront, pour ainsi dire, en proie à leur brutalité; funestes, niais trop ordinaires effets des communions indignes !

Tel est, mon frère, l'usage fatal que Jésus- Christ fait de son autorité à l'égard des impies, dans un sacrement qui, de lui-même, est un sacrement de grâce et d'amour. Cependant, tout redoutable qu'il est, cet usage de sa puissance, il est encore ])Our un dernier effort de sa bonté. Jésus-Christ ne leur fait de si tristes ])rédictions, comme à l'ingrate Jérusalem, qu'en pleurant sur leur aveuglement, parce qu'ils n'ont pas connu le temps de leur visite intérieure, et les tentatives de son amour, eo quodnon coçjnoveris tcmpusviaitntionis tuœ. (7<»«rf.,W.) Comme un roi toujours plein de douceur, dans les plus grands Mij(!ts de se plaindre de leur ingratitude, il (ompatit encore à leur misère, et ne leur fait ces salutaires menaces que pour leur faire ouvrir les yeux, et reconnaître leur dangereux assoupissement. Quelle bonté I

La comprenez-vous, mon frère, cette bonté de votre Dieu? Et si vous la comprenez aussi grande quelle est, si votre propre conscience vous in fait sentir |)ar des reproches aussi continuels f[u'ils sont justes, comment avezvoiis le cœur assez dur pour ne vous en pas attfMidrir? Comment, au moment que jo parh', n'êlcs-vous pas ellrayé des suites iiiévilables do vos profanations? Comment n'apercevez-vous |»as les luallieurs a)ix(pieis vous vous exposez en communiant avec l'afloctioii du i)éch6 dans le C(nur? Uélas 1 mallicurcux (pjc jo suis, devriez-vous dire:

j'abuse du sang que mon Dieu a verse jKjur moi ; je foule aux pieds ce corps adorable qu'il a pris pour mon salut dans le sein de la I)lus pure des vierges , et je mange avec une bouche impure ce j)ain salutaire que les anges du ciel semblent n'avoir pas été jugés dignes de manger.

Mais quoi ! direz-vous, si pour communier dignement il faut être sans péché, je ne communierai donc jamais, me reconnaissant toujours si faible? Ou si c'est un commandement de recevoir son Créateur à Pâques, ne dois-je pas le faire dans l'état où le péché me retient? Non, N., à Dieu ne plaise ; mais entre ces deux extrémités, ou de ne communier jamais, ou de le faire indignement, il y a un juste milieu, et ce milieu est dé communier dans les sentiments d'une conversion parfaite, et dans une résolution sincère de ne plus pécher. Pour cominunier dignement, il faut être sans péché, il est vrai ; mais il ne faut pas pour cela être impeccable et sans défaut; il suffit d'être contrit de ses fautes passées, et bien résolu de s'en corriger. Communiez donc, mon frère ; c'est votre obligation ; mais communiez dignement; c'est votre plus cher intérêt. Pour cela quittez le péché; renoncez à vos mauvaises habitudes ; expiez vos anciens désordres par de dignes fruits de pénitence ; la grâce vous en donne toujours le pouvoir. Dans ces heureuses dispositions mangez ce pain céleste, et il sera pour vous le gage d'une bienheureuse éternité. Je vous la souhaite. Amen.

CONFÉRENCE XXXIX

De l'Eucharistie.

ONZIÈME CONFÉRENCE

Vinaxgnc communion.

Qiiicunqiic mandiicavent panem hune, vel blberit caltreiu Domini indigne, reus erit corporis et sanguinis Domini. (I for., XI, 27.)

Quicomine nmnaera ce pain, ou boira ce calice du Sci- (jmur iudujitenicnl, sera coupable du corps el du sang du Seigneur

Paroles épouvantables, N., capables d'éloigner de la sainte communion les âmes mêmes hvs plus i>ures, |tuisquc;;frsorjne ne sait absolument .s'»7 est digne ou de haine ou d'amour ! {Eccle., IX, i.) Mais paroles qui doivent bi^en j)lus encore saisir d'une juste frayeur ces chrétiens téméraires, qui, avec une cons cicnco chargée do crimes, oseraient approcher du saint des saints l Communier indignement, c'est, selon saint Paul, manger ei boire son jugement. Que cette vérité fournit d'amples matières des plus solides réilcxions à qui sait les méditer! Mais de cpiel crime ne se rend-on pas (coupable par une communion indigne? Est-ce de la cruauté des Juifs, ((iii crucifièrent Jésus sans le connaître? Est-ce de linjustice dos pharisiens, qui, connaissant bien son innocence, ont demandé sa mort? Non, N. : un chrétien qui comnmnie indignement ne se. borne pas îi ce (|ui rendit les uns et les autres si crimincU ;

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ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

il ajoute à rignorance d'un peuple aveuglé par sa passion, et à la jalousie de ces docteurs superbes une damnable hypocrisie ; et si les Juifs persécutèrent Jésus à force ouverte par des excès où tout était évidemment cruel, celui-ci l'outrage en secret par des démonstrations visibles de la jdus apparente piété, aussi perfide que Judas, qui, connaissant mieux encore que les pharisiens la sainteté de son divin Maître, le trahit par un signe d'amitié, et aussi digne d'être condamné que lui.

Je ne prétends ni condamner ici les communions fréquentes, ni admettre indifféremment un chacun à la participation de ces redoutables mystères : ces deux extrémités auraient également leurs écueils.U est souvent dangereux de communier trop rarement; et vouloir y réduire tous les fidèles, ce serait les priver imprudemment des plus puissants secours. Mais aussi c'est souvent un grand abus de communier trop fréquemment sans s'être bien éprouvé soi-même, comme veut saint Paul, et s'exposer à n'en retirer aucun fruit. Mon dessein est donc aujourd'hui d'élever seulement ma voix contre l'impiété de ceux qui, n'ignorant pas le misérable état de leur conscience, n'osent approcher de la sainte table, sans avoir eu soin de s'y préparer par de dignes fruits de pénitence ; et qui, au lieu d'une augmentation de grâces, y trouvent leur condamnation. C'est sur cet"^ important sujet, mon Père, que vous pourrez proposer vos difficultés et vos doutes. 1

Première question. — fous entreprenez, mon Père, de traiter un sujet qui ne peut, à mon sens, que jeter bien des scrupules dans une infinité de consciences délicates ; et il est à craindre que, en leur montrant les malheurs qu'on s'attire de Dieu par d'indignes communions, vous n'en n éloigniez par la crainte de ionnes âmes qui n'en ont jamais abusé, et cela tontre l'intention de l'Eglise, qui a toujours exhorté ses enfants au fréquent usage de la sainte communion. Il est vrai que, à parler dans la rigueur, les saints mêmes ne sont pas dignes de communier avec toute la perfection que mériterait un mystère si redoutable : il n'y a qu'un Dieu qui soit absolument digne de Dieu. Mais faut-il donc s'en abstenir, tant qu'on n'est pas encore parvenu à ce degré de perfection si inaccessible à la fragilité humaine? Cette proposition conduirait, comme vous voyez, à des conséquences dangereuses. Commencez donc, s'il vous plaît , par nous marquer, mon Père, ce que vous entendez par une com.munion indigne.

Réponse. — Pour éviter toute équivoque, mon Père, il faut d'abord remarquer qu'il y a une grande différence entre n'être pas digne de communier, et communier indignement; entre une communion qu'on ne fait pas avec toute la perfection qui serait à désirer, et une communion qui est positivement et formellement indigne. N'être pas digne de communier, c'est le sort inévitable de tous les fidèles, sans en excepter même les plus parfaits , puisque les anges même,

à parler dans la rigueur, n'en seraient pas

dignes. Pour recevoir son Dieu avec toute la sainteté convenable, il faudrait avoir une sainteté infinie; et c'e^t ce durit tous les hommes et les anges mômes sont absolument incapables. Mais ce n'est j as là ce que l'on doit entendre par une communion indigne, ou par être indigne de communier. Tous les jours l'Eglise nous met on la bouche ees belles paroles du centenier de l'Evangile : Seigneur, je ne suis j as digne que vous entriez chez moi {Matth.,\lll, H) -.Domine, non sum dignus. Nos ministres sacrés à l'autel sont les premiers à les dire dans les humbles sentiments de leur bassesse; et si, pour bien communier, il faut n'en être pas indigne, il n'est pas nécessaire, pour n'en être pas indigne, de pouvoir le faire dans la dernière perfection.

Voici donc ce que l'on entend par une communion indigne, ou par être indigne de communier. Etre indigne de communier, c'est être en état de péché mortel, quand on le sait par les reproches secrets de sa conscience. Communier indignement, c'est approcher de la sainte table, malgré la connaissance que l'on a d'un péché dont on ne veut ni se confesser ni s'amender. Une communion indigne est celle que l'on fait avec un péché que l'on a commis volontairement, librement, de propos délibéré, que l'on veut commettre, et dont on conserve toujours l'affection dans son cœur : je dis plus, avec un péché que l'on ne veut pas, ou qu'on n'ose déclarer, lors même qu'on estf^ché de l'avoir commis, que l'on est résolu de ne lo plus commettre, et qu'on en a conçu de l'horreur. Cela ne suffit pas : dès qu'on s'en reconnaît coupable, on est absolument indigne de communier jusqu'à ce que l'on ait déclaré ce péché dans le sacrement de la pénitence, et qu'on en ait reçu l'absolution. Voilà ce que c'est qu'une communion indigne, et ce que l'on appelle communier indignement.

Or, on réduit ces chrétiens à deux espèces qui sont les plus ordinaires : 1° à ceux qui le font avec la haine, ou quelqu'autre indigne passion dans le cœur qu'ils ne peuvent ignorer, et qu'ils sont toujours résolus de contenter dans l'occasion; 2" à ceux qui ne communient que pour sauver les apparences, parce que c'est l'usage de le faire en certains jours solennels, et par des vues humaines, sans amour de Dieu, sans aucun désir de se recueillir avec Dieu. Tous communient indignement ; et c'est à ces mauvais chrétiens que le Seigneur irrité a dit par son prophète Isaïe : Vous m'avez fait servira vos péchés ('/sa., XLIII, 24), pour couvrir les désirs corrompus de votre cœur.

Celui-là communie donc indignement, qui ayant des ennemis ne veut pas leur pardonner ; qui, retenant indignement le bien d'autrui, et pouvant le restituer, refuse de le faire contre les reproches de sa conscience; qui, étant dans des habitudes criminelles jw des amours illégitimes, s"obstine à vouloir y rester toujours, et qui, après s'en être coa-

CONFERENCES SLR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXXIX

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fessé de bouclie sans aucun senliment de contrition, en conserve toujours l'atrection dans son cœur. Voilh ceux qui communient indignement.

Mais quelque grand péché qu'un chrétien ait commis, dès qu'il s'en confesse humblement, pénétré d'une \\\e douleur, bien résolu de se faire jusqu'aux dernières violences avec le seconjs de la grâce pour n'y plus retomber, et d'en faire pénitence à l'arbitre d'un prudent confesseur, il ne doit point appréhender de communier indignement. Dieu ne lui en demande pas davantage, et l'Eglise s'en contente , persuadée avec le Roi-Prophète que Dieu ne méprisera jamais un cœur contrit et humilié, comme il l'a promis {Psal. L, 19) : Cor contritum et humiliatutn, Deus , non dcspicies. Voilà, mon Père, la différence qu'il y a entre communier indignement, et n'être pas digne de communier avec toute la perfection qui serait à désirer.

Seconde question. — Tolrg explication, mon Père, rassure bien du monde ; et rétablira le calme dans plusieurs consciences, qiii craignent d'avoir fait plusieurs mauvaises communions sans le savoir. Ainsi, pour travailler efficacement à la conversion des autres qui ont souvent le malheur d'approcher 'indignement de la sainte table, il parait que votre principale attention doit être de leur montrer combien ils se rendent coupables, en profanant, comme ils font, le corps et le sang de Jésus-Christ. Dites-nous donc, s'il vous plaît, mon Père, si une communion indigne est en effet un grand pdché?

Réponse. — Oui, mon Père, une communion indigne, telle qu'on l'entend dans le langage ordinaire de l'Eglise, et avec les circonstances odieuses que je viens d'expliquer, est un péché très-grand ; et il en est peu qui soit et plus injurieux à la majesté ue Dieu, et plus pernicieux tôt ou tard au chrétien qui a le malheur de le commettre. Une seule communion indigne outrage directement Jésus-Christ en sa personne : elle fait injure à ce qu'il a de plus adorable et de plus saint. Les autres péchés ne déshonorent que quelqu'une de ses perfections à la fois; mais la profanation que Ton fait de la sainte Eucharistie les déshonore toutes en même temps, et insulte à tonte la Divinité. Le blasphème, par exenif-le, fait injure à la sainteté de Dieu, soit en lui attribuant des vices qui ne peuvent lui convenir, comme qui dirait : Dieu est injuste et partiel dans la distribution de ses grâces ; soit en lui refusant des ijcrfcctions (pii lui sont esscntielfes, comme qui dirait : Dieu n'a ni i)rovidence, ri bonté |)our moi ; mais ce blasphème n'attaque directement ni son indépendance, ni son autorité. Le mensonge fait injure à sa vérité souveraine; mais il n'offense ni sa bonté, ni sa puissance, ni sa justice. I^ volupté cliarneile offense sa pureté infinie; mais elle ne déshonore ni sa sagesse, ni sa miséricorde. L'homicide, i'ass.issin et le meurtre outragent sa douceur et sa charité ; mais ils ne dcmnenl aucune at-

teinte à la sagesse de sa souveraine intelligence. En un mot, chaque péché a son caractère spécifique c[ui le distingue des autres.

Mais l'indigne communion porte seule tous les caractères odieux des autres péchés, en outrageant Jésus-Christ en sa personne, puisqu'elle profane tout h la fois et son corps, et son sang, et son âme, et sa divinité, et tous ses divins attril)uls. Caractère d'iminété, en approchant du Saint des saints avec une conscience criminelle : caractère de corruption, en recevant dans une bouche impure l'auteur de toute pureté : caractèi'e d'infidélité, en le livrant, comme Judas, à son plus cruel ennemi, cjui est le péché dont on conserve l'afiection dans son cœur : caractère d'ingratitude, en opposant les outrages à ses faveurs les plus signalées, et la haine à son amour; caractère enfin de réprobation, en faisant trouver le jugement, la condamnation et la mort, là où l'on devait recevoir sa justification et sa vie.

Oui, je l'ai dit, un chrétien qui communie avec l'atrection du jiéché dans son cœur trahit et livre Jésus-Chsist comme Judas, plus coupable encore que cet apôtre infidèle. Il est vrai que ce traître ne pouvait ignorer ni la sainteté de son divin Maitre, ni la grandeur du crime qu'il commettait en le trahissant. Il est vrai qu'il avait vu de ses propres yeux tous ces éclatants miracles qui ne pouvaient être les ouvrages que d'un Dieu : mais au reste il ne les connaist;ait que par le témoignage de ses sens, qui auraient pu le tromper. Ce chrétien au contraire connaît la diviirité de Jésus-Christ par les lumières de la foi, qui ne peut tromper personne : cette foi qui est bien plus certaine que tout ce que nos yeux nous représentent ; cette foi qui est fondée sur la révélation divine, dont il serait impie de vouloir douter.

Dira-t-il qu'il ne l'a pas , cette foi divine ? Pourquoi reçoit- il donc un sacrement qui est un mvstère de foi ? 11 n'a pas la foi ? Qu'a-t-il Jonc fait de celle qu'il a reçue dans son baptême, qu'il avait encore dans sa jiremière innocence, avant que ses passions, en s'eraparant de son cœur, eussent aveuglé son esprit ? II avait la foi alors. Pour(]uoi ne l'a-t-il plus? comment l'a-t-il perdue? Qu'il l'avoue ingénument : c'est qu'il a commencé par jierdre la grâce de Dieu ; il a commis le péché, il l'a réitéré, il s'en est fait une habitude. 11 est devenu incrédule, depuis qu'i^ est devenu vicieux : en est-il moins criminel ? Mais, s'il est si incrédule; si, comme les hérétiques, il ne leconnaît dans lliucharistie que la figure et la mémoire du corps de Jésus-Christ, pourquoi ladore-t-il donc comme les catholiques qui croient sa réalité ? Pourquoi est-il assez hypocrite pour se |irosterner devant ce qu'il croit n'être que du pain? Il se prosterne cependant, il adore» il fait comme nous; il a donc la foi. H croit donc recevoir le vrai corps et le vrai sang, l'âme et la divinité de Jésus-Clui.'-l , et n'appréhende pas ce|)endant de le recevoir on él.il de péché moilel : il est donc encore plus criminel «lue Judas. Ce perfide trahit Jésus

ii03 ORATEURS SACRES. LE

par un baiser, qui est le signe extérieur d'une amitié sincère ; le péclieur dont je jiarle outrage Jésus-Christ par une action qui, de tous les actes de la vertu de religion, est en soi le plus parfait et le plus saint. Le parallèle est donc juste, et par conséquent, mon Père, la communion indigne est un trèsgrand péclié.

Troisième question. — Ce parallèle que vous faites ici, mon Père, du traître Judas et d'un chrétien qui communie indignement , nous parait bein exagéré et tient beaucoup de Vhyperbote. Vous savez que toutes les comparais'hns , comme Von dit, sont odieuses , et que, si elles conviennent en quelque chose , elles ne s'accordent pas en tout. Parlons naturellement et laissons-là les figures. Ce chrétien n eut jamais dessein de livrer Jésus-Christ comme Judas. Comment entendez vous donc que, en communiant indignement, il est encore plus criminel que cet apôtre infidèle ?

Réponse. — Il ne faut que comparer, mon Père, la conduite de l'un avec l'indigne procédé de l'autre pour comprendre que notre comparaison n'a rien d'exagéré et de trop fort. On ne doit pas craindre de donner dans l'hyperbole, quand on est autorisé par les oracles de la sainte Ecriture ; et puisque saint Paul ne craint pas d'assurer que, en péchant, on crucifie tout de nouveau Jésus- Christ [Hebr. , VI, 6) dans son cœur, nous ne devons pas craindre aussi de dire trop, en assurant que par une indigne communion on imite le perfide Judas, qui livra Jésus à ses persécuteurs , et qu'on est encore plus cou- ]iablo que lui.

Tout ce que fit ce traître pour exécuter son pernicieux dessein, c'est ce que fait dans son cœur l'impie dont je parle. Judas livra son maître par le mouvement des mêmes ])assions qui dominent ce mauvais chrétien. Le Diettre entre les mains des Juifs, des pharisiens et des prêtres, c'était le sacrifier à la vengeance des uns, à la jalousie des autres et à la haine de tous ; voilà l'image du pécheur qui, de propos délibéré, se détermine à communier indignement. C'est à ses propres passions qu'il sacrifie son Dieu. Il entre , pour ainsi dire , en conférence avec l'objet de ses [)lus injustes désirs, comme Judas avec les docteurs de la loi [Matth. , XXVI, 15) : Que voulez-vous me donner, leur dit-il ? et je vous livrerai mon cœur : Et ego vobis eum tradam. Pour peu que vous m'accordiez cet emploi, cette dignité, cet argent, ce plaisir que je vous demande , mon âme est à vous; et ego vobis tradam. Il balance , si vous voulez, quelque temps entre l'horreur d'un sacrilège et la peine qu'il ressent à quitter son péché; mais enfin, vaincu par sa passion, il s'abandonne. Pour sauver les a[)parenccs , il se résout à communier en ce misérable état, et se livre lui-même au démon. A votre avis , mon Père, à ce prix, la comparaison est-elle exagérée? La trahison de part et d'autre n'est-elle pas égale?

Jésus tiiclia de convertir l'infidèle, en disant : Un d'entre vous me trahira, afin que, ente ni ant ce discours, il en eût horreur et

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qu'il se désistât de son cruel dessein; mais il ne le nomma pas, pour lui en épargner la honte. Si le traître jioussa l'insolence jusqu'à dire : Serait-ce moi , Seigneur ? Jésus répliqua : fous l'avez dit; mais il ne le fit enten-» dre qu'à lui seul, et l'Evangile remarque que les autres disciples n'y comprirent rien. {Joan. , XIII, 28.) Quelle bonté 1 Mais, parce qu'il n'usa pas de son pouvoir pour rompre ses mesures , le perfide sortit pour achever son détestable projet.

Voilà le procédé d'un mauvais chrétien bien marqué dans toutes ses circonstances. Il médite de communier, tout pécheur qu'il est. Dieu ne l'en empêche pas comme il pourrait, parce qu'il lui laisse sa liberté tout entière; il se contente de l'en avertir, de lui représenter l'horreur de la mauvaise action qu'il médite et de lui parler dans le secret de son cœur. L'impie n'en rougit point malgré ces remontrances salutaires; il ose approcher sa bouche impure pour manger ce pain vivant , tout mort spirituellement qu'il est; il trahit Jésus par un baiser perfide, en communiant indignement. Où est donc la différence entre Judas et ce chrétien ? S'il se perd comme lui , à qui en est la faute ? Quel est des deux le moins coupable ?

Judas livra son maître , pour qu'on lui fît endurer la mort; mais Jésus la désirait ardemment pour le salut de tous les hommes. Ce mauvais chrétien au contraire donne la mort à Jésus, autant qu'il est en son pouvoir, dans son cœur , lorsqu'il demande à y vivre par la grâce : il semble même se glorifier de mettre le mystère de la passion à contresens; et s'il est mort sur la croix pour faire mourir lo péché, on dirait que l'impie s'eflforco de ressusciter ce monstre pour le faire vivre et régner dans son cœur. Encore une fois , mon Père , ce mauvais chrétien est-il moins coupable que l'apôtre infidèle ? et le parallèle que j'ai fait de l'un et de l'autrs vous paraîtra-t-il encore un parallèle forcé?

Quatrième question. — Il faut convenir, mon Père , qxie votre parallèle est aussi juste qu'il est terrible , et que nous avons tous un extrême intérêt de nous préserver d'un si grand mal. Ainsi, comme il pourrait arriver que plusieurs personnes auraient eu quelquefois le malheur de communier indignement sans le savoir, dites-nous , s'il vous plaît, à quelles marques on peut connaître que l'on a fait une communion indigne?

Réponse. — On peut raisonnablement l'ap- ])réhender,mon Père, par plusieurs endroits. Si Ton n'a pas toujours des marques infaillibles d'une indigne communion, on peut en avoir au moins des assurances morales et bien fondées, sans craindre d'être en cela i trop scrupuleux, et en voici quelques-unes ^ des principales, pour être les plus ordinaires.

Vivre et vieillir, comme Ton fait, dans les mêmes habitudes criminelles, et ne se corriger jamais de ses vices les plus grossiers, .|ucl(pie scandale qu'ilsdonnent au prochain ; être toujours aussi prompt à la colère pour des choses qui n'en méritent pas la peine ;

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CONFEREiXCES SlJR LES SACREMENTS.

CONFEUEiNCE XXXIX.

toujours aussi vindicatif dans d'éternels resrentiments, sans vouloir jamais pardonner; chercher en toute occasion les moyens d'avoir raison d'une injure, est une marque aussi évidente qu'elle peut l'être que l'on n'a pas reçu dignement un Dieu, qui s'est absolument réservé la vengeance, et qui dit d'un ton de maître : Pardonnez, si vons voulez qu'on vous pardonne. {Luc, VI, 37.) Celui qui n'aura point , fait miséricorde sera jugé sans miséricorde {Jac, II, 13) à son tour.

Etre toujours aussi médisant, aussi inconsidéré dans ses paroles, aussi immodeste en ses entretiens, aussi ennemi de la paix et de la société, aussi léger à censurer les actions d'un chacun, aussi téméraire à juger mal des intentions secrètes qui ne sont connues que de Dieu, aussi murnmrateur dans les moindres contradictions après avoir communié, et ne se faire aucune violence pour arrêter les saillies d'un naturel impétueux; en un mot, ne se contraindre en rien, c'est un grand sujet de croire qu'on n'a pas communié dignement.

Continuer toujours après sa communion d'être avare, et de vouloir devenir riche à quelque prix que ce soit, par des voies injustes; être toujours envieux de la prospérité d'autrui, chagrin de ce qui lui fait plaisir, joyeux de ses disgrâces; toujours aussi sensuel, ennemi de tout ce qui mortifie les sens, et s'épargner avec soin toutes les rigueurs de la pénitence, des abstinences et des jeûnes ordonnés par l'Eglise, c'est une marque presque infaillible qu on n'a pas communié dignement.

•A[)procher toujours des saints autels sans riévotion, sans ferveur, sans amour, avec tiédeur pour tout ce qui est du service de Dieu, avec une lâche indifl'érenee en tous les devoirs les plus indispensables de la religion et de son état; être toujours après la sainte communion aussi dissipé, aussi volage, aussi désobéissant aux ordres des supérieurs légitimes , en ce c^u'ils exigent môme de plus raisonnable ; vouloir l'emporter et dominer par tout, avoir l'honneur du meilleur avis en tout, f tre préféré aux autres pour tout , être toujours opiniâtrement arrêté à son i)ropre jugement; abonder dans son sens, et se croire plus sage que tout le monde ; ne céder jamais à fiersonne, c'est un orgueil qui fait voir avec quelle indignité on a osé recevoir dans la sainte communion un Dieu dont le caractère est d'être doux cl humble de cœur. En voici la raison.

L'Eucharistie , comme tous les autres sacrements, confère infailliblement la grâce à quiconque n'y met point d'obstacle. Son eflicacc est d'ojiércr des changements admirables en ceux qui la reçoivent dignement. Elle donne du courage aux lâches et de la force aux faibles : comme une fournaise d'amour, elle embrase d un feu divin reuxqui, comme parle le savant (lerson , y viendraient aussi froids que la glace, pourvu que d'ailleurs ils n'y aient point d'opposition i).'ir le pé( hé. Le ]><:u de frnil qu'on en retire est donc une marque qu'on n'y a pas apporté les dispo-

sitions nécessaires,, et qu'on /a reçue indignement.

Oh ! que peu de chrétiens à ce prix font de bonnes communions! On en approche sans jnété, parce qu'où ne s'y sent aucun attrait, et qu'on n'y trouve aucun goût : on n'y parle point à Dieu de l'abondance de son cœui pour lui demander son saint amour et le secours de ses grâces. Faut-il s'étonner si Dieu de son côté ne dit rien à des âmes qui sont vides de tout bon sentiment? On passe des amusements profanes du monde à l'autel, et de l'autel on revient aux vains amusements du monde ; le matin à la communion, le soir à des spectacles ridicules autant que dangereux. Tantôt vertueux par respect humain et par grimace, incontinent, après immodeste et vicieux par inclination ou par intérêt, on fait un criminel mélange, j'ose dire même une honteuse alternative do vertus apparentes et de désordres réels. On veut allier l'Evangile avec le monde, la piété avec la galanterie, la volupté avec la mortification , la vanité des mondains les plus fastueux avec les dehors de cette humilité du cœur qui fait le caractère des saints. En un mot on veut accorder la religion avec le plus affreux libertinage.

Une dame chrétienne, dévote et mondaine tout à la fois, est réformée par artifice, quand elle croit que sa réputation le demande; et elle mène une vie licencieuse, quand elle peut le faire sans danger. Pourvu que la piété ne retranche rien des plaisirs d'une vie molle et oisive, elle fera tel personnage que l'on voudra ; et toute son étude est de savoir faire succéder tour à tour le spécieux extérieur du christianisme le plus pur, et les secrètes dissolutions de la conduite la plus débordée. Tout le mystère est de réussir à sauver les apparences. Communier en de pareilles dispositions, est-ce le moyen de le faire dignement et d'en tirer beaucoup |de fruit?

Quel rapport entre Jésus-Christ et Bclial ^ disait saint Paul au peuple de Corinthe? (Il Cor., VI. 15.) Quelle société entre les serviteurs du vrai Dieu et les idoles que le démon fait adorer à ses aveugles jiartisans? Cependant vous êtes le temple du Dieu vivant par votre consécration dans le ba|itême, continue cet apôtre ; et Dieu souhaite demeurer en vous, comme dans le lieu de ses ])lus chères complaisances. Est-ce par de telles communions que vous espérez de l'y attirer? Erreur, N.; la sainteté de ce sacrement ne soull'ro point une alliance si bizarre. 3/o//dj7 soit Vhomme qui fait l'œuvre de Dieu avec fraude et aver déquisement [Jerem., XLVIII, 10), dit le j)rophète Jérémie : Malheur â celui qui fait un monstrueux mélanqe d'actions criminelles et de bonnes œuvres, dit la glose. .lésus-Clirist et le monde ont un es|)rit bien (liirércuf : entre deux adversaires aussi irréconciliables il faut (le nécessité prendre son parti, jiuisqu'on ne peut les servir également; et dans iin esprit tout mondain on uo sera jamais digne d'un Dieu <pii dit : Malheur au inonde pour SCS scaudalcs. [Matth., XVIII.

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

7.) Voilà, mon Père, à quelles marques on Twut connaître si l'on a fait quelquefois d'intiignes communions.

Cinquième question. — Par le long détail que vous venez de nous faire, mon Père, il paraît que plus de personnes quon ne croirait d'abord ont eu qu Iquefois le malheur de communier indignement. C'est pourquoi, afin de les engager à s'éprouver elles-mêmes avec plus de soin, selon le conseil de saint Paul, je vous prie de nous expii juer ici à quels malheurs spirituels on s'expose par des' communions indignes.

Réponse. — Pour montrer les malheurs spirituels que l'on s'attire de la par de Dieu par, d'indignes communions, je reviens encore, mon Père, h la comparaison de Judas, qui se détermina de jiropos délibéré à communier indignement. Ce perfide fut incontinent puni d'une étrange ftiçon; puisque , selon saint Jean, sitôt qu'il eut reçu le morceau de pain trempé que le Sauveurlui donna, après l'avoir communié de sa main^ le démon entra dans son âme (Joan., XIII, 27), et prit possession de son cœur, non pas pour la première lois, car il y était entré déjà, dès qu'il eut formé le dessein de trahir Jésus; mais il y entra de nouveau, pour le fortifier encore davantage, et pour l'encourager à la prompte exécution de ce détestable projet. Jusque-là le mali)i esprit ne l'avait tenté, pour ainsi dire, que de loin et par des détours, en lui inspirant des sentiments d'avarice, afin de l'y disposer peu à peu et par degrés -, mais après sou sacrilège Satan ne lui donna plus de repos, jusqu'à ce qu^l eût consommé sa perfidie.

Voilà, si Dieu n'en a pitié, quel est tôt o\x tard à proportion le sort fatal d'un pécheur, qui contre les reproches de sa propre conscience se détermine à communier indignement. Le démon ne garde plus de mesures avec lui : il lui commande en maître, et lui fait avaler enfin l'iniquité comme l'eau : et si avant que d'être venu à ce fond de l'abîme, il n'y consentait qu'à demi et comme en tremblant, il s'y abandonne maintenant avec joie dans une damnable sécurité. Est-il un état plus déplorable? C'est le premier malheur que ses indignes communions lui attirent, je veux dire, la possession du démon.

Le second malheur estd'être maudit deDieu. Le Sauveur s'en expliqua nettement, quand il dit : Malheur à celui par qui le Fils de l'homme sera livré! Mieux e ût été pour lui de n'être jamais venu au monde [Malth., XXVI, 2i), et d'être resté dans le néant. Jésus alla plus loin, il le livra à sa volonté perverse. Va, misérable, fais au plutôt ce que tu médites contre mo\.[Joan., XllI, 27): C^itod/acîs, /ac cî7ms. Va consommer ton iniquité; damne-toi, puisque tu le veux; je n'y prends plus d'intérêt. Voilà l'abandonnemiént de Dieu, quijçst la suite de sa malédiction.

Fatale destinée de ces pécheurs que Dieu abandonne, comme dit saint Paul, aux plus rnjustes désirs de leur cœur dépravé [Rom., 1,24.). Dieu livre l'impie à son sens réprouvé : il lui laisse suivre aveuglément le torrent

de ses prostitutions les plus honteuses. En cet état peut-il éviter un dernier malheur? ce malheur qui fil la dé, iorable fin du perfide Judas, parle funeste désespoir d'une impénitence finale?

Frappé de l'horreur de son crime, il dit {Matth., XXVI, k) : J'ai péché en trahissant le sang du Juste. Mais mauvais Peccavi, qui est celui de nos impies au lit de la mort ! Peccavi, qui ne va pas jusqu'à faire pénitence, mais qui aboutit au désespoir de pouvoir obtenir le pardon de leurs péchés 1 Judas s'est lui-même accusé, jugé, condamné : l'impie en mourant fait de même ; et pressé iiar les remords de sa conscience, qui lui rei)roche d'avoir tant de fois profané le sang de Jésus-Christ par d'indignes communions, il meurt impénitent. Tels sont les malheurs que l'on s'attire par tant de sacrilèges.

Les sacrements produisent toujours quelque effet, ou pour le bien, ou pour le mal : et

I Eucharistie, qui est le plus excellent de tous, agit toujours selon les dispositions où elle nous trouve. Si nous avons la grâce, elle l'augmente : si l'on est dans le péché, elle le rend encore plus punissable, pour la profanation de ce que la religion a de ]>lus saint : elle endurcit le pécheur, quand elle ne l'attendrit pas ; voilà ce que produisent les communions indignes.

Jésus-Christ sur nos autels est en butte à la contradiction des pécheurs. {Luc, II, 34.)

II y réside pour nous donner la vie, les pécheurs le contraignent de leur donner la mort. Il désire nous y éclairer de ses lumières divines, et il se voit forcé de les frapper d'un nouvel aveuglement. Il s'otfre à les nourrir de sa propre chair, et, contre son gré, cette céleste nourriture devient pour eux comme un poison mortel. Qu'elle étrange contradiction ! Dieu le Père nous l'a donné comme un otage, dit saint Jean Chrysostome, pour être le garant de notre réconciliation. L'impie en communiant indignement se rend le jiarricide de ce céleste otage, et lui donne la mort dans son cœur : quelle perfidie ! Trouver la haine dans un mystère d'amour, la mort dans le principe d'une vie toute divine, quel honteux renversement 1 quelle infidèle contradiction de la part des pécheurs ! La pénitence trouve en nous la mort du péché, et elle nous rend la vie: l'Eucharistie, qui est un pain de vie, augmente la mort de ceux qui la reçoivent indignement : quelle contrariété dans de funestes effets! C'est, mon Père, ce que produisent les communions indignes. Est-il rien de comparable aux malheurs qu'elles ne manquent oas d'attirer tôt ou tard ?

Sixième question. — La peinture effroyable que vous venez de faire des malheurs spirituels qu'on s'attire par d'indignes communions serait capable de décourager bien de bonnes âmes, et de les en éloigner entièrement, par la crainte de s'attirer de si terribles j?jalédictions. Il serait, à mon sens, bien nécessaire, avant que de finir, de leur dire quelque chose de consolant, pour les rassurer dans leur espérance, après les avoir effrayées pur

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CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XXXIX

des portraits si affreux. Dites-nous, s'il vous plaît, mon Père, quels sont les grands avantages d'une bonne communion, afin qu'elles s'y sentent encouragées à se faire de salutaires violences, dans l'attente d'un si grand bonheur?

Réponse. — Rien n'est ni plus raisonnable ni plus juste, mon Père, que ce que vous désirez de moi, pour encourager les fidèles à sacrifier leurs passions au bonheur de communier dignement ; et voici quels en sont les avantages, que je puis appeler des avantages infiuis. 1" Un chrétien par une bonne communion a le bonheur de posséder son Dieu, et avec lui la source de tous les biens. Son cœur devient le sanctuaire de toute la Trinité sainte, et la plénitude de la divinité habite corporellement en lui , comme saint Paul (Coloss., II, 9) l'a dit du Sauveur. 11 possède Dieu le Père; et sa puissance lui donne des forces, pour résister courageusement aux ennemis étrangers et domestiques de son salut. H possède le Fils unique de Dieu ; et sa sagesse infinie l'éclairé, pour ne s'égarer jamais, s'il veut, dans les routes périlleuses du monde, et pour marcher d'un pas constant dans les sentiers étroits de la vertu. Il possède le Saint-Es])rit; et ce feu sacré purifie son cœur de toutes les afl'ections terrestres, pour n'aimer que Dieu, ou rien de tout ce qui est humain, qu'autant qu'il peut le conduire h Dieu. Il possède surtout Jésus- Christ Homme-Dieu; et sa chair très-puie a plus de force pour éteindre en lui les ardeurs de la concupiscence, dit Albert le Grand, qus l'eau n'en a pour éteindre les flammes des jilus grands incendies.

C'est dans ces moments heureux d'une bonne communion, qu'il a le bonheur de converser familièrement avec lui dans le secret de son cœur, de lui présenter les besoins spirituels de son âme, et de lui demander confidemment les secours de son immense charité. C'est-là qu'il peut lui dire avec l'épouse des Cantiques : Mettez-moi, ù mon aimable Jésus, mettez-moi comme un cachet sur votre cœur, comme un sceau sur votre bras [Cant. VIII, 6), afin que je ne me sépare jamais de vous par des aQections étrangères, comme le sceau qui est toujours attaché à la chose qu'on a scellée, et qui de lui même ne s'en sépare jamais. C'est là que, par les excellentes lumières qu'il reçoit de sa divine sagesse, il comprend l'inutilité, la vanité, le vide de tout ce qui est moins que Dieu sur la terre; que toutes les grandeurs humaines ne sont au jjIus (jue d'agréables chimères; que tout ce i\\i\ brille ici-bas à nos veux n'est qu'un éclat trompeur, une fausse lueur qui éblouit d'abord, mais (jui passe et qui s évanouit comme un songe; qu'il n'y a de solidité que dans l'amour de Dieu, de ferme espérance que dans les [)romesses de Dieu, de fidélité qu'en Dieu, de joie véritable que dans les entretiens secrets et amoureux que l'on a avec Dieu, en un mot, de légitime consolation que dans le service de Dieu. Quel bonheur de goûti-r les douceurs d'une paix si aiuiablcl c'est le fruit des bonnes communions.

2" Ce chrétien, ainsi uni intimement à soi» Dieu dans la sainte communion, y trouve de puissants préservatifs contre les trompeuses amorces cfe la volupté : et de même que la manne du désert tombait du ciel, ajirès que la rosée du matin avait rafraîchi et comme purifié la terre ; aussi la sainte Eucharistie, ce pain céleste, dont cette manne ne fut que la figure, a la vertu de tempérer les ardeurs d'une chair facile à s'enfiamraer à la présence des objets, dit saint Cyrille d'Alexandrie (lib. IV, tn/oan., XVII), et son caractère est d'apaiser les saillies d'un sang bouillant dans une jeunesse indomptée autant qu'indomptable, quand elle est abandonnée à ellemême.

Si l'on admire tous les jours des personnes continentes et chastes, au milieu de mille occasions de ne l'être pas dans le commerce d'un monde où tout porte au péché ; si on les voit patientes, malgré les fougues naturelles d'un tempérament vif et impétueux ; humbles et modestes dans les honneurs, où tout inspire la fierté aux ûmes superbes pour ne parler qu'avec des hauteurs qui les rendent insupportables; si on les voit modérées dans la prosi)érité et dans l'afiluence des richesses, contentes et soumisseaux ordres de Dieu dans al plus étroite indigence, c'est à la sainte communion qu'elles en sont redevables , parce que, comme dit le prophète Isaie, l'esprit de la. crainte du Seigneur les remplit {Jsa., XI, 3), et comble tous leurs désirs. Jésus-Christ les y rassasie, en les nourrissant de sa j'roi)re chair;, afin, dit saint Thomas (op.uscul. 58), quelles n'aient plus qu'un saint dégoût jjour le monde et pour les voluiités les plus séduisantes. Il leur Ole jusqu'à la pensée du mal, en leur donnant des idées des vertus les plus pures, pour n'aspirer qu'aux biens de l'éternité, parce que hors de Dieu elles ne trouvent rien d'aimable.

Oui, Seigneur, s'écriait le Roi-Prophète {Psal. XXXIl, 5). Vous avez préparé devant moi une table qui me fortifie contre ceux qui me persécutent et qui me troublent. Eh ! qui sont-ils ces ennemis qui vous troublent ? demande ici saint Jean Chrisoslome. Vos ennemis sont les suggestions du démon : ce sont les désirs inmiodcrés de la cupidité et des richesses ; ce sont les plaisirs de la chair et les vains honneurs du siècle que vous ambitionnez. C'est contre de pareils ennemis que cet auguste sacrement vous protège, et tels sont les avantages excellents que l'on retire des bonnes communions. N'y êtes-vous pas abondamiuent dédommagés des salutaires violences (jue vous êtes obligés de vous faire pour n'en être pas indignes, et (les sai;rifices (jue vous faites à Dieu des plaisirs trompeurs que vous présente un monde corrompu ?

Pensez-y, mon Père, je vous en conjure, et pensez-y sérieusement. Dites souvent à Dieu, avec le Roi-I'rojdiète ; Rendez-moi ^ Seigneur, la Joie de votre salut ( Psal. L, 2k), 'et ce plaisir innocent (pic je trouvais dans votre service, avant qu'un monde enchanteur m'eût abu.-ié. Dessillez mes veux.

iul

ORjVTEURS sacres, le p. DANIEL DE PARIS.

îi!2

ômon Dieu, et faites-moi comprendre combien est méprisable tout ce que l'on i)cut estimer hors de vous sur la terre: faites, par votre grâce, que je sente coml)ien vous êtes aimable, et rendez-moi sensible à de si doux attraits. Enseignez-moi co grand art de faire votre volonté sainte, et donnez-moi la grâce de raccom[ilir parfaitement : Voce me facere voluntatemtuam. {Psal. CXLII, 10.) Mon cœur est préparé. Je n'attends j)lus que vos secours puissants : Paralum cor mciim, Deus. ( Psal. I.VI,8). J'espère en votre miséricorde, bien résolu de la seconder en m'y montrant docile, afui de lie plus aimer que vous, de ne m'attacher plus qu'à vous, de ne plus servir d'autre maître que vous, pour rf^cevoir de vous seul la récompense de vos serviteurs dans le bienheureux séjour de votre gloire. Amen.

COÎSFÉRENCE XL.

De l'Eucharistie.

DOt'ZIÈWE CONFÉRENCE

Sur la communion fréquente.

PREMIÈRE COXIÉRENCE.

Aecipite etm.inducale; hoc est corpus nieuni qiiod pro vobis iradeUir. (1 Cor., iX, 24.)

Prenez et mangez ; ceci est mon corps qui sera livré pour vov.s.

Paroles évidentes et sans équivoque, qui ne souffrent point d'exception, puisqu'elles .sont également générales et absolues 1 mais paroles aussi qui, ajirès ce que nous dîmes hier du danger de manger indignement la chair de Jésus-Clirisl , sembleraient devoir jeter bien des âmes en d'étranges perplexités. D'un côté il ordonne à tous les tidèles de manger sa chair, sous peine de n'avoir point la vie en eux : et l'on ne peut y manquer sans une désobéissance formelle. D'un autre côté 1.1 déclare par la bouche desaint Paul (I Cor., XL 27) qu'en la mangeant indignement on mange son jugement et sa condamnation. A quoi vous résoudrez-vous donc entre deux extrémités si délicates? à quoidois-je me résoudre moi-même, pour décider sans erreu"? Condamnerai-je indifféremment tous ceux qui par humilité s'éloignent de la sainte communion, parce que Jésus-Christ ordonne de communier? Approuverai-je au contraire sans aucun discernement tous ceux qui communient fréquemment; quoique, à parler dans la rigueur, quelque saint que l'on soit, on n'en soit jamais assez digne?

C'est ici, ô mon Dieu, que j'ai besoin, comme autrefois votre prophète, que vous mettiez une garde à ma bouche, et une porte de circonspection à mes lèvres, ])Our qu'il ne m'échappe aucune parole qui puisse autoriser de dangereux abus. Je sais, mon Père, que les sacrements ont leur démon profanateur, comme leur ange tutélaire, et que tous les jours on fait un mauvais usage des choses les plus saintes : mais aussi je ne vous conseillerai jamais de vous éloigner de la sainte communioi} dans la seule vue de votre

indignité. Il y a un juste milieu entre deux extrém.ités si dangereuses. 11 faut être en étal de grâce pour communier dignement , j'en conviens, mais vous n'êtes f)as dispensé de ce grand devoir, pour appréhender seulement de n'être pas en état de grâce; et qui que vous soyez, pécheurs ou justes, vous êtes obligés de vous mettre en état par la pénitence, dont vous avez toujours la grâce, de pouvoir communier sans être coujjables de ju'ofaner le corps et le sang de Jésus-Christ, et môme de communier souvent. C'est ce que nous allons expliquer dans le cours de cette Conférence, et sur quoi vous pourrez, mon Père, proposer vos dilTicultées et vos doutes.

Première question. — Vous entreprenez de traiter ici, mon Père, une matière bien délicate, lorsque vous exhortez tous les fidèle^ au fréquent usage de la sainte communion; nous y trouvons de grands écueils de part et d'autre. Plusieurs personnes d'une conduite d'ailleurs fort réylée, pour vouloir communier trop souvent, ny apportent point assez de dispositions; elles ne le font que par coutume et sans dévotion. H vaut donc mieux ne communier que rarement, afin de le mieux faire : cette conséquence parait assez judicieuse. D'autres, qui ne communient que parce que le devoir les y oblige au temps de Pâques, le font souvent indignement; il vaut donc mieux ne point communier du tout, que d'y trouver sa condamnation : cette conséquence est encore du goût de bien du monde. Que répondrez-vous, mon Père^ à des raisons si plausibles ?

Réponse. — Je réponds, mon Père, que les uns et les autres sont dans l'erreur sous des principes différents; et voici comme je détruis ces raisons qui vous paraissent si plausibles. Vous êtes trop faibles, dites-vous, pour communier fréquemment; mangez donc le pain des forts, vous en serez fortifiés. Vous êtes tous faibles; mangez-le tous, vous en avez tous besoin : vous êtes souvent faibles, mangez-le souvent, vous en sentirez souvent les merveilleux effets. Nous sommes, comme vous voyez, mon Père, bien éloignés de principes.

Vous n'avez pas assez de ferveur pour communier souvent : faible raison ; vous en aurez encore moins en communiant rarement On ne devient point parfait, en s'éloignant de la source des grâces, et ceux qui communient peu ne sont pas ordinairement les plus dévots. Vous vous abstenez de communier, parce que vous péchez toujours; mauvais prétexte, qui n'est qu'un ralTinement de l'amour-propre, parce que l'on veut toujours pécher. En communiant rarement, vous n'en péchez pas moins : c'est au contraire parce que vous communiez si peu que vous péchez beaucoup. L'expérience fait voir que ceux qui ne communient j^as, parce qu'ils sont pécheurs , restent toujours pécheurs et ne se convertissent presque jamais Que répondrons nous donc, et aux pieuses raisons des uns, et aux prétextes des autres? Le voici.

Vous n'avez pas assez de dévotion, dites-

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XL

vous, {)Our communier souvent : demandezla au Seigneur [»ar de ferventes prières, cette dévotion qui vous manque; travaillez à l'acquérir par la pratique constante des bonnes œuvres qui conviennent à votre état, et dans ce louable exercice communiez souvent :

voilà le bon parti. Vous êtes trop grands )iëcheurs, pour approcher souvent de la sainte table : na péchez plus, punissez-vous volontairement vous-mêmes d'avoir tant péché jusqu'ici; convertissez-vous au Seigneur votre Dieu, faites de dignes fruits de pénitence, ("quittez vos criminelles habitudes, renoncez à TafTection du péché, fuyez-en jusqu'aux moindres occasions : en un mot éprouvez-vous vous-mêmes, comme ventsaint Paul, la grâce vous en donne toujours le pouvoir; et après ces salutaires épreuves communiez souvent : voilà votre plus solide intérêt. Rien n'est plus faible que les raisons que vous croyez avoir de communier si rarement.

Si vous êtes justes, mais encore trop imparfaits pour approcher souvent de la sainte table, je déclare que toutes vos raisons ne sont que de vains scrupules, dont il est facile de vous guérir. Si vous êtes pécheurs et trop engagés dans le crime, commencez à travailler à sortir d'un état si funeste, et à vous convertir à Dieu de tout votre cœur, afin que par la suite vous puissiez communier dignement. Ainsi, toutes vos excuses ne sont que des prétextes trompeurs qui vous séduisent, et par où vous vous aveuglez vous-mêmes ; ce sont au moins de fausses préventions dont il est très-nécessaire de vous désabuser. Ames justes, communiez donc souvent avec les précautions convenables; nous vous en expliquerons les grands avantages dans le cours de cette conférence. Pécheurs, quelque invétérés que vous soyez dans le crime, préparez-vous par de dignes fruits de pénitence à pouvoir communier souvent; nous vuus en montrerons l'indispensable nécessité, pour prévenir les malheurs d'une réprobation presque inévitable. Voilà, mon Père, ce que je répondrai toujours aux raisons prétendues si plausibles de ces personnes qui croient devoir communier si rarement.

Seconde question. — Vous embrassez tout à la fois deux grands intérêts, mon Père, quand vous promettez de faire voir que les raisons des âmes pieuses pour ne communier que rarement, ne sont que de vains scrupules ; et que les excuses des pécheurs, qui allèguent la crainte de profaner les saints mystères, ne sont que des prétextes trompeurs pour autoriser leur corruption, dans la résolution où ils sont de pécher toujours. Ainsi pour procéder avec méth'ide contre deux sortes de personnes, d'un caractère si opposé, et pour éviter toute équivoque, commençons, je vous prie, par les âmes justes. Elles ne s'éloignent de la sainte communion que pour une grande délicatess- de conscience. Comment prétendez-vous donc montrer que toutes leurs raisons, même les plus spécieuses, ne sont en effet que de vains scruplurs?

Ué^îonsc. — Oui, je le réjîèlc, mon Père :

les sentiments d'humilité qui éloignent les âmes pieuses de la sainte communion dans la vue de leur indignité ne sont pour l'ordinaire que de vains scrupules dont il faut les guérir, ou de fausses préventions dont il est nécessaire de les désabuser; et voi(;i comme je le prouve. S'il y avait une vraio humilité à s'abstenir de la sainte comnnmion et à n'enapprocher que très-rarement, il est certain que les plus grands saints dans tous les siècles auraient été les premiers à nous en donner l'exemple, puisqu'ils étaient les plus humbles. Comme ils avaient plus de modestie que le commun des fidèles, ils s'en seraient aussi plus éloignés 'que personne. Cependant nous ne voyons pas que les jjIus grands saints, dans tous les siècles de l'Eglise, aient cru devoir communier rarement; ou que ceux qui communiaient le plus rarement aient été les plus saints. Nous lisons, au contraire, dans nos histoires ecclésiastiques, que ceux d'entre les fidèles qui comuniniaient peu étaient pour l'ordinaire les moins parfaits ; qu'ils étaient peu fervents, et tièdes dans le service de Dieu; que souvent même ils étaient vicieux, à proportion qu'ils s'éloignaient plus ou moins des saints mystères, parce que, n'étant retenus par aucune considération dans les tentations dont ils étaient agités, dès lors qu'ils ne devaient jtas communier sitôt, ils suivaient avec plus de liberté le penchant de la nature corrompue.

Au lieu que nos histoires sacrées nous apprennent que les saints ont toujours approché de la sainte Eucharistie, à proportion des progrès qu'ils faisaient dans la vertu, et qu'ils n'y faisaient en effet des progrès si admirables que parce qu'ils en approchaient souvent. Or, se croyaient-ils plus parfaits que ne sont les chrétiens de nos jours? (Je parle de 'ces âmes pieuses qui ne s'abstiennent de la communion que par crainte et par humilité.) Se croyaient-ils plus i)arfaits que tous les autres fidèles? Ou ces âmes pieuses (jue la modestie retient sont-elles plus liumbles que n'étaient ces grands saints, qui se regardaient comme les plus grands pécheurs du monde, et qui n'eussent pas été si saints, s'ils avaient eu des sentiments plus avantageux d'eux-mêmes?

Ils communiaient cependant, nonobstant une humilité |)rofonde qui leur faisait croire qu'ils n'en étaient pas dignes; et nos chrétiens n'osent pas communier avec une humilité qui est incomparablement moins parfaite! Ce n'est donc pas une vraie humilité (pii les éloigne de la sainte communion, mais plutôt un défaut de ferveur; et cette prétendue modestie qui leur fait croire qu'ils en sont indignes n'est dans la vérité qu'un vain scrupule. En effet, le i)ropre de la vertu e,4 de nous approcher de Dieu, loin de nous en éloigner; son caractère est de faire des saints, et non pas de nous laisser ramper et vieillir dans nos imperfections. Or, il est c(;nstanl, par de très-sensibles expériences, (pie les chrétiens oui communient rarcinoiit sont toujours les plus imparfaits : la tiédeur

ORATF-Ll'.S S:U;R{:s. l.K p. DANIEL DE PARIS.

dans lo service do Dieu, le relâchement clans tous les exercices de piété, l'indévotion, en un mot, est leur caractère le plus ordinaire ; la ferveur se ralentit à prof)Ortion que l'on s'éloigne d'un sacrement dont l'eflicace est de donner du courage aux lâches et de la force aux faibles. Cette modestie prétendue dont on s'autorise pour ne pas communier, cette délicatesse de conscience n'est donc pas une vertu, puisqu'elle éloigne de Dieu et de la perfection ; ce ne sont donc que de vains scrupules, dont il est nécessaire de le guérir.

Non, mon Père, les sentiments de votre humilité ne sont pas des motifs assez puissants j)our vous éloigner de la sainte communion; désabusez -vous ; c'est par cette humilité, au contraire, que vous en deviendrez plus dignes, puisque c'est aux âmes humbles que Jésus-Chnst se communique plus volontiers. S'il fallait s'abstenir de la communion tant qu'il est vrai qu'on n'en est pas assez digne, non -seulement il faudrait communier rarement, mais il faudrait encore s'en abstenir toujours, contre le conunandement exprès de Jésus-Christ, puisque, à parler dans 'la rigueur, nous n'en serons jamais dignes; que les anges mêmes du ciel ne seraient pas assez purs, et qu'il n'y a qu'un Dieu qui soit digne de Dieu. Qui ne voit, mon Père, qu'un pareil raisonnement nous conduirait à des conséquences fausses, et qu'il est toujours dangereux d'outrer les vérités les plus saintes?

Il n'est pas séant, je i avoue, que de viles créatures, telles que nous sommes, approchent trop confulemment d'une majesté infinie, qui fait trembler de respect jusqu'aux puissances du ciel; mais en faisant de notre part tout ce qui est en notre pouvoir, par le secours de sa grâce, nous en recevons la permission de sa bonté; et pour n'y pas trouver notre condamnation, je dis plus, pour en retirer de grands fruits par une augmentation de grâces, il suffît de n'en être pas positivement indigne par le péché. Il est donc vrai, mon Père, que c'est souvent une illusion, par un raffinement d'amour-propre, d'alléguer les bas sentiments que l'on a de soi-même pour ne communier que rarement; et que toutes les raisons qu'ont coutume d'apporter les bonnes âmes dont vous parlez, ne sont le plus souvent que de vains scrupules.

Troisième question. — }os raisonnements, inon Père, sont des raisonnements bien pressants ; et Von aurait de la peine à ne s y pas rendre, si Von n avait pas des raisons rncore plus fortes que celles que vous venez de détruire. Mais vous ne sauriez disconvenir que plus on s'éloigne de la communion par respect, et plus on devient digne d'en approcher. Or, ces bonnes âmes dont je parle ne s'en éloignent que par une crainte respectueuse : elks considèrent qu'il faut de grandes dispositions pour une communion parfaite, et que ce n'est pas peu de chose que de recevoir dans son cœur un Dieu si saint; elles s'; sentent encore bien éloignées de ces grandes dispositions. Ce n'est donc que par respect qu'elles

communient si rarement ; et par conséquent, plus elles s'en éloignent, plus elles en deviennent dignes. Direz-vous encore après cela que leurs raisons ne sont que de vains scrupules?

Réponse. — Oui, mon Père, je dirai encore que toute cette délicatesse n'est qu'un vain scrupule; et voici comme je leur parle/ Vous dites bien ; il faut sans doute de grandes dispositions pour une communion parfaite, et ce n'est pas en eJfet peu de choses que de recevoir dans son cœur un Dieu si saint. Mais est-ce une conséquence qu'il faille s'abstenir de communier, tant qu'on ne se sent jias dans ces dispositions si parfaites? Est-on obligé de négliger toutes les bonnes œuvres, dès lors qu'on ne peut les faire dans la dernière jjerfection ? Eh ! combien de bonnes actions ne faisons-nous pas tous les jours par principe de religion, quoique nous soyons bien convaincus que nous ne les faisons point parfaitement! Par exemple, il faut sans doute de grandes dispostions pour une prière parfaite, et ce n'est pas peu de chose que de parler à Dieu. La prière, pour lui être agréable et digne d'être favorablement écoutée, doit être humble, ardente, pleine de ferveur, persévérante; elle doit être animée d'une foi vive, pour croire fermement que nous recevrons tout de sa bonté, si nous le demandons comme il faut. La prière doit être sainte pour ne demander à Dieu que des choses saintes ; et toujours soumise au bon plaisir de Dieu, pour ne vouloir en tout que ce qu'il veut lui-même et ce qu'il lui plaira d'en ordonner.

Voilà, sans doute, de grandes conditions pour que la prière soit parfaite. Qui oserait se flatter, sans trop de présomption, d'avoir toujours si bien prié ? Est-on si persévérant et si humble en ses prières, qu'on ne se rebute jamais, quand on n'obtient pas aussitôt l'effet de ses demandes? Ne demande-t-on à Dieu que des choses saintes pour la sanctification de son âme, toujours disposée à se soumettre à la volonté du Seigneur? Pour peu que l'on veuille sonder son propre cœur et se rendre justice, on conviendra que jusqu'ici on n'a point encore prié avec tout ce que l'on aurait dû de perfection ; ce serait même une orgueilleuse confiance de le oenser.

On prie cependant, quoique l'on soit bien convaincu qu'on ne le fait pas avec toute la perfection possible; on prie même souvent pour demander à Dieu des choses temporelles qui, n'ayant aucun rapport au salut, sont bien éloignées d'être saintes, qu'il ne nous serait jias avantageux d'obtenir, qui souvent nous seraient pernicieuses; et c'est pour cela que Dieu, qui nous aime plus que nous ne nous aimons nous-mêmes, ce Dieu, qui connaît mieux que nous nos véritables intérêts, ne nous exauce pas toujours. Nonobstant toutes ces solides réflexions, on ne laisse pas que de prier, quoiqu'on sache qu'on ne le fait point parfaitement; et l'on croit n'avoir rien à se reprocher, quand ou

im

COiNFERENCES SUR LES SACREMENTS. - CONFERENCE XL.

a apporté tous ses soins, avec le secours de la grâce, pour prier de son mieux.

Eh ! pourquoi donc ces bonnes âmes dont nous parlons, n'osent-elles communier, pour ne pouvoir le taire dans toute la perfection possible ? Après y avoir donné tous leurs soins, autant que la fragilité humaine le permet , ne doivent-elles pas abandonner le reste à la miséricorde d'un Dieu qui ne nous demandera jamais rien au-dessus de nos forces? N'y aurait-il pas de l'illusion à parler de la sorte : C'est trop de confiance pour de chétives créatures comme nous, que d'oser parler si librement à Dieu; pour moi, je le prierai si rarement, que je ne manquerai jamais au respect qui lui est dû? Conviendrait-il de quitter le saint exercice de la prière, par la seule considération que nous ne sommes pas capables de uarler à Dieu avec toute la révérence qu'il mérite, pendant qn'il nous ordonne de |)rier confidemment, et màme de l'appeler notre Père ? C'est donc aussi une espèce d'illusion de n'oser pas communier, parce qu'on ne i)eut le faire avec toute la sainteté qui serait convenable ; puisque Jésus-Christ nous commande de manger sa chair et de boire son sang, sous peine de n'avoir point la vie en nous ; et par conséquent, mon Père, il y a de l'illusion à dire, comme l'on fait : C'est i)ar respect que je ne communie pas, parce qu'il faut de grandes dispositions pour une communion parfaite.

Quatrième question. — Votre comparaison ne semble pas juste, mon Père, pardonneznous cette liberté, et nous trouvons une grande différence entre la communion et une simple prière. Dans la communion on reçoit son Dieu, et pour cela il faut être en état de grâce : dans la prière on ne reçoit pas son Dieu, et il n'est pas absolument nécessaire d'être en élut de grâce pour bien prier. Ainsi, quoiqu'il y ait de l'illusion à n'oser prier Dieu par respect; ce n'est pas une conséquence qu'il y en ait aussi à n'oser pas communier pur respect.

Réponse. — Je reconnais, mon Père, la grande différence qu'il y a entre la communion et la prière; et que toi qui peut faire une bonne prière, n'est pas toujours en état de faire une bonne communion. Mais souvenez-vous aussi que je ne [larle encore que de ces âmes justes, qui étant en état de grâce, comme on le suppose, ne s'abstiennent de communier que par la crainte de n'en être pas assez dignes : nous parlerons des pécheurs dans son temps. 11 est constant que ix)ur bien communier il suffit d'être en état de grâce, ou d'avoir fait son possible ])Our s'y mettre ; et puisqu'on les suppose en bon état, la crainte ne doit (las les empêcher de communier : en voici la raison.

Ces bonnes âmes n'appréiiendent pas de s'unir à Dieu dans la prière, quoi qu'elles soient bien éloignées de prier parfaitement; pourquoi n'oscront-clles |)as s'unir à lui par la sainte communion, pour n'avoir pas toutes les dispositions qui pourraient la rendre jwrfàile? Il en faut de grandes, il est vrai. Si l'on en juge par la dignité du sacrement,

Orateurs sacrés. XLVIII.

on n'y en saurait trop ai)porter :une majesté infinie demanderait en nous une sainteté infinie ; mais on ne la trouvera jamais sur la terre cette sainteté infinie. Il est superflu d'ambitionner ce qui passe nos forces, et il doit nous suffire d'avoir ce que Jésus-Christ attend de notre médiocrité par les secours de sa grâce, à laquelle nous pouvons toujours consentir.

Pour communier dignement il faut être sans péché, cela est bien constant; il faut même n'avoir aucune affection pour le péché tel qu'il soit. Mais qui dit un homme sans péché, ne dit pas un homme impeccable, et qui n'ait aucun défaut. Jésus-Christ n'a jamais prétendu ne donner sa chair à manger qu'à des hommes qui n'eussent jamais péché, ou qui a])rès leur conversion ne retomberaient plus dans les mêmes fautes. Quand il institua ce sacrement pour nous, il n'ignorait pas qu'il le donnait à des hommes faibles, inconstants, variables, qui après aijlle protestations de vivre mieux, auraient quelquefois le malheur de retomber; à des hommes imparfaits, incapables d'un mérite infini. Nonobstant toutes ces considérations, et quoiqu'il nous connaisse bien, il nous commande de manger sa chair et de boire son sang : en cas de refus, il nous menace d'une éternelle damnation. Faisons donc de notre part ce (^ui dépend de nous avec le secours de sa grâce, faisons pénitence de nos péchés passés, évitons-en toutes les occasions pour l'avenir, et communions dans ces dispositions saintes; Dieu sera content.

Que ces bonnes âmes ne disent donc plus : C'est par respect pour la sainte communion, et pour en recevoir plus de grâces, que nous en approchons rarement : c'est une erreur. Je prétends au contraire, que par respect et pour en recevoir plus de grâces, il faut communier souvent avec les précautions convenables; nous sommes bien éloignés de compte. En effet ce serait bien mal reconnaître l'honneur que nous ferait un grand roi qui nous inviterait à manger à sa table, que de le refuser par un prétendu respect : un respect si mal placé tiendrait beaucoup du mépris; et l'on ne peut mieux marqiier l'estime qu'on en fait, qu'en acceptant une offre si obligeante avec toute la décence dont on est capable. J'en dis autant à })roportion de l'adorable Eucharistie. Jésus-Christ nous y invite comme à un rei)as délicieux et à un soujjé mystique, après lequel on goûte les douceurs d'un aimable repos par le témoignage d'une bonne conscience. Pour honorer comme l'on floit cet adorable sacrement, il faut donc y participer souvent avec le i)lus de respect et de préparation (ju'il est possible. C'est l'intention du Sauveur, quand il a institué le sacrement de son corps pour être la nourriture spirituelle de nos âmes. Voilà, mon Père, de quoi rassurer parfaitement la timidité de ces consciences délicates, quand, par rcs|)ect et par crainte, elles s'abstiennent do ronununicr, parce qu'elles ne peuvent le faire avec autant de jjerfection que demanderait un sacrement si auguste.

ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

Cinquiômo question. — Vous finissez votre réponse, mon Père, par une proposition un peu hasardée sans beaucoup de fondement, quand vous dites que Vintention au Sauveur est que l'on communie souvent. L'Evangile ne marque en aucun endroit cette intention du Sauveur. En instituant lu sainte Eucharistie, il a bien dit : Prenez et mangez, ceci es*, mon corps : Ceci est mon sang, buvez en tous ; et il n'en a excepté personne: mais'il n' en a point marqué le temps. Il parait au contraire qu'il a laissé à la liberté d'un chacun de le faire ou rarement ou souvent, selon sa dévotion. Sur quoi fondé avez-vous donc dit, mon Père, que c'est l'intention du Sauveur que l'on communie souvent?

Réponse. — Je conviens avec vous, mon Père, que Jésus-Christ n'a point marqué en termes formels qu'il désirât que l'or?, communiât souvent : mais vous convien'irez aussi qu'il n'a insinué nulle part que son intention était qu'on ne le fît que rarement, ou que l'on dût par respect s'en abstenir. C'est même parce qu'il n'en a pas limité le temps, que je conclus qu'il a eu dessein de nous faire recevoir souvent un sacrement qu'il a institué sous le symbole du pain qui est notre nourriture la plus ordinaire. Il est constant que tout est mystérieux dans les moindres circonstances de cette institution divine ; que rien ne s'y est fait par hasard ; qu'en tout Jésus-Christ a eu dessein de nous faire comprendre de grandes vérités; et que le choix qu'il a fait du pain, préférablement à toute autre matière, est jiour notre instruction un mystère nouveau. Voici donc comme je raisonne.

Si le Sauveur n'eût pas eu dessein de nous porter au fi'équent usage de la sainte communion, il aurait sans doute institué le sacrement de son corps sous les a])parencesde ces viandes rares et délicates dont on ne mange pas souvent, et qui étant aussi chères

3ue rares, n'auraient pas été de l'usage orinaire des pauvres. Je dis plus ; s'il n'était sur nos autels que pour y attendre nos adorations sans nous y faire participer, il est à présumer qu'il aurait emprunté quelque autre figure plus capable d'attirer nos respects, que n'est ordinairement un simple morceau de pain, où l'on ne voit aucune marque sensible ni de sa puissance, ni de sa majesté; il en était absolument le maître. Puis donc qu'il nous offre son corps à manger et son sang à boire sous des espèces aussi communes que sont le pain et le vin, c'est évidemment pour nous insinuer, comme ])ar autant de mystérieux symboles, que de même que nous avons un besoin continuel et journalier du pain et du vin pour nourrir notre corps, nous avons à plus forte raison un besoin fréquent de la sainte Eucharistie pour la nourriture spirituelle de nos âmes.

Si l'intention de Jésus-Christ en ce point ne nous est pas connue par des paroles formelles de sa bouche, elle nous est d'ailleurs bien clairement manifestée par la sage conduite de l'Eglise et par la tradition constante de tous les siècles, sans interruption jusqu'à

nous. Ces personnes qui, par respect, s'abstiennent de communier, quelque pieuses et bien intentionnées qu'on les suppose, méritent-elles plus d'ôtrc écoutées, que les saints conciles, que les docteurs les plus célèbres, que tant de Pères de l'Eglise qui de vive voix autant que jiar de savants écrits, ont toujours puissamment exhorté les fidèles à comumnier souvent ?

Connaissent-elles mieux le respect qui est dû à cet auguste sacrement que les premiers chrétiens, qui mieux instruits des intentions du Sauveur comme étant plus i)roches de la source de toute vérité, communiaient tous les jours? Savent-ils mieux honorer la sainte Eucharistie, que les apôtres, qui ordonnèrent que tous ceux qui assistaient à ces divins mystères, y comrauniasssent, jusqu'à retrancher de la société des fidèles ceux qui refusaient cet honneur? Tous les saint Pères des siècles suivants ont-ils ignoré ce genre de vénération, quand ils ont ardemment souhaité comme une chose très-utile, que les chrétiens en approchassent tous les jours, fondés sur ces paroles du Sauveur : Celui qui mange ma chair, et qui boit mon sang, a la vie éternelle. (D. Basilius ad Cœsariam pair iciam.)

Le saint concile de Trente l'a-t-il ignoré ce respect qui est dû à la sainte Eucharistie, quand il a dit (sess. xiii, c. 8; item, Cathechismus concilii Trid., ii parte, num. 62) : Le concile exhorte, il prie et conjure, par les entrailles de la miséricorde de notre Dieu, que tous et chacun des fidèles en particulier, révèrent ces sacrés mystères dans un esprit d'unité et de foi, en recevant fréquemment ce pain céleste; afin qu'il soit la vie de leur âme et la santé perpétuelle de leur esprit ? Saint Charles Borromée, l'un des plus fidèles inter]irètes de ce saint concile, pour y avoir assisté en personne , l'ignorait-il , quand il recommandait aux pasteurs d'exhorter leurs ouailles au fréquent usage de ce divin sacrement ? Il le savait sans doute, et c'est par ce même respect que nous devons à la sainte Eucharistie, qu'il souhaitait qu'on en approchât souvent. 11 est donc certain, mon Père, que la fréquente communion a toujours été recommandable dans l'Eglise, et qu'une tradition aussi ancienne est un sûr garant de l'intention du Sauveur.

Sixième question. — Vous ne vous êtes pas contenté, mon Père, de dire que c'est par le respect qui est dû à la sainte Eucharistie, que l'on doit en approcher souvent; vous avez ajouté que c'est aussi pour en recevoir plus de grâces. Il nous semble au contraire que mieux on se prépare à la communion, et plus on en reçoit de grâces. Or, quand on est longtemps sans communier, on a plus de loisir à s'y bien préparer, que quand on communie tous les huit jours. Il paraît donc qu'il vaux mieux être longtemps sans communier, afin d'en recevoir plus de grâces .

Réponse. — Cela pourrait être vrai, mon Père, si les fidèles n'étaient si longtemps sans communier, que pour se mieux préparer à le bien faire, Mais il s'en faut beaucoup

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CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XLI

que ce soit là le motif de leui's communions si rares : l'expérience ne nous convaim; que trop du contraire. Oui, je le répète, on a intérêt à communier souvent, afm d'en recevoir plus de grâces. Voici comme je le prouve. La théologie nous apprend que les sacrements ne confèrent la grâce qu'en deux manières; ' ou par leur propre vertu, ex opère operato, comme parle l'Ecole ; ou selon la disj)Osiiion de la personne qui les reçoit, ex opère operantis. Or il est évident que quand on reçoit rarement le sacrement de l'Eucharistie, on reçoit rarement aussi la grâce qu'elle confère par sa propre vertu, et qu'ainsi en ne communiant qu'une fois l'an, on ne reçoit aussi :a grâce qu'uue fois l'an; rien n'est plus clair. Une s'agit donc plus que de cette grâce que l'Eucharistie confère, selon les dispositions où elle nous trouve. Il est question de savoir, si en communiant rarement on en reçoit une plus grande abondance de grâces, qu'en communiant souvent; et c'est comme si l'on demandait, si en ne communiant qu'une fois l'an on y est mieux préparé, qu'en communiant tous les huit jours ou tous les mois. Je réponds, mon Père, qu"à parler communément, c'est une erreur, c'est même une témérité que d'oser le prétendre. Si, après la communion que Ton a faite à Pâques, on vivait dans une si grande retenue et dans une si exacte attention sur soi-même, que l'on fit chaque jour de nouveaux jirogrès dans la vertu, il jjourrait être probable que dans ce long intervalle d'une communion à l'autre, on augmenterait considérablement en mérites ; et que plus on différerait, mieux serait-on disjjosé à le bien faire. Mais l'expérience y est bien contraire. Plus on diffère, plus la dévotion se perd; on se relâche peu à ])eu dans ses pratiques de piété, dont l'exercice continuel semble trop gênant à la nature. Insensiblement laferveur se ralentit; après une longue interruption on a mille peines à reprendre le train de la vertu qu'on a quitté : en un mot on est moins préparé après un an qu'après un mois seulement; et par conséquent la grâce qu'on reçoit par rapport à ses dispositions, est toujours une grâce très-médiocre.

Ne dites donc plus, N. : Nous communions rarement, afm d'en tirer plus de grâces. Ceux qui communient souvent , ont de grands avantages sur vous. 11 n'y a point de meilleure i)réi)aration à la communion qu'on médite de faire dans un jour solemnel , qu'une counnunion qui la précède; et nous communions souvent, disait saint Françoisde Sales, pour apprendre à le bien faire; parce qu'ordinairement on fait mal ce que l'on fait rarement. Cette seule pensée: Je dois communier demain, dans deux jours, e<;t un grand frein pour contenir dans la modestie ceux qui ont tant soi peu de religion; et l'on se maintient aisément dans la ferveur, quand on reçoit souvent un Dieu qui sait donner du courage aux âmes les plustièdes. Jésus-Christ est un feu, (iisait le savant Gerson : ('hristus ifinis est.Qnand vous seriez aussi froid que la glace, pourvu que vous ne

soyiez pas dans le péché, approchez de cette fournaise dudivin amour; souventony vient sans dévotion, continue ce grand docteur, et l'on en sort |)]ein de ferveur.

Lésâmes vraiment ])ieuses y trouvent mille consolations intérieures, qu'il faut avoir ressenties pour en savoir juger. On a vu un saint Bernard, après la communion, sentir dans sa bouche le goût d'un miel délicieux pendant trois jours. On a vu un saint François- d'Assise, mon ])atriarche séraphique, ravi en de douces extases, par l'excès des délices qu'il venait de goûter en mangeant ce pain céleste,jusqu'à surpasser les liqueurs les plus agréables et à charmer tous ses sens, comme il s'en expliqua. Tant de douceurs ne sont pas pour vous, chrétiens du temps, qui ne communiez jamais qu'à Pâques; quand le devoir vous y oblige ; [)arce que votre attachement pour les fausses joies du monde est un grand obstacle aux consolations divines. Oui, je le dis, votre attachement pour les fausses joies du monde. C'est en vain que vous alléguez les humbles sentiments de votre indignité, la crainte respectueuse de profaner les saints mystères, n'est qu'un prétexte trompeur pour colorer votre indévotion dans la résolution où vous êtes de pécher toujours.

Communiez donc souvent, âmes justes, les sentiments de votre humilité ne sont pas des motifs assez puissants pour vous en éloigner. Approchez par respect d'un sacrement que Jésus-Christ n'a institué que pour vous : on ne peut mieux l'honorer qu'en le recevant souvent avec les dispositions convenaides, quoique les plus parfaits ne le puissent jamais faire dans la dernière perfection. Ce n'est qu'en communiant souvent qu'on apprend à le bien faire, et si vous êtes toujours fragiles, c'est pour cela même que vous avez intérêt à recevoir souvent ce qui est un puissant ])réservatif contre le péché. Evitez surtout Tillusion de ces faux dévots, qui, sous le spécieux prétexte d'une crainte respectueuse, cachent le pernicieux dessein d'en éloigner les âmes scrupuleuses contre les intentions de l'Église : toujours en danger de tomber, usez toujours de ce qui doit vous soutenir en vous épargnant de lourdes chutes; afin que, marchant d'un pas égai dans les heureux sentiers de la vertu, vous arriviez sûrement à ce bienheurcnz séjour oii les saints reçoivent pour l'éternité le prix de leur persévérance. Amen.

CONFÉRENCE XLI

De l'Eucharistie.

TREIZIÈME CONFÉRENCE

Sur la communion frcquenle.

DEUXIÈME CONFÉRENCE

Nisi manducavcriiLs carnem Filii hominis, et biberilfs ojiis sanguinem, non habcbitis vitamin vobis. (Joan., \l.

vous

Si rous ne mangez la chair du Fils de l'homme, et si vous ne buvez son swig, vous n'aurez point la vie en is.

Épouvantal»Ic déclaration dans la bouche

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ORATEURS SACRES. LE P. DANIEL DE PARIS

■d'un Dieu qui ne rnonace jamais en vain I Qui ne serait pas effrayé d'entendre le Sauveur, dont la douceur fit toujours le caractère, prendre aujourd'liui uu ton de Maître, parler avec tant d'indignation à ceux qui négligent de manger à sa table, et qui n'y ont aucun attrait ? N'avoir point la vie eii soi, «'est être mort à la giâce; et cette mort' surnaturelle n'aboutit à rien moins qu'à une éternelle réprobation. Quelle fatale destinée pour des chrétiens, qui, comme les enfants de Dieu, sont les héritiers présomptifs de leur Père céleste 1 Quel crime jieut donc avoir causé un tel renversement dans les desseins de Dieu, que les citoyens du ciel deviennent les victimes de l'enfer; qu'un Père qui n'eut jamais que des tendresses pour ses enfants, soit contraint de se déclarer leur juge et leur vengeur pour les punir sans pitié?

L'Évangile nous l'apprend par ces paroles de mon texte. C'est la criminelle indifférence des chrétiens de nos jours , qui , plus coupables que les Israélites, ne font paraître que du dégoût pour cette manne sainte qui leur est envoyée du ciel dans le désert de cette vie voyageuse où nous aspirons tous à la terre promise, et passent les années entières sans communier. C'est l'ingratitude de ces pécheurs invétérés dans de mauvaises habitudes qu'ils ne veulent pas quitter, et qui , par un hypocrite raffinement de leur amour-propre, tâchent de couvrir leur secrète corruption des spécieux dehors d'une pieuse délicatesse, dans la crainte de profaner des mystères si saints. C'est à eux que Jésus -Christ dit dans sa colère: Si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme, et si vous ne buvez son sang, vous n aurez point la vie en vous.

Nous parlâmes hier aux âmes justes, qui, par la délicatesse d'une conscience timorée ne se croient pas dignes de communier souvent. Nous leur prouvâmes que les sentiments de leur modestie ne sont pas des motifs assez puissants pour les en éloigner, et qu'en faisant de leur part ce qui dépend de leur fidélité avec le secours de la grâce, elles doivent se reposer du reste sur la miséricorde d'un Dieu, qui ne nous demande rien au-dessus de nos forces. Aujourd'hui j'élève ma voix contre ces mauvais chrétiens , qui n'ont point d'autres raisons pour justifier leurs refus, que les péchés mêmes qui les en rendent indignes; et je leur déclare de la part de Dieu, que toutes leurs excuses ne sont que des prétextes trompeurs qui ne les justifieront jamais. C'est ce qui va faire le sujet de cette Conférence; sur quoi, mon Vore, vous pourrez proposer vos difficultés et vos doutes.

Première question. — Qualifiez tant qu'il vous plaira, mon Père, de prétextes trompeurs les raisons que plusieurs personnes allèguent pour ne pas communier, même à Pâques; vous ne pouvez, au moins, disconvenir quil ny ait de la délicasse de conscience dans leur conduite, puisqu'il vaut mieux ne pçini, communier du tout, que de le faire in-

dignement. Nous attendons, disent-ils, qut idge ait calmé nos passions, et que nous nous sentinns en élut de quitter le péché. Sont-ils blâmables de ne vouloir pas communier en un si mauvais état ?

Ré|)onse. — Non, mon Père, ce n'est poinf en cela que je les blâme; j'approuve plutôt leur délicatesse de ne vouloir jtas communier en si mauvais état : mais je les blâme de ne vouloir pas se mettre en état, par la pénitence , de pouvoir communier dignement, comme ils le peuvent toujours avec le secours de la grâce. 11 font bien de ne pas manger le pain des anges, ayant sur la conscience des péchés mortels : mais il font trèsmal de ne ])as renoncer à leurs péchés par une sincère conversion; et cela ne dépasse point leurs forces, puisque la grâce de Dieu ne leur manque jamais au besoin. C'est leur volonté obstinée dans le crime, qui fait leur condamnation.

Il vaut mieux ne jamais communier, ditesvous, que de le faire toujours indignement. Je réponds que l'un et l'autre est un trèsgrand péché. Ne communier jamais, c'est un péché de désobéissance, et à Jésus-Christ qui le commande sous peine de damnation, et à l'Église qui nous en fait un précepte absolu ; puisque le Sauveur veut qu'on écoute l'Église, sous peine d'être regardé comme un païen et un publicain. Communier indignement est encore un plus grand crime, qui, ])ar un sacrilège, profane le corps et le sang de Jésus-Christ. Mais entre ces deux extrémités, il y a un juste milieu.

11 faut communier, puisque c'est un précepte; mais il faut faire pénitence, afin de communier dignement. Voilà le juste milieu que l'on ne peut se dispenser de prendre, si 1 on veut éviter une éternelle damnation.

Ces chrétiens d'une conscience prétendue si délicate diront-ils qu'ils ne sont si longtemps sans communier que pour mieux s'y préparer ? Illusion manifeste, qui n'est qu'un ralTineraent hypocrite de leur secrète corruption, parce qu'ils ne veulent pas quitter sitôt un péché qui leur plaît encore, et qui ne les excusera jamais devant Dieu. En effet, est-il rien plus pitoyable que leur raisonnement ?

Nous aimons mieux, disent-ils, ne communier qu'une fois l'an et le bien faire, que de communier plus souvent dans de mauvaises dispositions. Ces dévots qui communient tous les jours, n'ont qu'un jour à s'y préparer, et moi, je m'y prépare pendant toute l'année. Sur cette aveugle jirévention, on se tranquillise dans la tiédeur d'une vie toute païenne ; on se sait bon gré d'un libertinage déclaré que l'on veut faire passer pour un principe de religion. Erreur! mon Père, vous vous en imposez à vous-même.

Vous êtes un an à vous préparer, ditesvous; et moi je soutiens que vous êtes un an à pécher, et qu'après un si long retardement , vous êtes encore moins préparé que ceux qui, en communiant tous les jours, n'y ont employé qu'une heure. Vous communiez rarement, afin d'en être plus digne ; et moi je prétends que moins vous communierez ,

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CONFERENCES SÛR LES SACREMENTS. - CONFERENCE XLI

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moins' vous en serez cligne; que vous êtes même en danger de communier indignement lorsque vous ne voudrez le faire que par devoir, ou parce que c'est l'usage. Mille raisons vous en convainquent ; et pour peu que vous vouliez sonder votre propre cœur, pour peu que vous écoutiez les secrets reproches de votre conscience, que sans prévention vous examiniez quelle a été jusqu'ici votre conduite dans des mœurs si peu réglées, vous serez obligé d'avouer que vous auriez évité bien des péchés , si de bonne heure vous aviez pris le sage parti de communier souvent. Voilà, mon Père, ce que je répondrais toujours à ces chrétiens prétendus si délicats par respect, sur l'article de la fréquente communion.

Seconde question. — La proposition par laquelle vous venez de finir, mon Père , nous semble un peu nouvelle ; et sans une explication plus ample , nous aurons peine à concevoir qu'il faille communier souvent pour éviter bien des péchés. On nous a toujours appris, au contraire, qii il faut éviter le péché, afin de pouvoir communier diçjnement. Mille raisons nous convainquent, dites-vous , que plus on diffère, et plus on s'enrend indigne. De ces mille raisons, nous vous quitterons volontiers pour deux ou trois, si elles sont solides. Expliqueznousdonc, s'il vous plaît, mon Père, comment vous entendez que plus on diffère de communier, et moins on est en état de le faire dignement.

Réponse. — Oui, je l'ai dit, mon Père;

Elus on diffère de communier, plus on se met ors d'état de le faire dignement. Ceux qui ne communient pas, parce qu'ils sont toujours pécheurs, demeurent toujours pécheurs, et ne se convertissent presque jamais sincèrement à Dieu. Voici comme je le prouve. Si dans ce long intervalle d'une communion à l'autre, ces personnes s'appliquaient sérieusement à dompter leurs passions, à mortifier leurs appétits déréglés, à déraciner de leur cœur toutes les affections terrestres, à se dégager peu à peu de leurs criminels engagements, et à renoncer aux attachements profanes du monde, pour ne |)lus s'attacher qu'à Dieu; si, dans l'éloignemcnt des occasions, elles em|)loyaicnt les moments d'une innocente retraite à des œuvres de piété et de jiénitenco, [)ourse punir ollcs-mômes d'avoirjusqu'alors tant péché, on pourndt croire qu'en communiant si rarement, elles se prépareraient à le bien faire, et qu'en différant si longtemps, elles n'auraient point d'autre motif que celui de s'y bien disposer.

Mais de si belles spéculations sont bien éloignées de la [)ratique : on le sait. Vivre, comme l'on fait, dans la mollesse et dans une déplorable oisiveté en tout ce qui concerne les devoirs d'un vrai chrétien; passer les journées, les semaines, les mois et les années entières sans adorer Dieu, sans penser même à Dieu, sans se souvenir souvent qu'on est chrétien; ne remplir ses devoirs les plus er^scntiels de religion que par routine, par cérémonie, par grimace et pour sauver seulement les apparences, parce que c'est la

coutume; se contenter d'entendre une messe basse les jours les plus solennels, et donner tout le reste à la débauche, aux jjromenades, aux divertissements, aux plaisirs, au péché: n'assister que de corps à nos redoutables mystères, et être d'esprit par tout ailleurs; jamais de grand'messes de paroisse, jamais d'assistance aux divins ofïïces qui s'y chantent avec tant d'édification et de piété ; se comporter en un mot dans nos églises, comme font ces sortes de chrétiens, avec une immodestie qui scandaliserait les païens mêmes , et n'en sortir jamais que plus coupable qu'on y était entré, ce n'est jias là certainement se in'éparer à la sainte communion. On ne se dispose point à recevoir la grâce de Dieu, en commettant des péchés nouveaux.

Cependant, n'est-ce pas ainsi que vivent la plupart de ces chrétiens qui communient si rarement, et qui disent: Nous ne différons si longtemps que i)Our nous y mieux préparer ? Ils ont bonne grâce, après cela, de se récrier si fort contre les communions fréquentes, pendant que plus ils diffèrent, et plus ils se rendent indignes de communier. L'éloignemcnt delà communion est une espèce de délassement pour eux, parce C[u'on pèche avec plus de confiance, quand on se dit à soimême : Je ne communierai })as si tôt. C'e-st comme le soulagement d'une dure contrainte, qui ne les laisserait pas vivre tranquilles au gré de leurs plus injustes désirs. En un mot, ils aiment leurs péchés, et ils veulent pécher toujours : voilà tout ce qui les retient eV ee qui les empêche de communier. Où trouvera-t-on en cela un vrai respect pour la sainte Eucharistie ?

Pour communier souvent, ils devraientrenoncer à des liaisons criminelles qui sont incompatibles avec la grâce de Dieu, et rompre avec un monde scandaleux. Il faudrait mettre des bornes à cette ambition démesurée,, qui est pour eux la source de tant d'injustices. Il faudrait modérer ce luxe qui engage à tant d'usures, de fraudes et de rapines pour fournir à mille folles déi)enses. Il faudrait réprimer cette passion du jeu, où Dieu est offensé par des blasphèmes horribles; ce jeu où des familles entières trouvent leur ruine déplorable ; ce jeu où l'on perd avec un temps si précieux tout ce que l'on doit à l'artisan et au marchand ; ce jeu enfin où l'on se met. absolument hors d'état de payer ses dettes. Il faudrait en un mot renoncer au péché et réformer ses mœurs.

Ts'os mondains sentent l)ien cela; ils prévoient les grands combats qu'ils auraient à soutenir contre leur propre cœur, contre tant: dépassions dominantes, jusqu'à ce qu'il* eussent mis fin à tant de désordres; et c'est ce qu'ils ne veulent pas faire encore si tôt^ parce que l'iniquité leur ))laît toujours. Voilà; mon Père, l'unique sujet de leurs communions si rares. Où est donc en tout cela ccUa crainte prétendue si respectueuse de profaner les saints mystères? Où sont ces grands sentiments de religion dont ils osent se prévaloir? Quand ils disent : Nous sommes, longtemps sons communier, afin do rous

mieux disposer h le bien faire, n'est-ce pas un hffjocritc raffinement de leur secrète corruiilion, puisqu'on péchant toujours , ils s'en rendent tous les jours nouvellement indignes?

Troisième question. — // esl vrai, mon Père, que ceux qui ne s'éloignent de la communion que pour pécher avec plus de confiance s'en rendent encore plus indignes, et que leurs excuses les plus spécieuses ne sont que dliypocrites prétextes. Mais tous les chrétiens qui se privent eux-mêmes de la communion, parce qu'ils s'en croient indignes, n'ont pas de si mauvais motifs. Il en est qui y vont de bonne foi; ils ont souvent entendu parler des lois sévères que l'Eglise fit autrefois contre les abus de la communion trop fréquente, et si elle fut longtemps eii usage dans les premiers siècles, c'est parce que les chrétiens alors étaient tous des saints. Ils savent quelle fut la discipline de la primitive Eglise sur cet article, et jusqu'où alla la sévérité des anciens canons. Voilà ce qui les fait trembler. A ce prix, mon Père, ne sont-ils pas suffisamment autorisés dans leur résolution de ne communier c/ue rarement?

Réponse. — Non, mon Père, quelque chose qu'on ait pu leur dire de la sévérité des anciens canons au sujet de la communion que l'on ne permettait aux pécheurs qu'après les avoir éprouvés par de longues pénitences, cela ne les autorise en rien, puisqu'ils ne s'éloignent de la communion que parce qu'en effet ils ne veulent pas quitter leurs péchés. Si cela les autorisait à ne pas commuier, l'Eglise serait censée approuver leur libertinage, puisqu'elle se contenterait de ne pas leur accorder la communion tant qu'ils ne veulent pas se convertir. Cependant, il est certain que l'Eglise désire aujourd'hui comme alors que tous ses enfants communient et qu'ils s'en rendent dignes, comme ils le peuvent toujours avec le secours de la grâce : cela ne les autorise donc point à ne pas communier, par la seule considération qu'ils sont pécheurs. Tout ce qu'ils peuvent conclure de l'ancienne sévérité de l'Eglise est qu'ils doivent quitter le péché et se convertir, pour faire dignement une communion qui leur est autant commandée aujourd'hui quelle l'était alors. S'en abstenir, comme ils font contre l'ordonnance de l'Eglise, c'est un libertinage déclaré, dans le refus de sortir du misérable état oir le pé ohé les a réduits ; car, voici comme ils raisonnent, et rien n'est plus pitoyable.

Nous sommes toujours pécheurs , nous ne devons donc pas communier: ridicule conséquence ! Vous êtes pécheurs, donc vous devez vous convertir : voilà raisonner juste. ] L'Eglise vous ordonne de communier, parce que Jésus-Christ le veut; communiez donc. Mais l'Eglise n'a jamais accordé la communion qu'aux pécheurs contrits, pénitents et réconciliés; mettez-vousdoncau rang de ces cœurs contrits et réconciliés par le sacrement de la pénitence : voilà une seconde conséquence très légitime, qui est la seule qui vous convienne. Conclure autrement, c'est

raisonner très-mal et parler le langage des pécheurs endurcis, obstinés dans le péché; c'est s'excommunier soi-même et se mettre au rang dos réprouvés.

N'est-ce [)as ainsi néanmoins que vivent dansundéplorableavouglementlaplupartdes chrétiens, qui veulent faire passer pour une délicatesse de conscience ce qui n'est que l'efTet de leur corruption ? A les entendre, ils ne communient jias , parce qu'ils ont un grand respect pour nos saints mystères ; mais dans la vérité, ils ne s'en abstiennent que parce c[u"ils veulent toujours demeurer j)écheurs et ne se point convertir. Direz-vous encore à ce prix, mon Père, que les chrétiens de ce caractère y vont de bonne foi , et qu'ils n'agissent pas par des vues aussi criminelles que les autres?

Tous les jours de prétendus dévots, mais dans une vie en efl'et très-jieu réglée, souvent même des libertins de notoriété publique, se déclarent hautement contre les abus cle la communion fréquente; ils déclament avec chaleur contre les sacrilèges cjui s'y commettent. Pour se faire un mérite apparent des spécieux dehors d'une conscience timorée, ils gémissent avec affectation du peu de respect que l'on a pour la sainte Eucharistie, et ils allèguent la sévérité des anciens canons. Ils entendent avec plaisir ces terribles paroles de saint Paul au peuple de Corinthe (I Cor., XI, 29) : Quiconque mange ce pain indignement, reçoit et mange sa condamnation. Ils les répètent et les font sonner bien haut, parce qu'ils s'y sentent autorisés dans l'habitude où ils sont de ne le jamais manger. Mais si on leur oppose ces autres paroles du Sauveur [Joan., VI, 54) : Si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme, et si vous ne buvez son sang, vous n'aurez point la vie en vous, ils passent légèrement sur cet article et n'y font aucune attention, parce qu'ils se sentent condamnés. Si on les en croit, ils n'ont point d'autre raison pour communier si rarement que celle, de ne s'en pas faire une coutume, qui n'aboutirait qu'à communier sans dévotion, ]:ar manière de routine, et à n'en tirer aucun fruit.

Quel hypocrite déguisement 1 D'où leur est donc venu ce zèle si ardent pour l'honneur de nos saints mystères, euxciui tous les jours y assistent avec si peu de respect ? Ils transgressent la loi de Dieu dans ses points ies plus essentiels, et ne s'en font aucun scrupule. Qui leur a donc inspiré cette si grande délicatesse sur le seul article de la communion ?N'est-il pas évident qu'ils s'abusent volontairement eux-mêmes en se faisant accroire que c'est par respect qu'ils ne communient pas, pendant qu'ils n'ont point en effet d'autre dessein que de continuer toujours à vivre dans le désordre ?

Oui, mon Père, c'est s'aveugler à plaisir de ne vouloir pas communier, ])arce qu'on est pécheur. C'est bien mal raisonner que de dire comme ils font : nous péchons toujours, donc nous ne devons pas conuuunier. La conséquence est des ])lus injustes. La seule qui leur convient, est de dire : Nous

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XLI

sommes indignes de communier, parce que nous péchons toujours. 11 faut donc renoncer au péché, et faire ])énitence,a(hi d'en être dignes, puisqueVEglise nous ordonne delà part de Jésus-Christ de communier sous peine de damnation, et cfuelque chose que l'on ait dit à ces sortes de chrétiens sur la sévérité des anciens canons, cela ne les autorise en rien dans l'abus où ils sont de ne pas communier, par la considération qu'ils sont pécheurs.

Quatrième cjuestion. — Vos raisons sont pressantes, mon Père, mais elles ne nous convainquent pas, quelque chose que vous disiez, tous ne calmerez jamais ces âmes timorées, que les paroles de saint Paul effrayent quand il dit{l Cor., XI, 27) : Celui qui mange ce pain, et qui boit ce calice indignement, se rend coupable du corps et du sang de Jésus-Christ. D'un côté ils savent quon ne peut être trop saint pour recevoir un Dieu si saint : d'un autre coté ils se sentent bien éloignés de cette sainteté si nécessaire. Ils sont donc excusables de ne pas communier, tant quils ne sont pas aussi saints qu il faut Vêtre. Que répondrez-vous à ces raisons, mon Père?

Réponse.— Je réponds d'abord, mon Père, que vous prenez bien les intérêts des pécheurs impénitents, et que vous donnez bien inutilement la gêne à votre esprit, pour imaginer par où vous pourriez les rendre excusables en ne voulant pas con.munier. J'ai déjà dit qu'on ne les blâmait pas de ne vouloir pas communier, tant qu'ils se sentent en mauvais état ; et cela devrait vous sufiire. Mais on les blâme avec justice comme gens tout à fait inexcusables, de ne pas se mettre en état, par une sérieuse pénitence, de pouvoir communier dignement, puisque la grâce leur en est toujours offerte. A les entendre, on ne peut être trop saint pour communier; et la conséquence qu'ils en tirent, est que n'ayant pas une sainteté si grande, ils ne doivent pas communier. Y a-l-il do la justesse dans un pareil raisonnement ?

On ne peut être trop saint ])Our communier dans toute la |ierfeclioii possible, je l'avoue ; et nous en avons expliqué les raisons fort amplement dans notre dernière conférence. Mais nous y avons marqué aussi quelle était la sainteté dont Jésus-Christ veut bien se contenter, pour n'en être pas indignes, selon que notre fragilité peut le i)ermettre, et que cette sainteté consiste dans un cœur humilié et contrit, que Dieu ne mé|)risera jamais, selon l'assurance que le lloi-Prophète {Psal. L) nous en tlonne. Cela ne devrait-il pas rassurer ces personnes dans leurs frayeurs? lis appréhendent de iirofaner les saints mystères, disent-ils : (ju'ils renoncent au péché, ils ne le profaneront pas ; qu'ils aient recours au sacrement de Pénitence par une humble et sincère confession de leurs fautes, {(our mériter d'en être absous; qu'ils réparent leurs désordres |)assés, aulantcpi'ils sont réparables, selon les avis d'un confesseur prudent et expérimenté ; ([u'ils en évitent avec soin toutes les occasions, bien résolus de n'y plus retomber jamais j et qu'ainsi

éprouvés par de dignes fruits de pénitence, ils approchent de nos saints mystères, ils ne les profaneront plus, et Jésus-Christ sera content. L'Eglise avec toute sa sévérité et la rigueur de ses anciens canons ne leur en demande pas davantage ; ils sont donc tous inexcusables de ne pas communier, n'ayant aucune raison légitime de ne vouloir pas prendre des moyens qui sont toujours en leur pouvoir avec le secours de la grâce.

Il faut être saint disent-ils, pour communier dignement : il est vrai ; mais leur obligation est de travailler à devenir des saints, puisque Dieu le leur commande, et qu'il est de la foi qu'il ne commande rien d'impossible. Nous sommes de grands pécheurs, disent-ils. Mais, est-ce là un prétexte suffisant pour ne pas communier, quand l'Eglise de toute son autorité le leur commande ? il suffit d'être un pécheur pénitent et contrit pour n'être pas indigne de communier. Ce que Dieu leur commande, est-il au dessus de leurs forces? Ils sont pécheurs ! mais s'ils veulent pécher toujours, quand est-ce donc qu'ils seront dignes de communier, pour obéir à l'Eglise ? ils sont pécheurs ! et bien qu'ils ne pèchent plus ; qu'ils fassent pénitence d'avoir tant péché, ils cesseront d'être indignes d'approcher de la sainte table. Ils ont des habitudes criminelles; qu'ils y renoncent, ils le peuvent, et cela dépeiid d'eux absolument. Leurs chaînes sont devenus i)uissantes ; qu'ils les rompent, ces chaînes prétendues si puissantes : qu'ils biisent jeurs fers, ils en sont toujours les maîtres. Ils se les sont forgées euxmêmes ; c'est à eux-mêmes aussi à les briser, la grâce leur en donne toujours le pouvoir ; et quelques raisons qu'ils puisent alléguer, ils n'auront jamais d'excuse légitime. Il sera toujours vrai que s'ils ne les brisent pas, c'est jiarce qu'ils ne veulent pas les briser, et toutes leurs excuses ne sontque des prétextes trom])eurs.

Eh ! ces pécheurs qui prétendent ne pouvoir rompre leurs chaînes, savent si bien rompre tous les jours avec les personnes mêmes qui leur étaient les plus unies et les plus chères, quelques engagements qu'ils aient contractés ensemble , sitôt que l'intérêt , le point d'iionneur, mille considérations humaines et frivoles les y engagent. Ils le font alors sans le secours de la grâce ; la nature seule les y rend savants et courageux. Pourront-ils moins avec le secours de la grâce de Dieu, que ])ar les seules " forces de la nature, quand il s'agit, non d'un chétif intérêt, mais du salut de leur âme ? 11 est donc évident, mon Père, que quand ils ne renoncent pas à leurs engagements criminels, c'est parce qu'ils ne le veulent pas, quelques instances que la grâce leur en fasse; et que, quand il s allèguent leur indignité jiour ne pas communier, même à Pâques, ce Ji'est qu'une délicatesse hyiiocrite, et les i)rétextes trompeurs de leur obstination dans le }iéché.

Cinfpjième question. — // faut enfin cédtr à lu force de vos 7'aisons , mon Père, et nou€ sommes agréablement forcés de convenir que

la délicatesse de conscience qui empêche ces pécheurs de communier, n'est, en effet, que le raffinement hypocrite de leur secrète corruption, pour se tranquilliser dans un si misérable étal. Ainsi, puisqu'il n'y a point pour eux d'autre parti à prendre que celui de renoncer au péché, afin de pouvoir faire dignement une communion qui leur est absolument commandée, je vous prie de les y encouraqer par de pressants motifs, qui en les consolant, leur adoucissent les rigueurs d'un divorce qui leur paraît si difficile. Par quelles raisons pourrezvous mon Père, les convaincre qu'ils ne peuvent s'en dispenser sans risquer leur salut , et que les grands biens qui leur en reviendront, doivent les y encourager ?

Réponse. — Le plus pressant motif que je puisse proposer à ces pécheurs, pour les encourager à faire pénitence, afin de pouvoir communier dignement , est d'une part le grand avantage qui doit leur revenir de ce religieux devoir; et d'une autre part, l'impossibilité de parvenir sans cela au bonheur d'être jamais sauvés. En communiant dignement , après s'être dûment éprouvés soimêmes par une sérieuse pénitence, ils seront heureusement rétablis dans la grâce de Dieu. De péheurs qu'ils sont à présent, ils deviendront des hommes justes : d'objets de colère et de haine , ils deviendront aux yeux de Dieu des objets de complaisance et d'amour : de victimes destinées pour l'enfer comme les esclaves du démon , ils deviendront les citoyens du ciel et les domestiques de Dieu (Ephes., II, 19), comme parle saint Paul : en un mot, ils auront en eux le princi!)e de la vie éternelle, (/oan., VI, 59). Voilà de quoi les consoler abondamment sur des espérances infaillibles.

En refusant , au contraire, de communier, ils seront toujours en état de damnation et de mort , après cette menace du Sauveur [Joan., VI, 54) : Si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme, et si vous ne buvez son sang , vous n'aurez point la vie en vous; voilà de quoi leur en faire comprendre l'indispensable nécessité. Jésus-Christ commande de la manger; ne vouloir point le faire est donc une formelle désobéissance. L'Eglise y joint son autorité, et Jésus-Christ déclare [Matth., XVIII, 17) que quiconque n'écoute pas l'Eglise, doit être regardé comme im païen et un publicain. C'est donc s'exclure de l'Eglise et s'excommunier soi-même , que de ne lui obéir pas. Peut-on leur donner des motifs ])lus puissants? H ne s'agit que de quitter le péché, et la grâce leur en donne le courage ; j)euvent-ils s'en dispenser, sans renoncer à leur salut? Ce respect pour la communion, dont ils veulent colorer leur impénitence, n'est-il pas évidemment un prétexte trompeur.

Une modestie mal placée porta saint Pierre à refuser que Jésus-Christ en la cène ne lui lavât les j)ieds. De quelle manière ce divin Sauveur s'en expliquât-t-il ? Loua-t-il sa modestie, et lui en sut-il bon gré ? Si je ne vous lave, lui déclara-t-il {Joan., XIII, 8), vous n'aurez point de part avec moi. Tirez la con

séquence, N. Si dans une action qui ne fut qu'un pur effet de l'humilité de Jésus-Christ, il désapprouva le respect de cet apôtre, jusqu'à le menacer de n'avoir point de part à son héritage céleste, de quel œil regardera-t-il le refus d'obéir à un commandement formel par un resjiect si mal entendu ? Le meilleur moyen de connaître si un sentiment de modestie nous est inspiré d'en haut, c'est la réformation de nos mœurs, et nos progrès dans la veriu.Or, moins on communie, par quelque motif de respect qu'on s'en aîîstienne, plus on devient imparfait et vicieux, comme ces pécheurs dont je parle, qui ne s'éloignent de la communion , que parce qu'ils ne veulent pas quitter leur péché. Cette modestie ne leur est donc pas inspirée de Dieu, et ce n'est pas un véritable respect qui les retient, mais une évidente obstination à vouloir toujours vivre dans l'iniquité.

L'expérience nous ai»prend,que cent gens ne se sont conservés purs, et ne se sont préservés du désordre que par la sainte habitude qu'il se sont faite de communier souvent. Quand ils communiaient peu, ils étaient sujets à mille imperfections, et n'avaient que de l'indolence dans le service de Dieu. D'autres, au contraire , qui avaient de la ferveur quand ils communiaient souvent , sont devenus indifférents et tièdes quand ils ont interrompu le saint exercice de leurs communions fréquentes, et ne se sont éveillés, pour ainsi dire, de cet assoupissement dangereux, qu'en reprenant leur ancienne pratique , de l'avis d'un sage directeur. Ils ont senti leur première ferveur se ranimer, et leur cœur enflammé d'un feu tout nouveau. Que l'on nous dise après cela , que c'est par recpect que l'on communie rarement , et pour en retirer plus de grâces.

Quand il serait vrai qu'en communiant souvent on n'en serait pas moins imparfait, il faudrait dans ce cas travailler à se corriger de plus en plus et avec plus de soin de ses imperfections ; et il ne faudrait pas, sans l'avis et le conseil d'un directeur sage et prudent , interrompre pour cela l'exercice de la fréquente communion; puisque ce défaut ne viendrait ])as de la communion, mais du peu de disposition que l'on y aurait apporté, et que ce n'est pas la communion fréquente qui cause ce peu de ferveur.

Une comparaison familière fera mieux comprendre cette vérité. Des personnes sont incommodées des plus excellentes nourritures, parce qu'elles s'appliquent à des études sérieuses trop tôt après le repas, et que par trop de contention d'esprit elles empêchent la digestion. Leur conseillera-t-on pour cela, ou de ne plus prendre aucune nourriture, ou de ne plus étudier du tout ? Le remède serait sans doute plus violent que le mal, il faut donc aller au principe. C'est la trop grande application à l'étude qui cause leurs indigestions naturelles : qu'ils étudient avec moins d'assuité; qu'ils oublient tous leurs livres pendant le repas-; qu'ils ne les reprennent point aussitôt après , pour laissera l'estomac le loisu- de faire ses fonc-

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. -- CONFERENCE XLIl.

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tions et d'agir sur les aliments. Après ces ménagements de prudence, qu'ils étudient, à la bonne heure : ils n'en seront plus incommodés, puisque ce n'est ni l'étude précisément, ni les nourritures qui causent ces indigestions, mais l'un et l'autre pris dans ces mauvaises circonstances.

Mais, dira-t-on, s'ils ne mangeaient point ils n'auraient point d'indigestion. Oh ! cela est bien constant ; mais aussi ils mourraient d'inanition à la fin. L'étude n'empêcherait plus îa digestion; mais l'étude sans les aliments nécessaires les empêcherait de vivre. Mourir d'une façon ou d'une autre , c'est toujours mourir. Qu'importe de quelle manière ? on n'en meurt pas moins.

Il en est de même à proportion de la communion à l'égard des pécheurs dont je parle. S'ils ne communiaientjamais, ils ne feraient point d'indignes communions, j'en conviens ; mais aussi ils n'auraient jamais la vie en eux. Ils ne seraient pas damnés pour avoir communié indignement; mais ils seraient damnés pour avoir désobéi , et à Dieu , et à l'Eglise. Qu'importe pourquoi l'on soit damné, si l'on a le malheur de l'être ? Quel remède donc faut-il apporter à ces maux? Les obligera-t-on de communier , tout indignes qu'ils en sont? A Dieu ne plaise 1 Leur défendra-t-on absolument de communier? C'est un commandement, et il faut obéir. Mais on leur ordonnera d'aller à la source du mal pour le guérir ; c'est le péché qui les en rend indignes. Qu'ils ôtent cet obstacle, et qu'ils fassent pénitence ; alors ils ne seront plus indignes de communier. La communion, loin de leur être préjudiciable, leur deviendra salutaire , et sera pour eux une source de grAces.

Voilà, pécheurs , le seul parti que vous ayez à prendre , et de quelque côté que vous vous tourniez, soit en communiant dans le mauvais état oii vous êtes, soit en ne communiant point du tout, pour ne le pas faire indignement, vous n'éviterez jamais la malédiction de Dieu. Communiez donc , mon frère, qui que vous soyez, pécheurs ou justes; mais apportez-y les dis[iosilion.5 que je vous ai marquées. Rien ne vous en dispense en ce saint temps de Pâques, et vous n'avez aucune excuse légitime. Communiez même souvent pour apprendre à le bien faire, puisqu'ordinairement on fait mal ce que l'on fait rarement. Si vous êtes justes, mais encore im|)arfaits, toutes vos raisons ne sont que vains scrupules ; je vous l'ai prouvé dans la Conférence précédente. Si vous êtes pécheurs et trop engagés dans le crime, toutes vos excuses ne sont que des prétextes troml)eurs ; je viens de vous le montrer d'une manière sensible. Ames justes communiez souvent avec les précautions nécessaires ; vous en avez vu les excellents avantages. Pécheurs, disjiosez-vous par la pénitence à pouvoir communier souvent ; je viens do vous en enseigner les moyens. Approchez tous avec amour d'un Dieu <|ui ne demande (ju'h se donner tout entier à vous, afin que désormais vous sovez entièrement à lui;

d'un Dieu qui vous invite, qui vous appelle , qui vous attend, qui vous presse, pour vous combler de ses grâces en ce monde, afin de pouvoir vous couronner de sa gloire en l'autre. Je vous la souhaite. Amen.

CONFÉRENCE XLII De l'Extrême-Onction.

Infirmatur quis in vobis? Inducat presbytères Ecdesiœ; et orent super eura, ungenles euni oleo in nomine Domini. {Jac.,\, II.)

Quelqu'un de vous est-ii malade ? QtCil appelle les prêtres de l'Eglise; afin qu'ils prient sur lui, en l'oiqnant d'huile au nom du Seigneur.

C'est ici , N., un nouveau trait de la miséricorde du Sauveur, continuel sujet de notre reconnaissance , de nous avoir préparé par un dernier sacrement un chemin facile au ciel, quand nous sortons de cette vie, après nous avoir ouvert l'entrée à la vie chrétienne par le sacrement du baptême. Dans les autres sacrements que nous avons expliqués jusqu'ici , sa bonté nous a donné tous les secours imaginables pour nous conserver purs dans la fidèle observance de sa sainte loi , et a pris soin de régler le commencement comme le progrès de toute la vie du chrétien. Par celui de l'extrême-onction il a voulu en sanctifier la fin pour la lui faire terminer heureusement; et parce que le démon qui , comme un lion rugissant dans tout le cours de notre vie (I Petr., V, 8) cherche autour du troupeau quelque brebis errante pour la dévorer, redouble iiarticulièrement ses efforts et ses ruses à l'heure de notre mort, Jésus-Christ a augmenté aussi les soins de sa vigilance paternelle, pour nous secourir plus puissamment encore aux approches de la mort ; et les saints Pères ont toujours regarde' ce sacrement comme la dernière perfection, non-seulement de la pénitence, mais encore de toute la vie d'un chrétien, qui doit être une pénitence continuelle. { Conc. Trid. sess. xiv. )

Méditons donc souvent l'excellence d'un sacrement qui nous rappelle les salutaires pensées de la mort, jjuisque le Sage nous dit (Eccli. VII , hO) : Souvenez-vous de votre dernière fin , et vous ne pécherez jamais. Sacrement vraiment grand, qui ])rocure tant de biens spirituels dans les moments les jdus périlleux de la vie. Quelqu'un parmi vous est-il malade ? Qu'il appelle les prêtres de l'Eglise, afin qu'ils prient sur lui, en l'oignant d'huile au nom du Seigneur; et la prière de la foi le sauvera , le Seigneur le soulagera , et s'il est dans les péchés, ils lui seront remis.

Que ces paroles sont consolantes ! et qu'il faudrait être insensible à son propre salut, ])Our négliger un moyen si efiicace de bien mourir 1 Cela seul serait un grand crime , dit le concile de Trente (sess. xiv, cap, 1) : et c'est ce (jui va faire le sujet de celte Conférence, sur quoi, mon Père, vous pourrez proposer vos dinicultés et vos doutes.

Première question. — Vom.<! nous donnez d'abord une grande idée de ce nouveau sacrement : Quand vous dites avec le concile de

ORATEURS SACRES. EE l\ DANiEL DE PARIS.

Trente , qnil csl appelé par tous les Pères l'heureux compivmenl de cette pénitence qui doit occuper toute la vie de l'homme chrétien. Pour nous confirmer dans de si nobles sentiments, marquez-nous , s'il vous plaît, par une définition claire ce que c'est que Vextrêmeonction , et pourquoi on C appelle ainsi.

Réponse. — L'extrême-onction est un sacrement de la loi nouvelle, institué par Jésus-Christ comme tous les autres sacrements, qui se fait par l'huile , sous la forme de certaines paroles prescrites et par manière de prière , pour le soulagement tant corporel que spirituel des malades, en leur donnant la grâce de bien mourir ; et on ra[)pelle extrême-onction, parce qu'elle est la dernière des onctions saintes que Jésus-Christ a recommandées à son Eglise. J'explique cette définition.

1° C'est un sacrement institué par Jésus- Christ, quoiqu'on ne jmisse pas marquer précisément en quelle occasion ni comment il l'a institué ; et cette institution nous a été premièrement insinuée par saint Marc,lorsqu'en son Evangile ( VI , 13 ) il dit que les apôtres après leur vocation allèrent tleuxlà deux prêcher la pénitence, chassant les démons des corps des possédés, guérissant les malades , et en leur faisant des onctions avec l'huile, ungebant oleo. Elle nous est encore plus clairement marquée par l'apôtre saint Jacques dans les paroles de mon texte , tirées de son Epitre catholique, c'est-à-dire adressée à l'Eglise universelle ; et dès-lors qu'il y fait mention de la rémission des péchés, il est certain que l'extrèrae-onction est un vrai sacrement, puisqu'il n'appartientqu'aux sacrements de remettre les péchés. Car voici comme les théologiens raisonnent : l'apôtre promet au nom de Jésus-Christ la grâce pour la rémission des péchés à ceux qui recevront l'onction dans un esprit de foi : c'est donc Jésus-Christ qui la promet lui-même. Or , Jésus-Christ ne donne ou ne promet la grâce que par les sacrements; l'extrême-onction est donc un sacrement , et conséquemment elle a été instituée par Jésus-Christ.

La tradition achève de nous confirmer cette institution divine. Tous les conciles les plus anciens et les saints Pères nous apprennent que l'extrême-onction a été pratiquée dans l'Eglise depuis sa naissance, sans interruption jusqu'à nous. Elle a donc été instituée par Jésus-Christ: puisqu'on ne peut marquer aucun temps , où elle ait pu être instituée par d'autres après sa mort. Enfin le concile de Trente (sess. xiv, c. 1) a frappé d'anathème quiconque dirait qu'elle n'est pas un vrai sacrement institué par Jésus-Christ, et promulgué par l'apôtre saint Jacques, ou que ce ■ n'est qu'un simple rit, une pure cérémonie, et une fiction purement humaine; c'est donc un sacrement.

2° On appelle ce sacrement du nom à'cxtréme-onction, parce que c'est la dernière onction qui nous consacre à Dieu. La première onction nous a été faite dans le iDaptôrae, où nous avons été faits chrétiens; la seconde, dans le sacrement de la confirma-

tion, qui nous a faits parfaits chrétiens; la troisième , dans le sacrement de l'ordre , à ceux que l'Eglise a consacrés aux fonctions du sacerdoce ; et la quatrième est celle de ce dernier sacrement , qui nous donne la grâce de bien mourir, comme un sûr passe-port du temps à l'éternité.

C'est donc'une erreur de croire qu'on ne doive recevoir ce sacrement qu'à l'extrémité de la vie, parce qu'on l'ajjpelle extrêmeonction. Cependant bien des gens sont dans cette ijrévention fausse. Ils se figurent que quand un malade a reçu les saintes huiles, sa guérison est désespérée, que c'en est fait de sa vie, et qu'on n'en doit plus rien attendre. Pour cela ils ne se les font apporter que quand ils ont perdu toute connaissance ; •et c'est cet abus qu'un ancien Synode de Saint-Omer a qualifié de tentation du démon, dont les ruses ne tendent qu'à nous faire perdre les fruits d'un sacrement qui n'opère en nous, qu'autant qu'il y trouve de dispositions. Il faut que le malade accompagne de pieux sentiments les cérémonies de l'Eglise qu'il entre dans leur véritable esprit ; et c'est ce que le démon veut em])êcher. C'est pour cela que par une conduite judicieuse on donne l'extrême-onction aux malades avant le saint viatique en plusieurs diocèses. Voilà, mon Père , ce que c'est que l'extrême-onction, et pourauoi elle est ainsi appelée.

Seconde question. — En expliquant votre définition , mon Père, vous marquez bien que Vextréme-onclion est un sacrement, et pourquoi on lui a donné ce nom; mais vous n'expliquez pas ce que signifie cette prière , pour le soulagement tant corporel que spirituel du malade. Vous avez apparemment prétendu dé- \signer par là quelle en est la matière et la forme, avec les effets qu'elle opère en nous. C'est ce que nous vous prions d'expliqricr ; ■et parce que cela renferme trop de choses à la fois, commencez , s'il vous plaît , par la matière et la forme. Quelle est la matière et la forme de l'extrême-onction.

Réponse. — La matière du sacrement de l'extrême-onction se connaît par les paroles de saint Jacques, qui ordonne que les prêtres oignent d'huile les malades au nom du Seigneur; et selon l'ancienne tradition ce doit être d'une huile d'olive bénie par l'évêque, ])our montrer qu'elle n'opère pas ces effets surnaturels par sa propre vertu naturelle , mais par la vertu de la sainte Trinité, étant bénie au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. Comme Jésus-Christ, en instituant le sacrement de baptême, a voulu que l'on baptisât avec l'eau naturelle, qui est l'eau élémentaire , il a voulu aussi qu'en celui de l'extrême-onction on se servît do l'huile la plus commune , qui est l'huile d'olive. Or, cette matière est très-convenable en ce qu'elle signifie bien ce que la grâce du Saint-Esi»rit est sur le corps du malade d'une manière sensible, et dans son âme par un effet invisible. L'huile sert ])eaucoup à guérir les plaies et à en adoucir la douleur; et c'est pour cela qu'elle entre dans la conipo-

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CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XLII

sition des onguents. De même ce sacrement soulage les ennuis d'un malade , il charme son mal par des consolations intérieures , et fortifie ses espérances pour le ciel. Le propre de r huile, dit le saint concile , est de servir de nourriture à la lumière qui rejouit tout le monde ; la grâce réjouit aussi l'esprit du malade, et par une lumière spirituelle elle lui fait comprendre les choses qui sont de V esprit de Dieu.

L'huile rend la douceur, elle apporte la joie, elle sert de nourriture à la lumière, et contribue beaucoup à rétablir les forces d'un corps accable' par la violence de son mal. [Catech. Trid. , part, ii, n. 101). Anciennement l'huile préparait et fortitiait |)our le combat; aussi Fhuile sainte tranquillise l'esprit du malade par les douceurs d'une grâce intérieure, en môme temps qu'elle adoucit les douleurs de son corps, et elle le fortilie pour les supporter en paix.

Dans le sacrement de la confirmation, l'huile odoriférante avec le heaume signifie ce que le Saint-Esprit opéra en la personne de Jésus, pour repousser les tentations du démon au désert. En celui de l'extrème-onction l'huile pure représente la force que le même Saint-Esprit donne à un chrétien mourant, pour vaincre ces mouvements de crainte et souvent même d'un dernier désespoir oii le démon s'efforce de le jeter. C'est j)our confirmer cette vérité que le saint concile appelle ce sacrement la consommation de la pénitence et h dernier complément de toute la vie du chrétien. Voilà pour ce qui en est la matière.

Quant à la forme, l'usage en a varié dans l'église. Dans les premiers siècles jusqu'au temps de saint Grégoire le Grand (mort en GO'i.) , on joignit des prières aux onctions qu'on faisait sur les malades : mais ces prières n'exprimaient pas l'action de ces onctions. Depuis, jusqu'à l'an mille de Jésus- Christ, c'est-à-dire l'espace de quatre cents ans, on a cx|trimé dans les prières l'action d'oindre les malades; mais c'était d'un style indicatif, en dis.lnt : Je vous oins au nom du Seif/neur, et celte forme indiquait l'action du ministre. Aujourd'hui, depuis sej)t cent cinquante ans et plus, nous usons d une forme déprécatoire, et par manière de jtrier; et la forme indicative n'est plus en usage. Nous disons : Que le Seiqneur par celte sainte onction et par sa tendre miséricorde, vous purdonne tout ce que vous avez commis de mal par la vue, pur l'ouïe^ par V odorat et ainsi (les autres sens.

La raison j)our([uoi on use de cette forme déprécatoire, et non j)as de la forme indicative , comme dans le sacrement de la j»énitence oii nous disons : Je vous ahsous, cqo te absotvo , ni de la forme impéraiive, comme 'dans le sacrement de l'ordre où révê(pie dit : Recevez le Saint-Esprit, Accipe Spiritum sanctum; c'est, dit le Cnlhéchisme du concile de Trente (Parle ii, num. !'♦), parce ([ue la santé du corfis pour la(|uelie on donne co sacrement, autant que pour celle de l'ûme, n'est ])as toujours rendue au malade. L'E-

glise se contente de demander ce que le sacrement n'oiièie pas aussi infailliblement qu'il opère la grâce. Le sacrement opère la grâce absolument et par sa propre vertu, ex opère operato, parce qu'il agit en cela comme sacrement en ceux qui n'y mettent point obstacle ; mais il n'opère la guérison corporelle que conditionnellement , supposé quo Dieu le juge convenable pour le bien spirituel du malade , parce qu'il n'agit en cela qu'à la façon des Sacramentaires, comme lo jiainbéni, l'eau bénite et autres choses pareilles consacrées par l'Eglise, pour chasser la corruption de l'air, les maléfices du démon, j)ar manière de prière publique. (SiL-

VIUS.)

Mais toutes ces différentes formes sont excellentes, dès lors qu'elles ne changent rien dans la substance du sacrement. 11 faut bien se garder de les condamner, parce qu'elles ne sont pas conformes à nos usages. Chacun doit suivre en cela le rit de son Eglise, c'est-à-dire du diocèse auquel il est soumis. Voilà, mon Père, ce que la théologie nous enseigne touchant la matière et la forme de l'extrême- onction.

Troisième question. — Après l'explication de la définition d'un sacrement qui nous est d'une si (jrande utilité pour nous aider à bien mourir, il est naturel de vouloir connaître quel en est le ministre et à qui il appartient de droit de l'administrer. Conteniez donc, s'il vous pluU , notre pieuse curiosité, et ditesnous quel est le ministre légitime d'un sacrement qui intéresse tant tous les chrétiens?

Réponse. — C'est encore des paroles do saint Jacques que vous devez l'apprendre, mon Père, quand il dit : Si quelqu'un de vous est malade, qu'il ajipelle les prêtres de l'Eglise : Inducat presbyteros Ecclesiœ. Ce ne sont donc pas seulement les anciens et les vieillards parmi le })eui)le, comme les hérétiques le prétendent. 11 est vrai que les vieillards sont quelquefois désignés par le mot de prêtre, selon l'étymologie grecciue : mais dans le sens de l'Eglise il signifie ceux qui sont consacrés dans le ministère saint, et qui ont été ordonnés |)ar l'évêque; c'est pour cela que rai)ôlre a spécifié les prêtres de l'Eglise, presbyteros Ecclesiœ. En voici la raison : ceux (jue le malade doit appeler, afin qu'ils jtrient sur lui, sont ceux-là môme par qui ses péchés (s'il en a) doivent lui être remis. Or, ce pouvoir de remettre les péchés n'appartient |)as à des v-icillards qui ne seraient (jue laï({ues: c'est donc seulement aux prêtres ([ue cela appartient de droit, c'est j)our cela (juele concile de Trente (sess. xiv, can. 3) a décidé qu'il n'y a que les prêtres qui soient les ministres légitimes de ce sacrement.

Nous avons prouvé que l'extrême-onction eit un vrai sacrement : elle ne i)eut donc être adn)inistrée que jiar les prêtres. Les héréli- (^ues de ces derniers temps ont voulu que 1 ordonnance de l'aiiôlre saint Jac(|ucs n'était ((ue jiassagère et j'our un certain temits, afin de donner aux jjreniiers fidèles la puissance (le faire des miracles, dont l'Eglise

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naissante avait besoin pour son étalai issenient. Mais ils n'ont eu aucun fondement solide, leur unique fin a été de détruire, s'ils pouvaient, l'efficaee de ce sacrement. Voici ce qu'on leur répond : Le don des guérisons miraculeuses ne s'étend point jusqu'au pouvoir de remettre les péchés, Dieu l'a souvent donné à de simples laïques qui n'avaient |)as le pouvoir de remettre les péchés. Cependant saint Jacques parle d'une onction, qui par la prière de la foi, a la puissance de remettre les péchés; il ne ])arlait donc pas seulement du pouvoir de faire des guérisons miraculeuses, mais d'un vérital)le sacrement dont les prêtres seuls sont les ministres. De plus, le don des guérisons miraculeuses n'est pas dû aux prêtres en vertu de leur seule ordination; il n'est pas essentiellement attaché à leur caractère, puisqu'il y a tant de saints prêtres qui n'ont pas le don des miracles, et que ce pouvoir n'est point exprimé dans la forme de leur consécration. Saint Jacques veut néanmoins que les malades appellent les prêtres : ce n'est donc pas pour qu'ils fassent des miracles en leur faveur, mais pour qu'ils les disposent à bien mourir par la rémission de leurs péchés, et conséqnemment qu'ils leur administrent un sacrement. L'extrême-onction, mon Père, quoi qu'en dise Calvin, est donc un vrai sacrement dont les prêtres seuls sont les ministres.

Quatrième question. — De toutes vos explications, mon Père, il faut conclure que fextréine-onction n'est que pour les malades. Cependant comme elle ncst instituie que pour nous aider à bien mourir, on devrait, ce semble, la donner à tous ceux qui sont en péril de mort, quoiqu'ils se portent bien; comme sont les soldats qui vont au combat, à la tranchée, à l'assaut d'une forte place, d'où personne n'est sûr de revenir : il n'y a guère de péril plus grand. Nonobstant cela, prétendezvous qu'il ne faille la donner qu'à ceux qui sont dangereusement malades ?

Réponse. — Oui, mon père, et c'est l'intention de l'Eglise fondée sur ces paroles de saint Jacques, qui déclare expressément que ce sacrement n'est institué que pour ceux qui sont dangereusement malades, periculose laborantem. Le concile de Trente (sess. XIV, cap. 3) l'a auss"i exjiliqué, et le concile de Florence l'avait déjà décidé de même. Puis donc que cet apôtre ne parle que des malades qui sont en. danger, il faut que ce danger vienne par cause de maladie. Ainsi, les soldats qui se portant bien vont au combat, à l'assaut d'une place assiégée, ceux qui s'embarquent pour un voyage de mer, les criminels même qui sont condamnés au dernier sup[)lice, quoique tous soient dans un évident péril de mort, ne sont pas pour cela des sujets propres à recevoir ce dernier sacrement, dès qu'ils ne sont point malades. Pour la même raison il faut en exclure tous les insensés qui n'ont jamais eu l'usage de la raison, tous les enfants en bas-âge; parce que l'apôtre ne parle que des personnes qui étant en pleine connaissance doivent avoir soin de laire venir les prêtres de l'Eglise,

afin qu'ils i)rient sur eux: ïnducat presbgteros Ecclfsiœ; et quand l'Eglise a ordonné qu'on n'administrât ce sacrement qu'aux malades, ça été pour qu'en soulageant les infirmités de leurs corps, il opérât l'un des effets pour lequel il est institué.

Tout cela nous est confirmé par le quatrième concile de Milan, qui dit en termes formels : Qu'on n'administre point ce sacrement aux enfants avant l'âge de la raison' ni aux femmes qui sont en travail d'enfant, ni aux soldats qui vont à la guerre, ni à ceux qui s'exposent aux périls de ta navigation, ni à aucuns pèlerins, ni à ceux qui doivent incontinent cire punis du dernier supplice. La raison de ce concile est que le danger de mort où sont ces différentes personnes n'est point pour cause de maladie.

Pour ce qui est du temps et des circonstances où l'on doit administrer ce sacrement, le Cathéchisme du concile de Trente déclare que c'est un grand péché de ne l'apporter aux malades que quand ils n'ont plus de connaissance et qu'ils sont désespérés, parce qu'en cette extrémité ils sont hors d'état d'en être soulagés et pour l'âme et pour le corps. Us ne peuvent guère en être soulagés pour le bien spirituel de leur âme, puisque n'ayant plus de connaissance, ils ne sont plus capables d'accompagner les belles cérémonies de l'Eglise des plus tendres sentiments de leur cœur. Ils peuvent encore moins en être soulagés dans leur corps, puisqu'on suppose que leur mal est extrême et sans espérance.

On pourrait demander ici pourquoi l'extrême-onction est de tous les sacrements le seul auquel Jésus-Christ ait voulu donner une vertu pour le soulagement du corps. Les théologiens répondent que c'est pour empêcher que les malades qui désirent ardemment le recouvrement de leur santé, et qui se voient privés de tous les secours humains, ne cherchent par des voies criminelles une guérison qu'ils ne trouvent point dans les remèdes ordinaires et légitimes. Semblables au roi impie Ochozias qui, étant tombé d'une fenêtre haute de son palais et blessé dangereusement (IV Reg., I), envoya consulter Béelzébut, dieu d'Accaron, au mépris du vrai Dieu d'Israël, et qui reçut son arrêt de mort de la bouche du prophète Elle, en punition de son idolâtre confiance en des dieux étrangers. Les chrétiens sont détournés de cette impiété par l'espérance de trouver en ce sacrement le soulagement de leurs maux corporels, si Dieu juge que ce soit pour sa gloire et pour leur salut. Voilà, mon Père, ce qui doit servir d'instruction aux malades à l'égard d'un sacrement qui n'a été institué que pour eux.

Cinquième question. — PuisqueVon ne doit administrer le sacrement de l'extrême-onction qu'aux malades qui sont probablement en péril de mort, il paraît que les dispositions oue l'on doit y apporter ne sont pas bien grandes, puisqu'un malade en cet état n'est pas capable de grandes choses. Cependant pour recevoir avec fruit im sacrement, tel qu'il soit, il faut y apporter quelque disposition; parce qu'il

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ny en a point qui ne confère la grâce, comme vous l'avez dit. Quelles sont-elles donc, mon Père, ces dispositions quil faut apporter au sacrement de l'extrême-onction?

Réponse. — La première et principale disposition, mon Père , qu'il faut ai^porter au sacrement de l'extrême-onction pour le recevoir avec fruit, est d'être en état de grâce, c'est-à-dire de n'avoir aucun péché mortel sur la conscience; parce que c'est un sacrement des vivants, comme parle la théologie, qui suppose conséquemment la grâce qui fait la vie spirituelle du chrétien. Ainsi, quand le malade se souvient de n'avoir pas déclaré quelque péché mortel, il doit s'en confesser à un prêtre approuvé pour en être absous; parce que le sacrement de l'extrôme-onction ne remet que les péchés dont on pourrait rester coupable sans le savoir.

Quant aux dispositions qu'il y faut apporter, vous avez bien raison, mon Père, de dire qu'un malade au lit de la mort n'est pas capable de grandes choses; et c'est pour cela qu'on ne doit pas attendre si tard à se disposer à la grâce de cet important sacrement. Il faut que cette préparation commence dans le cours de la vie du chrétien, pendant qu'il est en santé ; et cette préparation consiste à méditer souvent l'excellence d'une grâce d'où dépend le bonheur de bien mourir, et de s'en faire instruire, comme de tous les autres points de sa religion et de sa créance. Nous y avons tous d'autant plus d'intérêt, que nous serons peu en état de comprendre ces grandes vérités, lorsque par une dernière maladie il nous faudra recevoir ce sacrement.

Comme nous pouvons mourir à toute heure, nous devons aussi toujours y être préparés, et les fautes que l'on commet en ces derniers moments sont d'autant plus dangereuses qu'elles sont irréparables. Quand on fait de mauvaises confessions dans le cours de sa vie, ce mal n'est pas sans remède, et l'on peut les réparer par des confessions plus exactes; mais quand on meurt ajirès avoir reçu ce dernier sacrement dans de mauvaises dispositions et sans fruit, il n'y a plus do remède, plus de moyen d'en réparer la faute; la mort' met fia à tout, aux bonnes œuvres comme aux péchés. Il faut donc prévenir ces malheurs en s'y préparant de bonne heure et, comme l'on dit, de longue main, [jendant que l'un jouit d'une santé parfaite. 11 est bien avantageux de s'occuper souvent de tous les sentiments religieux et dévots que demande un sacrement de C(;ttc importance, et le [)lus sûr moyen d'y réussir est d'être attentif à assister, autant qu'il se peut, h cette j)ieusc cérémonie, lorqu'on porte les saintes huiles aux malades, alin de joindre ses prières à celles des sacrés ministres, et demander à Dieu la grâce de leur parfaite sanctification. Nous méritons ])our nous-mêmes dans l'occasion les faveurs célestes que la charité nous porte à demander pour les autres; et par de si religieux devoirs, nous nous préparons de la part de Dieu de pareilles bénédictions. Voilà, mon Père, en peu de mots les moyens de se bien préparera recevoir avec beaucoup

de fruit au lit de la mort le sacrement de l'extrême-onction.

Sixième question. — Les gi-andes dispositions que vous demandez, mon Père, pour bien recevoir le sacrement de V extrême-onction, nous font comprendre qii il opère en nous sans doute de grands effets et pour le temps et pour Téternite', puisqu'on ne se prépare pas ordinairement de si loin pour des avantages médiocres. Marquez-nous donc, s'il vous plaît, ici, quels sont ces grands effets que ce sacrement a la vertu d'opérer en nous, afin que de si-belles espérances augmentent notre dévotion, et nous encouragent à ne rien épargner pour un si grand bonheur.

Réponse. — Il est évident, mon Père, par les paroles de saint Jacques, que nous avons déjà citées, que ce sacrement produit en nous deux sortes d'effets, les uns par rapport à notre corps, les autres par rapport à notre âme. Les premiers sont pour le rétablissement de notre santé,'ou du moins pour adoucir les rigueurs de la maladie, et c'est ce quo signifient ces paroles de rAjiôtre : La prière sauvera le malade, et le Seigneur le soulagera, et alleviabit eum Dominus. Les seconds regardent le salut éternel du malade, en ce que s'il reste encore coupable de quelques péchés, sans qu'il le sache, ils lui seront remis : et si inpeccalis sitremittentur et.

J'ai déjà insinué quels sont ces effets par rapport au corps, quand j'ai parlé de la matière de ce sacrement, qui est l'huile sainte bénie par l'évêque, et j'ai dit avec tous les théologiens qu'il tempère les douleurs que la maladie nous fait souffrir, et qii'il rend même une santé parfaite, quand Dieu juge que cela est convenable pour le bien spirituel du malade et pour son sahit. En ce cas c'est l'oraison de la foi qui opère ce grand bien , oratio fidei; non pas seulement de cette foi qui est dans le ministre du sacrement, car elle n'y est ]ias absolument nécessaire, mais particulièrement de cette foi qui est dans l'Eglise et dans le cœur du malade. (/îo/»., X,10.)

Quoique ces paroles de saint Jacques s'entendent fort bien du salut de l'âme, quand il dit que la prière de la foi sauvera le malade, oratio fidei salvahit infirmum, elles s'appliquent auAsi très-bien à la santé ou au soulagement de son corps, puisqu'il parle en cet endroit de ceux qui sont malades corporellement, et l'Eglise le comprend de la môme façon, ayant toujours ordonné qu'on n'administrât ce sacrement qu'à des malades. L'Apôtre en disant que la prière sauvera le mala(le, et que le Seigneur le soulagera, iiarle évidennnent d'un salut et d'un soulagement proportionné à l'infirmité dont il vient de faire mention, et qui, étant corporelle, a besoin aussi d'un soulagement corporel.

Mais le prinri[)al effet de ce sacrement est d'augmenter la sanctification du malade, par de nouveaux degrés d'une grâce qui lui remet tous les péchés qu'il pourrait avoir oubliés involontairement; son efficace est do réparer le défaut des confessions (pii auraient été mal faites, et en cela il lui rend la santé spirilucllnde son âme; puisque c'est dans

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cette grAre que consiste i)i'iiici paiement le salut qne l'apôtre lui prounît : salvabil iiifirmwn. Là paraît le bienheureux état où le Saint-Esprit mit le Sauveur mourant sur la croix pour les péchés (hi monde, je veux dire de rendre son esprit saint entre les mains de son Père céleste; et ce sacrement fortifie le malade par un soulagement tout s))irituel, pour su[)porter courageusement dans un esprit de pénitence et de comjionction les incommodités de son mal. // lui inspire une grande confiance en la miséricorde de son Dieu, dit le saint concile (sess. xiv, cap. 2h et par ce nouveau secours il rejette plus aisément les tentations et tous les noirs fantômes dont le démon tâche de l'effrayer. C'est comme un divin passe-port qui lui est donné pour arriver au ciel, où nous aspirons tous; et si i)ar le baptême Jésus-Christ nous a ouvert l'entrée à la vie de la grâce, aussi par le sacrement de l'extrême-onction il nous fraie un chemin facile et très-siir à la vie de la gloire, lorsque la maladie nous fait sortir de ce monde pour retourner à Dieu.

Pour faire mieux comprendre tant d'excellents avantages , on distingue deux sortes d'effets de ce sacrement par rapport à notre âme. L'un qui lui est commun avec tous les autres sacrements de l'Eglise, l'autre qui lui est spécifique et particulier, jiar où il est distingué des autres sacrements. Par exemple, le baptême confère la grâce sanctifiante à ceux qui le reçoivent; voilà ce qu'il a de commun avec tous les autres sacrements ; mais il efface la tache du pérhé originel en nous donnant la première grâce, et nous fait chrétiens, enfants de Dieu et de l'Eglise, parce qu'il est comme la i)orte et l'entrée des autres sacrements; voilà son effet particulier qui le distingue des autres. Do même la pénitence confère la grâce sanctifiante et habituelle, ce qu'elle a de commun avec tous les sacrements; mais elle remet encore tous les péchés qui ont été commis après le bai)tême par une seconde grâce, voilà sa différence et ce qui la distingue des autres sacrements.

Cela ainsi expliqué, il est aisé de connaître quel est l'effet spécifique de l'extrême-onction. Elle donne de nouveaux degrés de la grâce sanctifiante; c'est ce qui lui est commun avec les autres sacrements des vivants, d'augmenter la grâce en ceux qui la possèdent déjà: mais elle a cela de particulier, de donner encore au malade de puissants secours pour supporter en paix les rigueurs de son mal dans un esprit de pénitence, et pour soutenir avec force toutes les peines intérieures de l'esprit, qui ont coutume de décourager les malades à la vue des terribles jugements de Dieu, aux approches de la mort. Cela est fondé sur ces paroles de saint Jacques, quand il dit : Et le Seigneur le soulagera : Et alleviabit eum Dominus. Le malade par ce sacrement acquiert un droit à cette force spirituelle, qui par de nouveaux secours le rassure contre les frayeurs de la mort; secours que les théologiens appellent grâce sacramentelle, comme qui dirait la grâce spécifique du sacrement. C'est ainsi qu'en

jiarlent Suarès, Svlvius, Becan, et autres graves auteurs. Tels sont, mon Père, les effets de rextrôaie-onction, tant pour le soijlagciiient du corjjs que |)Our assurer le salut (le l'âme dans un chrétien mourant.

Sejitième que^tifui. — Vous avez dit, mon Père, (juc par le sacrement de l'extrême-onction Dieu remet les péchés aux malades, s'il leurenreste. Le sacrement de la pénitence remet aussi les péchés ; voila donc deux sacrements institués par Jcsus-Christ pour produire le même effet, et, conséquentmcnt, l'un des deux deviendra superflu; il semble donc que C extrême-onction ne remet pas les péchés, et qu'elle n'en a pas la vertu.

Réponse. — Quand j'ai dit, mon Père, que l'extrême-onction a la vertu de remettre les ])éfhés aux malades , je n'ai parlé en cela qu'après rai)ôtre saint Jacques et sur son autorité; mais il ne s'en suit [las de là que Jéius-Clirist ait institué deux sacrements jiour produire le même effet, comme vous prétendez le conclure. Cette clause conditionnelle que l'apôtre a ajoutée : S'il est dans les [)échés ; si in peccatis sit, montre assez que ce dernier sacrement ne remet pas les ])é(;hés en vertu de son institution, comme si c'était son effet principal et le motif pour lequel il eût été institué. 11 ne les remet que l)ar manière de conséquence, et comme en seconde instance ; parce que son premier et principal effet est de SQulager corporellement le malade, et de le fortifier sjnrituellement afin de bien mourir.

Le sacrement de la pénitence remet les péchés commis après le baptême, en vertu de son institution, parce que c'est la lin première et principale pour laquelle Jésus- Christ l'a institué ; mais le principal effet de l'extrême-onction n'est pas la rémission des péchés , puisqu'elle n'a pas été instituée pour cela. Elle les remet cependant, ces péchés, comme l'apôtre nous en assure: mais ce 'n'est que quand elle en trouve qui restent après la confession du malade : Et si in peccatis sit, remittenttir ei ; et en voici la raison : L'extrême onction confère la grâce sanctifiante comme tous les autres sacrements ; et parce que cette grâce est incompatible avec le péché mortel , de là vient qu'elle détruit et chasse ce péché ; mais ce n'est que par accident, comme disent les théologiens, et non pas par elle-même, puisqu'elle n'a pas été principalement instituée ])0ur cela. Sa première et principale efficace est de rendre la i)aix et la tranquillité à l'esprit du malade, après avoir soulagé les douleurs de son corps, pour l'aider à mourir dans le baiser du Seigneur.

Les théologiens scholastiques sont partagés sur la qualité des péchés que ce sacrement peut remettre. Saint Bonaventure, Durand, Richard et d'autres savants auteuis croient qu'il ne remet que les péchés véniels. Saint Thomas, au contraire, avec plusieurs docteurs des plus graves , soutient que l'extrême-onction remet tous les péthés, tant mortels que véniels, dont un malade, après sa confession de bonne foi, peut rester cou-

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pable; quoique tous conviennent que ce sacrement n"a été particulièrement institué que pour le soulagement tant corporel que spirituel du malade, et pour ôter seulement les restes et les conséquences du péché , ad toUendas peccatorum reiiquias.

La raison des premiers est que cette rémission des péchés est exprimée dans la forme de ce sacrement, où il dit : Que le Seigneur vous pardonne tout ce que vous avez commis, etc. Indulgent tibiDeus, etc., cl c'est le propre de la forme d'un sccrement d'en marquer le principal etïet ; comme dans le baptême ces mots : je vous baptise, Ego te baptizo ; et dans le sacrement de la pénitence, ces autres mots : je vous absous, Ego te absolve, en marquent le principal effet, et le motif de leur institution. Or, disent ces théologiens, Fextrême-onction n'a pas été instituée pour remettre les péchés mortels, puisqu'ils ne sont du ressort que de la pénitence ; elle ne remet donc que les péchés véniels.

La raison des seconds, pour montrer que l'extrôme-onction remet les péchés mortels comme les véniels , est que ce sacrement confère la grâce habituelle et sanctifiante, qui est incompatible avec le péché tel qu'il soit'; qu'il n'y a point de sacrement institué pour remettre les péchés véniels, jiuisqu'ils peuvent être remis sans le secours d'aucun sacrement, et par les mouvements d'un cœur contrit; et que si l'extrérae-onction était instituée pour remettre les péchés véniels, il faudrait la donner aux sains comme aux ma?.îdes, puisqu'il n'y a point d'homme si parfait qui n'ait au moins quelque ])éché véniel sur la conscience. Tous ces raisonnements sont de saint Thomas, et c'est à quoi il faut s'en tenir; quoiqu'il soit vrai que la fin i>rincipale de ce sacrement soit de donner au malade la force de supporter son mal en patience, et de vaincre les tentations.

Ainsi, pour répondre à la preuve de saint Bonaventure, je dis que si la forme de l'extrôme-onction ne fait mention que de la rémission des iiéchés sans exprimer la force spirituelle qu'elle donne au malade, ce n'est pas que cette rémission soit son ett'et princi- })al ; mais c'est \iarcc que l'Kglise a voulu marquer l'effet le plus pressé ])our la consolation des malades, en leur donnant l'espérance des miséricordes du Seigneur; parce qu'ils ne se troublent le |)lus souvent que par la crainte des jugements de Dieu, h la vue de leurs i>échés. Jésus-Christ avait institué les sacrements du baptême et de la pénitence pour remettre les péchés dans le cours (le la vie; il était bien convenable qu'il en instituât un autre pour remettre aux pécheurs ce qu'il leur en reste aux approches de la mort; et c'est de ce puissant secours, <jil le concile de Trente (sess. xiv, in proœraio), qu'il a voulu munir la fin de votre vie. Ainsi, mon Père, il reste toujours vrai que le principal effet de rextrême-onction est de donner au malade la grâce de bien m(jurir, en lui Atani les restes du péché, ad toUendas peccati reiiquias.

Huitième question. — Les dernières paroles de votre réponse nous consolent beaucoup^ mon Père, quand vous dites, et que vous assurez, sur Vautorité de saint Thomas , que ce sacrement est institué pour ôter aux malades les restes du pèche'. Nous entendons par les restes du péché toutes les peines temporelles qui restent à expier, après la rémission de la coulpe du péché et le changement de la peine éternelle ; c'est apparemment comme cela aussi que vous l'entendez. Croyez-vous donc, mon Père, qu'un chrétien qui meurt après avoir reçu V extrême-onction dignement et en bon état, soit acquitté devant Dieu de tout ce qu'il méritait de souffrir dans le purgatoire pour les restes de ses anciens péchés.

Réponse. — Non, mon Père, les restes du péché dont le sacrement de l'extrème-onctioii nous délivre, ne sont pas ces peines tomi)orelles qui restent à exj)ier après la rémission de la ]ieine éternelle dans le sacrement de la pénitence. Jésus-Christ n'a point institué de sacrement ])our remettre ces peines temporelles ; nous avons d'autres moyens pour les racheter; telles sont les œuvres satisfactoires ])ar de dignes fruits de ])énitence, les jeûnes, les aumônes, les prières longues et ferventes, le saint sacrifice de la messe offert à cette intention; les saintes indulgences que l'Eglise accorde à ce dessein, par l'application favorable qu'elle nous fait des mérites surabondants de Jésus- Chri.st, de la sainte Vierge et des saints, et que l'on na peut avoir trop de soin de gagner souvent. Outre ces jieines temporelles qui restent à subir après la rémission de la ])eine éternelle, il y a encore bien des restes du péché que l'extrôme-onction ne nous ôte pas. Tous les mouvements déréglés de la concupiscence, la révolte des passions, et ce penchant qui nous est à tous si naturel, sont autant de restes du péché do notre origine ; cependant l'extrème-onction ne nous en délivre ]ias; ils nous suivront jusqu'au tombeau, par la sage iirovidence de Dieu qui veut nous donner en cela de continuels sujets de combats et de victoires jiar notre fidélité à sa grâce. Les mauvaises habitudes que l'on contracte en péchant, sont encore des restes île nos anciennes infidélités, et l'extrôme-onction ne nous en délivre pas. On voit, par exi»érience, que ceux qui reviennent en santé, après avoir reçu ce dernier sacrement, quehiue dignement qu'ils l'aient reçu, éprouvent toujours les mômes difllcultés dans la prali(juedes vertus, lorscju'ils veulent mettre h exécution les bonnes résolutions qu'ils avaient prises de mener une vie plus réglée.

Voici donc, mon Père, quels sont, selon saint Thomas, les restes du péché dont l'extrôme-onction nous délivre; c'est la tiédeur dans le service de Dieu; c'est cette faiblesse spirituelle qui nous rend inhabiles pour les exercices de la piété chrétienne ; et ( e divin sacrement nous l'ôte, en donnant à l'âme d'un chrétien mourant, de la ferveur et une patience généreuse à sup[)orter les dou-

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leurs de sa maladie dans un esprit de pénitence. Il lui donne la force d'unir ses souffrances à celles de Jésus-Christ; afin que par cette sainte union elles reçoivent une efficace qu'elles n'auraient pas d'elles-mêmes, et de lui en faire un sacrifice pour les châtiments que ses péchés ont mérités. 11 nous rend, en un mot, ce goût pour les choses de Dieu, que nous avons si souvent ressenti dans les précieux moments de notre dévotion ; cette joie innocente et sainte que demandait le Roi-Prophète, quand il disait : Rendez-moi, Seigneur, la joie de voire salut {Psal. L, ik), ce plaisir salutaire que je trouvais à vous servir avant que j'eusse péché. Tels sont les restes du péché que l'extrômconction nous ôte par la miséricorde de Dieu.

De plus , par ces restes du péché on peut encore entendre certains péchés qui restent quelquefois après les confessions les plus exactes. L'extrême -onction efface tous les péchés , dit le Concile , tant mortels que véniels : et l'apôtre saint Jacques n'en excepte aucun , quand il dit : S'il est dans les péchés, ils lui seront remis. S'il n'eût voulu parler que des péchés véniels , en vain aurait-il dit : S'il est dans les péchés ; puisqu'il n'y a point d'homme si parfait , qui ne soit coupable de quelques fautes vénielles. Enfin l'Eglise nous confirme cette vérité, quand elle dit dans la forme de ce Sacrement : que Dieu vous pardonne tout ce que vous avez commis de péchés par l'abus de vos yeux , etc. Indulgeat tibi Detis quidquid pervisum,. deliquisti. Qui dit tout , n'excepte rien.

On pourra demander ici dans laquelle de iant d'onctions différentes le sacrement opère tous ces effets admirables. Je réponds en distinguant deux sortes d'effets dans l'extrême-onction : l'un est un effet partiel ; l'autre est un etïet total. Quoique chaque forme et chaque onction partielle marque un effet partiel, cependant comme elles ne font qu'un même sacrement, l'effet total ne s'opère qu'à la dernière onction, quand le sacrement est achevé.

Ayez donc une pieuse attention, mon Père, à vous faire administrer dans la maladie un sacrement qui a tant de pouvoir pour vous obtenir la ;mort des justes. Négliger ce grand devoir ou en faire peu de cas, c'est un grand crime , selon le concile de Trente ; parceque c'est mépriser le plus puissant moyen que Dieu nous ait donné pour terminer notre vie saintement. Profiter au contraire de tant de grâces en ces derniers et périlleux momens, c'est un bien qui ne se peut estimer , puisqu'il décide en dernier ressort de notre bienheureuse éternité , et que mourir dans la grâce de Dieu, c'est le commencement de cette charité consommée, qui doit nous unir à lui pour ne nous en séparer jamais. C'est le bonheur que je vous souhaite. Amen.

CONFÉRENCE XLIiL Du sacrement de l'ordre.

PREMIÈRE CONFÉRENCE

Rogate ergo Dominum messis, ut luiUat operarios in messein suam. (MaUli., IX, 38.)

Priez donc le Maître de la moisson, qu'il envoie des ou^ vriers dans sa moisson.

C'est , N. , ce que le Sauveur dit un jour , 1 orsque prêchant dans les villes et dans les bourgades , il guérit tous les malades qu'il y trouva. Ces peuples qu'il voyait couchés çà et là tout languissans, comme des brebis qui n'ont point de pasteur, excitèrent sa tendre compassion : et dans sa douleur il dit à ses disci|)les : La moisson est grande , mais il y a peu d'ouvriers : priez donc le Maître qu'il envoie des ouvriers dans su moisson.

Nous ne pourrions aujourd'hui former la même plainte : les ouvriers ne sont point rares , et l'Eglise ne manque point de pasteurs. On peut dire même que le nombre en est grand , operarii multi : mais peut-être la moisson est-elle petite , par la faute de ceux qui ont ordre d'y travailler, messis pauca. Prions donc le Père de famille d'y envoyer des ouvriers laborieux et fidèles : Rogate^.... C'est pour nous un intérêt commun. La santé d a troupeau dépend beaucoup des attentions du pasteur qui le gouverne ; et dans l'Eglise de Jesus-Christ des ministres ignorans ou vicieux ne peuvent y causer que de trèsgrands maux. Nous ne sommes pas tous chargés du gouvernail de ce vaisseau mystique, disait saint Augustin; mais nous n'en sommes pas moins dans le vaisseau, exposés à tous les périls de la navigation : et si le navire périt par la faute d'un mauvais pilote, tout l'équipage périt avec lui. C'est-à-dire, selon la pensée de ce grand docteur, si les pasteurs qui doivent nous enseigner la vérité ne nous débitent que des mensonges et des fables , nous errons avec eux , quoique moins coupables que ces maîtres d'iniquité, et nous tombons misérablement dans la fosse d'une égale perdition. {Matlh.,XXy, 14.)

C'est pour cela que l'Eglise toujours attentive au bien spirituel de ses enfants, a institué trois jours de jeûne, quatre fois par chaque année, appelés pour cela quatretemps, pour deaiander à Dieu des pasteurs vigilants , pieux, éclairés, qui loin des pâturages empoisonnés, conduisent leurs ouailles aux salutaires pâtures de la saine doctrine et de l'ancienne tradition; des 'pasteurs aussi attentifs à conserver le sacré dépôt de la foi, qu'à maintenir la pureté des mœurs; de saints ministres, en un mot , qui par le soin d'enseigner les vérités divines dans leur simplicité, nous mettent à l'abri des vaines subtilités de l'erreur.

Toutes ces considérations m'engagent à vous parler aujourd'hui du sacrement de l'ordre, quoiqu'à dire le vrai, je ne le fasse qu'en tremblant 'et seulement pour suivre l'ordre des matières. Car à Dieu ne plaise que je prétende donner des instructions aux

CONFERENCES SUR LES SACREMENTS. — CONFERENCE XLHI

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Ijersonnes queje respecterai toujours comme mes maîtres; mon dessein est seulement de vous représenter, avec toute la retenue qui convient, l'intérêt que vous avez tous de joindre vos prières à celles de l'Eglise en ces jours de pénitence, pour que Dieu daigne envoyer dans sa moisson des ouvriers fidèles, qui la rendent abondante pour sa gloire. Commençons.

Première question. — L'idée que vous nous donnez , mon Père , du danger qu'il y a, pour le salut, à être conduit dans le spirituel par de mauvais pasteurs, et la comparaison que saint Augustin fait de l'Eglise mal gouvernée avec un navire en pleine mer , qu'un pilote négligent ou mal habile fait misérablement échouer, nous montrent l'intérêt que nous avons tous à joindre nos prières à celles de l'Eglise, quand elle administre le sacrement de l'ordre' afin que par l'assistance di Saint-Esprit elle ne consacre que des ministres capables de faire dignement les redoutables fonctions du sacerdoce. Mais avant que d apprendre de vous les grandes qualités qu'ils doivent, avoir, pour mériter a'entrer dans ce ministère auguste, expliqueznous d'abord, s'il vous plaît, ce que vous entendez par le sacrement de l'ordre.

Réponse. — Je réjionds, mon Père, que ce mot d'ordre en matière ecclésiastique est équivoque, et s'entend en deux façons. 1° Il signifie un état habituel, subsistant, permanent et fixe dans l'Eglise, qui renferme tou5 les sacrés ministres destinés au culte divin, selon les différents degrés de leur consécration : et c'est ce qu'on appelle la hiérarchie ecclésiastique. 2°. Il signifie un acte passager et fugitif, jiar lequel un homme est consacré au ministère saint; et en ce sens c'est plutôt le sacrement de l'ordination, que le sacrement de l'ordre. Quand on le considère comme hiérarchie ecclésiastique , on le définit une situation certaine et constante oiî se trouvent divers degrés d'ordination, les uns supérieurs aux autres, tels que sont les prêtres, les diacres, les sous-diacres, les lecteurs ou acolytes, etc., tous ayant relation au saint sacrifice, soit pour l'offrir, soit pour y servir d'ofiice selon son rang et dignité. Mais l'ordre, considéré comme un acte passager qui consacre des sujets aux diverses fonctions du sacerdoce, est défini en théologie , un sacrement de la loi nouvelle , institué par Jésus-Christ, et qui donne à celui qui est ordonné un pouvoir spirituel , mais spécial , de faire les diirérentes fonctions auxquelles il est destiné, et qui dès lors lui en confèreles grâces nécessaires. J'ai dit, qui donne un pouvoir spécial , jiour marquer que ce pouvoir n'est pas le môme en tous, mais plu'^ ample aux uns, et plus limité aux autres. J'ai ajouté que c'est pour faire dignement les fonctions du sacerdoce auxcpielles chacun est destiné; par<'e que tousres degrés différents de l'ordination ne tendent qu'à une tnême fin , qui est la célébration des divins mystères.

Or, on ne peut douter qu'il y ait dans l'Eglise un état subsistant fie sacrés minis- Oratki IIS SAcnùs. XL^'III.

très, distingués du commun des fidèles laïques, et une hiérarchie sainte, qui est le sacrement de l'ordre. Dans Tancienne loi la tribu de Lévi fut choisie de Dieu, pour faire les fonctions du sacerdoce en offrant des sacrifices , en expliquant aux peuples la doctrine de sa loi, et par son sacerdoce elle fut distinguée des autres Israélites. C'est pour cela que Saûl fut réprouvé de Dieu (I Rcg. , XIII), parce que, n'étant pas du nombre des Lévites, il entreprit d'offrir de son chef et sans ordre des sacrifices au Seigneur.

Dans la loi de grâce Jesus-Christ choisit ses apôtres et les autres disciples pour être, h l'exclusion de tout autre, les ministres de son Evangile , et leur donna pour cela le Saint-Esprit en soufllant sur eux. Les apôtres {Act. , VI ) ont fait en son nom l'imposition des mains sur les sept diacres, et par ';ette cérémonie ils furent admis dans le ministère sacré. Saint Paul, sur le point de les quitter j)our ne les plus voir, les exhorta à veiller sur tout le trou|)eau; parce que le Saint-Esprit les avait établis évoques pour gouverner l'Eglise de Dieu. [Act., XX, 28.) Les pasteurs ont donc été expressément choisis d'en haut pour composer une vraie hiérarchie ecclésiastique , visiblement distinguée du reste des fidèles; c'est ce que nous appelons le sacrement de l'ordre.

Enfin cet apôtre {Rom. XII, 4-) compare l'Eglise au cor])s humain, dont les différentes parties font différentes fonctions, et dit que, comme le corps mystique de Jésus-Christ, elle a des yeux pour veiller à tout, des oreilles pour écouter tout, des langues pour nous instruire de tout, et des mains pour exécuter tout. De là il conclut que ceux qui dans l'Eglise ne doivent avoir que des oreilles pour écouter, ont grand tort de vouloir faire Tofilce des yeux pour gouverner, ou des langues pour parler en docteurs et enmahrcs. Si tout corps n'a que des xjeux, dit saint Paul, où seront donc les oreilles? (I Cor., XII, 17.) C'està-dire, si tous les chrétiens sont des maîtres, où seront donc les disciples? Il y a donc, selon saintPaul, des docteurs dans l'Eglise établis pour enseigner, et des disciples pour apprendre ; des pasteurs pour conduire le troupeau, des brebis pour se laisser mener où sont les bons pâturages; et c'est, mon Père, la hiércirchie ecclésiastique, ou le sacrement de l'ordre dont nous parlons.

Seconde ciuestion. — Tout le monde ne pense pas comme vous, mon Père, et quantité d'hommes savants ont prétendu qu'il n'y avcit aucune distinction de clercs et de laïques dans V Eglise. Tous les fidèles, selon eux, sont également prêtres et ministres du saint Evangile ; et il n'y a de distinction entre eux, que par l'institution des hommes. Les derniers du, peuple peuvent être prêtres et prédicateurs , dès que la société publique les choisit à cet effet : c'est le peuple qui leur en donne le pouvoir ; et par conséquent leur sacerdoce finit, dès que la multitude des fidèles leur en ôle la commission. Que répondriez-vous , mon Père, (i des gens nui parleraient encore aujourd hui le même langage?

■Réponse. — Je leur répondrais, mon Père, qu'ils sont dans l'erreur. Tous ces prétendus savants se terminent aux hérétiques des derniers siècles. Wiclef, cité par Thomas Val- (iensis ( torao II De Sacram. ); Luther, parlant de la messe privée qu'il faut abroger {De abroganda privata Missa, parle i) ; et Calvin en son Institution (lib. IV, cap. h, If. 9), ont enseigné ce dogme fanatique; voilà sans doute de graves auteurs! Selon eux, tous les fi(ièles sont également prêtres et ministres du saint Evangile ; tous reçoivent du peuple le pouvoir d'administrer les sacrements et de prêcher: leur sacerdoce cesse, dès qu'on leur en retire la puissance, et ils redeviennent laïques. Mais ils ne sont pas les premiers auteurs de ces rêveries.

Tertullien, dès le n' siècle de l'Eglise, les reprocha à des fanatiques de son temps. Leurs ordinations, dit-il [Libro de prœscriptionibus,ce([i.kl), sont légères, téméraires et inconstantes. L'un est évégue aujourd'hui, qui demain ne le sera plus : l'un est diacre, qui bientôt ne sera que simple lecteur; tel est prêtre à présent, qui dans peu ne sera quun pur laïque; parce quilsconfient le ministère selon leur caprice. Qui s'étonnera après cela que dans le xvi" siècle d'autres fanatiques aient pensé de mêuie? Mais quel fonds peuton faire sur des propositions hasardées sans Èreuves, et contre le texte évident des saintes crilures?

Il est sans doute bien honorable aux novateurs de marcher sur de pareilles traces, et dédire, comme ils font, que toute l'autorité de la puissance ecclésiastique a été accordée h toute l'Eglise, en tant qu'elle renferme le menu peuple et les laïques :que les pasteurs ne peuvent l'exercer que du consentement de Ces peuples, comme leurs vicaires et leurs délégués. C'est ce que Luther a enseigné en son livre De la captivité de Babylone : Les évéques, dit-il, et les autres pasteurs nont rien au-dessus dupeuple chrétien, que le simple exercice que le peuple leur a donné par commission; ainsi ils n ont aucun droit de nous rien commander. Les ministres n'ont été élus que par nous; ils n'agissent quen notre nom, et leur autorité ne consiste que dans C exercice qui dépend de nous. Ni le pape, ni les évéques ne peuvent faire aucun commandement, que le peuple n'y consente; et tout ce quils font sans nous, est un empire purement tyrannique. Voilà comme parle Luther.

Quesnel, en la 90' proposition de ses Réflexions morales, condamnées par la constitution Unigenitus, dit: C'est l'Eglise qui a l'autorité d'excommunier, pour l'exercer par les premiers pasteurs, du consentement aumoins présumé de tout le corps. Telle fut avant lui. la scandaleuse doctrine du docteur Richer, quand il dit [Tract, de eccles. et civ. potest.) : Toute communauté ou société parfaite, même civile, a droit de s'imposer des lois, de se gouverner elle-même ; et ce droit dans sa première origine appartient plus proprement à la société commune qu'à aucun autre particulier, étant fondé sur le droit divin naturel, contre

lequel nulle autorité ni dignité de personnes ne saurait prescrire.

Doctrine perni(-icuse , qui renverse en mêiuc temps et la hiérarchie ecclésiastique, et l'ordre de la monarchie, qui est le droit divin positif, comme en la personne de Saiii, de David, de Salomon, et desautres rois d'Israël. Doctrine contraire à l'usage constant et primitif de l'Eglise qui a toujours exercé sur les fidèles une juridiction non -seulement pour les gouverner dans le spirituel, mais encore pour forcer les esprits indociles à se soumettre à ses lois par les peines canoniques des censures; juridiction que le Sauveur donna aux apôtres, en disant : Les péché» que vous remettrez seront remis ; et ceux que vous retiendrez seront retenus. (Joan., XX, 23.)

Par une tradition de tous les siècles sans interruption, l'ordre du clergé a été distingué de lacondition des laïques; et dans le clergé même il y a toujours eu différents degrés ae subordination. Le pontife de Rome, comme chef visible de l'Eglise, a toujours été reconnu au-dessus des autres évéques, les évéques supérieurs en dignité aux simples prêtres, et ainsi des autres ministres subalternes, dont les emplois ont toujours été subordonnés ; et saint Paul dit expressément que Dieu a établi dans son Eglise, 1° des apôtres, 2° des prophètes, 3° des pasteurs et des docteurs, etc. (I Cor., XII, 2S; Eph(s.,lV, 11.) C'est donc à Dieu seul qu'il appartient de les établir, et non à la société des peuples, comme a dit le docteur Richer at)rès Luther; et voilà, mon Père, l'institution du sacrement de l'ordre, considérée comme une hiérarchie ecclésiastique.

Troisième question. — Outre cet état fixe et permanent que vous o^/je/ez hiérarchie ecclésiastique, vous avez encore marqué un acte passager, fugitif et non subsistant, par lequel un homme est actuellement consacré des mains de l'évêque ; et cet acte, dites-vous, doit être plutôt appelé le sacrement de l'ordination, que le sacrement de l'ordre. L'ordre, selon vous^ est donc un sacrement? Comment le prouveriez-vous?

Réponse. — Je le prouve très-méthodiquement, mon Père. On trouve dans l'ordre tout ce qui est requis pour un vrai sacrement. Les hérétiques conviennent eux-mêmes qu'il ne faut que trois choses; saroir : 1° le signe extérieur et sensible ; 2° la promesse d'une grâce invisible ; 3° l'institutiondivine. Or on trouve dans l'ordination des sacrés ministres: l°lesignesensibled'un rite visible par l'imposition des mains et par la prière que l'évêque fait en ordonnant. Les disciples, dit l'Ecriture (.Ici., VI), ayant choisi sept personnes d'une probité connue pour vaquer aux ministères saints, les présentèrent devant les apôtres, qui leur imposèrent les mains en priant: voilà donc déjà le signe visible. De plus il est dit au même endroit [Act., XIII), que les apôtres, ayant élu saint Paul et saint Barnabe, leur imposèrent les mains après avoir jeûné et prié, et qu'ils les renvoyèrent. Saint Paul dit à son disciplù