SUR LE DÉSIR DE I.A COMMIMON

Qiiid onim hoimm Pjns est. rt qui'l pnlrhnim cjus, nisl fnimenlnm elpcloriini et, viiuini gerniinans virgiiics? {Znclt., IX, 17.)

Qu'a le Sciçineur de bon, et qu'est-ce qu'il a de beau, si ce n'est le (roment des élus et le vin qui germe les vierges ?

Il n'appartient qu'à Dieu de louer ainsi ses propres œuvres. Les hommes emploient de grandes paroles et ont besoin de longs discours pour exprimer ce qu'ils conçoivent d'admirable et ce qu'ils sentent de bon : Dieu exprime sa grande merveille et son don par excellence par ces deux mots si sim- ;iles (]ue vous venez d'entendre.

Qu'est-ce en ell'ct que l'iùickaristie, que le pro|>liète désigne ici d'une manière si évidente, si ce n'est l'assendjlage des bienfaits de Dieu, la mémoire de ses merveilles?

Qu'est-ce que l'Eucliaristie, ûèf^ là qu'elle renferme toute la i)ersonne de Jésus-Christ, si ce n'est le don avec lequel Dieu nous a tout donné? La chair de ce môme Fils de Dieu donnée en nourriture, et son sang donné en l)reuviige dans ce sacrement, quelle merveille, encore une fois, est plus grande, et quel don est ])lus précieux? Quid enim bonum ejus est, et quid pulclirum cjus, nisi frumentum electorum, et vinum germinans rirginrs?

Ici, chrétiens auditeurs, je vois vos désirs suivre vos pensées : car enlin il faut que le cœur de l'homme se porte où son esprit voit tout ensemble ce qu'il v a de beau et ce qu'il y a de bon venant de Dieu. Ici, mes frères, vous le sentez en vous-mêmes, tous vos désirs se réuin'ssent dans un même objet : car entin, si nos désirs pouvaient se partager, ce serait entre ce (pie nous voyons de beau et ce que nous sentons de bon; et l'un et l'autre sont réunis dans ce froment des élus et ce vin qui geruie les vierges. Je ne viens donc pas, mes frères, en vous prêchant aujourd'hui le désir de la sainte comnninion, ce désir si naturel au chrétien, vous prêcher un désir étranger à l'homme. En vous prêchfnt le désir de la communirm, je viens vous prêcher ce que vous prêcherait tout homme grec et barbare à (pii vous diriez ce que vous crovez du sacreirient des autels. En v:iu<; prê lia:il If rlé^ir de la coiiimuni<iii,

je vous prôdie ce que votre foi elle-même vous a prêché avant moi, ce que la piété nous inspire à vous et à moi, si elle se trouve en nous jointe à notre foi.

^Fais, chrétiens, comment ce désir de la communion, cet empressement pour recevoir Jésus-Christ en nous,d(^ nous unir à lui et de l'unir à nous, s'est-il si fort affaibli dans la pratique même de la piété, je le suppose, contre la nature de la piété? Comment cette première ardeur des chrétiens pour l'Eucharistie s'est -elle changée, dans nos jours, en une iudilférence si marquée, en un dégoût si visible |iour ce divin sacrement? Comment cette unique douleur des pénitents dans l'Eglise, cette peine d'être privé de la participation au corps et au sang du Seigneur, s'est-elle touinée aujourd'hui en insensibilité et se trouve-t-elle si souvent séparée de la pénitence? Avec la même foi de l'Eucliaristie, comment pouvons-nous avoir si fort dégénéré, sur ce point, de la pratique de nos pères? Et, pour tout dire, comment communions-nous si peu? et comment sommes-nous si peu touchés de nous être co I me condamnés nous-mêmes à communier si rarement? N'est-ce point qu'il en coûte trop, (ju'il faut avoir trop d'attention sur soi-même, se faire trop de 'violence, faire trop de sacrifices, et en un mot vivre d'une manière trop sainte et trop approchante de celle de nos |)ères, pour être en état d'approcher souvent comme eux de la table du Seigneur?

Certainement je ne séparerai pas ces deux choses; et le zèle pour vous porter à la communion plus fré(|uente ne me fera pas oublier que vous avez encore plus besoin d'ôtre excités à vivre de uianière que vous puissiez communier souvent, il est triste, sans doute, de voir un sacrement si salutaire l)resque abandonné des li ièles : il le serait encore davantage de le voir plus fréquenté pour la perte des Ames et comme à la honte de la religion, et cela par les exhortations vagues (ju'on entend lous les jours là-dessus. S'il faut être précis et joindre les dispositions à l'action, c'est dans des discours comme celui-ci. Je vais donc, mes frères, joignant deux choses qui sont indivisibles dans mon sujet, vous porter à communier souvent, et vous montrer comment il faut vivre |iour n'être pas privé du bonheur et du bien de communier souvent. Ave, Maria.

PUEMIÈUE PARTIE.

Il sufiit de croire le mystère de l'Eucharistie en chrétien et en catholique, pour couiprcndre que le désir de la communion est inséparai)le de notre foi. Vous verrez que ce désir naît du fonds de la |)iété, et je vous ferai connaître combien il est conforme aux jiensées des saints et aux v(eux de l'Eglise.

Si nous croyions la divinité de Jésus-Christ, et qu'il fût encore sur la terre comme dans les jours de sa chair, nous le chercherions partout où il serait, nous le suivrions partout, où il irait, nous nous attacherions à lui, n'en V'ulanl point d'autre, pour fous les

OaATELilS SACRES. LE P. J.-B MOLLML».

ministères (ju'il exercerait. Si nous avions la fui du Fils de Dieu, et qu'il filt encore vivant et visil)le sur la terre, nous en ferions tout i'usa;.;e pour lequel Dieu Ta mis dans nos ui.'.ins; et Die.u, en nous le donnant, l'a mis tout entier dans nos mains pour tous les usa,j,es de la piété : ses instructions, ses miracles, ses exeniiiies, sa grûce, sa personne : Totus, dit saint Bernard, in nostros usus expensus. Pourquoi donc la môme foi du Fils de Dieu, jointe à celle de sa présence réelle dans l'Eucharistie, ne nous le fera-t-elle pas chercher dans nos temples et sur nos autels, pour l'y adorer, lui rendre grâces île son Iiumiliation et de son amour pour nous, qui est la grande gloire de son Père, l'écouter nous parlant au cœur, nous entretenir familièrement avec lui, lui représenttr nos misères, lui demandant sa miséricorde et ses grâces?

Comment accorderons-nous notre foi avec l'oubli de Jésus-Christ dans nos teiri|;les, avec la crainte d'y entrer, avec l'indiiTérence et le mépris de tous les exercices qui s'y font? Non, mes frères, ce n'est pas avoir la foi du Fils de Dieu que de mépriser ainsi Jésus-Christ dans le tem|)le et sur l'autel; ce n'est pas là la foi de la présence réelle, ou notre foi est ce qui ne s'est jamais vu chez aucun peuple, et ce qui se comprend encore moins que le mystère. La foi véritable de l'Eucharistie renferme donc la recherche de Jésus-Christ dans les temples, Wnupressement pour le sacriliee de l'autel, le zèle pour tout le service divin, dans des lieux où Jésus-Ciirist est présent comme dans le ciel. La foi de l'Eucliaristie renferme de même, et peut-être plus particulièrement, le désir de la communion.

Qu'y a-t-il de beau et qu'y a-t-il de bon, et par conséquent de désiralile connue ce froment des élus et ce vin qui germe les vierges? J'ose le dire, disait saint }5ernar.i, en i)arlant du Verbe fait chair, Dircrc audeo : Dieu, quoiqu'il soit le Tout-Puissant, n'a rien j)u nous donner de plus grand : Ciim sit Omnipoicns, plus dure von' poluit. Dieu, quoi(pi"il soit la bouté môme, tout bien et source de tout bien, n'a rien pu trouver dans sa sagesse de iiudlleur à nous doniier : Ctun sit sapienlissimus, plus dure nesrivit. Dieu, (pioi(|u "il soit (rès-riche, n'a rien pu nous donner d(î plus précieux que son Fils : Ctiin sit dilissiiHUi, plus dore nm liubuil. ^mui don a passé nos esj)éiances et nos vii'ux : Doua illius noslra vDia rirerunt. Nous croyons à l'amour qui nous l'a fait, à l'amour qui continue de nous le faire dans l'Eucharistie, et nous ne serons pas em|)ressés pour (;e <lon de Dieu? Nous croyons à cet amour de Jésus-Clirist ({ui l'a porté à se laisser luiniûme pour nous dans un sacrement, et nous serons froids et indilférents pour une telle grâce? Et il faudra nous pousser, et il faudra nous forcer d'entrer dans la salle du festin et de nous asseoir à la table où tout est pré|)aré, et où la viande engraissée e.-,t la chair môme du Sauveur? ^oll, mes frèj'os, san*^ ce désir do m;m ;er la 'hair

sainte du Sauveur, il n'est pas vrai que nous croyons h l'amour de Jésus-Christ, tpii s'est mis ainsi pour nous sur la ta'de sacrée.

Job, j)our marquer ralfeclion qu'avaient pour lui tous (eux de sa maison, disait : .S» quelqu'un dans >r,(i maison n'a pas dit : Qui nous donnera de ses chairs afin quenous nous en rassasiions'! Si nous n'avons i)as en nous ce qu'exprime ce désir des serviteurs do Job, c'est que nous ne croyons pas que cette chair qui nous est présentée dans l'Eucharistie soit vraiment la chair de celui que nous aimons; ou plutôt, c'est que nous no l'aimons pas, et que dès là ces bienfaits nous sont indillerents, ou môme nous sont à charge.

Nous n'aimons i)as Dieu, nous n'aimons pas Jésus-Christ: voilà le mal de nos âmes; voilà ce qui y répand le dégoût de la communion, au lieu que la pieté, qui n'est autre chose ()ue cet amour de Dieu qui a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit, se porte naturellement et vivement à s'unir à Jésus-t^hrist en la manièriîque nous pouvons être unis à lui sur la terre. Qu'y a-t-il de désirable au ciel pour moi, et que veuxje sur la terre, si ce n'est vous, ô le Dieu de mon cœur, mon uni(iue et éternel partage? Mon cceur et ma chair en sont dans la défaillance. C'est ainsi que la piété, ou l'amour de Dieu, dans le cœur de David, s'exprime par sa bouche et nous fait connaître les sentiments intimes d'un ca'ur vraiment touché pour Dieu,

Et certes, !|uelle esjtèce d'amour serait-ce que celui qui consentirait à se passer de Dieu dans le ciel? Ce serait cette môme espèce d'amoui' (|ui se résout à se passer de Dieu sur la terre. Ni l'un ni l'autre ne serait un amour, et nous aurions beau donner de belles couleurs à cette espèce de piété, la couvrir de beaux prétextes, cène serait pas le fonds de la ()iété, mais ce nom de piété qui trompe tant de gens. Ne pas désirer de voir Dieu et de le jjosséder pleinement, de l'aimer de tout ce qu'il y a en nous, d'être unis à lui de tout ce qui est en nous ; en un nu")(, d'être avec lui et d'être en lui dans le ciel, je le dis encore, après l'avoir dit si souvent, ce n'est pas aimer Dieu. Ne pas désirer de s'approcher de Jésus-Christ dans la communion, |)Our le voir comme de plus jirès, pour l'aimer davantage, pour le posséder |)lus parliculièrcmenl, pour être unis à lui pbis intimement , je le dis avcic la même as.-,urance, c'est s'imaginer aimer Jésus- Christ, mais non ])as l'ainnu' eu elfet.

\'oul(!z-vous voir des images de cet amour qui désire et (jui ciierclie Jésus-CJu'ist dans l'Eucharistie? En voici deux. L'épouse des Cantiques cherche celui qu'elle aime; elle le cherche le jour; elle le cherche la nuit ; elle le cherche dans les rues et dans les places publi(|ucs; elle le cherche sur les grands chemins et dans les montagnes ; elle le cherche à travers les obstacles, elle le (-lierche à travers les insultes, elle le cherclie à travers les dangers; elle le demand"e h tout ce quelle riuronlrv'. Hi( n lie l'aiTÔlG dans si

SEUMON XXWI. SIR l.K DESIR DE l.A (.OMMINION.

course, rien ne la dégovlte de sa rechercl)e, rien ne retarde ses emi>rcsscincnts; elle l'appelle de toutes ses forées. Quand elle entend sa vois elle court à lui toute transportée. Quand elle le trouve elle lui donne le baiser de sa i)ouelie. elle s'atla.^lie à ses pas. Oi!i ne le suit-elle point? Elle le suit sur la nionta;j,ne de l'auiertunie, coniine dans lei, jardins" délicieux. Qui peut la séparer de son Jden-ainié? Que son hien-ainié soit donc h elle, et qu'elle soit à son l)ien-aiine I Voilà \e ternie de ses désirs et de toutes ses courses : Dilertus lueus mihi, et ego illi. {Cant., Il, IG.)

Vous prononceriez hardiment qu un homme qui refuserait de quitter une petite occupaiion, de sacrifier une partie de plaisir, de prévenir l'iieuie de son lever, de faire un peu de clieniin et quelque dé}»ense pour nlier voir Jé.-us-Clirisl, s'il reparaissait sur la terre , pour l'aller entendre, pour aller l'entietenir et lui rendre en môme temps ses hommages, ne l'aimerait pas. Prononcez avec la môme assurance, et contre vousmême, si vous ôtes dans le cas, que celui-là u'airae pas Jésus-Christ (ou ce serait une étrange espèce d'amour) (|ui, parce qu'il faut se contraindre davantage, [)arce qu'il faut faire plus de violence à ses passions, parce qu'il faut sacrifier que!([ues vanités ou quelques amusements, parce (pi'il faut s'appliquer [)lus sérieusement à la piété, s'éloi.^ne ue la communion, et en cela refuse, nonseulement de voir Jésus-Christ, mais de le loger dans la maison de son cime, mais de lincorporer à soi pour être une môme chose avec lui.

Voi. i l'amour de Jésus-CIirist avec le désir tie la communion dans les Ames ])énitentes : Marie, dans l'amertume et dans les larmes, quand on lui a enlevé son Seigneur, ([ui le demande à tout ce qui se |)résente, et à lui-même; qui, quand Jésus-Christ reparait à ses yeux, ne se sent pas de joie ; qui, quand elle" peut s'approcher de lui, se jette à ses pieds en s'écriant : Mon bon Maître. Voilà donc l'amour pénitent qui peut bien souffrir que Jésus-Christ lui dise : Ne me touchez pas; le temps nen est pas encore venu; vous n'êtes pas assez purifiée ; votre désir est encore trop humain, et, après tout, je ne vous quitte pas. L'amour pénitent, dis-je, soutire ce retardement quand c'est Jésus- Christ lui-môme qui dit au fond de l'âme : Ne vous ap|)rochez pas encore. Mais ce mônae amour ne souffre pas que soi-même, sans en être autrement touché, on se retire tout à fait de Jésus-Christ dans l'Eucharistie.

. Non, vous n'aimez iioiut Jésus-Christ , vous qui mettez toute votie pénitence à vous tenir séparés de lui, et ([ui n'avez ni douleur ni peine de cette séparation. Car l'amour peut bien se trouver avec la séparation de l'Eucharistie pendant un temps , même long, en esprit de pénitence, et c est ainsi que tant de saints pénitents dans l'antiquité se sont punis eux-mêmes de leurs crimes, api'ès les avoir quittés, et même les

avoir pleures. C'est ainsi que les saintes règles de l'Egli.-e l'av.-'ient établi, et qu'on l'a observé daiîs toute l'Eglise pe.'i 'ant tant de siècles. M,;is celte séparation, quand on aime dans sa pénilen'e, n'est jamais sé|)arée de la douleur de s'être privé soi-môuie de recevoir Jésus-Chris!.

N'ayez qu'une douleur, qui est d'être privé de celte nourriture sainle. Voilà ce ((ue ces saints évê jues ne cessaient nv répéter aux ])cnitents, et de quoi, au défaut du ; acrj • ment, ils voulaient (pie leur pénitei ce se nourrit : Unus sit nobis d.ilor fine es a pri~ roj'(.j(CiiRYsosT., hom. 83, m Matth ) Voilà par où ils voulaient que leur pénitei ce les conduisît enfin à la communion du a rpi et du sang de Notre-Seigneur. Et lorsqu'en les mettant hors de l'église, après l'instruction, on leur disait d'un ton si haut : J^es choses saintes sont pour les sainis, iancta sanctis, ce n'était pas pour éteindre en eux le désir de participer aux choses saintes; c'était plutôt pour l'y allumer davantage par la cons> déralion de la chose sainte dont ils étaient privés, et du bonheur des saints ou des Ames innocentes qui y participaient.

Ainsi la piété, soit naissante, soit parfaite, soit dans l'état de la justice, soit dans l'état de la pénitence, ne se sépare point du désir de la communion. Mais au lieu que dans l'état de la justice ce désir se satisfait en rece^ vant en effet le corjis du Seigneur, dans l'état de la pénitence ce désir se concentre tout à fait dans la douleur de ne pas recevoir cette nourriture des saints. Que dis-je? Dans la douleur de ne pas communier, le désir de la coûimunion anime toute la péniience ; i. y met tant de ferveur et tant de bonnes œuvres qu'enfin, sans égard au plus ou au moins de temps, le vrai |!éiiiteiit est envoyé à la table du Seigneur jinr le dispensaleur des choses saintes le plus aitentif et le plus exact.

Il y a cependant une crainte du Seigneur bonne, sainte, jointe à la vie réglée et à la pénitence, qui a (juehpjefois "éloigné des saints de l'Eindiaristie pendant un long temps. 11 y a quelquefois dans l'âuie la plus pure et la plus timorée un sentiment de ses moindres péchés et des moindres misères do l'homme, si vif, qu'elle craint de s'approcher du Seigneur, n'écoutant là-dessus ni les sages conseils, ni les justes reproches d'un directeur éclairé et qu'on a lieu de croire fidèle. Mais dans ces personnes, de la manière dont elles vivent, la séparation de la communion pour un temps n'est pas séparée du désir de communier dès là qu'elles travaillent à s'en rendre dignes.

C'est ainsi que tout s'accorde dans la piété quand elle est véritable : et jusque dans la crainte, jusque dans l'éloignement ell'ectif de la table du Seigneur, le désir de communier s'y trouve, quelquefois plus vif et ]»resque toujours i)lus jjur. Qu'elles nous le disent, ces âmes saintes et timorées qui so tiennent pour un temps dans les larmes de la pénitence lors(|u"elles pourraient s'approcher de la table du Seigneur dans la joie des justes; qu'elles nous le disent, si dans celle

ORATEURS SACRES. LE P. J.-P. MOI.iNiER.

Sjt

séparation elles ne se proposent p.is de se purillerde plus en plus, de se corriger encore de quelque défaut, de croître dans l'aniour de Dieu, de se fortifier dans la pratique des vertus chrétiennes pour coinuiunier ensuite avec plus de fruit ainsi qu'avec plus de sûreté. Le désir de la communion n'est donc pas exclu d'ici, et plût à Dieu qu'il fût partout aussi réglé qu'il l'est ici! Loin donc de faire peur dans l'Eglise de Dieu de l'ab.indon des sacrements, quand on y verra (]ueUjue homme de bien que la crainte du Scigueur jointe au respect pour les sacrements portera a s'en approcher moins souvent, sans qu'il ait oublié pour cela la vie chrétienne et pénitente, il faut s'alarmer dans l'Eglise sur la fréquentation des sacren)ents lorsqu'on y voit un désir frivole joint au peu de lumière sur les sacreitients allier tous les jours des communions si fréquentes avec une vie entièrement relâciiée ou môme toute mondaine.

Suis-je donc contraire à moi-môme etni'écarlé-je de mon dessein lorsque je parais relever ici la séparation pour un temi)s de la communion en esprit d'humilité et de [)énitence? Non, Messieurs, mais je ne veux vous cacher aucune des formes de la grAce de ])icu. Je veux vous apprendre que Dieu dans sa providence n'ouvre pas à tous les ujômes voies de sanctification, et ([u'enfin il a des moyens différents et tous admirables j)Our faire croître les âmes dans la piété. Daniel et les trois enfants hébreux, qui ne se nourrissaient que de laitues aiiières et d'une eau do tribulation, parurent plus frais et d'une santé plus vigoureuse que tous les autres enfants d'Israël qui étaient nourris des viandes de Is table du roi et du vin de sa bouche : Apparuerunt vultus eorum meliores cl corputenliores prœ omnibus pueris qui resccbcuitur cibo lîtyio. {Dan., I, 1-2, 15.) (^est ainsi que plusieurs saints et ces justes dont je viens do j)arler, qui se sont éloignés davantage du sacrement, ont paru être plus forts en Jésus- Christ et avoir une piélé |)lus solide (pie tant d'autres (pii se nourrissaient tous les jours de l'aliment divin. Mais enlln c'est \h une voie particulière, et la voie commune pour nous rendre plus forts, pour nous unir plus intimemenl h Jésus-Clu'ist, ce qui est la fin de la j)iélé, c'est de manger plus souvent ce pain (pii a la force en lui; c'est de recevoir plus souvent en nous un sacrement où Dieu devient notre substance : Z>ews meus, substantia mca. (Auo.)

La voie commune pour arriver au lieu du sacrilic(î d'où nous sommes encore loin : 17dit locum procnl (den., XXll, /*) ; la voie naturelle pour arriver à la montagne de la ])erfection et ])our vaincre le découragement et l'abattement où nous pouvons ôtre à cet égard, c'est de nous lever et de manger ce pain for'tiliant, comme il fut dit à Klie : Sun/e cl comede , grandis enim lihi reslal via. ( 111 ifpf/., XIX, 7.) Mais encore une fois, en supposant dans les uns et dans les autres le désir de l'effet naturel de la communion, qui est l'accroissement dans la piéli', nous ne

louons davantage soit ceux qui par humilité» par esprit de pénitence, f)ar crainte du Seigneur, communient plus rarement, soit ceux qui par amour et avec confiance communient plus souvent ; chacun en sa manière honore Dieu et use bien de sa gr;lce. Vous savez que c'est là la pensée de saint Augustin et la règle ([u'il nous a laissée pour juger des communions plus rares ou plus fréquentes quand c'est la piété ipii en ordonne.

Mais là-dessus la grande règle, c'est que chacun s'éprouve soi-même, et selon qu'il trouvera que la communion plus fréqucu'>e ou })lus rare le retire davantage de tout ce qui est de la terre et l'élève plus aux choses du ciel, le rend [)!us fervent dans le service de Dieu et i)lus prérautionné contre les fautes de l'homme, selon qu'il s'apercevra que tout en est j)lus réglé dans son Ame et dans sa conduite, qu'il conlinue de commur.ie? ])lus rarement ou plus fréquemnuMil. Qu'on évite .seulement en communiant plus souvent (c'est toujours saint Augustin qui nous parle] de s'élever au-dessus de ceux qui communient plus rarement, et en coannnniant plus rarement de bhlmer ceux qui communient plus souvent. Qu'on craigne seulement en communiant plus rarement do laisser éteindre en soi le ilésirde la communion toujours bon et saint, et en communiant plus souvent de le faire enfin par coutume et sans discernement, ce qui est mauvais et malheureux tout ensemble.

Voulez-vous voir maintenant les pensées des saints et connaître les vœux de l'Eglistî touchant le désir de la communion? La chose est aisée; il faut seulement nous borner. Quand les Pères se sont élevés avec force contre les communions visiblement indignes, contre les communions peu édilianles et vraisemblablement mauvaises, contre les communions téméraires et |)récipitées, et qu'ilsont craint (ju'on ne les accusAt de vouloir j)ar là détourner les chrétiens delacoranmnion, ils ont |)rotesté et ont pris Dieu à témoin (pie ce n'était pas là leur dessein; qu'ils souhaitaient, au contraire, que tout le monde communiAt, mais qu'on communiât bien et avec fruit. Saint Chrysostonie, si zélé contre les communions indiscrètes, a fait souvent cette protestation. Que craint saiiit Augustin quand il parle contre les coiniiiuidons dans un élat encore trop faible, si ce n'est que la communion dans cet élat n'affaiblisse encore davantage? Que veut -il qu'on fasse dans cet élat? Qu'on ne pense plus à la communion? Loin cette pensée! Il veut qu'une Ame croisse dans ses désirs faibles j)our le bien, et (pi'alors elle mange pour croître tout à fait dans la piété : Cresre et munduca. Que craignent également tous les saints qui ont parlé de la coimiiunion ? Qu'on n'abuse de cette grâce de Dieu ou qu'on ne la néglige. Que ti'ouvent-ils ici de plus coupable? lis sont embarrassés à le dire. Sur le(piel d(;s deux inconvénients se tairont-ils pluie")!? Ni sur l'un ni sur l'autre. Ils ne souffrent pas qu'on communie mal, et ils veulent qu'on counnunie. Tantôt ils setji-