S57 SERMON XXXVI, SUR LE

Lient demander qu'on soit des anges pour coiunmnier, et tantôt ils se. souviennent qu(! ce sont des hommes qu'ils exhortent 5 la conimunion.

Un de ces saints docteurs, dont rE^j,lisc a depuis adopté la doctrine -dans ses conciles, regarde singulièrement l'Eucharistie comme un sacrement pour les iiommes , et c'est comme étant des hommes (piMl les porte h recevoir celte divine nourriturc.il admire la providence amoureuse de Dieu qui, pour surpasser en bonté la malice du démon et remédier au malheur de Thomme, nous a piéparé dans l'Eucharistie un remède aussi universel et jilus ellicace que n'est le mal que le i)éché a fait dans to\il notre être. Corpus illud quod morte ostensum fuit esse potentius. ( Gbeg. Nvss.) Le péché a perverti tout l'homme, il a obscurci son esprit, il a déréglé sa volonté, il a offusqué sa raison, il a corronq)a son cœur, il a allumé dans nos corps une tkmme impure, il a mis au milieu de nous une racine dont les trois convoitises, celle des honneurs, celle des richesses, celle des plaisirs sont les branches fatales ; mais le remède que Dieu a {)réparé dans l'Eucharistie aux malheureux entants d'Adam s'insinue dans tout notre être, dit ce Père, et par sa vertu spécifique il porte la lumière en nous, il nous fortifie contre notre faiblesse, il calme nos agitations, il nous redonne pour Dieu et pour la piété le goût que le poison de notre nature nous avait ùté ; il étouffe en nous des vices naissants, il tempère l'ordeur de cette passion qui se fait toujours trop sentir en nous: Sedat sœvientium memhrorum legem (Cyr. Alex., 1. IV m /o«/i., C. 17.)

Les Pères n'ont donc j^as pu exciter plus puissamment le désir de la communion dans l'âme des fidèles, qu'en leur faisant regarder le Sacrement comme un remèJe descendu du ciel contre le venin qui nous avait été apporté de l'enfer. Medicinu est cœleste ac renerubile Sacr-amenlum. (Aug.) Le concile de Trente nous y porte par 'la même considération. L'Eucharistie, dit-il, est un remède qui nous délivre des péchés journa- Hers, et nous préserve des fautes mortelles : Antidotum qiio liberamur a culpis quotidiaiiis. Si donc nous sommes touchés de ces fautes qui se multiplient même dans les jours du juste, et qui remplissent enfin notre vie lo'-sqiie nous les négligeons; de ces fautes qui ne sont pas toujours aussi peliles que nous le croyons; de ces fautes ([ui, après tout, sont des péchés, et qui dès là doivent être pénibles à un âme qui aime Dieu et qui doit craindre de l'olfen^er, pour peu ipae ce sùiî : si, dis-je, nous sommes touchés de tes fautes, nous ne nous contenterons pas d'en gémir dans la prière, de les expier |)ar de continuelles œuvres de piété et de pénitence, nous nous appliquerons encore à les diminuer; et, autant (pie cela se peut, en cette vie, à nous en délivrer par un remède te! que celui de la conimunion, qui va jusqu'au fond du mal : Antidotum quo libéramur a culpis quotidianis.

DKSlil DE L.\ CO.M^iUN.OX.

Un remède qui nous préserve des fautes mortelles, quo a peccatis mortalibus prœservamur. Si nous craignons véritablement ces sortes de fautes, connaissant notre substance, sentant la fragilité de notre être, n'ignorant pas les tentations qui nous environnent ayant peut-êtio éprouvé le poison du monde, et ayant conservé de trop maiheureu>es dispositions aux plus grands [léciiés, nous aurons recours à ce préservatif. Divin remèile, disent encore d'autres saints, qui affaiblit en nous tout ce qui nous jiorte au péché, qui guérit en nous cette volorité si malade l Puissant secours contre les tenlations du monde ! Armes fortes en Dieu pour nous défendre dans les comltats que nous livre le démon, et qui plus souvent encore font peur aux démons et les éloignent de nousl Ce même concile fait assez connaître les pensées de l'Eglise sur la comuiuuion des tidèles, lorsque, parlant du sacrifice de la messe, il fait entendre que le sacrifice offert par le prêtre ne devrait jamais être séparé de la communion de ceux qui y assistent. Mais qu'est-ce qui nous fera jamais mieux connaître l'esprit de l'Eglise là-dessus que la pratique de l'Eglise dans ces premiers temps du christianisme? Il ne fallait jias de loi dans l'Eglise pour obliger les fidèles d'approcher, même une ibis l'année, de la tal)le du Seigneur. Il ne fallait pas des exhortations pathétiques et tant de discours pressants pour porter les chrétiens à communier de temps en temps. Les alfaires, les soins de ce monde n'étaient pas une raison pour se dispenser de la communion. L'obligation et la nécessité de se préparer n'étaient pas des j)rétextes pour renvoyer de jour en jour, et voir enfin accroître les difiicultés. Le pain céleste était leur nourriture de tous les jours; ils le prenaient comme do la main de Jésus-Christ, avec la même simplicité qu'ils recevaient de la main de Dieu le pain corporel. Ils s'en trouvaient bien plus forts dans la foi, bien plus forts pour résister h ces tentations des premiers temps plus fortes que celles d'aujourd'hui. Ils s'en trouvaient bien plus échauffés dans la piété, bien plus ardents pour les choses du ciel ; et en un mot, bien plus chrétiens, et leurs fautes journalières (car enfin ils étaient hom.mes) se perdaient dans la piété avec la(]uello ils se portaient à cette action, et s'y consumaient comme dans un feu. Je vous ai porté à communier souvent; je vais vous montrer comment il faut vivre pour communier souvent.

SECONDE PARTIE

Kien n'est plus beau que ce qu'on a dans la bouche et ce qu'on croit toujours avoir dans le cœur en communiant, surtout quand on communie fil us fré(juemment. On ne veut que Jésus-Christ dans le ciel, on ne cherche (|uc lui sur la terre. Que peut-on y chercher et y désirer, si ce n'est lui? C'est le bienaimé, c'est le tendre époux, c'est le Dieu c'u cœur. Il est toute la consolation de ce misérable exil, Tunique partage de l'ûmc; sans

OIUTLLRS SACHES. LE P. J.-H. MOLJ.^iER.

lui, dans le sacroni.ni, tout est vide, tout est à char^^e, et on ne vit pas. Qu'il m'est bon, lui dil-on, qu'il ni'esl doux de m'attacber ainsi à vous, et de vous unir ainsi à moi! Malheur à ceux; que leurs pécliés ont j.»^parés de vous! Malheur encore à ceux qui, par indifférence ou i)ar dé.j;,oût, s'éloignent tie vous! Trop ennemis d'eux-oiôines, ceux qui, par une piété mal entenihie, se (ourlenî d'un autre côlé! (Jue Irouvci'ont-ils, dans tout le reste, (pii les dédommage de ne ) as vous tenir entre leuis liras comme Siméon, de ne pas vous avoir en eux-mêmes comme Marie? David, (]ui soupire après Dieu et a})rè» les saints autels, n'a rien d'assez vif, rien d'assez touchant [)Our exprimer ce que ces personnes veulent toujours dire à Jésus-Christ eu s'approcliant de lui et en le recevant.

11 y a ici bien de l'amour dans la bouche. Dieu veuille qu'alors mûme le cœur ne soit pas froid et insensible; que toutes ces belles paroles, qui expriment tant de piété, ne soient pas autant <ie n)ensonges devant celui qui voit le fond des cœurs; que ce ne soit })as une tromjjerie que nous nous faisons à nous-mêmes, pour nous couvrir à nousmêmes notre peu de piété! Ce n'est donc pas sur ce qui sort de nos lèvres lorsque nous allons communier, ni même sur ce que nous pouvons sentir au dedans de nous de dévotion en commurnant, qu'il faut nous juger nous-mêmes et faire cette épreuve pour la communion dont parle saint Paul, et que l'Eglise nous recommande comme un précepte : Probet aulcm seipsum homo.

(1 Cor., XI, 28.) C'est sur de certaines dispositions par rapport à la communion, c'est sur l'état de noire Ame au sujet du péché, c'est sur la conduite de notre vin par rapjiort aux vertus, qu'il faut nous juger nousmêmes. En un niot, pour communier souvent, il faut, selon les saints et tous les maîtres de la vie spirituelle, une disfiosition actuelle de piélé, nulle ailection au péché, de la solidité dans la vertu.

Une aKention à la chose sainte, le soin de la bien faire, qucl(]ue crainte de ne l'avoir pas bien faite, un vrai désir de la communion et des. ell'ets qui doivent naturellement la suivre, voil.^ ce (pie j'appelle disposition aciuelle de piélé; mais c'est ce qui ne se rei- .xmtre pas toujours avec la communion si fréquente. Nous lrait(jns les choses saintes d'une manière humaine : ou, si vous voulez, elles deviennent |)Our nous, p.ar le fréipieiit usage, comme les cirtses humaines. Il en est donc, ô malheur! d'un ti'op grand commei'ce avec Jésus-Christ dans l'iMicharistie, comme des commerces ordinaires de la vie humaine.

Une trop grande assiduité à se voir, un entretien de tous les jours, diminuent insensiblement la crainte, les respiMts, lès égards, et produisent la familiarité : de là on passe au mépris sans s'en apercevoir. Ce serviteur, dans les premiers temps, n'abordait son niJjîtl'C (pi'en tremblant; il était exact à lui rendre les services de son emploi, et soigneux de s'en bien acquitter; il prévenait

ses ordres, et marchait au premier signe. Elevé à un rang supérieur, il a bientôt ciiangé de conduite. Le maître l'a fait asseoir à sa table; on les distingue à peine l'un de l'autre, au ton et aux manières. Cet honimo se serait d'abord tenu fort honoré de la connaissance d'une certaine personne distinguée; il ne l'approchait, au commencemenl, (pi'avec des respects longtemps médités; il ne se dispensait, pendant un temns, d'aucune des bienséances que le rang de la jieriOnne deuKindait. Il a passé de la connais- ance à l'amitié; il a été admis h la familiarité; on dirait que c'est lui qui fait honneur à son nouvel ami. Et ne itrôtentira-l-il pas lui faire acheter à son tour son amitié? C'est ainsi (pie le commerce familier entre les hommes (iégénère et fait tout oublier; et c'est ainsi, ô mon Dieu! (|u'en agissent à votre égartl ceux ([ue, p'ar un privilège spécial, vous traitez en ami3 et non en serviteurs.

Vouscommuniiez moins fréquemment dans les commencements de votre jiiété, mais c'était avec [ilus de précautions. Vous regardiez la communion comme le principal exercice de la vie Sfiirituelle, comme l'action de la religion qui avait de plus grandes conséquences; vous vous en occujiiez longtemps et vous vous y disposiez de loin. Vous aviez grand soin de vous purilier, et vous craigniez encore de n'être pas assez pur pour recevoir au dedans de vous un Dieu si sainî. Vous conserviez le souvenir d'une si grande action, et une communion vous renouvelait jusqu'à une autre. Comment ces mystères singulièrement vénérables par l'usage plus rare qu'on en faisait, se sont-ils avilis par l'usage fréquent qu'on en fait? Aujourd'hui on entre dans l'Eglise sans attention à ce qu'on y vient faire; on approche de la redoutable "majesté sans trembler; on lui iiroleste qu'on est indigne de le recevoir sans le croire; on le reçoit sans le sentir, on le mange sans le goûter, on le porte en soi sans qu'il y paraisse. La seule chose à laquelle on f>ense peut-être encore un peu, c'est à se rassurer sur le peu de fruit de tant de communions ; la seule chose sur laquelle on s'échautfe, c'est sur les louanges et la préférence de la communion fré(iuente. De|)uis qu'on co : munie si souvent, les précautions ont tous les jours diminué .- d'aliord on a négligé les dispositions éloignées, bientôt on n'a plus connu les prochaines. L'usage de la confession Q.>[ resté; mais en (pioi s'est-il tourné? En amusemeni, en coutume, en cérémonie jtréalable. Sans douleur des fautes dont ou s'y accuse, la conscience se trouve a[)aisée. Sans inquiétude et sans atleniion aux promesses (pi 'on y t'ait, on réduit tout à l'accusation ; et enlin une confession sans disposition de pénitence conduit, sans la moindre pein(ï de conscience, à une communion sans discernement.

Il y a plus. Ce (|u'on pratiquait anciennement, et ce qu'on faisait non-seulement par uii goût sensible de dévotion, mais parce (ju'ou le jugeait nécessaire et convenable, e.M devenu insupportable; et on le croit tel-