PREMIÈRE PARTIE

Plaignons-nous amèrement, mes frères^ de ceux qui altèrent notre sainte et inviolable religion : ils font à l'Eglise une plaie cruelle ; et nous ne devons }ias y êlre inseU'sibles. Elevons-nous avec force contre dos gens qui décident au sujet du purgatoire avec autant de témérité que d'ignoiance, ce que l'Eglise éclairée de Dieu avec mesure (ce (jui la rend si sage et si retenue dans ses décisions) n'a pas cru devoir décider; qui avancent comme certain, sur les plus faibles conjectures, et sur les autorités les plus frivoles, ce qui, faute d'un éclaircissement suffisant, ou d'unanimité dans la tradition, est demeuré dans l'incertitude, et ne doit jamais être donné d'une autre manière.

Atta({uons en face ceux qui, mêlant du faux ou du douteux à la substance de la foi, rendent le vrai et le certain suspects aux incrédules, et l'abandonnent à la contradiction ouverte de certains csp.rits difficiles et chicaneurs. Plaignons-nous, au nom de la religion et de l'Eglise, de ces hommes toujours i)rôts à ajouter à ce qu'ils trouvent établi; qui par là déligurent, tantôt la foi, et tantôt la j)iété; qui {)ar là exjwsent la religion et ses mystères, l'Eglise et ses cérémonies à la risée des libertins, éloignent toujours davantage de nous ceux qui nous ont ((uittés, leur donnent de la complaisance pour leurs erreurs ; ils donnent en effet par de tels excès du crédit à ces erreurs, et attirent une sorte de respect à ceux qui les soutiennent. Excès de crédulité, ou, si vous voulez, excès de religion qu'on serait d'abord porté à regarder comme innocents, ou du moins à dissimuler comme moins importants; mais dont on doit d'autant plus se plaindre aujourd'hui, qu'ils rendent dans l'esprit des peuples, suspects dans leur croyance, ces hommes réglés et sobres dans la foi, qui s'arrêtent otî l'Eglise s'arrête, et font gloire de ne pas savoir et de ne pas enseigner ce (jue l'Eglise fait profession d'ignorer et ce ((u'elle ne veut pas qu'on enseigne.

Qu'ils écoutent donc ici l'Eglise (car celui qui n'écoule pas l'Eglise doit être regardé comme un [laïen) et qu'ils |)èsent toutes ses paroles pour y arrêter leur foi et y régler leurs enseignements dans l'Eglise. Voici ce que dé(,'ide l'Eglise dans un de ces conciles où la foi de toutes les Eglises est apportée : où la croyance précise de tous les temps et de tous

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les lieux est recherchée avec une attention singulière; où les livres saints sont parcourus et tous les ternies exactement pesés; où la doctrine des Pères sur le point qu'on veut éclaircir est discutée avec le dernier soin ; où l'on ne prononce enfin que sur l'évidence des Ecritures et sur l'unanime interprétation des saints docteurs : ce qui rend notre foi si certaine et si bien ai)puyée, qu'après les décisions du concile, nous n'avons pas besoin de discuter comment les discussions ont été faites; et sans nulle inquiétude là-MCssus, il nous suffit de savoir qu'il y a une décision du concile. Voici, dis-je, ce que le concile de Trente a décidé touchant l'état des âmes décédées dans Ja grâce de Dieu, mais qui ne sont pas encore entièrement puritiées de leurs péchés : Qu'elles sont dans un état de souffrance cl de peine, et qu'il faut croire d'une foi certaine que les prières, les aumônes, le sacrifice qu'on offre pour ces âmes, les aident auprès de Dieu.

Celui qui ajoute à celte sage décision de l'Eglise se rend digne de l'analhème que saint Jean prononce à la fin de VApocabjpse contre ceux qui ajoutent aux paroles de la prophétie de ce livre. Celui qui érige ces augmentations en dogme, qui fait, en un mot, de ses imaginations, ou des pensées de quelque homme que ce soit sur le purgatoire, un nouvel article de la foi chrétienne, doit être rangé, selon les règles de la foi, avec ceux qui aient un ancien point de la foi. Que devient en effet la révélation divine, qui est l'unique et immobile fondement de la foi, s'il est permis à l'homme d'y toucher, s'il est permis à l'homme d'y mêler 6es pensées?

Mais, Messieurs, si l'intérêt de notre très-sainte foi demande de nous ce zèle contre ceux qui en exposent les dogmes aux insultes des ennemis de l'Eglise, en y ajoutant, verrons-nous tranquillement ces mômes dogmes affaiblis par les libertins, ouvertement attaqués et indignement insultés par ceux qui se sont séparés d'avec nous? Crions d'une voix encore plus forte contre ceux qui ne croient point du tout, que contre ceuxqui croient trop; et, après avoir blâuié comme ils le méritent ceux qui, par un excès de piété envers les morts, donnent dans des excès de foi sur le purgatoire, altachonsiious à combattre, et ne craignons pas de rr)nfon<lre ceux qui, par des déclamations et des jeux là-dessus, plutôt que sur des i-.iisons et des principes, ont entrepris de nier le purgatoire, et |)ar une suite de doc.T trine abandonnent entièrement les morts qui ont besoin du secours des fidèles vivants.

Il n'y a jamais eu que les martyrs de qui l'Kglise ait cru certainement (|u"ils allaient réj;ner avec Jésus-Christ aussitôt après leur mort précieuse devant Dieu, et certitiée sainte par les paroles cx|,re.sscs de l'Evangile et tous les principes de la religion. L'Jiglise a regardé leur mort comme un as- >-uré témoignage de leur amour jjour Dieu : iille la regarde comme une consolation pour

SERMON XL, t>OUR LE JOUR DES MORTS.

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elle, et elle la célèbre comme un iriomplio pour eux. Elle faisait marquer avec soin le jour de leur moFt : Dies eorum quibus exce^ dunt, annotale (Cypr. 1. XXXVII, ad Cler.), afin que de ce jour on fit d'eux une honorable mémoire dans le sacrifice : Ut commémorai iones eorum celebrare possimus. L'Eglise allait tout droit rendre des actions de grâces au Dieu saint et source de leur sainteté sur leur sépulcre glorieux; et les regardant comme de puissants intercesseurs auprès de celui pour qui ils avaient donné leur vie, et en qui ils vivaient heureux et régnants, elle leur adressait des prières, qu'elle mêlait dans leurs louanges. Elle mettait dans le môme rang, c'est-à-dire, de ceux qu'elle croyait aussitôt admis dans la gloire, dont elle chantait les louanges et auxquels elle adressait des prières , ceux qui, après s'être offerts à la mort et aux supplices pour Jésus-Christ, venaient à mourir dans la prison où ils attendaient le martyre ; Ipsi quoque inter beatos martyres aggregentur. {Ibid.} Pour tous les autres qui mouraient dans sa couimunion, mais dans la paix; pour ceux mêmes à qui elle avait vu faire de grands miracles et pratiquer des vertus éclatantes peniîant leur vie; pour ceux môme qu'elle avait vus mourir dans la plus éminente jnélé, et dans une pénitence qui pouvait être regardée comme la consommation d'un long martyre : pour coux-là même l'Eglise oiiVait des prières, des aumôr.ès et des sacrifices; et elle ne les croyait absolument admis dans le ciel, que quand le ciel luimême l'attestait par des prodiges sur leur tombeau en grand nombre et bien certains. Nous prions, dit saint Cyrille de Jérusalem, pour les saints Pères et évoques qui sont morts; et enfin pour tous ceux ([ui sont sortis de ce monde dans notre communion, croyant que leurs âmes reçoivent un trèsgrand soulagement des prières qu'on offre pour eux dans ce saint et redoutable sacrifice qui est sur l'autel : Maximum esse crcdentes animarum juvamen pro quibus offerturprecatio, sancti illius et tremendi, quod in attari positum est, sacrificii. [Cat. mystag.) Ecoutez la contradiction, ou le mystère d'iniquité qui se formait déjà dès ces temps- 'à. Je sais, ajoute saint Cyrille (Ibid.), qu'il en a plusieurs qui disent : De quoi sert l'âme qui est sortie de ce monde, ou avec des péchés, ou sans péchés , que l'on fasse mémoire d'elle dans le sacrifice? Scio multos dicerc : Quid juvat animam, etc. Voici la réponse de l'Eglise : Dites-moi, si un roi ayant envoyé en exil des personnes qui l'auraient offensé, leurs proches et leurs amis lui faisaient présent de quelque couronne de grand prix pour l'adoucir en faveur de ces exilés; ce roi ne s'adoucirait-il pas en effet, et ne raodérerait-il pas du moins un i)eu la peine des coupables? Nonne aliquum condonulionem suppliciorum eis dederil? ('/est ainsi que nous adressons à Dieu des prières pour ceux qui sont morts, (pioiqu'ils soient pécheurs : Ad eumdem modum, et nos pro dcfunclis preculioncs adhibenlcs , qunmiit

ORATEURS SACRES. LE P. J.-D. MOLINIER

fini pcccatores ; en lui offrant, non pas (iuel(iuc l'ouronne, mais Jésus-Christ même qui a été immolé pour nos péchés , atin que ce Dieu qui est si miséricordieux leur devienne favoréiblc aussi bien qu'à nous : Ut et nobis et illis eum qui est benignissimus propitium reddainus. Nos adversaires ont-ils quelque chose d'aussi formel et d'aussi aut!ionli(|ue dans l'antiquité contre la prière pour les morts, que ce (pio nous produisons ici pour cette prière dans l'Eglise?

L'Eglise qui no prierait pas plus pour ceux qu'elle croirait morts dans l'état du péché, quepour les démons mômes, dit saint Augustin, prie et offre le sacrifice pour ceux de ses enfants qu'elle croit morts dans la grâce de Dieu, et dans l'état de la justice. Pourquoi, si elle les croit morts dans la glace et dans la justice, l'Eglise prie-t-ello pour ces morts? Parce qu'elle ne sait i<as si un seul d'eux est mort dans la justice j)arfaite, et ([u'elle a lieu de croire de plusieurs qu'ils sont morts avec encore bien des péchés. C'est qu'elle connaît Dieu, et qu'elle sait ce que c'est que l'homme : elle sait que le Seigneur est bon et miséricordieux :Ç«m apud Dominum misericordia { Psal. CXXIX; 7 ); qu'il est facile et incliné <\ pardonner: Quia apud te propiliatio est ( Psal. CXXIX, k ); mais elle sait aussi qu'il est juste ft aimant la justice : Juslus Dominus cl juslitiam dilexit. {Psal. X, 8 ); (pi'il est saint et ne pouvant soullVir le péché auprès de lui. Elle sait que l'homme le plus saint est dans le fond un homme, etpar conséquent environné de faiblesse, qui en remplit quehpiefois sa piété, et en mêle toujours dans sa pénitence. Elle sesouvicnt de leurjeunesse presque toujours moins fidèle et souvent tout à fait déréglée ; elle compte leurs jours, et elle a appris du Sage combien chaque jour de l'homme, môme juste, apporte de fautes avec lui ; elle n'ignore jias combien le cœur humain peut se cacher h lui-même de malice ; elle craint cette perversité et un certain mauvais levain qui est dans l'homme, jusque dans ses meilleures œuvres et dans l'usage (l(>s choses saintes. Voilèi le fondement des jir'ères de l'Eglise pour les morts, de ces cris touchants qu'elle redouble en ce jour.

Encore une fois, l'Eglise connaît Dieu et Jésus-Christ son Fils; elle sait quelle charité presse Jésu« Christ pour ces Ames qu'il a rachetées de ia mort éternelle; elle sait (pie Dieu dans sa (tolère se souvient ici de sa miséricoi'ile; qu'il ne demande ([u'h faire paraître cette miséricordcsur ces Ames qu'il a aimées de toute éternité, quand il aura un peu montré sa justice sur elles; qu'il ne cherche qu'à rappeler à lui ces Aines qu'il en a séparées pour un temps, (juand il aura l)ourvu à ce qu'il n'entre rien dans le ciel qui ne soit entièrement pur: elle croit entendre Dieu qui se plaint que personne ne s'élève contre sa justice et n'arrête sa main, lorsqu'il est comme las et comme affligé de punir des serviteurs h qui il a fait grAce, et des enfants qu'il aime. Pensant ainsi de Dieu au sujet de ces morts, pressée elle-

même par sa charité, et d'ailleurs insln ite et guidée par la tradition, l'Eglise offre p^-rtout des prières, des aumônes et te Sacrili^^o de l'autel pour les morts qu'elle cioit dclis un état de souffrance, et éloignés de Dieu pour un temps, pour avoir j)éelié et être morts moins purifiés : Hoc enim a Palribus traditum \iniversa observât Ecclesia, ut cu:n eis miscricordius agatur a Domino, quart eorum pcccata meruerunt. ( AiG,, De verb^ Apost., serm. 172, c. 1.)

Après ces paroles que vous avez entendues, et d'autres du moins aussi expresses que nous citerons, de quoi, dites-moi, ôtesvous plus étonnés? Est-ce de ce que saint Augustin les a dites, ou de ce que nos adversaires les rejettent de la liouche môme d'un homme tel qu'Augustin? Est-ce qu'ils doutent qu'un homme si croyable, si s(;nsd„ si habile, et tout à la fois si respectable dans. l'Eglise les ait dites; qu'il ait en ceci, ou mal rapporté, ou peu connu la tradition? Non, mes frères, et ceci va vous étonner, si toutefois quelque cliose doit nous éton-^ ner dans les contradictions de l'hérésie avec elle-même. Ils portent eux-mêmes cette croyance de l'Eglise et sa pratique touchant les morts, bien plus haut que les temps de saint- Augustin : et vous aimerez sans doute h entendre dire à l'un d'entre eux, critiipie habile et grand rechercheur de l'antiquité, que c'est ici la plus ancienne erreur de l'Eglise. Il donne lui-môme quatorze cents ans à cette i^rétcndue eri'cur; ])rès de cent ans se sont écoulés tiepuis. Voilà donc la pratique manifeste de l'Eglise avec sa foi, qui remonte, de l'aveu môme de nos ennemis, à des siècles si reculés, et nous la feror.s monter encore plus haut (juand il nous plaira. Qu'y a-t-il, par exemple, do plus exprès, (pie ce témoignage de Terlullien au iv siècle touchant la prière pour les morts, si bien distinguée de la solennité des martyrs : Oblationcs pio defunctis, pro nataliliis, annua die facimus. ( Lib. de corona milit. )

C'est une ancienne erreur, disent-ils. Ehl qui n'aimera mieux errer avec un aussi beau siècle que le iir , auquel ils fixent e';v-niômes l'erreur pi étendue, et avec des siècles aussi éclairés que les deux qui suivirent, que de penser d'une manière plus dégagée des opinions conmiunes, avec des hommes nés à la fin des temps et sans autorité dans l'Eçlise? Parlons séricusemer.t : cornbii'n notre toi touchant les morts et ia manière de les soulager doit-elle être tranquille et se reposer sur une recherche aussi malicieuse que critiipie , qui lui trouve cpiinze cents ans d'ancienneté ! combien noire croyance touchant le purgatoire et la jU'ière i)Our les morts devient-elle certaine, (juand la contradiction elle-même lui donne d'aussi stirs garants que les Cyi.;rion , les Hiiaire, les Ambroise, les Augustin , les Jérôme, les Athanase, les BasiJe, les Chrysostome et les (îrégoire? Quels docteurs auront-ils donc pour eux, quand ils nous auront donné tous ceux-ci? Quelles

armes enijiloieront-ils contre nous, quand ils nous auront donné contre eux, avec une si haute antuiuilé, une si parfaite unaniuiité? Qu'ils sont faibles en effet contre TE' glise, quand ils ont avoué une fois que ce qu'ils aiipell-ent sou erreur est si ancienne I et que l'Eglise, n'eût-elle d'autres armes, est forte contre eux, (juand elle les force de convenir que ce qu'il leur plaît d'appeler leur foi touchant les morts est d'une date si nouvelle , que nous en avons pres([ue vu le jour!

Us rejettent notre croyance touchant les morts, à titre d'absunlilé et de folle imagination. Us veulent donc ignorer que ce que nous pensons d'un état comme mitoyen des âmes ajtrès la mort , d'une suspension de bonheur, ou même d'une expiation par la fteine du feu, pour des fautes et quelque chose de trop imparfait pendant la vie; que cet état, dis je, auquel il ne manque que le nom de purgatoin^ n'a pas été inconnu aux ]iaïensl Les peuples ne l'ont pas rejeté comme absurde, ijuanj les philoso[)lies, ou nième les poètes Tout proposé, après l'avoir trouvé dans la lumière naturelle, ou plutôt l'avoir tiré d'une tradition constante, dans le genre humain, mais qui se trouvait obs^ ourcie par les fables du paganisme. Nos adversaires se moqueront donc s'ils veulent de notre doctrine touchant le jjurgatoire : ils en feront des railleries, cela entretient la séjuction parmi leurs peuples, et leur réussit aupiès d'un grand nombre qui sont avec nous. Mais que se répondront-ils à eux-mêmes quand ils verront cette doctrine, comme si elle était copiée de nos livres, enseignée par un Virgile :

... Aliis siib gurgite vasio nfectum eluitur scelus, aiit exurilur i(jni. {Enéide, 1. vi.)

enseignée paj un Platon d'après Socrate? « Ceux, dit-il, dans un dialogue, oiî il traite de l'état des âmes après cette vie [in PhœcL), qui ont vécu d'une manière qu'ils ne sont ni tout à fait criminels, ni aljsolument innocents, sont envoyés dans un lieu où ils souffrent des peines proportionnées à leurs fautes, jus(|u'à ce que j^uritiés de leurs péchés et mis ensuite en liberté, ils reçoivent la récompense des bonnes actions qu'ils ont faites. )< Je suis en peine, encore une fois, de la réponse de nos adversaires, admirateurs de l'antiquité profane, (juand ils verront dans les plus sages, sans contredit, et les plus éclairés des philoso])lies toute la substance de la doctrine de l'tlglise catholique sur le ijurgaloire ; contiimerunt-ils de donner cette doctrine pour une fable qui excite la risée, eux qui la regarrleraient comme (Quelque chose de sacré, dès là qu'elle se trouve dans les philosoi)hes et dans les i)oéles, si elle n'était contraire à une de leuis erreurs qui leur est plus chère par l'usage qu'ih en font auprès des peuples.

Hevenons à la tradition , et répondons à ce (ju'ils pourraient avancer, que n'y ayant CJcn dan^; les pr'Miuers de nos éci'ivains do

SERMON Xi., POUR LE JOUR DES MORTS M*

cette prière pour les morts, c'est une inno-. valion (lui s'est faite là-dessus dans la doctrine. Uien n'est plus capital dans la religion que l'accusation d'innova4ion, et toute doc-, trine marquée de ce cajaclère est rejetée et réprouv.ée dans l'Eglise à ce seul titre. Mais, prendrons-nous pour innovation ce qui, commençant à paraître écrit dans des temps, très-anciens, paraît dans ces écrits mêmes, comme une chose | ratiquée et crue de tout;, temps dans l'Eglise? Nos adversaires savent, aussi bien que nous (mais ils dissimulent, toutj que tout ce qui se croyait et se prati-

quait dans l'Eglise dans ces premiers temps n<3 s'écrivait pas. La croyance se transmet-, tait de vive voix, des pasleurs. aux peui)les, des pères aux enfants, des fidèles anciens, aux chrétiens nouveaux. Les pratiques s'apprenaient ]iar les yeux, et par les pratiques, on apprenait la croyance. Ce n'a été que pai» occasion, et quand il a été question ou de défendre la religion, ou, de répondre aux contradicteurs, que les docteurs particuliers ont écrit sur la religion, et dans ces écrits, de dispute ou apologéti(iues, tout n'est pas écrit.

Les enseignements des aiiôtres, soit qu'ils, fussent écrits, soit qu'ils fussent seulement, transmis de main en main, ce que nous appelons, après saint Paul, la tradition, étaient d'une égale autorité dans l'Eglise, y étaient, également regardés comme la parole du Seigneur. Mais quelle est la règle dans l'Eglise pour discerner sûrement les traditions apostoliques, qui sont la doctrine niême du. Seigneur, des innovations oa des inventions des hommes? Une pratique dont on ne voit point l'établissement, et dont les premiers, qui en ont parlé (surtout quand c'est dans, les premiers siècles), ont parlé comme d'une chose reçue partout et toujours pratiquée, nous la regardons dans l'Eglise comme une ])ratique de tradition apostolique ; et la ]»ratique parmi nous établit la foi. Ainsi la, ju-ati(}ue, par exemple, de prier pour les morts établit que cette prière est une chose sainte et salutaire, et qui vient du Sei-, gneur.

Faisons voir maintenant con]ment l'Eglise .de Dieu a continué d'enseigner, de. croire et de pratiquer ce qu'on voit, et ce qu'on sait par les recherches de nos enne-, mis mêmes, avoir été cru et j)ratiqué au troisième siècle. Nous nous arrêterons da-,. vantage aux siècles de la piété et de lascien-, ce; à ces deux siècles, où l'Eglise reconnaît ses Pères, et où des hommes moins prévenus et moins superbes reconnaîtraient leurs mai-. ti'(!s et leurs guides. Voyez saint An)broise en Italie également (idèle et empressé à prier et à offrir le sacrifice pour son frère Satyre, j'our troi.s empereurs qu'il avait aimés, et (jui l'avaient honoré de leur amitié. Entendons-lui dire à la fin de l'éloge funèbre de Valentinien : « Donnez-moi maintenant les saints mystères; démaillions avec une tendre affection le reiios de cette chère Ame, faisons nos oblatioiis pour elle, et jojirumels il'olliir loidema vie l(;sarrilice |)Oiir

ORATEURS SACRES. LE P. J.-B. MOLIMER

ce prince et pour son frère G ratieii.»yons verrez Monique, instruite par Amhroise, et mère d'Augustin, abandonner son corps, après sa mort, à ce qu'on en voudra faire ; mais demander instamment des prières pour son Suie, et surtout qu'on se souvienne d'elle au saint autel. Vous verrez saint Augustin en Afrique établir dans des li.yres exprès, comme la foi de l'Eglise , les différents moyens d'aider les morts; les pratiquer luimême avec fidélité ; en offrant l'hostie sainte, dire à son peuple, que si le sacrilice sert à honorer les martyrs, il sert aussi à adoucir los peines de ceux qui n'avaient pas vécu av^ec assez de sainteté, et à leur faire remettre par le Dieu miséricordieux les restes de leurs i)échés. Vous verrez Jérôme dans la Palestine conduire les Paule au tombeau et les autres serviteurs et servantes de Jésus- Christ avec les mêmes cérémonies que nous i'Uiuquons encore, et y appeler les pauvres comme intercesseurs.

Voyons dans les quartiers de la Cappadoce et du Pont les saints et nombreux enfants de sainte Emilie, sainte Macrine, saint Basile, saint Grégoire de Nysse, saint Pierre de Sébaste, s'assembler autour du sé[)ulcre de leur mère, célébrer ses funérailles avec de longues prières, les terminer par le sacrifice, y distribuant d'abondantes aumônes. Un Grégoire de Nazianze dans les mêmes quartiers fait la même chose à la mort do son père. Voyons dans la Mésopotamie le saint diacre Èphrem ordonner, par sa dernière disposition, des prières, des aumônes et le sacrifice à de certains jours. Arsène dans la Théhaïde meurt comme inquiet pour son âme, et la recommandant aux prières de ses disciples. Tous les solitaires (le l'Orient accourent à la mort de leurs frères ou de leurs pères, et parmi les témoi;;nages de joie et d'une sainte espérance, ils font d'instantes supplications pour le parfait repos do ces morts. Saint Epiphane en Chypre, en rapportant la discipline de l'Eglise au v' siècle, dit ces paroles : « On fait mémoire des morts en les nommant par leur nom, et on offre pour eux le sacrilice et des prières. » Vous avez vu la môme chose dans l'endroit que j'ai rapporté de saint Cyrille de Jérusalem. Et, au reste, vous savez, mes frères, que la plus grande flétrissure d'un mort dans l'Eglise, c'était quand on ôtait son nom de ces catalogues où il était écrit pour être nommé au sacrifice. De qui n'est pas connue la piété de saint Grégoire le Grand envers les moris? Et, quand il aura été un peu facile à croire là-dessus aux histoires et aux révélations, sa foi, ou plutôt la foi de l'Eglise au VI' siècle, n'en demeurera pas moins marquée.

Que les contradicteurs de notre foi et de cette religion ancienne de l'Eglise pour les morts opposent maintenant grands hommes à grands hommes, lieux à lieux, tem|)s à temps; ou plutôt qu'ils nomment dans toute Ir) terre habitable, où l'Eglise s'est répandue «lepuis le iir siècle, un heu où l'on n'ait ni prié, ni offert le sacrifice pour les morts.

Qu'ils nous nomment, lusqu'aux temps de leurs pères, déserteurs de notre foi, quelque homme de nom dans l'Eglise qui ait rejeté la croyance commune et qui l'ait combattue avec succès. Qu'on demande à cette Eglise grecque, séparée d'ave€ nous depuis tant de siècles, et avant qu'il y eût des disputes làdessus entre nous et nos adversaires qui n'étaient pas près de naître, si la piété envers les morts est une sainte pratique ou une pieuse fraude; si c'est une chose ancienne, ou si elle est nouvelle dans l'Eglise, et enfin s'ils en connaissent d'autre origine que l'origine même du christianisme.

Ils nous disent d'un air de triomphe et d'un ton d'insulte de chercher quoique chose de pareil dans l'Evangile ou dans saint Paul. Mais où prennent-ils eux-mêmes que toutes les pratiques bonnes et saintes, ou même que tous les dogmes de la foi doivent être énoncés dans l'Evangile ou dans saint Paul? Et que devient la tradition mise par cet apôtre sur le même rang avec l'Ecriture? Tenete traditiones quas didicistis, site per sermonem sive per epistotamnoslram. (II Tfiess., II, 14.) Et que devient la coutume perpétuelle et universelle de l'Eglise? L'une est donc une chimère, et l'autre une superstition, ou même une erreur? Qu'ils écoutent une fois ïertullien qui se fait, comme de leur part, cette objection du silence des Ecritures. Nous rejetterions, dit-il, ce qui ne se trouve point écrit dans nos saints livres, si nous n'avions l'exemple de plusieurs choses que nous pratiquons sans aucun témoignage des Ecritures, et que nous soutenons par le seul titre de la tradition, et par l'autorité do la coutume perpétuelle. Plane negabimusrecipiendam^ sinulla exempta prœjudicent aliarum obserrO" tionum, quas sine ullius sci'ipturœ instrumcnto, soîius tradilionis tilulo , exinde consuetudinis patrocinio vindicamus. ( Lib. de coron, milit.) Parmi ces exemples cités par Tortullien, que croyez-vous qu'on y trouve? Les oblations pour les morts : Oblaliones pro defunctis facimus. Voici comme il finit : Que si vous cherchez dans l'Ecriture l'institution de toutes ces choses, et d'autres semblables, vous ne l'y trouverez point; mais vous trouverez la tradition qui les autorise, la coutume qui les confirme et la foi qui les observe. Uarum et aliarum ejusmodi disciplinarum... Traditio libi prœtendetur auctrix, consuetudo confîrmatrix, et fides observatrix. Et il ajoute que c'est la raison elle-même qui appuie ici et la tradition, et la coutume', et la foi -.Rationem tradilioni, consuetudini, fidei patrocinaluram ipse perspicies.

N'en demeurons pas là, et tirons d'euxmêmes et de leur pronre pratique, ([ui établi» leur foi, que toutes les pratiques, dans l'Eglise chrétienne, qui établissent la croyance, ne doivent pas nécessairement être énoncées dans l'Evangile ou dans saint Paul. Où prennent-ils, dans l'Evangile ou dans saint Paul,

ue le baptême des enfants soit valide et

oive les sauver? L Evangile, au contraire, semble demander nécessairement que le bap-

di