FETE DE L'EPIPHANIE. S

et que, découvrant en lui l'auteur de tout ce qu'il esl et de tout ce qu'il possède, il adresse vers lui tous les mouvements de son cœur ; que, plein du sentiment de sa dépendance, il rende hommage au seul être par excellence, qui mérite nos adorations, et que, pénétré de la plus vive et de la plus tendre reconnaissance, il la fasse éclater par un aveu solennel desjiienfaits qu'il a reçus et par des éloges publics du maître à qui il s'en tient redevable. Voilà en quoi consiste le fond de la religion.

Mais ce n'est pas tout : et parce qu'il n'est pas juste que l'homme serve Dieu selon son caprice , pareeque la même dépendance, qui nous oblige à reconnaître Dieu pour souverain, nous impose une égale obligation de nous soumettre à sa loi, il est encore du devoir de l'homme de faire toutes les diligences convenables pour s'instruire des volontés de ce suprême législateur et pour y conformer ses actions. El en effet, la sagesse qui esl le principe de tout ordre bien établi, veutqu'un être intelligent, lequel se connaît inférieur, se range de lui-même dans l'état qui lui est naturel, c'est-à-dire dans une parfaite subordination au premier de tous les êtres. Or, cet état ne peut subsister sans la connaissance de la loi, qui, pour ainsi dire, est comme le lien par où la volonté des sujets et celle du maître s'accordent ensemble et demeurent toujours unies. Sans celle loi supérieure, quelque pénible, quelque dure et même quelque sainte en apparence que soit toute aulre loi que nous nous imposerons nous mêmes, nous ne vivrons point dans la dépendance, et vouloir se prescrire selon son gré une méthode de servir Dieu, c'est se faire soi-même l'arbitre de sa religion, c'est se faire de son propre sens uneespèee de divinité, c'est rendre à ses propres lumières un hommage qui n'est dû qu'à Dieu, c'est lui disputer un droit qui est acquis et dont nous sommes si jaloux à l'égard de nos inférieurs, c'csl leur donner lieu de nous refuser à nous-mêmes une obéissance que nous refusons au Tout- Pui sanl.

Or, qui peut observer une loi qu'il ne connaît pas, et qui peut la connaître, si l'on ne s'applique à en avoir une parfaite intelligence? Combien donc l'impie est-il inexcusable de n'y pas penser, et ne se condamne-til pas tous les jours lui-même, lorsqu'il condamne ceux qu'un pouvoir légitime lui assujettit cl qui ne s'adonnent pas à l'exécution la plus prompte de ce qu'il a une fois ordonné; lorsqu'il veut que ce soient des hommes dévoués uniquement et sans réserve à sa personne ; des hommes qui fassent loule leur élude de seconder ses désirs et même de les prévenir ; des hommes qui le servent à l'œil i qui vo'enl à sa parole et ne s'occupent d'autre chose que de le contenter el de lui plaire? Si jamais ils viennent à oublier ce devoir, quel soin prend-il de leur remettre leur condilion devant les yeux? Quelle aigreur et quelle indignation leur lémoigne-t-il? Combien se croil-il fonde en raison poiirdcmaiidcr d'eux ce sacrifice perpétuel , el quelle e>i sa

surprise qu'ils n'aient pas encore compris sur cela tout ce qu'ils lui doivent? D'autant plus aveuglée! plus injuste, qu'il ne fait pas attention que c'est un homme qui parle à des hommes comme lui ; que l'autorité qu'il a sur eux n'est qu'arbitraire; que par une révolution de l'ordre de la Providence, il peut être soumis un jour à ceux-là mêmes auxquels il commande avec tant d'empire ; au lieu que ledomainedeDieusur lui estsi essentiel, que Dieu cesserait d'être Dieu, s'il y pouvait renoncer, et que la créature cesserait d'être créature si elle pouvait s'affranchir de cette dépendance où elle a été formée.

Je dis plus, et s'il est quelque circonstance capable de rendre le procédé de l'impie plus criminel et d'en redoubler l'injustice , n'estce pas celle-ci? Que plus Dieu l'a favorisé, que plus Dieu l'a distingué , ou par la grandeur de la naissance, ou par l'abondance des biens de fortune , plus il se trouve disposé à perdre toute vue d'un maître si libéral envers lui, et qu'il croit son ingratitude solidement fondée sur le litre même qui doit l'attacher plus étroitement à Dieu, je veux dire sur le rang et le crédit qu'il a dans le monde. Car, qui sont ceux que nous voyons plus sujets à oublier le Dieu que nous adorons et qu'ils devraient servir et adorer comme nous , ou même , dans un sens , plus que nous? Ne sont-ce pas ces grands que Dieu, par un choix de faveur et de pure grâce , a placés sur nos têtes? Ne sont-ce pas ces riches et ces opulents qu'il a comblés de ses dons , et à qui, si j'ose ainsi m'expiïmer, il a prodigué ses trésors ?

Ce n'est, me direz-vous , ni par un esprit d'orgueil, ni par impiété que l'homme oublie E)ieu, et qu'il ne pense pas aux devoirs de sa religion. Ce sont les affaires de la vie qui l'en détournent et qui le dissipent. Erreur non moins dangereuse ni peut - être moins déraisonnable que la première. En vain l'on se retranche sur les embarras et les agitations du momie ; l'affaire la plus solide est de penser à ce qu'il y a pour nous de plus précieux ; et dès que l'homme est capable de s'occuper des choses temporelles préférablement à Dieu et à son salut, quoi qu'il dise, il n'est pas assez persuadé que ce salut soit son affaire capitale, ni que Dieu soit le premier bien qu'il ait à désirer et à rechercher; ou, s'il est persuadé de l'un et de l'autre , il faut conclure qu'il n'agit pas en homme prudent et sensé, mais qu'il vit dans le plus déplorable égarement. Car où est l'homme doué de raison et agissant selon sa raison, qui ait jamais préféré l'accessoire au principal , le superflu au nécessaire, le vide et l'apparent à l'essentiel, les moyens à la fin ? Or, voilà ce que sont tous les amusements de ce monde : je dis amusements, et sous ce terme je comprends tout ce qui s'appelle affaires du monde comparées à l'affaire du salut

El s'il est vrai, mon cher auditeur , que les affaires et les emplois de cette vie soient un titre suffisant pour nous dispenser de toute élude de la religion , quand sera-ce que

nous serons obligés de nous instruire de l'unique affaire pour laquelle Dieu nous a créés? En quel temps faudra-t-il servir un Dieu qui mérite de l'être en tout temps ? L'enfance nous dérobe malgré nous une des parties les plus considérables de nos jours. L'homme , réduit en quelque manière au sort des animaux , ne jouit pas encore de celte excellente faculté , qui le peut élever à la connaissance de Dieu. Effacez , Seigneur, disait saint Augustin , effacez du nombre de mes années celle vie animale dont le souvenir me fait confusion : liane er/jo œtalem pigr-t annumerarc ( August.). Du moment que l'homme commence à ouvrir les yeux et à raisonner, ne l'applique-t-on pas d'abord aux affaires du siècle pour lui former l'esprit? Les sages mondains n'ont-ils pas pour principe de donner là-dessus et au plus tôt à leurs enfants toutes les lumières que leur ont fournies la prudence de la chair et l'expérience ? Ne prennent- ils pas à tâche de les prévenir de cel enlétemenl dont ils sont infatués, et qui est de faire leur premier soin et comme leur seule affaire de leur établissement sur la terre ?

Or, dès qu'on s'est fait une fois ce plan et qu'on s'est embarqué dans cetle roule, voiton jamais la fin de toutes ces distractions et de tous ces mouvements où elle engage? Les affaires se succèdent les unes aux autres et s'entassent les unes sur les autres, comme les Ilots de la mer. On se laisse emporler au lorrent, et presque malgré soi l'on s'abandonne au cours rapide qui nous entraîne : Vœ libi (lumen morts humant, qui sic volvis et revolvis fîlios Adam ( lbid.) ! Malheur à toi , torrent impétueux de la coutume et des maximes qui régnent dans le monde ! mais surtout malheur à ceux qui se livrent à les impressions et qui te suivent , sans prévoir en quels abîmes tu les conduis. Car ils arrivent enfin à ce terme fatal qu'ils n'ont jamais consiôéré. L'éternité leur présente cetle vasle étendue de temps , à laquelle ils n'ont point pourvu. Une mort , dont ils sont surpris lorsqu'ils s'y attendaient le moins, les fait entrer dans ces espaces infinis où l'on apprend à ses propres dépens ce qu'on n'a pas voulu savoir pendant la vie : voilà la destinée du libertin qui oublie Dieu. Car en est-il un entre ceux que nous voyons mourir, qui meure sans affaires, sans vues , sans désirs par rapporlau monde ; et si, pour s'employer à l'accomplissement de ses desseins el au succès de ses affaires, il ne s'est point mis en devoir de chercher Dieu, une telle négligence peut-elle être pardonnable ?

Pensée terrible, qui, soutenue de lant d'épreuves les plus éclatantes et les plus funestes, acheva de déterminer saint Augustin, et lui fit enfin conclure l'ouvrage de sa conversion , qu'il remettait sans cesse d'un jour à l'autre, par de longs et de hasardeux retardements. Il comprit de là que tout le reste, hors Dieu, n'était qu'illusion, et qu'il devait s'adonner tout entier à la recherche de la vérité. Je voyais , ô mon Dieu, s'e-

SERMON XLVIi. POLR LA FETE DE L'EPIPHANIE.

criait-il, je voyais qu'on ne pouvait compter sur celte vie , et je me disais : Et si j'ai le malheur delre enlevé tout à coup, où pourrai-je m'instruire de la vérité que je ne sais pas ? En quel état faudra-t-il que je sorte du monde , sans avoir appris ce qu'il n'est plus temps ailleurs d'apprendre? Et s'il y a un Dieu vengeur de l'impiété, comme il m'est impossible de ne le pas croire , comment nourrai-je éviter les châtiments qui sont dus a une ignorance volontaire , dans une si grande affaire que celle-là? Vila hœc misera, mors incerta : si subito obrepat , quomodo hinc exibimus , aut ubi nobis disccnda sunt, quœ hic neyleximus (Aug.)?

Mais quoi 1 poursuivait le même saint docieur, à la vue de mille affaires dont il était accablé , et se faisant là-dessus à luimême des difficultés: quand aurai-je le loisir de satisfaire aux devoirs de ma profession? Où trouverai- je le temps pour cultiver mes amis , pour établir ma répulalion dans le inonde, pour m'y avancer et pour m'y mainl nir ? N'est - il pas juste, s'il me reste quelques heures vides après des occupations aussi sérieuses que le sont les miennes, que je les donne au relâche de l'espril pour retourner ensuite au travail? Vains et chimériques prétextes dont nous nous flatlons dans noire aveuglement. Faisons un sacrifice à Dieu de ces occupations indignes de nous ; et si nous ne pouvons trouver la vérité sans renoncer à ces soins frivoles , quittons tout pour la découvrir : Pereant omnia , et dimittamus hœc varia et mania : conferamus nos ad solam inquisitionem vrrilatis (lbid.). Mais si cette prétendue vérité ne subsiste qu'en idée, reprenait-il encore , et c'est l'objection que se fait l'impie, pourquoi se procurer mal à propos tantd'inquiéludes'.'Ouand il serait possible que la chose fût ainsi, ce qui ne se peut, comme ce Père le fait voir ; quand il y aurait quelque lieu d'en douter, c'est pour cela même, concluait - il, que vous êtes obligé d'en faire une perquisition plus exacte, et de ne vous en pas tenir à un doute mal fondé, qu'une instruction plus ample pourrait suffisamment éclairai*. Il n'est rien de si insupportable ni de plus violent à l'homme , que d'avoir l'esprit partagé de la sorte par l'incertitude et le doute sur une affaire d'une telle conséquence, et la raison demandeùu'il fasse un divorce absolu avectoutes les affaires passagères, jusqu'àce qu'il soit pleinement en repos et content sur une affaire éternelle : Quid si mors scnsiim omnem doloris amrnitabit ? ergo et illud ip$um qwerendum est (Ibidem). Voilà comment parle saint Augustin au sixième livre de ses Confessions. Non pas , ajoute ce grand homme, non pas qu'il soit nécessaire d'en venir à cette extrémité d'abandonner son état et ((tûtes ses fondions Selon h' monde pour se renfermer uniquement dans l.i science do la vérité ; mais il y a un tempérament, et l'homme le sait bien trouver dès qu'il le veut. F.n effet, si l'intérêt de votre santé vous engage à vous dérober pour un temps au soin de vos affaires , vous ménagez des jours nour cela et vous

les prenez sans scrupule. Si le plaisir vous attire et que vous pensiez avoir besoin de quelque divertissement, vous avez des heures privilégiées à y destiner. Comment n'en avez-vous point pour Dieu, et que ne faites-vous au moins pour le salut de votre âme ce que vous faites pour la santé de votre corps et peut-être pour la satisfaction criminelle de vos sens? Deputentur tempora, distribuantur horœ pro salule animœ (Idem). Mais allons plus avant.

Car, ce qui me semble plus déplorable dans la conduite de l'impie qui, jaloux de savoir inutilement tant d'autres choses , laisse à part les vérités de la religion et ne daigne pas y arrêter une fois ses pensées, c'est l'impossibilité morale où il se réduit lui-même de connaître jamais Dieu et l'espèce de nécessité qu'il s'impose de persévérer toute sa vie dans le même aveuglement et le même égarement. Suite inévitable de son extrême négligence et du trouble de ses passions, qui le gouvernent à leur gré et qui seules l'occupent et le possèdent. La raison de celle conséquence est évidente , et la voici, parce que l'ordre de la Providence, laquelle préside à la distribution des grâces , est que la grâce intérieure soit communément accompagnée d'une grâce extérieure et sensible qui réveille l'âme et qui donne lieu au Père des lumières d'éclairer l'esprit en même temps que les objets agissent sur les sens. Or, pour sentir ce mouvement du Saint-Esprit, il faut une vigilance assidue sur soimême, une application exacte à discerner tout ce qui nous peut élever à Dieu, une délicatesse de conscience qui nous fasse regretter avec scrupule toutes les occasions que nous avons perdues ou que nous pouvons perdre, de dissiper le nuage qui nous cache Dieu. Enfin , comme l'esprit du Seigneur est toujours dans l'aclion, qu'il parle et que souvent il ne revient plus , c'est à l'homme aussi de se rendre toujours attentif jusqu'à ce qu'il ait trouvé cet heureux moment et cette favorable conjoncture où son salut est attaché. Mais dites-moi si l'impie dont nous parlons a cette vigilance, s'il a ce discernement de l'Esprit divin, s'il peut même, l'avoir, et si les passions qui l'aveuglent lui permettent de voir dans les objets qu'il aperçoit devant lui, ce qui pourrait lui donner quelque connaissance de Dieu?

Voilà quelle lut la source du malheur d'Hérode. Nous en avons déjà fait la remarque, et je la reprends. Ce prince était , pour ainsi dire, tout environné de lumières, sans vouloir reconnaître le Messie que tant de lumières lui découvraient. Il tenait sa cour dans celle sainte contrée où le Sauveur d'Israël venait de naître : les Anges à celle naissance avaient fait retentir les airs d'une harmonie toute céleste; les pasteurs l'avaient entendue ; ils avaient eu le bonheur d'être lémoins de toutes les merveilles qu'opérait la lOUte-puissance. divine dans Telable de lielhlécm ; mais llerode n'entendit rien, ni ne vit rien. Cependant une étoile paraît en Orient et se montre aux jeux des MagOl

Ils en pénètrent le mystère, ils en suivent le cours , ils arrivent à Jérusalem ; ils déclarent hautement le sujet qui les amène , et tandis qu'Hérode ignore ce qui se passe auprès de lui et dans son propre pays, des étrangers en sont instruits et le lui viennent annoncer. La préoccupation où il est l'empêche même d'apercevoir la vérité par l'endroit le plus important pour son repos et pour celui de ses Etals. On l'informe de la naissance d'un Homme-Dieu, etil sepersuade que c'est un ennemi et un concurrent qui vient lui ravir le sceptre. Or, pourquoi ce terrible aveuglement au milieu de tant de lumières, et pourquoi tant de lumières au milieu du paganisme et de la gentilité? Pourquoi les Mages connaissent-ils le Messie, et pourquoi HéroJe ne le connaît-il pas? Car il ne faut point attribuer cette différence à la seule grâce : il est visible qu'Hérode n'en manqua pas. Mais les Mages accoutumés depuis longtemps à chercher la vérité, la voient dès qu'elle se montre : Hérode, tout occupé de sa fortune ou plongé dans le plaisir, ne se laisse loucher que des objets qui flattent l'une ou l'autre de ces deux passions; tout le reste passe devant lui sans qu'il le remarque. En un mot, c'est que Dieu est partout pour le juste et qu'il n'est nulle part pour l'impie.

Plût au ciel que nous n'eussions pas des preuves si fréquentes de ce que je dis, et que le Adèle n'eût pas le déplaisir d'entendre si souvent ces reproches de l'impie , au milieu de tant de marques les plus éclatantes, par où la divinité se découvre à nos yeux : Ubi est Deus tuus ( Ps. XLI) : où est votre Dieu? En vain le juste répond que tout est plein de ce Dieu, qu'il est répandu partout; que partout il agit sans cesse ; que ce mouvement des cieux , si rapide et si réglé , que celte vicissitude des saisons qui se succèdent depuis tant de siècles et avec tant d'uniformité, que cet ordre de l'univers si constant et si sagement concerté, que cette multitude innombrable de plantes et d'animaux d'espèces si différentes , que le monde entier lui parledcson Dieu, quece Dieu l'éclairedans la lumière du soleil , qu'il le soutient par la fermeté de la terre, qu'il le fait subsister par la respiration de l'air, qu'il l'échauffé par la chaleur et par l'ardeur du feu , qu'on sent en tout la main de l'ouvrier qui, pour ainsi dire, a imprimé son sceau sur toutes les créatures. L'impie ne voit rien de tout cela, ou ne voit en tout cela que ce qui peut s'accommoder à sa convoitise et à son ambition. Il en tire tout ce qu'il juge propre à satisfaire sa sensualité et, sans remonter jusqu'au principe, ni pénétrer jusqu'à la fin des êtres sensibles qui s'offrent à sa vue, il les fixe, si je puis m'exprimer de la sorte, à l'usage ou plutôt à l'abus criminel qu'il en fait, et les rend tributaires de ses plus sales désirs et de s,es plus honteuses concupiscences.

Il n'est pas plus éclairé sur ce qui peut le conduire à Dieu dans le monde moral; car quoiqu'il vive au milieu des justes, quoiqu'on lui donne chaque jour une idfinité d'excm-

pies les plus édifiants cl les plus louchants , quoiqu'il aperçoive devant lui mille traits d'une vertu plus qu'humaine, et qu'ils dussent lui faire conclure qu'il est un Dieu qui élève ainsi l'homme au-dessus de sa sphère naturelle , quoiqu'il soil témoin de tous les ressorts que la Providence fait agir en sa faveur, qu'il se fasse en sa présence des conversions soudaines qui ne peuvent être que l'œuvre du Très-Haut et de son bras toulpuissant, que la religion même qui subsiste malgré lui soit une conviction palpable et incontestable de sa vérité, rien ne l'émeut ni ne le réveille de son assoupissement. 11 est sourd, il est insensible , il est mort à tout ce qui porte l'image et le caractère de Dieu , pourquoi cela? parce que le tumulte et les agitations du monde épuisent toute l'attention dont il est capable, parce que les voluptés sensuelles donl il est enivré le possèdent uniquement et sans réserve, parce qu'il n'a des yeux que pour les spectacles profanes , qui servent d'aliments à ses vicieuses inclinations , parce qu'il ne prête l'oreille qu'aux moyens qu'on lui suggère, ou de s'enrichir, ou de s'agrandir, parce qu'il consacre la meilleure partie de ses jours à de folles intrigues, et qu'il donne l'essor à des réflexions criminelles, tantôt sur les événements passés et tantôt sur les mesures qu'il doit prendre pour l'avenir; en un mot, parce qu'il est dans cetle profonde léthargie dont a parlé le prophète : Dormierunl somnum suum [Psalm. LXXV) ; et que tandis qu'il est dans ce sommeil de mort, tout ce qui arrive autour de lui n'est rien pour lui, comme s'il ne voyait plus, comme s'il n'entendait plus, comme s'il n'avait plus ni intelligence ni sentiment.

Quand même, par une grâce spéciale, Dieu lui ferait entendre sa voix, et que, forçant tous les obstacles , il se ferait quelquefois sentir à ce cœur endurci, il y exciterait, je le veux, le trouble et la frayeur, comme il l'excita dans le cœur d'Hérode : Turbatus est ; mais les gagnerail-il et y trouverait-il de la soumission ? Cette voix de Dieu aurait bien la tarée de l'épouvanter et de le désoler en lui reprochant ses désordres et ses erreurs ; mais l'en retirerait-elle, le ferait-elle rentrer dans le bon chemin ? Ce sont des miracles que la grâce peut opérer et qu'elle a opérés ; mais je le répète, ce sont des miracles, et compter sur ces grands essais de la vertu divine, est-ce compter juste, lorsqu'on a d'ailleurs des préjugés si raisonnables contre l'impie? Il s'est réduit lui-même par son endurcissement volontaire , dans une espèce de nécessité de demeurer toujours livré à son irréligion et à son péché. Car est-il possible que l'homme , ne s'occupant que de ses projets ambitieux ou de ses brutales cupidités, et ne donnant rien aux pratiques de la religion , prenne jamais des vues supérieures et au-dessus de la chair; qu'il ne fasse pas toujours son capital et son essentielle affaire de suivre toutes les passions qui le gouvernent et de les contenter; que pour cela , il ne sacrifie pas volontiers tous les intérêts d'une loi qu'il ne connaît point; qu'il ne contracte