SERMON V. DE L'AMOUR DE JÉSUS DANS L'EUCHARISTIE

dance; «'lie par besoin, el lui par excès de bonté; elle pour recevoir, et lui pour donner ou répandre ; la créature suppose toujours quelque bien en la personne qu'elle aime, le Créateur ne présuppose rien, mais communique du bien à l'objet qu'il affectionne; il n'a point d'amour d'intérêt, point d'amour mercenaire, ou de convoitise, il n'a que l'amour de bienveillance et que l'amour de complaisance : l'amour de bienveillance, par lequel il veut du bien à sa créature, et lui en fait actuellement; amour de complaisance par lequel il se plaît, non en la créature qui a reçu ce bien, mais rn soi-même, et en sa bonté divine quia fait ce bien à sa créature, In te mihi bene complacuit : de là vient que l'amour qu'il nous porle est infini, immense, ineffable et incompréhensible, qu'il n'y a point de pensée, point d'idée ni de conception humaine, ni angélique, qui puisse y atteindre ; car comme le sujet qu'il a de nous aimer n'est pas en nous, mais en lui, comme il n'emprunte le principe de sa bienveillance d'aucune perfection qui soit en nous, mais de sa seule piété et de sa bonté naturelle, son amour ayant un motif infini, el un principe divin, il ne peut être que très-grand, très-ardenteltrès-infini, aussi grand et aussi infini que son être, puisqu'il n'est pas seulement doué d'amour, mais qu'il estlui-même tout feu et toute flamme, toute charité et tout amour : Deus charilas est, dit saint Jean et saint Bernard, Amat et Deus, nec aliunde hoc habet , sed ipse est unde amat, unde, non tam amorem habet quam ipse amor est; il l'a bien montré en l'institution de l'eucharistie, en laquelle.il nous a témoigné un amour si démesuré, que, comme dit son bien-aimé disciple, il ne pouvait aller plus loin : In finem dilexit eos. Pour avoir quelque conjecture de la grandeur de cet amour, il nous en faut peser ces quatre circonstances, ce qu'il donne, comme il le donne, pourquoi il le donne, et en quel temps il le donne; et ces quatre considérations feront les quatre parties de ce discours.

|. — Pour intelligence du premier point souvenez-vous de ce que nous avons dit autrefois, qu'au bénéfice de la création le Fils de Dieu est notre père, qu'au bénéfice de la conservation il est notre pasteur, qu'au bénéficede la justification il est notre sauveur, mais qu'en l'eucharistie il est notre époux : Saint Jean l'Evangélisle considérant les autres bienfaits, dit seulement que Jésus nous y a aimés, rum dilexissel suas; mais parlant de l'eucharistie, il dit que Jésus nous y a aimés jusqu'à n'en pouvoir pas davantage, m finem dilexit eos : en la création, il nous a aimés, mais non jusqu'à n'en pouvoir plus; il nous a donné l'être, et il pouvait nous donner davantage : en la conservation il nous a aimés, mais non pas jusqu'à n'en pouvoir plus; il nous a donné ses créatures pour notre entrelien, mais il pouvait nous /donner quelque chose de plus : au bénéfice delà justification il nous aime, mais non pas jusqu'à n'en pouvoir plus, car il hohs donne ses mérites et sa grâce, il pourrait néan-

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moins nous donner davant-ige; mais en l'eucharistie, il nous aime jusqu'à n'en pouvoir plus, il ne peut rien donner de plus grand, de plus cher ni de plus précieux, il nous donne son corps et toute sa personne; je dis son corps, car le mariage est une tradition de corps, et il est ici notre époux; je dis toute sa personne, c'est-à-dire son humanité sainte et sa divinité très-adorable : et toutefois il ne parle que de son humanité, quand il dit : Ceci estmon corps; en quoi il montre la tendresse, et la libéralité de son amour, nous donnantee qui lui est de plus cher : carvous savez que depuis l'Incarnation nous reconnaissons et adorons en Jésus deux natures ou deux essences, l'une incréée, éternelle, et divine : l'autre créée, temporelle, et humaine. Or de ces deux natures, celle qui semble être plus propre et plus appartenante au Verbe divin, c'est l'humaine.

On dit en jurisprudence, et il est vrai, que la division des biens temporels est seulement du droit des gens, ab initio autemnon fait sic ; el que si on les considère précisément en leur condition naturelle , cl en l'état auquel ils furent créés, ils étaient communs à tous, et tous les possédaient par indivis; mais que par le commun accord des hommeset le consentement de tous les peuples ils ont élé divisés, pour la plus grande commodité du public : car étant indivis, et communs à tous, on n'aurait pas tant de soin do les conserver, cultiver et augmenter, parce que chacun les considérerait, non comme son bien particulier, mais comme un bien public et commun à tous les autres, et nous avons de coutume de tenir plus cher ce qui nousest particulièrement approprié. S'il était permis de reconnaître en Dieu cette inclination que nous voyons si commune et si puissante parmi les hommes, nous dirions qu'il semble que le Verbe divin devait avoir plus d'inclination, plus d'amour et d'affection pour sa nature humaine que pour la divine, puisque l'humaine lui est plus propre ; car nous savons parles principes de la théologie et de la foi que son essence (fivine lui est commune avec les deux autres personnes do la très-sainte Trinité : le Père, le Fils, et le Saint-Esprit possèdent par indivis celle nature incréée, elle n'est particulièrement appropriée à aucune de ces trois personnes; mais la sainte humanité appartient au seul Verbe, d'une appartenance toute spéciale; elle lui est tellement propre qu'elle n'est commune à aucune autre personne relie n'est ni l'humanité du Père, ni du Sainl-Espril, mais seulement du Fils, ce n'est que le Fils seul qui l'a épousée, et jointe à sa subsistance divine, ainsi il la doit chérir, et aimer d'une affeclion particulière. C'est ce qu il nous donne en première intention dans ce sacrement, disant : Ceci est mon corps.

De plus il fait mention du corps plutôt que del'àmect de la divinité, pour montrer encore la sincérité de son amour ; car ceux qui a ment cordialement el d'un amour de bi nveillancc, ont peu de paroles et bcaucn p d'effet; l'époux qui fait un don à son épouse

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d'affection pure *l sincère, ne f;iii mention

»|iii' île l.i moindre partie de < c qu'il donne : Je vru\ \ons faire présent d'un anneau, il ne parle que de l'anneau, il ne dit mot d'un riche diamant qui y pst enchâssé! ci qui vaut mieux que cinquante anneaux. Jésus aime l'Eglise sou épouse d'un amour pur et désintéressé, sincère et cordial , qui promet peu et qui donne beaucoup, qui a peu de paroles et beaucoup d'effets : Le pain que je donnerai c'est ma chair, ceci est mon corps : il ne parle que de sa chair, il ne fait mention que de son corps, mais avec cela il donne son âme, qui y est enchâssée, son sang, ses mérites et ses trésors, sa divinité, tout ce qu'il a cl tout ce qu'il est.

II. — C'est encore pour cette raison qu'il se donne à nous sous des espèces si visibles et si chélives, sous l'apparence d'un peu de psin et de vin. Celui qui vous donne un festin par ordre et par cérémonie couvre h table de beaucoup de vaisselle et de peu de viande; il vous met dans de grands plais un peu de chair ou de poisson, et voilà tout : mais la mère qui aime son fils fort tendrement lui metdans un seul bouillon des perles dissoutes et de l'or potable, l'essence et l'infusion des viandes les plus exquises, les plus nourrissantes et salutaires qu'elle peut recouvrer. Jésus ne nous fait pas ici un festin de parade ou de cérémonie, mais un banquet d'ami et d'affection maternelle, sous les faibles apparences des accidents el des es; ôces sacramentelles : sous la forme d'un peu de pain cl de vin, il nous donne la perle de son humanité sainte, l'or potable de son sang, sa divinité infinie, qui est l'essence, le ramas et le pressis de tout ce qui est de plus rare, d.> plus exquis et de plus précieux au ciel ou en la lerre.

Salomon a été la figure du Fils de Dieu en ses grandeurs et en ses abaissements. Quand ce sage roi était au milieu de sa cour, assis en son lit de justice, pour y recevoir les honneurs el les hommages de son peuple el se faire redouter par l'éclat de sa gloire, il était en un trône d'ivoire tout couvert d'or éclatant : Veslivit eum auro fulvo nimis (111 Reg., X, 18). On y montait par six degrés, et à chaque degré il y avait deux lionceaux de cOté et d'autre : Non est faclum talc opus, in universis regnis. 11 avait sur sa tête une couronne si éclatante de pierreries, qu'elle semblait disputer avec le firmament; en sa main un sceptre d'or, sur le dos un manteau de pourpre si brillant que le voyant de loin on eût dit que c'était du fea ; mais quand il venait en son jardin pour se divertir avec sa Sulamite, il descendait de son trône, il était sa couronne, il quittait son sceptre, il se dépouillait de sa pourpre et se révélait d'habits communs et ordinaires. Si nous avions vu une seule fois en passant le Fils de Dieu dans le ciel empyrée, nous pâmerions d'etonmment de le voir ici tant abaissé. Là-haut il a peur demeure une clarté inaccessible , un trône si élevé qu'il est à la droite du Tout- Puissant; sa couronne n'est pas seulement glorieuse, c'est la gloire même: Gloria et

h more coronatli eum : ion réb racnl n'est i i seulement hem el lumineux, c'est la lumière

et la beauté même, : AnUctUi lui, ni- «l'ruf

veslimento, Dominut regnavit, deeorem induest. Il n'a pas autour de soi douze lionceaux, il a des millions d'anges, d'an hanses, de chérubins et de séraphins : in il a pour - i

demeure un tabernacle de bois, pour son trOUA un autel de pierre, et pour son babil des cidents de pain et de \in.

111. — L inclination de l'amour n'est pas seulement de converser ensemble, mais d'é une même chose; et les platoniciens disaient qu'il ne désirait pas seulement l'union, mais 1 Unité Ssairr» «ùrf* r*t<tvr*r*, Ipsumnft. ÎBSÙri-

mum [Aristolel.Jib. Il Politic. cap. 8 : il

appelé par saint DenjS : M *«,,, i rlu

unilive, qui de deux choses n'en fait qu'une : vous savez surcela l'apologue des anciens, qui porte que Vulcain rencontra (î<u v jeui hommes qui s'aimaient d'une parfaite an «tié : il leur dit qu'il les en voulait récompenser, el qu'ils lui demandassent tout ce qu'ils voudraient : Jetez-nous en votre fourneau , lui dirent-ils, afin que nous soyons fondus, mêlés, unis et incorporés ensemble, Ambo in unum hominem coalescamu» ; que si l'union est impossible, l'inclination de ceux qui s'entr'aiment est de se hanter, parler et converser familièrement ensemble, ou du moins d être en même lieu, en présence l'un de l'autre, voir et être vu pour exprimer celle passion de l'amour.

Les poêles disaient de certains amants qu'ils passaient à la nage un bras de mer toutes les nuits pour aller voir leur bienaimée, que l'eau de la mer n'éteignait point leurs l'vux, que les vents qui v sou Rient ne les incommodaient point, qu'ils passaient à travers les vagues et qu'ils méprisaient les flots pour contenter leur passion : si l'amour folâtre est si hardi, si puissant et si généreux, combien plus l'amour Irès-pur. très-saint et très-divin, mais très-ardent et très-cordial de Jésus envers les hommes, fànt**** / III , 4) c'est ainsi que saint Paul l'appelle. Aquœmultœ von potuerunt exstinguere chnritatem, neeflumina obruere itlam [Cant. VIII, 7): que de vents, que de vagues, que d\ ig s'opposaient à cet amour, et il a passé ai travers; que dé pensées contraires, que de puissant s raisons, que de considérations, que de réflexions sur les intérêts de son honneur se présentaient à l'esprit de Jésus pour rompre ce dessein et en empêcher l'exécution, et il les a toutes supprimées. L'amour envers les hommes a eu plus d'ascendant sur son esprit, plus de pouvoir sur ses affections, que le zèle de sa gloire : Amor triumphat de l)eo, dit saint Bernard : il y a eu un saint combat, un heureux conflit, en son cœur divin, entre le zèle qu'il a pour sa gloire et l'amour qu'il a pour ies hommes.

Le zèle d« sa gloire lui faisait dire : Quel besoin ai-je de ces hommes, qui ne sont que des vers de terre? Je n'ai que faire de personne, je suis dans la plénitude et l'abondance d« toutes choses, au comble el en l'apogée d'une parfaite félicité , en la gloir*