SERMON PREMIER

Le corps du péché en général détruit.

Ecce Agnus Doi, ecce qui lollil peccata rhurifii.

Voilà -l'Agneau dt Dieu, voilà celui qui Ole les péchés du monde. (S. Jean, I).

Pour peu qu'un chrétien soit instruit dans les mystères de sa religion, il conçoit facilement ce que saint Jean nous enseigne dans sa première Epîlre (15. Joan., III), que Jésus-Christ a paru sur la terre pour dissiper les ouvrages du diable, c'est-à-dire les péchés du monde : In hoc apparuit Fiiius Dei, ut dissolvat opéra diaboli. Dans le sentiment de la plus commune et de la plus saine théologie, qui enseigne, avec saint Thomas, après saint Augustin, que sans le péché le Verbe ne se fût point incarné, Si homo non periisset, Fiiius Dei non venisset, il est certain que Jésus-Christ est principalement venu pour ôler les péchés du monde. S'il a deux yeux, c'est pour pleurer nos offenses; s'il a un cœur, c'est pour soupirer pour nos fautes; s'il a du sang, c'est pour expier les taches de nos crimes ; en un mot, pour parler avec saint Paul, s'il a un cops passible et mortel, c'est afin que dans celte chair innocente il condamne et détruise le péché, Damnavit peccatum in carne (Rom., VIII, 3).

Il y a néanmoins quelque difficulté à concevoir comment Jésus-Christ se trouve encore sur la terre dans l'auguste sacrement de l'autel pour détruire le péché. Voici deux raisons d'en douter : premièrement, ce sacrement n'est pas du nombre de ceux que la théologie appelle sacrements des morts, qui sont principalement institués pour ôter le péché, comme sont le baptême et la pénitence. 2° Ce sacrement est institué en forme de nourriture ; or la nourriture présuppose que L'homme soit vivant, et par conséquent que le péché, qui est la mort de Fâme, soit déjà détruit.

Cela n'empêche pas néanmoins que nous ne puissions dire, après les saints conciles et l'autorité de tous les Pères, que ce sacrement

délruit le péché. Il détruit premièrement le péché véniel, ex opère operato, comme parle l'école, par l'infusion de la grâce sacramen— taie, pourvu que celui qui communie n'y ait point d'attache actuelle. 2" Il efface même les péchés mortels, lorsque, par un oubli innocent ou par une ignorance invincible, on ne s'en est pas reconnu coupable avant que de le recevoir. Mais ce n'est point de cette manière que je prétends prouver pendant cette octave que le sacrement de l'autel détruit le péché; je prends cette destruction dans le sens que le saint concile de Trente appelle ce mystère un antidote merveilleux , qui nous délivre des péchés véniels et qui nous préserve des mortels : Libérât nos a venialibus, préservât a mortalibus (Concil. Tria., sess. XIII, c. 2).

Pour faire voir donc que le corps de Jésus- Christ, dans ce sacrement, détruit le corps du péché, je montrerai que Jésus-Christ applique la vertu de sa grâce et la force des exemples de toutes les vertus qu'il pratique dans ce mystère, pour nous affranchir, si nous voulons, de tous les vices capitaux : Ut destrualur corpus peccati, et ultra non serviamus peccato (Rorn., VI, 6).

Voilà mon dessein, que j'emprunte de Tertullien, au traité de la résurrection. Ce savant auteur nous représente la table eucharistique comme un champ de bataille où les vertus de Jésus-Christ, combattent tous nos vices : 0 mensa admiranda ! guœ adversus hostes arma prœbet; qùœ adversus super biam, humilitatem; adversus invidiam, charitatem ; adversus avaritiatn, eleemosynam; adversus libidinem , cdstitatèm ; adversus omnia vitia, virtutes administrai 1 O Dieu 1 que la table ou l'on reçoit ce sacrement est admirable! C'est là où nous voyons que l'humilité de Jésus- Christ veut détruire notre orgueil, sa charité y combat notre envie, sa chasteté notre impureté, sa libéralité notre avarice, en un mol, ses vertus y triomphent de. tous nos vices.

Puis donc que Jésus-Christ dans ce mys->

SERMON i. LE COUPS DU PECHE DETRUIT.

(ère veut élever dans nos cœurs, sur les ruines de tous les vices, l'étendard victorieux, de la sainteté chrétienne, l'Eglise n'a-t-elle pas sujet de dire à tous ceux qui s'approchent de ce sacrement : Ecce Agnus Dei, ecce qui tollit peccata mundi ? Cet Agneau de Dieu résiste à la fureur des lions, à la cruauté des tigres, à la rage des loups, et à la violence de toutes ces bêtes féroces, qui sont les symboles de nos vices : il les dompte, il les terrasse, il en triomphe. Nous verrons ces combats et ces victoires dans les sermons de cette octave; mais afin que je puisse vous les représenter, et que vous soyez des spectateurs tels que Jésus-Christ souhaite, nous avons besoin du secours du Saint-Esprit, que nous obtiendrons par l'intercession de celle qui, donnant au Fils de Dieu sa chair, lui a fourni en même temps des armes pour remporter toutes ces victoires. Saluons-la donc avec l'Ange, en lui disant : Ave, Maria.

Si autrefois, du temps de Josué, l'arche du Seigneur, portée par les prêtres, parmi le bruit des tambours et le son des trompettes, renversa les murailles de Jéricho, n'avonsnous pas bien plus de sujet d'espérer que la véritable arche de Dieu, dont la première n'était que la figure, je veux dire le précieux corps de Jésus-Christ, dans l'auguste sacrement, porté par les prêtres pendant cette octave avec tant de solennité, produira le même effet sur les murs de la maudite Babylone, la cité du démon, opposée à la cité de Dieu; et que, taudis qu'à la vue de cette arche les prédicateurs dans les églises feront retentir le son de leurs trompettes évangéliques, le Seigneur des vertus triomphera de tous les vices? Si bien que, nous réjouissant de sa victoire, nous pourrons dire avec l'Eglise : Ecce Agnus Dei, etc.

Nous parcourons , dans les sermons de celte octave, les vices capitaux, qui sont les membres de ce corps monstrueux que Jésus- Christ doit vaincre et dont il doit triompher; mais aujourd'hui nous prendrons le péché en général, et nous ferons voir que Jésus- Christ, dans ce sacrement, le détruit en deux manières, qui feront les deux points de ce sermon. 1° Dans ses principes, qui sont la nature corrompue et la mauvaise habitude; 2" en tant qu'il fortifie les puissances de l'âme qui doivent y résister. Expliquons ceci.

I. — Il y a deux choses en nous qui nous portent au péché, la nature corrompue, et l'habitude vicieuse : Duo sunt quœ ad peccandum nos sollicitant, natura et habitas, dit saint Augustin (L. LXXXI1I Quœst., qu. 66). La nature corrompue est un effet du péché originel, l'habitude vicieuse est un effet du péché actuel ; nous contractons l'une en naissant dans le crime, nous acquérons l'autre en vivant dans le péché. Toutes deux ensemble fortifient la convoitise et établissent sa tyrannie, dit saint Augustin : Quœ duo conjuncta faciunt robustissimam concupiscentiam.

Voilà l'état funeste et déplorable de la plus grande partie des chrétiens. Or, je dis que c'est pour remédier à ce malheur que Jésus- Christ, dans cet auguste sacrement, veut ap-

pliquer sa vertu et sa grâce ; il veut diminuer en nous les inclinations de la nature corrompue, c'est la première vérité; il veut rompre les forces de nos mauvaises habitudes, c'est la seconde. Je prouve la première vérité par l'autorité des Pères, par les lumières de la théologie, et enfin par l'expérience.

C'est le sentiment des docteurs de l'Eglise que la vertu de ce sacrement, reçu comme il faut, n'opère pas seulement sur l'âme du fidèle, mais aussi sur le corps, modérant cette inclination que l'appétit sensitif a pour des actes contraires à la raison et à la grâce. Saint Cyprien, où cet ancien auteur du traité de la Cène du Seigneur, dit sur ce sujet que Jésus-Christ ne s'est pas contenté de nous laver dans son sang par le moyen du baptême, mais que, par un excès de sa bonté, il a voulu nous donner ce même sang à boire, Christus pincerna hoc porrexit poculum ( De cœna Domini),aRn que, comme une salutaire médecine, se mêlant avec notre sang, qui est un sang corrompu, il le purifiât, et que, pénétrant dans notre intérieur, il y guérît toutes les maladies que le péché y a causées. Ut talis medicamenti penetrans virtus quidquid intus esset morbi effugaret sanaretque (Ibid.).

Saint Grégoire de Nysse ajoute, que comme l'âme du fidèle doit être unie à Jésus-Christ par la foi, il faut aussi que son corps soit uni au corps du Sauveur par une autre manière. En voici la raison, dit ce saint docteur : comme le morceau funeste d'Adam a porté le venin et le poison dans notre corps, il faut aussi que le morceau sacré de Jésus- Christ porte le remède et l'antidote dans cette même chair: Si eut exitiale, itaetiam salutare rnedicamenlum admit ti intra viscera hominis oportet (S. Gregor. Nyss. orat. Catech. c. 7). Or cela, dit-il, ne se peut faire qu'en mangeant et en buvant, d'autant que c'est par cette seule voie que nous portons la vertu du remède jusqu'au fond de nos entrailles : Sed fieri non potest ut sit aliquid intra corpusf nisi per esum et potioncut misceatur visceribus (Ibid.). C'est pourquoi notre salutaire médecin voulant mêler sa chair avec celle de ses fidèles, il la leur donne à manger, disant : Prenez, mangez. Ideo se per carnem ingerit omnibus credentibus.

Pour bien prendre la pensée de ce saint Père, remarquez, je vous prie, qu'en qualité d'enfants d'Adam, nous avons tous une chair si corrompue, et sujette à tant d'infirmités, que nous pouvons dire avec saint Paul, qu'il ne se trouve aucun bien, ni aucune santé en nous, c'est-à-dire en ce qui est proprement de nous à nous, qui est notre partie inférieure et charnelle : Scio quod non habitat in me, hoc est in carne mea, bonum (Rom., VII). De plus, comme dans notre être physique nous sommes presque tous sujets à certaines maladies particulières , aussi dans notre être moral nous avons tous certains vices prédominants, selon la différence de notre tempérament et la constitution de nos humeurs : c'est ce que saint Pierre appelle les convoitises qui nous sont propres : Juxta propriaa

concupiscentias ambulantes (II. S.Pelr. 111,3). Or Jésus-Christ, dil saint Grégoire de Nysse, veut dans ce sacrement appliquer la vertu de son corps pour corriger les mauvaises qualités de notre corps : c'est pourquoi ce Père nomme l'Eucharistie une médecine salutaire, qui corrige les mauvaises dispositions de notre chair : Salutare medicamentum pravas nostri corporis affectiones corrigeais ( S. Greg. Nyss., orat. Catech. c. 37).

Bénissons, mes frères, dit saint Ambroise, et aimons l'invention amoureuse de notre divin Réparateur, qui, voyant qu'une chair infectée par le péché tuait notre esprit, a voulu faire de sa chair adorable l'antidote de ce poison : Antidotum facta est caro, quœ erat venenum peccati (Psal. XXXVII). C'est de ce saint Docteur que le concile de Trente a pris ces belles paroles qu'il dit de ce Sacrement: Antidotum contra naturœ noslrœ venenum (Concil. Trid. sess. XIII, c. 2).

Les docteurs scolastiques enseignent que cette guérison de notre nature malade, et cette diminution de notre convoitise se fait principalement en deux manières. 1° Indirectement, d'autant que le principal effet du Sacrement est d'augmenter la grâce, et fortifier la charité. Or, suivant la pensée de saint Augustin, l'accroissement de la grâce étant une diminution de la convoitise, Augmentant charitatis est diminutio cupidilatis : il s'ensuit que ce mystère fortifiant la charité, affaiblit indirectement, et par un contre-coup, cette loi des membres, dont saint Paul se plaint : c'est ainsi que parle saint Cyrille : Sedal in nobis sœvientem membrorum legem (S. Cyrill., I. III, in Joan.) Ce sacrement agit encore directement sur le tempérament de notre corps, afin de le rendre tel qu'il faut pour opérer suivant les lumières de la raison et le mouvement de la grâce.

Saint Ambroise expliquant ces paroles de Jérémie, in umbra tua vivemus in gentibus Jerem., Thren. IV). Nous vivrons de ia vie de votre grâce parmi les infidèles, qui mourront par le péché; mais ce sera à la faveur de votre ombre. Quelle est cette ombre, demande ce Père? C'est, dit-il, la chair de Jésus-Christ, laquelle est l'ombre de la divinité: Or comme nous nous mettons à l'ombre pour éviter l'excès de la chaleur, aussi Jésus-Christ veut que nous nous servions de cette ombre salutaire, c'est-à-dire de sa chair, pour rafraîchir l'ardeur de nos convoitises : Umbra tua caro fuit quœ nostrarum œstus refrigeravil cupiditatum, quœ restinxit ignés libidinum, quœ avaritiœ diversarumque passionum incendia temperavit. C'est encore à cetie sainte Table que Jésus-Christ a préparé pour ses élus cette pluie favorable de son sang, que David appelle une pluie volontaire, c'est-àdire amoureuse, laquelle provient de sa pure miséricorde. Pourquoi cette pluie, sinon pour éteindre ou du moins pour rafraîchir le brasier de notre convoitise : Pluviam voluntariam segregabis hœreditali tuœ, et infiimata est, lu vero perfecisti eam (Psalm. LXVII).

Cette première vérité prouvée, comme vous voyez, par le sentiment des Pères, et par les

lumières de la théologie, se rend sensible par l'expérience. Voyez cet homme, dit saint Augustin, qui était hier, c'est-à-dire, il n'y a pas longtemps, un homme de festins et de bonne chère, et qui est maintenant un illustre exemple de tempérance et de sobriété : Vides hominem heri voraginem ebrietatis, liodie ornamentum sobriciatis ( 5. August. in psalm. LXXXVIII). Voyez celui qui était un abandonné à toute sorte d'impuretés, qui vit maintenant dans une chasteté angélique : celui qui était tellement idolâtre d'une misérable créature, qu'il n'avait plus de liberté pour servir Dieu : le voilà maintenant délivré de ses chaînes, et qui sert fidèlement son créateur : Vides hominem heri cœnum luxuriœ, hodie decus temperantiœ : olim servum creaturœ, nunc cultorcm Creatoris. Qui est-ce qui a fait ce prodigieux changement? Qui est-ce qui a guéri ces malades qui semblaient des désespérés? C'est, dit saint Augustin, cette main du Seigneur, l'ouvrier admirable de sa vertu, laquelle nous est appliquée d'une façon particulière dans ce divin Sacrement. Cette divine main ne nous touche pas seulement au dehors, comme autrefois elle touchait les malades qu'elle guérissait : mais elle pénètre jusqu'au dedans, elle touche les puissances intérieures de notre âme : elle forme, ou, pour mieux dire, elle réforme les membres de nos corps, et les rend si souples et si obéissants à l'Esprit, que si vous considérez ces véritables fidèles qui communient souvent comme il faut, il semble, dit saint Bernard, que leur chair n'est aulre chose qu'un instrument propre pour pratiquer la vertu : ipsius carnis sic sentiunt se vicisse omnes contrarietates, ut universa substantia corporis non sit eis nisi instrumentum boni operis.

Après avoir prouvé solidement que Jésus- Christ dans ce mystère affaiblit le premier principe qui nous porte au péché, savoir est la nature corrompue : n'avons-nous pas raison de dire : Ecce Agnus Dei , etc. Voyons maintenant comment il détruit ou affaiblit le second principe , qui est la mauvaise habitude.

II. — Cette habitude mauvaise est un monstre effroyable, qui ajoute de nouveaux désordres au dérèglement de la nature , dont elle fortifie les méchantes inclinations : elle présuppose plusieurs péchés : elle en présage un plus grand nombre : c'est une seconde nature , laquelle nous engage presque dans une fatale nécessité de pécher: Or, bien que la participation de ce sacrement ne nous rende pas d'abord victorieux de cette mauvaise habitude : je dis néanmoins qu'une dévote fréquentation de ce mystère nous donne la force de la surmonter. Voici trois preuves de celle vérité. ;

1. C'est le sentiment des saints , que ces mauvaises habitudes ne peuvent être surmontées que par des grâces fortes et abondantes. Or, je vous demande, où trouveronsnous ces grâces fortes et abondantes , sinon dans ce mystère, qui n'est pas seulement la source des grâces, mais le canal le plus large, par lequel coule le sang de Jésus-Chrisi