‹ Collection intégrale et universelle des orateurs sacrés du premier et du second ordre et collection intégrale, ou choisie, de la plupart des orateurs du troisième ordre (volume 3)Chapitre 228 sur 266 · DU PARADIS · texte numérisé non relu

DU PARADIS

Le bonheur des saints, à le considérer par l'endroit le plus visible à notre égard , consiste en ce qu'ils ne sont plus ce que nous sommes. Nous ne connaissons qu'imparfaitement les biens dont ils jouissent , mais nous ressentons les maux dont ils sont exempts ; ainsi , pour nous exciter à désirer leur bonheur, il est plus avantageux de nous représenter les misères dont ils sont affranchis , que les biens qu'ils possèdent: si la connaissance obscure que nous avons de ces richesses ineffables ne suffit pas pour nous faire soupirer pour le ciel, l'espérance d'être exemptés de tant de maux dont nous sommes accablés nous fera sans doute désirer le paradis. Comme la manière la plus sûre et la plus parfaite de connaître Dieu en celle vie, c'est de considérer les imperfections dont il est exempt , aussi la voie la plus courte et la plus efficace pour nous faire connaître le bonheur du séjour éternel , c'est de considérer les misères qui en sont bannies. Les saintsdans leciel voient ce que nous croyons, ils aiment ce que nous craignons , ils possèdent ce que nous désirons.

Un infidèle est dans un état pareil à la situation d'un homme qui se trouve au milieu d'un magnifique parterre durant les plus épaisses ténèbres de la nuit : il entend le bruit des cascades et des fontaines , il sent l'odeur des fleurs dont il est environné , il peut avec les mains se former quelque idée des statues, des arbres et des compartiments ; mais lorsque la foi entre dans cet esprit, c'est comme un flambeau qu'on allume au milieu de la nuit; ce flambeau découvre quelque chose de plus : vous voyez les fleurs , mais elles vous paraissent toutes d'une même couleur , la verdure n'a point d'agrément, le marbre est sans éclat , la moitié des objets se dérobe à vos yeux, ce qui est un peu éloigné peut à peine être aperçu , la symétrie , le rapport des parties, qui fait la plus grande beauté , vous échappe ; mais lorsque la lumière de la gloire se fait voir , c'est comme si le soleil se montrait tout d'un coup , c'est pour lors que tout ce qui nous paraissait mort, languissant, se ranime eu quelque

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sorte ; tout nous rit, tout brille, tout frappe les yeux, tout les réjouit, tout les surprend ; les idées qu'on s'était formées à la lueur du flambeau se trouvent infiniment inférieures à ce qu'on découvre , et cette surprise donne le plaisir le plus sensible.

Les saints aiment ce que nous craignons, c'est-à-dire Dieu; leur amour n'est plus mêlé de cette crainte qui nous fait appréhender ou de le perdre ou de l'avoir perdu, d'en être puni éternellement pour l'avoir abandonné, ou d'en être abandonné pour toujours à cause de notre lâcheté à son service. Quelle peine de connaître Dieu, de l'aimer de tout son cœur, et de ne savoir pas s'il nous aime ou s'il nous hait, de n'avoir que du dégoût pour tout ie reste, et de douter si nous sommes agréables à ses yeux, de languir dans l'attente de sa possession, et d'ignorer s'il n'a point résolu de nous priver éternellement de sa présence ! Quoi I toujours des démons à combattre, des passions à étouffer, des tentations à vaincre ; quoi 1 toujours des dangers et des périls, pas un moment de sûreté, partout des pièges et des embûches ; quoi ! je peux me damner, je peux perdre mon âme et mon Dieu autant de fois que je respire; il ne faut qu'un regard, qu'une pensée pour ruiner, pour renverser cinquante et soixante années de travaux et de mérites; je suis sans cesse en guerre avec moi-même, j'ai à me défondre de tout ce que je chéris le plus, tout ce qui me flatte peut me corrompre, tout ce qui est conforme à ma nature est ennemi de ma vertu, tous mes sens cherchent à surprendre ma raison ; je ne suis même pas maître de ma volonté, elle veut ce que je ne veux pas, elle aime ce que je hais, elle désire ce que j'abhorre, elle m'emporte à la poursuite de ce que je fuis ; quelle vie ! quelle misère 1 quel supplice 1 quel enfer I

Nous posséderons, dans le paradis, ce que nous désirons. Au jugement de saint Thomas, l'homme désire Dieu naturellement, de là vient que le cœur le demande toujours sous le nom de souverain bien. Il ne se trompe jamais, ce cœur, mais il est trompé par noire entendement qui lui présente des voluptés comme si elles étaient le bien pour lequel il soupire; il ne se trompe pas cependant, car il n'a pas plutôt embrassé ce faux bien qu'il témoigne par son inquiétude que ce n'est pas ce qu'il demande qu'on a mal interprété ses désirs. On lui offre des richesses, on l'assure que c'est là sans doute ce qu'il cherche; il le croit, et cette croyance produit cette ardeur et cet empressement qu'il fait paraître pour les acquérir, mais à peine les a-t-il enfin possédées qu'il reconnaît qu'on s'est encore trompé, et demande qu'on lui cherche quelque autre chose. Irrequieium est cor nostrum, donec requiescat in te. Cette inquiétude me persuade que réellement il cherche Dieu sans le savoir, par un instinct que Dieu lui a donné en le créant. Mais comme les créatures se présentent en foule aussi bien que Dieu, et que nos sens prennent les créatures pour le Créateur, ils mon-

trent à l'âme ce qu'elle ne cherche pas pour cequYUe cherche : Num quem desiderat anima meà vidistis?lï me semble voir Isaac aveugle et affaibli par son grand âge : il demande Esau, Jacob se présente; l'odeur des vêtements, l'attouchement du saint vieillard l'assurent que c'est celui qu'il désire, il l'embrasse et il iui donne sa bénédiction. Il me semble voir Jacob lui-même qui dans le vrai n'aime queR;ichel,et qui cependant se tourne vers Lia qu'on a substituée à la place du véritable objet do son amour.

Les hommes qui sentent que ce qu'ils désirent est un bien souverain, est Dieu même, ont fait des dieux de tout ce qu'ils ont regardé comme leur bonheur, et n'ont pas douté que ce qu'ils croyaient les devoir entièrement satisfaire ne fût au-dessus des créatures. Ainsi des pères ont dressé des aulelsàleursenfants, desmaris à leurs femmes, des amants à celles qu'ils aimaient; ceux qui ont regardé l'or comme le plus grand de tous les biens, l'ont adoré comme le plus grand de tous les dieux.

Un sujet de joie et de consolation dans les misères , c'est de penser qu'on en sera exempt dans le ciel. Une maladie vous accable , dites en vous-même : Un jour viendra que mon corps ne sera plus exposé à tous les maux qu'il souffre aujourd'hui ; les saisons , les ennemis, les passions , les tentations, rien de tout cela ne pourra produire en moi la plus légère altération.

Je ne sais pas en quoi consistera le bonheur du ciel , je sais qu'on y goûtera une joie parfaite , qu'on y verra Dieu en luimême , que Dieu ne paraît Dieu que dans ce lieu de délices, que tous les ornements dont il a paré le ciel et la terre, tout ce que l'art peut ajouter à la nature pour nous donner du plaisir, pour réjouir nos sens, je sais que toutes ces beautés ne sont rien, si je les compare au paradis. Je ne sais point ce qui s'y trouvera, je sais ce qui n'y sera pas. Nul mal , ni moral, ni physique , nul péché , nul vice, nulle jalousie, nul intérêt, nulle inconstance , nulle vertu même qui puisse donner de la peine; plus de foi, plus de crainte, plus d'espérance, plus de douleur, plus de pénitence.

Vous ne pouvez comprendre qu'on soit heureux sans les plaisirs que vous vous figurez? mais, dites-moi, pouvez-vous concevoir comment on peut être heureux dans l'exercice de la mortification la plus rigoureuse, lorsque non-seulement on ne jouit d'aucun plaisir corporel, mais qu'on est dans la pauvreté , qu'on est accablé de maux , qu'on est méprisé, qu'on jeûne, qu'on se revêt de cilices, qu'on se consume de veilles? Cependant cela est vrai, et si vrai, qu'il y a eu des saints qui se sont fait des plaisirs de toutes ces austérités, et qui ne pouvaient vivre sans souffrir. Quoi! la seule connaissance de Dieu, encore obscure, et un peu d'amour, peut adoucir toutes ces douleurs, les rendre délicieuses ; et sa vue claire et distincte ne pourra nous rendre heureux dans un lieu d'où seront bannis tous les

iUl DE L'HUMILITE.

maux de cette vie, parce qu'on n'y trouvera pas certains plaisirs?

Jésus-Christ qui n'a pas daigné accepter toutes les grandeurs, toutes les délices de la terre, quelque gratuite que fût l'offre qu'on lui en faisait, a tant estimé la félicité du ciel, qu'il n'a pas hésité à souffrir la mort pour y parvenir.

La terre est l'exil, ou plutôt l'échafaud, où les saints souffrent; le ciel est leur patrie et le terme de leurs souffrances ; la terre est un lieu d'épreuve , que Dieu a fait de telle sorte que les hommes ne pussent s'y attacher.

S'il a fait l'enfer pour un seul péché mortel , lui qui connaît la faiblesse humaine, lui qui est plus libéral qu'il n'est rigoureux, que n'aura-l-il point fait pour des hommes qui auront vécu les cent ans dans les rigueurs de la pénitence, malgré toutes les répugnances de la nature ?

Le paradis est le séjour où Dieu récompense ses serviteurs, il leur y prépare des biens qui surpassent tous les biens de la terre ; c'est là qu'il caresse, qu'il gratiûe ses favoris. Il ne faut pas espérer de s'en former une juste idée. Notre bonheur, dans cette vie, c'est de penser que nous pouvons être ce que sont les saints.

Il est facile de s'imaginer le plaisir qu'il y a d'aimer avec ardeur une personne qui connaît notre amour, lorsque cette passion n'est accompagnée ni de jalousie , ni de crainte , est telle enGn que sera dans le ciel l'amour des saints.

Si l'espérance du paradis a pu rendre heureux les saints mêmes au milieu des maux de cette vie , que sera-ce de la possession du paradis , et de tous ses biens sans aucun mélange de mal? On n'y trouvera nulle des misères de cette vie , nul des biens de cette vie , nul des biens sensibles , nul des biens mêmes spirituels , comme la foi , la crainte de Dieu , l'espérance ; l'amour restera seul , mais il deviendra nécessaire, tranquille. Que n'a-t-ou point fait pour parvenir à ce bonheur , et quelles sortes de personnes ont fait de si généreux efforts? Les personnes les plus sages.

Les maux de cette vie sont si grands, que les païens mêmes , qui n'attendaient rien dans l'autre , ont regardé la mort comme un vrai bien.

Il n'y a pas dans cette vie un moment de calme ; on ne sait si c'est la tristesse ou la joie, l'indigence ou les richesses , le plaisir ou la douleur qui nous troublent le plus. Les richesses et la pauvreté jettent à peu près les mêmes inquiétudes dans les désirs déréglés. La gloire nous enfle, la confusion nous accable, le plaisir amollit nos forces, et nous livre en proie aux douleurs. C'est dans cette vue que la mort s'est présentée comme un bien aux yeux des infidèles.

Immortalité glorieuse, quand pourronsnous te posséder? Devons-nous pleurer ou triompher au souvenir de tes délices et de tes honneurs? devons-nous gémir en nous voyant aussi loin de loi que la terre l'est du

ciel; ou plutôt devons -nous nous abandonner à la joie en nous voyant aussi près de toi que nous le sommes du terme de notre exil ?

Dieu pouvait nous faire naître dans celte félicité, nous y porter tout d'un coup, s'il désirait si fort de nous en faire part : il le pouvait, mais il a voulu que nous eussions le plaisir et la gloire d'avoir mérité ce bonheur infini. Se peut-il faire que des hommes qui essuient les plus grandes fatigues pour avoir des avantages si légers, courent risque de perdre le comble de tous les biens, s'ils reslent libres de l'acquérir ou de le négliger ? N'est-ce pas assez qu'on vous l'offre? voudriez-vous qu'on vous forçât de le recevoir ? Si nous envisagions le ciel toutes les fois qu'il se présente une créature pour nous tenter, jamais nous ne succomberions; mais au lieu d'envisager en même temps le monde et le ciel, nous mettons le monde entre nous et le ciel, afin de ne voir que le monde.

Le Paradis est le lieu où Dieu récompense les saints, le lieu où il les traite en favoris. Il y a une grande différence entre la conduite d'un roi qui veut récompenser, et la libéralité d'un roi qui veut favoriser, d'un roi qui veut faire voir qu'il est juste, et d'un roi qui veut montrer qu'il aime. Par la voie du mérite, à peine, après bien des sueurs, parvient-on d'une basse fortune à une fortune médiocre, d'une charge à une autre un peu plus élevée ; mais la faveur n'est pas si lente, elle prodigue les biens, elle ne garde aucune mesure dans ses largesses, sans rien ménager elle enrichit, elle élève tout d'un coup,

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