SERMON III. L'ORGUEIL DETRUIT

Christ dans l'auguste sacrement est réelle et corporelle. Consultons maintenant les lumières de la.théologie.

Saint Thomas (1-2, q. 28, art. 1), suivant ce que dit Aristote au livre second de ses Politiques, remarque que dans l'amour il y a trois sortes d'unité ou d'union : Union de ressemblance, qui est la cause et l'effet de l'amour; union d'affection qui est l'amour même; et union de substance, unitatem sub~ stantiarum , qui est comme l'accomplissement de l'amour. Or, dit saint Thomas, après saint Chrysostome, c'est le propre de ceux qui aiment ardemment d'aspirer à cette dernière union : Ardenter quippe amantium hoc est. Témoins ces deux amis de la fable, qui demandaient à Vulcain qu'il les jetât dans son fourneau , afin qu'en se fondant ils fussent convertis dans une même masse. Disons plus saintement, témoins ces serviteurs de Job, qui, pour lui témoigner leur amour excessif, eussent voulu se nourrir de sa chair : Quis det de carnibus ejus ut saturemur (Job, XXXI, 31). Or, comme dans ce sacrement Jésus-Christ porte son amour à son dernier effet, il contracte avec nous, par ce mystère, une union de substance, qui est la consommation de l'amour.

Cette union de substance ne consiste pas seulement en ce que son âme et son corps résidant en nous influent réellement dans notre âme et dans notre corps, car celte influence ne fait pas que la cause et le sujet soient un. Elle ne consiste pas aussi seulement dans une présence locale et dans un attouchement de sa chair adorable, puisque cette présence n'est pas une union, et qu'elle se voit dans les méchants , qui ne sont pas unis à Jésus-Christ.

Cette union substantielle consiste donc dans une donation et communication mutuelle de corps par voie d'amour, qui se fait entre Jésus-Christ et le fidèle ; et, en vertu de cette donation, comme dans le mariage corporel les mariés sont deux dans une même chair, dit la Genèse ( cil. II ), ou, comme dit encore mieux Jésus-Christ dans l'Evangile, ils ne sont plus deux mais une même chair : Jam non sunt duo , sed una caro (S. Math., XIX). Aussi dans la participation de l'eucharistie, laquelle, suivant l'interprétation du bienheureux martyr et évêque Méthodius , est ce grand sacrement de mariage que Jésus-Christ contracte avec son Eglise, dont parle saint Paul , lorsqu ;1 dit : Sacramenlum hoc magnum est in Christo, dico et in Ecclesia (Ephes., V) , nos corps, par une consommation d'amour , sont si étroitement unis avec celui de Jésus-Christ, et celui de Jésus-Christ avec les nôtres, qu'ils ne sont plus qu'un corps. Saint Chrysostome nous l'enseigne expressément , lorsqu'il dit qu'en vertu de cette union corporelle, Jésus-Christ mêle tellement son corps avec le nôtre, que des deux il n'en fait qu'un : Ita corpus suum in nos contemperavit , ut unum quid simus ( Hom. 61, ad pop.). Il est donc vrai, suivant la pensée de quelques théologiens, que la foi est comme les fiançailles du chrétien avec Jésus-

Christ, la charité en est le mariage, et la sainte communion est la consommation de cette divine alliance, parce qu'elle produit cette union admirable de substance que nous venons d'expliquer.

Si nous consultons maintenant Jésus- Christ sur cette union, il élèvera nos pensées encore plus haut, puisqu'il porte nos esprits jusqu'à la contemplation de cette unité d'essence et de nature qui se trouve entre lui et son Père. C'est de là qu'il prend une comparaison pour expliquer l'union qu'il contracte avec le fidèle qui communie dignement :Sicut misit me vivens Pater, et ego vivo propter Patrem : et qui manducal me , et ipse vivet propter me (5. Joan., VI). Comme je vis par mon Père qui me communique sa vie par sa génération divine, aussi celui qui me mange vivra par moi , d'autant que je me donne à lui. Souvenez-vous de cette chaîne précieuse que saint Cyrille emploie pour expliquer ce mystère , dont le premier chaînon, dit-il, est la résidence substantielle de la divinité du Père dans la personne du Fils par la voie de son éternelle génération ; le second est la résidence substantielle de la divinité du Fils dans son humanité par le moyen de l'Incarnation ; et le troisième est la résidence substantielle du corps de Jésus- Christ dans le nôtre par la communion. De sorte que par ces trois chaînons, dit saint Cyrille , nous sommes réunis à Dieu le Père par l'entremise du Fils. Voilà, au sentiment de saint Hilaire , cette admirable union qui était le sujet des complaisances de Jésus- Christ, lorsqu'ayant communié ses apôtres , il remerciait son Père, et lui disait : Claritatem quam dedisti mihi , Pater , ego dedi eis (S. Joan., XVII, 22). Je vous rends grâces, mon Père, de ce que, pour contenter l'amour que je porte à mes fidèles, vous m'avez donné le moyen de leur faire part de celte clarté que j'ai reçue de vous. Quelle est cette clarté? demande saint Hilaire : Quam claritalem? Et il répond : C'est cette union avec la divinité, unitatem cum divinitate, laquelle il communique en quelque façon à ses membres par la participation du sacrement de son corps ; quam quodammodo per sacramenlum corporis sui membris suis ipse communicat.

Après avoir expliqué , le mieux qu'il nous est possible, celle ineffable union, voyons le raisonnement de sajrtt Paul. In ipso habitat , dit cet apôtre , plenitudo Divinitatis corpor aliter ( Colos. II, 9). C'est en Jésus- Christ qu'habite corporeîlement, c'est-à-dire réellement et substantiellement, la plénitude de la Divinité, et lui étant unis , vous êtes remplis en lui et par lui de toute gloire et de tout honneur:/!* estis in illo repleti, qui est caput omnis principatus et potestatis.

Tout ce qu'il y a de grand , d'auguste , de glorieux , de magnifique en Dieu , réside eu Jésus-Christ , qui est le chef de toute puissance et de toute principauté. Or est-il que Jésus-Christ réside en vous , et il vous est donné pour être la plénitude de vos cœurs , Et estis in illo repleti ; donc il ,ne vous, reste

ORATEURS SACRES. ÏEXIER.

plus rien à souhaiter, et quelque désir que vous ayez pour la gloire , vous avez dans Jésus-Christ, au saint sacrement, de quoi le remplir, sans chercher ailleurs ce qui ne peut contenter votre ambition. Pouvez-vous souhaiter une fortune plus auguste , une gloire plus relevée, une vie plus illustre que telle que Jésus-Christ vous donne dans ce divin mystère ?

Vous diriez que Dieu se comporte envers nous comme faisaient autrefois ces empereurs romains , qui , connaissant que leurs favoris , poussés par un excès d'ambition , traitaient avec les soldats pour s'élever à l'empire, afin d'arrêter ces injustes pratiques, ils leur faisaient part de leur couronne et les associaient au gouvernement de l'Etat , leur donnant le titre illustre de Césars. N'est-ce pas , en quelque façon , le procédé amoureux de notre Dieu , lequel , voyant que notre orgueil nous pousse à chercher dans le monde une gloire trompeuse et de fausses grandeurs , nous offre sa véritable gloire et nous fait partdc ses honneurs divins ?Qu'estce que nous peut offrir le monde de grand , puisqu'il est si petit? Quelle gloire solide nous peuvent donner les créatures qui ne sont toutes que vanité ? Offices , bénéfices , louanges , estime , charges, gouvernements, qu'est-ce que tout cela , sinon des fables el des songes , en comparaison de la gloire que Dieu nous offre dans ce mystère ? Narraverunt mihi iniqui fabulationcs , sed non ut lex tua (Ps. CXVIII , 85).

Saint Augustin disait que Dieu nous appelait des dieux, afin que nous ne nous conlenlassions pas d'être des hommes : Nos deos vocat, ne simus homines. Il fait bien plus, il nous fait de petits dieux, afin que nous regardions avec mépris tout ce qui est purement humain : In deitalis consortium transcunt (Dion., c. 3 Hierar. eccles.).

Jésus-Christ pouvait-il donc mieux contenter ce désir que nous avons de la gloire, et rendre nos ambilions, d'injustes et déréglées qu'elles étaient, très-justes et trèsraisonnables , qu'en leur offrant dans ce mystère un objet si illustre, et une gloire si digne de leurs généreuses saillies? Si donc l'orgueil n'est pas détruit en nous par la communion , c'est que nous avons part aux reproches de Jésus-Christ : Dilexerunt (jloriam hominum magis quam gloriam De.i (S. Joan., XXI). Aveugles et insensés que nous sommes! nous aimons mieux poursuivre une gloire humaine qui s'enfuit, que de prendre la gloire d'un Dieu qu'il nous otïre; nous aimons mieux travailler dans le monde à nous faire des idoles de vanité, qu'à exprimer sur nous l'image vivante de la Divinité 1

Je pourrais bien dire à tous ces ambitieux du siècle, ce que disait saint Ambroise à Lucifer. In cœlum conscendam : Tu dis, prince des orgueilleux, que tu veux monter audessus du ciel 1 voilà un beau dessein, et une généreuse pensée, digne d'une grande intelligence. Similis cro Altissimo 'Tu veux le rendre semblable au Très-Haut : ô la belle, ô la sainte résolution 1 Imiter Dieu, se

conformer à Dieu, voilà qui est noble, et digne d'un grand cœur. Mais quelle voie veuxtu prendre pour arriver au ciel ? Par quel moyen prétends-tu acquérir cette glorieuse ressemblance? J'élèverai, dit cet orgueilleux, mon trône suV les astres de Dieu, je m'assoirai sur les ailes de l'aquilon. O Lucifer! tu te trompes, dit saint Ambroise : assurément ce n'est pas là le chemin qu'il faut tenir : en suivant cette route tu trouveras, non pas des agrandissements, mais des humiliations profondes ; non pas le ciel, mais l'enfer : Verumtamen ad infernum detraheris.

Je dis pareillement à tous les esclaves du monde : Vous voulez être grands, et Dieu le veut aussi; vous soupirez après la gloire, Dieu ne vous a créés que pour cela : mais quelle route voulez -vous prendre? Vous vous enflez au-dessus de vous-mêmes : vous devez mourir comme des hommes, et néanmoins vous tranchez des petits dieux; vous cherchez de paraître ce que vous n'êtes pas, et de vous élever par la vanité et par le mensonge : croyez-moi , ou l'Ecriture est In usse, ou vous ne vous élèverez jamais solidement par cette voie. Que croyez-vous que soit l'orgueil? dit saint Grégoire de Nysse. C'est une descente vers les choses basses : Superbia est descensus ad inferiora. Je sais bien que le Psalmistc assure que la superbe des orgueilleux monte toujours : Superbia eorum qui te oderunt ascendit semper : mais son élévation n'est qu'imaginaire, et son abaissement et sa chute sont véritables, dit le même Psalmiste : Dejecisti eos dum allevarentur (Ps. LXX). La véritable gloire se trouve dans la participation de la Divinité, que Jésus -Christ nous communique dans l'adorable sacrement. Si ce motif ne vous touche pas assez, voyons l'humilité de Jésus- Christ dans ce mystère, qui combat et qui veut détruire notre orgueil. C'est la seconde partie.

II. — Jésus-Christ ne s'est pas contenté d'employer les trente-trois ans de sa vie mortelle à confondre notre orgueil par les humiliations de sa divinité anéantie dans la chair : mais, tout glorieux qu'il est dans les cieux, il veut encore demeurer sur la terre dans un état continuel d'humilité, pour nous crier dans cet auguste sacrement : Quid superbis, terra et cinis? discite a me quia mitis sum et humilis corde : Pourquoi t'élèves-lu, ô terre et cendre? apprends de moi que je suis humble de cœur.

Si le premier acte de l'humilité consiste à reconnaître qu'on n'est rien, et que tout son être, son pouvoir, sa vertu dépend de Dieu ; et dans cette reconnaissance, offrir à ce premier Principe tout ce qu'on est, l'employer et le consommer pour sa gloire : n'est-ce pas ce que Jésus-Christ pratique par excellence dans ce divin mystère, qui est nonseulement un sacrement, mais un sacrifice, par lequel il reconnaît continuellement le souverain domaine que Dieu a sur lui el sur toutes les créatures, et où, par la consomption de son être sacramentel, il déclare à tout moment le désir qu'il aurait d'être con-