SERMON V. LA LUXURE DETRUITE SERMON V

La luxure détruite.

Ecce Agnus Dei, ecce qui tollit peccata mundi. Voilà l'Agneau de Dieu, voilà celui qui oie les péchés du monde.

Ce fut un merveilleux stratagème de guerre, que celui dont se servit le grand Dieu des armées pour perdre et confondre le faux dieu des Philistins, lorsqu'ayant permis que cette nalion infidèle gagnât une sanglante bataille sur les Israélites, il voulut être fait lui-même prisonnier de guerre par la prise de son arche, cet auguste sanctuaire auquel il avait attaché sa présence par ses libéralités et par ses oracles.

Les Philistins, chargés de ces dépouilles divines, et enflés du succès de cette grande victoire par laquelle ils croyaient avoir imprimé la terreur de leur nom sur le front de Dieu même, portèrent cette arche dans la pompe d'un célèbre triomphe, jusqu'au milieu du temple de Dagon, et la placèrent, comme un trophée de guerre, devant l'autel de ce faux dieu, le félicitant de ce qu'enfin il avait désarmé le Dieu d'Israël. Mais l'événement montra bientôt que c'était, comme j'ai dit, un stratagème divin, et que le Dieu d'Israël ne s'était laissé prendre que pour détruire Dagon dans son temple et lui porter l'opprobre jusque sur ses autels. Ecce, dit l'Ecriture, Dagon jacebal pronus in terra ante ar* cam Domini (I Reg., V, 3). Le malin, les prêtres des Philistins trouvèrent leur faible et infortuné Dagon renversé de dessus ses autels, et qui était la face prosternée contre terre, au pied de l'arche, comme un malheureux vaincu qui est contraint de plier sous le bras foudroyant de son victorieux.

11 me semble que je vois dans cette histoire une figure de ce que Jésus-Christ a fait par la vertu du saint sacrement de l'autel. Le Verbe éternel considérant les maux innombrables, les pertes et les ruines que causait la chair dans le monde, et que c'était cette maudite Dalila qui aveuglait et qui captivait la plus grande partie des hommes , s'est voulu servir d'un stratagème pareil à celui que je viens de décrire.

Il a voulu être pris par la chair, en se laissant attacher à notre humanité par les liens de la chair : Verbum caro factum est. Ensuite il a voulu paraître comme un prisonnier d'amour, renfermé dans la rondeur d'une hostie, tenu sous la clef dans nos tabernacles ; enfin il a permis qu'on le logeât dans le fond de nos poitrines et qu'on le plaçât au milieu de notre chair, afin que s'approchant et s'unissant à la chair , il détruisît le pouvoir et la force de la chair.

C'est la pensée de saint Augustin (Tr. 2, in S.Joan.), lorsquildit quele Verbe de Dieu est venu dans la chair, afin que par sa chair innocente et victorieuse il étouffât les vices d'une chair criminelle : Ad hoc Verbum venit in carnem, ut vita carnis extingueret. C'est le dessein de ce sermon, où ic

Orateurs sacrés. VII,

veux faire voir Jésus-Christ qui, dans ce sacrement, applique sa vertu pour détruire le vice d'impureté. Demandons auparavant la grâce du Saint-Esprit , par l'intercession de sa très-chaste épouse, qui conçut le Verbe incarné sans perdre sa virginité, lorsque l'ange lui dit : Ave, Maria.

C'est la créance de l'Eglise catholique, appuyée sur la parole expresse de Jésus-Christ et confirmée par le commun sentiment des Pères, qui dans tous les siècles en ont été les fidèles interprètes, que l'adorable mystère dont nous parlons est en même temps sacrement et sacrifice : sacrement, en tant qu'il est destiné pour nos usages ; sacrifice en tant qu'il est offert à la gloire de Dieu ; sacrement , en tant que Jésus-Christ nous y donne son corps pour la nourriture de nos âmes ; sacrifice, en tant que ce même corps est aussi donné , c'est-à-dire offert à Dieu pour nous : Quod pro nobis datur.

Or, je dis comme sacrement et comme sacrifice, il s'emploie pour détruire l'impureté : Ecce Agnus Dei , ecce qui tollit, etc. Comme sacrement, il applique sa vertu pour remédier aux deux principaux malheurs que cause l'impureté : qui sont l'aveuglement de l'esprit et la captivité de la volonté. Comme sacrifice , il nous apprend, par son exemple, à sacrifier nos passions sensuelles et à donner la mort à la chair pour faire vivre l'esprit : Occidam , et vivere faciam. Quid occides? Carnem utique, et vivificabo spiritum.

Dans la première partie de ce discours nous verrons comme Jésus-Christ, au sacrement de l'autel , chasse l'aveuglement de notre esprit, illuminât cœcos ; c'est un soleil qui éclaire les aveugles. Dans la seconde, nous le considérerons comme un victorieux qui brise les chaînes de notre volonté, solvit compeditos. Et dans la troisième, l'exemple de son sacrifice nous enseignera comment nous devons sacrifier et immoler notre chair.

I- — L'homme se trouve dans les ténèbres du corps, ou parce que la puissance visive est blessée et gâtée, ou à cause du défaut de la lumière qui est absolument nécessairepour voir. Ce sont aussi les deux causes de l'aveuglement de l'homme charnel : 1° L'impureté gâte et pervertit son esprit ; 2° elle oblige Dieu à se retirer de lui et à le priver de ses lumières. Je prouve la première vérité par l'autorité, par la raison et par l'expérience.

Il n'est rien, disait le philosophe romain, de plus nuisible ni de plus mortel à l'esprit que l'impureté : Nihil tam mortiferum ingeniis quam luxuria. Les poètes mêmes ont appelé ce feu qui brûle cette sorte de pécheurs, un feu aveugle et aveuglant : Et cœco carpitur igné.

Le patriarche de Venise, saint Laurent Justinien, l'appelle un feu infernal, d'autant que, comme le feu d'enfer a des ardeurs extrêmes pour brûler, mais n'a point de lumière pour éciairer, aussi le feu de cette pas-»

(Cinq.)

UO

sion brûle, tourmente, fait sentir son ardeur jusque dans les moelles : Est mollis flamma medullas; mais ayee tout cela il est accompagné de ténèbres épaisses. Si vous voulez savoir, dit ce saint docteur , quelle est la matière qui entretient ce feu : c'est la gourmandise et les excès de bouche : Ignis infernalis luxuria est, cujus materies gula. Les étincelles de ce feu sont les discours et les paroles déshonnêtes, les chansons lascives, les mauvais livres : Cujus scintilla; prava colloquia. La fumée de ce feu est l'infamie : Cujus fumus infamia. La cendre de ce feu c'est la pauvreté et la ruine d'une maison : Cujus cinis inopia. La fin de ce feu c'est le commencement de la géhenne éternelle :

Cujus finis gehenna œterna. Voilà l'autorité, venons à la raison.

Saint Thomas (2-2, q. 6, a. 2) se fondant sur l'autorité de saint Grégoire, prouve l'aveuglement de ce vice par ce raisonnement. A mesure que les puissances inférieures de l'âme s'attachent fortement et avec dérèglement à leur objet, les facultés supérieures demeurent affaiblies dans leurs opérations : or, est-il qu'il n'est point de vice qui donne plus de pouvoir à l'appétit, ni qui attache davantage les puissances inférieures à leur objet, que le vice dons nous parlons : c'est donc lui qui affaiblit le plus la raison, surtout quand il faut qu'elle s'élève au-dessus de ce qui est matériel.

C'est pour cela que Platon reconnaissait deux sortes d'extases : il appelait les premières, extases angéliques; et les secondes, extases brutales : par les premières, l'âme est élevée au-dessus de soi, et parles secondes elle est attirée au-dessous et tout ensevelie dans sa chair. Dans l'extase divine, l'âme est si fortement occupée, et elle épuise tellement ses forces dans ses hautes contemplations, qu'elle ne peut plus exercer les fonctions des sens : cet extasié a les yeux ouverts, et il ne voit point : mais au contraire, dans l'extase brutale, l'âme est si engagée dans la matière, toute sa raison et son intelligence est si plongée dans le sang et si appliquée à ses plaisirs sensuels, qu'elle n'est plus capable des opérations spirituelles : Animulis liomo non percipit ea quœ Dei sunt (1 Cor., 11, H).

Voulez-vous voir un des plus grands génies et des plus forts esprits dans cette extase brutale? Voulez-vous voir un soleil dont toutes tes lumières sont éclipsées dans la chair ? Regardez Salomon , non plus assis entre les riches colonnes de son temple , rendant justice à ses sujets ; non plus élevé sur un trône d'ivoire; prononçant autant d'oracles que de paroles, mais voyez -4e coiffé comme une femme , tenant un encensoir à la main, pour adorer une certaine déesse des Sidoniens , nommée Astergia.

Qui est-ce qui a pu réduire Salomon dans cet étal? L'Ecriture vous dira.que c'est cette passion .brutale qui a corrompu son esprit, Dépravai um est cor Salomonis per mulieres (Ullieg., XI, k)c, le Saint-Esprit vous apprendra , dans la Sagesse, que c'est le dérè-

glement et l'inconstance de la convoitise qui lui a renversé le sens , et qui a fait éclipser toutes ces vives lumières dont autrefois il était éclairé , Inconstanlia concupiscentiœ transvertit sensum (Sop., IV, 12).

Hé Dieu 1 qu'il y a de chrétiens parmi nous en cet état 1 Qu'il y en a dont nous pouvons dire avec David : Supercecidit ignis , et non viderunt solem (Psal. IX , 57) I H est tombé une étincelle de ce feu aveugle et aveuglant dans leurs yeux , leur puissance visive est offensée, ils ne voient plus le soleil , c'est-à-dire ce grand jour du christianisme ; ils ne découvrent plus la beauté de la vertu, l'horreur du vice ; bien plus, ils s'établissent dans des consciences erronées; ils disent que ce péché n'est pas un grand péché , quoiqu'ils sachent que Dieu , par un déluge universel cl par des pluies de soufre et de bitume, ait témoigné la haine particulière qu'il a pour ce vice , quoique saint Paul leur dise d'une voix forte et tonnante : Moitié errare ; neque fornicarii , neque adulleri , ncque molles regmimDei possidebunt (1 Cor., VI, 10). Ils se déclarent contre ces vérités de l'Ancien et du Nouveau Testament , et ils osent même assurer publiquement qu« ce péché n'est pas un grand péché, que Dieu ne damne point les hommes pour .ce péché.

Il y a longtemps que cette sorte de pécheurs ont donné des marques de leur aveuglement , témoin ceux dont Dieu se pilaint par Jérémie , qu'il appelle des étalons furieux , Equos amatores et emissarios , à qui il reproche qu'ils ont renié Dieu , et osé soutenir qu'il n'était pas tel qu'il se disait , Ncgaverunt Deum, et dixerunt, non est ipse. Et comment ? Je vais vous le dire , dit ce prophète , Dixerunt , No?i veniet malum super nos , gladium et furorem ejus non videbimus (Jerem. V, 12). Ils ont dit : Il n'y a pas beaucoup à craindre pour ce péché , c'est un péché d'infirmité ; Dieu ne nous châtiera pas pour cela. II y aurait à craindre, si nous étions des usuriers, des homicides, des usurpateurs du bien des veuves et des orphelins : Non veniet malum super nos , prophetœ fuerunt inventum locujti , et responsum non fuit in eis. Il ne faut pas croire ce que disent les prophètes et les prédicateurs sur ce sujet , ce sont des gens qui veulent faire peur au monde. Parler de la sorte, dit Jérémie , c'est blasphémer, c'est nier Dieu et soutenir qu'il n'est pas tel que nous l'enseigne l'Ecriture, c'est-à-dire un Dieu qui ades haines implacables contre l'impureté, Negaverunt Deum, et dixerunt , non est ipse.

Il ne faut pas s'étonner de cet aveuglement: c'est que leurs voluptés sensuelles leur ont pourri les yeux de l'âme: ainsi, quoiqu'en qualité de chrétiens ils soient Ions environnés de lumière, ils ne voient rien, Non viderunt solem. Mettez un aveugle dans le globe du soleil, il ne verra pas pour cela, dit saint Augustin. Ce n'est pas faute de lumière , puisqu'il en est tout pénétré , mais c'est que ses yeux sont gâtés ; il a le soleil présent, mais son indisposition le rend comme absent et éloigné du soleil : Cœcus in sole

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prœsentem hqbet solem , sed ipse absens est soli (S. August., in PsaL).

La seconde cause de l'aveuglement de ces sensuels, c'est que, comme ils ont fait cet affront à Dieu , ainsi qu'il se plaint par Ezéchiel , de le jeter derrière leurs corps , c'està-dire de l'estimer moins que les voluptés infâmes et illicites de leurs corps , Projecisti me post corpus luum : Dieu, pour les châtier, leur Ole son esprit et les prive de ses lumières. Il en a souvent fait la menace dans l'Ecriture : Non permanebit spiritus meus in homine , quia caro est. Spiritus sanclus disciplinée auferet se a co.gilalionibtts quœ sùnt sine inlellectu [Gènes., X\, 3) ; la Cluse porte a cogitalionibus carnalibus [Sap., I). Non-seulement Dieu menace doter ses lumières à cette sorte de pécheurs, mais il proteste qu'il les frappera d'aveuglement, Pcrcutiet te Dominus àmentia et cœcitate,etfurore mentis , ut palpes sicut palpare solet cœcus iitï mcridie (Deut., XXXII). 11 ne les frappe pas d'aveuglement d'une manière positive, dit

la théologie, mais négative et permissive permettant à Asmodée , le démon qui préside à l'impureté , de s'insinuer dans leur mémoire, de souiller et de profaner cette puissance par des représentations infâmes , de brouiller et de confondre leur entendement , et de l'abandonner à un esprit d'erreur et de folie. C'est ce que dit saint Paul , Eo quod cliaritatem veritalis non acceperunl , ideo miltel iliisDeus operationemerroris (II Thess.,]}).

Voilà donc le mal , voilà les épaisses ténèbres dont l'impureté offusque ceux qui s'y abandonnent , voilà comme celle maudite D.ilila crève les veux à cesSamsons. Voyons maintenant le remède.

Ecce Agnus Dei, etc. Je dis : Jésus-Christ, qui est la lumière du monde , ne se contente pas d'être venu une fois visiblement et d'avoir demeuré trente-trois ans sur la terre , Ut ocularèi /tontines, dit Tertullien , pour donner des yeux aux hommes; mais il veut encore descendre sur nos autels et venir d'une manière invisible dans le saint sacrement pour rendre la vue aux aveugles.

Comme j'ai montré que ce vice faisait deux choses : 1° qu'il gâtait la puissance de l'âme; 2° qu'il nous privait des lumières du ciel , Jésus-Christ fait le contraire dans ce sacrement : premièrement il guérit les facultés de notre âme; et en second lieu, il nous communique ses clartés.

Souvenez-vous de ce que je prouvais par l'autorité des Pères dans mon premier sermon, que l'eucharistie est une médecine admirable, qui n'agit pas seulement sur notre âme, mais encore sur notre corps, pour modérer nos passions ; et que dans la pensée de ;goire de Nysse, comme l'âme de sur notre âme, aussi il sort de son corps une vertu secrète qui agit sur le nôtre.

C'est pourquoi saint Augustin expliquant ces paroles du Psalmiste , Acceâile ad Dcum et illuminamini, dit : Accedamus ut corpus et sanguinem ejus accipiamus; manducando Crucifixum, et bibendo, iduminamur : Apnro-

saint Grégoii Jésus-Christ influe

chons-nous du saint autel; en mangeant je corps d'un Dieu crucifié et en buvant son sang, nous sommes éclairés. Comme pendant sa vie mortelle, il guérissait les aveugles en diverses manières, quelquefois en mettant ses mains adorables sur leurs yeux-.Teligit oculos forum; et confestim viderunt [S. Malt., Il), quelquefois en crachant dans leurs yeux: Expùens in oculos' ejus (S. Marc, VIII), une autre fois en mettant de la boue dans les yeux, qui était plus propre pour aveugler que pour éclairer, et lulo linivit oculos ejus, il pratique loul cela dans l'auguste sacrement; if est la main toute-puissante du l'ère; cette main est appliquée par la communion, sur les yeux de ilotr'e âme. La salive de Jésus-Christ, disent les interprètes, est la figure delà sagesse; c'est cette douce salive, cette sagesse incomparable de Jésus-Chris! qui est appliquée sur nous dans ce sacrement. Enfin il veut se servir delà chairqui nous a aveuglés pour nous éclairer, dit saint Augustin : Caro le excœcavit, caro te illuminât. C'est de sa chair adorable, poursuit ce saint Père, qu'il veut nous faire un collyre et nous le mettre sur les yeux: Fecit Hbi de carne sua collyrium. Parlons plus clairement avec saint Thomas, et disons : Si notre raison est malade et affaiblie, elle ne peut pas mieux être guérie et fortifiée que par le Verbe, qui est la raison et la sagesse personnelle du Père, qui lui est appliquée par le moyen de cette chair adorable à laquelle elle est hypostatiquement unie.

Nous avons accoutumé de fortifier la vue de notre corps par le moyen d'un verre ou d'un cristal préparé : Jésus-Christ fait dans ce mystère quelque chose de semblable, suivant la parole de David, interprétée par un saint Père : Miltit crystallum suam sicut buccellas (Ps.CXLVJI, 17). Une autre version porte : Sicut frusta panis : J.1 nous donne dans la communion le cristal de son Verbe, qui est la splendeur de sa divinité , préparé sous les apparences d'un morceau de pain. Voilà comme il guérit nos yeux et comme il les éclaire par la participation de ce pain d'entendement et de lumière, et par ce souper admirable que les Grecs appellent cœnam lucis, un souper de lumière. Tertullien nomme la sainte hoslie le bouclier du soleil, scutum solis. C'est par ce bouclier que nous repoussons tous les faits ténébreux que décoche contre nous cet amour aveugle et aveuglant, suivant la pensée de saint Paul : In quo possitis omnia lela nequissimi ignea extinguere (Epltes., VI). Poursuivons :

IL — La chair n'aveugle pas seulement l'esprit, mais elle captive la volonté et l'embrase si fort, par le feu de ses passions, qu'elle la rend toute furieuse.

Le Saint-Esprit, dans l'Ecriture, ne parle jamais de cet amour charnel, qu'il n'y joigne les chaînes, les basses fosses et toutes les autres marques d'une cruelle tyrannie. Les mains de cette femme débauchée, qu'il nous décrit dans les Proverbes, sont des liens : Vincula sunt manus ejus (Eccles., VII, 1*7) j son cœur est un rets et un filet très-dange-

reux, et sagenœ cor ejus; ses paroles de cajolerie et de tendresse sont autant de chaînes qui sortent de sa bouche, qui, captivant ce malheureux, le conduisent à la mort éternelle : Irretivit eum multis sermonibus. Infortuné libertin, qui ne comprend pas que toutes ces fausses et trompeuses douceurs aboutissent à un cruel esclavage 1 Ignorans quod ad vincula stultus Irahatur (Prov. VII, 21). Plût à Dieu que nous n'eussions point d'autre expérience de cette vérité que celle que nous fournit saint Augustin : Suspirabam ligalus, non ferro alieno, sed ferrea mea voluntate!

Cette maudite passion ne captive pas seulement la volonté ; mais, comme j'ai déjà dit, elle la trouble et la jette dans de si grands dérèglements, qu'elle s'emporte souvent à des desseins furieux qui ne se terminent qu'au massacre. C'est ce que nous voulaient apprendre ces anciens, lorsqu'ils disaient que les meurtres étaient les enfants des adultères, ou, pour mieux dire, c'est ce que nous enseigne le Saint-Esprit, lorsque parlant de cette débauchée dont le démon se sert pour nous engager dans ce vice, il dit que sa maison, c'est-à-dire sa conversation, penche, c'est-à-dire se termine à la mort : Inclinata est ad mortem domus ejus (Prov. II, 18). Rarement se rend-on coupable longtemps de ce péché sans la mort de quelque innocent. David ne sait comment cacher sa faute, si ce n'est dans le tombeau du pauvre Urie. Hérodias croit qu'elle ne saurait empêcher le inonde de parler de ses amours incestueux avec Hérode qu'en étouffant la voix du Seigneur et faisant trancher la tête à saint Jean- Baptiste.

N'est-ce pas cet amour illicite et impur qui a inventé les poisons, qui a expérimenté la ciguë et l'aconit, qui apprend aux mères à peupler les limbes de leurs crimes, aux femmes à conjurer la mort de leurs maris, aux filles à avancer celle de leurs pères? C'est celte passion déréglée qui arme la jalousie, qui fait combattre l'envie, qui pousse les bras du désespoir, qui fait chercher des gibets et des précipices. Les théâtres ne rougissent pour l'ordinaire que du sang que celte passion a répandu, et les scènes ne retentissent que des plaintes et des gémissements de ceux qu'elle a trompés.

Croyez-moi, à des maux si dangereux, il faut appliquer de grands et d'extraordinaires remèdes. Or, c'est dans l'adorable sacrement que nous les trouvons : Ibi abscondita est fortiludo ejus. C'est dans cette sainte hostie que Jésus-Christ cache sa force, dont il nous veut faire part pour triompher d'un ennemi si puissant. Souvenez-vous de ce que nous avons dit, que c'est dans ce mystère où nous recevons les grâces efficaces, et les secours extraordinaires : c'est-là où Jésus-Christ paraît en personne au milieu de nous, pour nous secourir; et comme autrefois il calmait les flots de la mer irritée, ainsi par sa douce présence il apaise les vagues mutinées de nos passions les plus furieuses, et tous les soulè-

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vements de la chair contre l'esprit , sedat in nobis sœvientem membrorum legem.

Remarquez encore ce qui arriva autrefois à David, lorsque fuyant la persécution de Saùl, il demanda au prêtre Achimélec, nonseulement du pain, mais encore des armes pour combattre. Qu'est-ce que prétend David? Croit-il que le temple de Dieu soit un arsenal, et que les prêtres fassent provision dépiques et d'épées? Il ne se trompe pas, mais il y a du mystère que je vous prie de pénétrer; il nous veut apprendre que nous ne prenons pas seulement sur l'autel la véritable viande pour nous nourrir, mais encore des armes pour combattre.

Voilà, disait le prêtre Achimélec, parlant à David, voilà le glaive de Goliath que vous avez attaché à l'autel ; prenez-le, si vous voulez. Assurément, répond David, je n'en saurais avoir un meilleur, je vous conjure, donnez-le moi : Non est alter huic similis, da mild illum. Je dis de même à tous les chrétiens qui sont engagés à combattre contre la chair.

Si autrefois la chair enlre les mains du démon était une épée funeste pour tuer les âmes, maintenant la chair entre les mains de Jésus, ou pour mieux dire, cette chair de Jésus consacrée par le Verbe que nous trouvons à l'autel, est un glaive tranchant dont nous devons nous servir pour couper nos liens, pour terrasser les ennemis qui nous captivent, en un mot pour donner la mort au corps, et pour faire vivre l'esprit. C'est ce paindcGédéonqui sechangeaenépée, comme vous savez, non est hic aliud nisi gladius Gedeonis (Judic, VII, \k). Servons-nous donc, suivant le dessein de Jésus-Christ, de son corps, non-seulement pour nous nourrir, mais encore pour vaincre notre plus redoutable ennemi, qui est cet ennemi domestique duquel nous ne pouvons nous séparer.

C'est en vain que Jésus Christ, dans ce mystère, s'offre pour éclairer et pour fortifier ies puissances de notre âme, si nous ne nous servons de ses grâces ; c'est en vain qu'il nous donne son corps, comme une épée, si nous ne l'employons à combattre contre nous-mêmes, et à donner le coup de la mort à notre corps, afin qu'il ne vive que de la vie de l'esprit, corpus quidem morluum est, spiritus vero vivit.

C'est à quoi Jésus-Christ nous anime dans ce mystère, qui n'est pas seulement un sacrement, mais encore un sacrifice : et c'est la dernière partie de ce discours.

III. — Tout sacrifice dit quelque espèce de mort ou de destruction de la victime sacrifiée. Quoique Jésus-Christ ressuscité possède une immortalité glorieuse, Chrislus resurge-ns jam non moritur, je remarque avec la théologie trois espèces de mort, que Jésus-Christ veut souffrir dans ce sacrifice : mort mystique, mort morale , mort sacramentale. La mort mystique regarde le passé : la mort morale regarde le présent , et la mort sacramentale regarde l'avenir.

La mort mystique se fait lorsque, dans la consécration, le prêtre ne met que le corp9