SERMON VII. L'ENVIE DETRUITE

ce vice , parce qu'étant si commun qu'il n'y a guères de personnes qui en soient exemptes, néanmoins il demeure couvert sous le prétexte des plus belles vertus.

Ayons recours aux. grâces que Jésus-Christ nous présente dans l'adorable sacrement, et voyons comme il y détruit l'envie en trois manières, qui feront les trois parties de ce sermon. l°L'envie rompt les liens dont la nature et le christianisme ont uni les hommes , et Jésus-Christ s'oppose à ces injustes divisions par les étroites et les intimes unions qu'il établit parmi les fidèles. 2° Il détruit par sa grâce les mauvaises qualités du cœur qui sont les sources de ce vice. 3° Il nous apprend par son exemple dans ce mystère, à communiquer sans envie les biens que nous avons reçus de Dieu , et à regarder avec joie les avantages que Dieu a donnes à notre prochain, comme si c'étaient les nôtres.

I. — Saint Thomas (2-2, q. 36, a. \) dit que l'envie est une tristesse conçue dans le cœur de l'envieux, à cause du bien de son prochain, en tant qu'il se persuade que le bonheur des autres diminue sa propre excellence: lnvidia est iristilia de bono proximi, in quantum propriœ excellenliœ est diminutivum.

Ceux qui sont souillés de ce vice s'appellent envieux, invidi quasi non videntes , parce qu'ils ne veulent point voir les bonnes qualités de leur prochain, ou s'ils les voient, c'est avec déplaisir et avec douleur. Ce vice naît d'un amour désordonné de soi-même, qui portant l'homme à désirer la prééminence sur tous les autres, lui fait concevoir de la tristesse à la vue des heureux succès de ceux qui semblent le devancer ; il se persuade qu'il recule quand un autre s'avance ; qu'il devient pauvre quand un autre s'enrirhit ; qu'il est méprisé quand un autre est honoré. De là vient, dit saint Augustin, que l'envieux a une malice si étendue, qu'il attaque les supérieurs, les égaux et les inférieurs : les supérieurs, parce qu'ils le devancent; les égaux, parce qu'ils l'accompagnent ; les inférieurs, parce qu'ils le suivent: Amanno quisque cxcellentiam suam ,vel paribus invidet.quod eis coœquentur; vel superioribus, quod cis non coœquentur ; vel inferioribus, ne sibi coœquentur. C'est ainsi que dans l'Evangile ces vignerons se plaignent et murmurent contre le père de famille, conrevant de l'envie contre ceux qui leur sont égaux dans dans le salaire, invident quod eis coœquentur. Ainsi Saul portait envie àDavid qui lui était inférieur, craignant qu'il ne l'égalât en puissance et en réputation, invidet infèriori ne sibi coœquetur . Ainsi les pharisiens enviaient la gloire de Noire-Seigneur, qui les surpassait infiniment en doctrine, en sagesse et en miracles, touchés de regret de ne le pas pouvoir égaler, invident superioribus, quod eis non coœquentur.

Quoique l'expérience nous fournisse une infinité d'exemples qui nous font voir que l'envie s'allume par le bonheur de ceux qui nous précédent, qui nous égalent ou qui tâchent de nous ressembler, il est certain néanmoins qu'elle est plus commune parmi

les égaux qui sont d'une même communauté, d'une même ville et d'une même profession. C'est pourquoi le Philosophe remarque dans sa Rhétorique, qu'on ne porte pas facilement envie aux égaux qui sont éloignés, ni à ceux qui sont beaucoup au-dessus ou au-dessous de nous. L'envie n'attaque point les morts ou ceux qui sont dans un autre royaume, ni ceux qu'une fortune beaucoup plus éminente ou beaucoup plus inférieure sépare de noire commerce. Cette peste s'attache particulièrement aux personnes que le rang et la qualité , la gloire et la richesse , ou l'industrie et la fortune rendent semblables. C'est ce que nous enseigne le Saint- Esprit par Salomon : Zclus hominis ex socio ipsius, L'envieux prend le sujet de sa jalousie dans la gloire et dans le bien de son confrère et de son compagnon. Voilà ce qui fait que cette peste se répand partout, qu'elle se glisse dans les cabanes des laboureurs, dans les boutiques des artisans, dans les maisons des riches, dans les palais des princes, dans les louvres des rois, dans les chapitres des chanoines, dans les assemblées des prélats, dans les cellules mêmes des religieux ; et comme c'est un péché de l'esprit, elle attaque même les plus spirituels ; et bien souvent ceux qui ont foulé aux pieds les richesses et renoncé aux plaisirs, succombent sous l'envie comme sous le dernier assaut que le diable livre à ceux qui sont échappés de ses autres combats.

Saint Basile explique en deux mots la nature de ce vice, quand il l'appelle lu confusion de la nature. 11 veut dire deux choses : 1" que l'envie renverse la nature des choses, 2° qu'elle viole les lois les plus fortes et les plus naturelles.

Elle renverse la nature des choses lorsqu'elle fait naître la haine d'où devrait naître l'amour. L'égalité et la conformité doivent naturellement engendrer l'amour et la bienveillance; néanmoins, comme nous venons de remarquer, le désordre et la malice de cette passion font que ces sources de l'amitié deviennent les causes de la haine ; et quoiqu'il soit vrai que, par un instinct général, le semblable chérit et cherche son semblable, l'envie pervertissant l'ordre des choses, trouve dans cette ressemblance un sujet ou plutôt un prétexte d'aversion. Ajoutez que ce qui de sa nature est capable de donner de la joie, lui cause de la tristesse et du déplaisir. Qu'est-ce qui afflige l'envieux, d'où vient celte contenance morne, ce visage triste et abattu ? La honte ne lui permet pas de le dire: c'est la prospérité de son voisin, de son ami, peut-être même de son frère. O pervertissement étrange de l'envieux 1 la bonne fortune des autres est son affliction, leurs ris sontses larmes, leur gloire est sa torture, leur repos son tourment, leur dignité son supplice.

O mauvais cœur 1 que vous êtes éloigné du cœur de Dieu, qui aime le bien partout où il le voit, dans le fonds même de ses ennemis, dans la substance des démons et des pécheurs. El vous, vous haïssez le bien dans vos proches, et souvent même dans ceux qui sont

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bien aises d'être grands et d'être riches pour Vous faire part de leur fortune. Quel désordre, dit saint Cyprien, de faire du bien d'autrui son propre mal , in malum proprium bona convertere aliéna, et de prendre pour son supplice et son adversité la gloire et la prospérité de ses amis , illustrium prosperitate torqueri , et alienam glorium suam facere pœnam !

Je dis en second lieu, avec saint Basile, que l'envie est une confusion de la nature, parce que c'est elle qui rompt tous les sacrés liens qui nous unissent; et c'est principalement sous cette considération que nous regardons maintenant ce péché pour le combattre.

1° L'envieux viole la loi naturelle, qui veut que nous traitions les autres comme nous souhaitons justement d'être traités : car il veut bien qu'on ait de la compassion pour ses maux, et de la joie pour ses biens; et cependant il se réjouit du mal des autres, et il s'attriste de leur bonheur. 11 étouffe même par l'envie cet instinct naturel que Dieu a imprimé dans le fond des créatures les plus insensibles, qui les porte à s'unir ensemble pour concourir au bien commun, et à regarder l'avantage du tout comme celui de chaque partie; car il n'aime que sa propre personne, il ne vit que pour lui, il tâche de faire une île de soi-même, et une pièce détachée qui ne prenne aucune part avec les autres.

2° L'envieux viole la loi de grâce, qui nous oblige de nous considérer comme frères , comme des enfants qui vivons dans une même famille, sous la conduite d'un même père, et dans le sein d'une même mère. Il étouffe cet esprit unissant du christianisme, qui veut que nous ayons ensemble les mêmes attaches et les mêmes sympathies qu'ont entre eux les membres d'un même corps, comme parle saint Paul : S* quid patitur unum membrum , cœtera compatiuntur membra; si glorialur unum membrum, congaudent omnia membra (I Cor., II, 26). En un mot, il n'y a aucun lien ni de sang, u; d'amitié, ni de bienfaits, ni d'intérêt même que l'envie ne rompe : un esprit obscurci de ses noires ténèbres n'a point d'égard non-seulement à la qualité de frère ou d'ami, ni aux bienfaits reçus , mais même au bien et au profil qu'il peut espérer de celui pour lequel il conçoit de l'envie.

Disons encore avec Hugues de Saint-Victor, que comme l'orgueil nous ôte Dieu, nous empêchant de nous soumettre àlui, aussi l'envie nous ravit entièrement notre prochain, parce qu'elle ôte loutcequi,nous unissant à lui, faisait qu'il nous était proche: Superbia mihi aufert Deum, invidia proximum.

Où est-ce que nous pourrons mieux trouver le remède à ces injustes divisions et à ces haines diaboliques que dans les unions sacrées et les effusions libérales du pur amour de Dieu dans ce mystère ! Le concile de Trente appelle ce sacrement signum unitatis et concordiœ symbolum; et dans un autre endroit, vinculum charitatis. II est un signe d'unité dans sa matière éloignée, qui est le pain et le vin, qui sont composés de plusieurs

grains et de plusieurs gouttes unis ensemble ; mais ce qui est bien plus, il est un si gne d'unité dans sa matière prochaine, qui est le corps de Jésus-Christ. II est aussi un lien de charité, d'autant que c'est lui qui consomme et achève l'union des fidèles.

I. — Jésus-Christ, nous appelant à son Eglise , nous a unis , dit saint Cyprien , comme les rayons sont unis dans le globe du soleil , les branches d'un arbre dans le même tronc, et les ruisseaux dans une même source. 2. Il nous a unis , dit le prince des apôtres , comme les pierres d'un grand bâtiment, qui sont appuyées sur un même fondement , et jointes par un même ciment pour ne faire qu'un édifice : Tanquam lapides vivi superœdijîcamini (I S. Petr., II, 5). Il nous a unis, dit saint Paul, comme les membres d'un même corps , qui ont une Ggure différente, des fonctions et des usages différents , mais qui ont ensemble des sympathies et des rapports merveilleux : Mulli unum corpus in Christo. k. Il nous a unis encore bien plus étroitement , dit saint Luc, en ne donnant à cette grande multitude de fidèles qu'un corps etqu'une âme : Multiludinis credenlium erat cor unum et anima una (Act., IV, 32). Toutes ces unions ne contentent pas Jésus-Christ , il en invente encore une plus admirable. Où croyez-vous qu'il en va prendre l'idée et le modèle? C'est dans l'adorable Trinité , dans celte unité d'essence qui se trouve entre les Personnes divines : Ut sint consummati in unum, sicut et nos unum sumus (S. Joan., XVII , 32) Voilà l'union dont parle saint Paul : Omnns unum estis in Christo (Galat., III).

Qu'est-ce qu'il ne fait pas pour établir celte union admirable parmi nous ? 1. 11 emploie le mérite de ses prières , il élève les yeux au ciel, et poussant un soupir de son cœur, il dit : Bogo, Pater, ut et ipsi in nobis unum sint (S. Joan., XVII, 20). 2. 11 emploie l'efficacité de son sang pour ôter tout ce qui serait capable d'empêcher cette union admirable parmi nous. 3. Il obtient la descente et la communication du Saint-Esprit , afin , ditil , que l'amour personnel , qui est le lien sacré du Père et du Fils, soit un lien et un nœud indissoluble de tous les fidèles , étant répandu dans leurs âmes : Ut dileciio qua dilexisli me in ipsis sit (S. Joan., XVII, 26). Je demande , mon Père , que notre amour réciproque, par lequel nous aimons, soit en eux pour les unir

Eh bien ! après cela, divin Sauveur, serezvous content? Non : afin que cette union soit consommée , ut sint consummati in unum, je ne veux pas seulement être l'auteur et le médiateur de cette union, mais je veux encore, en ma propre personne , en être le lien : Ut dilectio qua dilexisti me in ipsis sit, et ego in ipsis. Mais comment cela se pourra-t-il faire , puisque vous avez un corps qui n'est pas partout , comme votre esprit? Je le multiplierai et je ferai autant de miracles qu'il en sera nécessaire pour le rendre propre à cette union. Je le donnerai à manger à mes fidèles, et cette viande , qui