SERMON VII. L'ENVIE DETRUITE

est infiniment forte et agissante, au lieu de se changer en leur substance, comme les autres aliments , les changera tous en moi ; c'est la doctrine de saint Paul : Unus panis , unum corpus multisumus omnes, qui de uno paneparticipamus(lCor.,X, 17). Suivant donc l'axiome de la philosophie : Quœ sunt eadem uni tertio, sunt eadem inter se, puisque nous sommes tous incorporés dans un même pain vivant, qui est le corps de Jésus-Christ, nous sommes tous parfaitement un , et une même chose en Jésus-Christ : Unum cstis in Chris to.

Raisonnons maintenant. Pour détruire l'envie ou l'empêcher de régner dans nos cœurs, il ne faut qu'empêcher les funestes et injustes divisions qu'elle fait, en rompant les liens d'amflié que la nature et la grâce ont formés entre les hommes , et établir une union qui fasse que nous regardions les biens de notre prochain comme les nôtres. Or Jésus-Christ, dans ce sacrement appelé par excellence communion , empêche ces divisions et établit cette union parfaite; donc il y détruit et anéantit le péché de l'envie. S'il y a donc encore parmi nous des envieux , dit saint Augustin (Sermon 17), qui se réjouissent du mal d'aulrui et s'aflligent de son bien, qu'ils sachent que nous les tenons comme des membres morts et pourris, qui ne vivent plus de la vie de celui qui dit : Qui mange ma chair vit en moi et par moi ; Cognoscant omnes invidi qui de aliorum tribulationibus gaudent quoniam membra sunt putrefacta. En voici la raison : tout membre sain et vivant a du sentiment ; s'il a du sentiment, il doit avoir de la sympathie avec les autres membres du même corps ; il s'inléressedans le bien ou le mal des autres membres. Quel est ce sentiment qui donne cette sympathie aux chrétiens ? C'est celte charité unissante, qui est l'effet du saint sacrement: Sensus noster et sanitas nostra, cordis charilas est, si vous avez la charité, vous n'avez point d'envie , parce que vous n'êtes point divisés, et que vous regardez et ressentez le bien ou le mal des autres comme le vôtre.

II. — Je dis , en second lieu , que ce sacrement détruit l'envie par l'opposition qu'il a avec ses causes et ses principes. J'en trouve trois dans l'Ecriture, qui sont trois pernicieuses qualités d'un mauvais cœur : un cœur petit, un cœur amer, un cœur charnel ; un cœur petit, puisque i'envie, dit le Saint- Esprit , tue les petits : Parvulos occidit invidia. Les âmes nobles et les grands cœurs ne sont point susceptibles de ce vice. Ce péché, dit saint Paul, ne se trouve que dans des entrailles rétrécies et qui sont si serrées et si étroites , qu'elles ne sont pas capables de faire place à leur prochain. L'envieux n'y veut et n'y peut recevoir que soi-même ; Angustiamini in visceribus veslm (II Cor., VI).

Or c'est le propre de la sainte communion d'agrandir et de dilater nos cœurs. Comme c'est le propre du froid de condenser et de resserrer , c'est aussi le propre de

la chaleur de raréfier et de dilater. Dans ce sacrement Jésus-Christ met dans le cœur des faibles tout le feu de l'amour de Dieu. C'est pourquoi nous pouvons bien dire avec saint Paul , parlant à ceux qui ont communié : Tanquam filiis dico , dilatamini et vos. Que la charité dilate votre cœur, qu'elle soit, comme dit saint Hildebert , plus vaste et plus spacieuse que l'océan , qui embrasse les Chrétiens, les Barbares, l'ami et l'ennemi , et qu'elle vous rende présent et vous familiarise avec tous les hommes qui sont vos frères : Charitas amplcctitur quidquid Oceanus, neminem nobis patitut absentent, neminem non familiarem.

La seconde cause de l'envie, c'est celle racine d'amertume dont parle saint Paul, qui ruine tous les desseins de Jésus -Christ et qui empêche les effets de sa grâce et de sa charité unissante : ne qua radix amaritudinis sursum germinans impediat (Heb. , XII). Saint Pierre en parlait aussi lorsqu'il disait à Simon le Magicien, qui regardait d'un œil jaloux l'avantage des apôtres, qui faisaient souvent descendre le Saint-Esprit, et même visiblement sur ceux qu'ils baplisaient. In felle amaritudinis video te esse (Act., VIII, 23) : je vois bien que vous avez le cœur rempli de fiel et d'amertume, qui vous rend envieux à la vue de ce miracle. C'est sur ce sujet que saint Martial écrit aux premiers chrétiens de Bordeaux. Prenez bien garde, mes frères , que l'envie ne s'empare de votre cœur, parce qu'elle en chasserait le Saint-Esprit, nulla sit in vobis invidia, propter hanc enim Spiritus Sanctus mentem de relinquit. Aussitôt que le Saint-Esprit se retire, l'âme se sent privée de la douceur de la charité et remplie d'une amertume qui est inséparable de l'envie, recedente autem Spiritu Sancto, evacuatur homo dulcedine, et impletur omni amaritudine : efficitur cubilc draconum et habitatio immitium spirituum.

Or, peut-il y avoir rien de plus propre pour ôter cette maudite amertume des cœurs que ce mystère dans lequel nous recevons toutes les douceurs ineffables de Jésus-Christ, et où il nous fait goûter ce sacré rayon de miel qui se trouve dans la charité consommée. C'est la pensée de saint Grégoire lorsqu'il dit qu'à mesure que la douceur intérieure de Jésus-Christ se sépare de notre cœur, l'amertume de l'envie se diminue et se détruit, imminutiolivoris est, affeclus exurqens internœ dulcedinis (S. Gréa., V Mor., 34).

La troisième cause de l'envie est un cœur terrestre et charnel; c'est pourquoi saint Paul disait à ces premiers chrétiens qui se refroidissaient déjà dans la charité. Ah 1 mes frères, puisqu'il y a parmi vous de l'envie et un faux zèle accompagné de contestations et de querelles, il faut nécessairement que vos cœurs soient charnels et terrestres, cm»» sit inter vos contentio et zelus, carnales estis, et secundum hominem ambulelis (ICor., III, 3). Saint Thomas expliquant ce passage, dit que cet apôtre veut dire que si nous n'étions point attachés aux biens terrestres ,

comme sont l'estime des hommes, les louanges, les, richesses et les plaisirs des sens ; et si nous n'arions des désirs que pour les biens spirituels, assurément nous ne serions point envieux. En voici la raison. C'est que, comme les biens tarreslres et charnels sont fort bornés et limités, et qu'ils ne suffisent pas pour plusieurs, ils font ordinairement des jaloux et des envieux : mais les biens spirituels qui sont sans borpe el sans limite, et qui se communiquent sans diminution, peuvent être possédés sans envie. C'est pourquoi saint Paul, pour guérir ces envieux, disait : œmulamini charismata meliora ; recherchez les biens spirituels, dont l'excellence surpasse de beaucoup les biens de la terre.

Or, puisque c'est dans la sainte communion, comme nous vîmes dimanche dernier, que le fidèle est appelé à la participation de tous les biens spirituels de Jésus-Christ, et estis in Mo replcti, il conçoit facilement du mépris pour tous les biens terrestres et charnels, et par ce moyen il se met hors des prises de l'envie. L'argument est convaincant dans les priucipes de saint Paul. Pour. être en vieux, il faut être charnel et attaché aux biens caduques el périssables de la terre : or la communion bien faite nous empêche d'être charnels, et nous faisant goûter les biens du ciel, elle nous donne du dégoût pour les biens de la terre : donc elle nous empêche d'être envieux.

Voyez, dit saint Cyprien, ces pauvres volontaires, ces âmes détachées du inonde : quand elles ont communié, considérant et méditant les biens et les richesses inestimables qui soiit renfermés dans ce divin sacrement, elles sont contentes de ce trésor, elles abandonnent de bon cœur aux mondains tous les avantages du siècle, tous les plaisirs du corps : et bien loin de leur envier ces biens, elles ont de la compassion pour eux, de ce qu'ils s'y amusent : vident pauperes spiritu hoc sacramentum, et hoc nno contenti ferculo possidentes Chrislum, supellectilemhujus mundi possidere dedignantur.

III. — Je dis. pour finir ce discours, que Jésus-Christ, dans ce mystère, détruit l'envie par l'exemple qu'il nous y donne. Nous pouvons bien appliquer sur ce sujet, à l'humanité toute sainte de Jésus, ces paroles de la sagesse (Sap., VII), venerunl mihi omnia bona pariter cum illa,qucesine invidia communico : j'ai reçu de la bonté libérale de Dieu toute sorte d'e biens lorsque j'ai été élevé à l'union hypostatique du Verbe, et je fais part libéralement de tous ces biens à mes frères, je les partage et les distribue sans envie.

Rappelez, s'il vous plaît, dans vos pensées, le procédé amoureux de ce divin Sauveur dans l'institution de ce mystère, et vous verrez qu'il est bien capable de confondre les envieux qui veulent être seuls dans la possession de leurs biens, et qui ne peuvent souffrir que les autres y ayent part, sans sécher d'envie et mourir de déplaisir. 1. Jésus- Christ, sachant que l'heure de sa mort s'approchait, prend résolution, dit saint Paul,

de donner à ses disciples, et en leur personne à son Eglise, les plus grands et les plus excessifs témoignages de son amour, et d'épuiser son infinie charité en leur endroit, cum dile.risset suos qui erant in mundo, in finem dilexit eos (S.Joan., X1ÎI). Dans ce dessein, reconnaissant que son Père éternel lui avait mis tous ses biens entre les mains, sciens quia omnia dédit ei Pater in manus, il veut leur en faire part. 2. Il témoigne qu'il y a longtemps qu'il a ce désir, et que son cœur soupire après cet heureux moment où il doit répandre dans leurs cœurs des libéralités excessives, desiderio desideravihoc pascha manducare vobiscum. 3. Il emploie sa toute-puissance pour instituer ce sacrement, dans lequel et par lequel il répand dans le sein des fidèles toutes les richesses de son amour, dit le saint concile de Trente : divitias divini sui amoris veluti effudit : et étendant le mystère de son incarnation sur tous les chrétiens qui communient, il les fait entrer en société et en partage de sa divinité, in Deitalis consortium transeunt. k. 11 se réjouit et se complaît dans la libérale communication qu'il a faite de ses biens, et il commence dès lors à faire ce qu'il fera pendant toute l'éternité. Comme son Père, voyant en lui sa divinité communiquée avec toutes ses adorables perfections, le regarde comme l'objet de ses divines complaisances , aussi Jésus-Christ se regardant en la personne de tous ses prédestinés à qui il s'est dopné, il s'aime soi-même en eux, il se complaît et se glorifie en eux.

Voilà le modèle que Jésus-Christ nous propose dans ce mystère, pour nous apprendre à éviter toute sorte d'envie. 1° Regardons nos biens, et aimons-les comme des biens de Dieu, et par ce moyen nous les aimerons en tous et pour tous. 2° Comme ce sont des biens reçus de Dieu, communiquons -les sans envie, et de bon cœur. 3° Soyons bien aises de (es voir multipliés, et prenons sujet, de cette multiplication^) d'augmenter notre joie. Voilà le grand s^Let, dit saint Augustin, de nous rendre propre ce qui n'est pas à nous : voilà un moyen facile de devenir en peu de temps, savant, riche et vertueux. Réjouissez-vous, dit ce saint docteur, avec quelqu'un pour quelque grâce qu'il a reçue de Dieu, et aussitôt vous la possédez, et elle vous appartient : congaude alicui, cui Deus graliam aliquam donavit, tua est ; habel ille virginilatem, ama illam in Mo, tua est, etc. 11 est donc certain, comme je l'ai prouvé, que'si nous voulons profiter des grâces que Jésus-Christ nous présente dans ce divin sacrement , et si nous vouions imiler son exemple, nous vivrons dans une union chrétienne, qui détruit l'envie dans sa nature : nous n'aurons plus ce cœur faible, amer et terrestre, qui est la source de l'envie ; nous communiquerons enfin avec joie les biens que Dieu nous a donnés, en imitant la libéralité de Jésus-Christ dans le saint sacrement : nous regarderons notre prochain comme notre frère, nous aurons de la douceur et de la charité pour lui, et cette charité sera récompensée de la gloire éternelle J

!65 SERMON VIII

SERMON VIII

La paresse détruite.

lîcce AgnusDei, eccequi tollit peceata mundi. Voilà l'Agneau de Dieu, voilà celui qui ôte les péchés du monde.

Comme l'infidélité et l'orgueil, qui sont des vires insolents et qui attaquent directement Dieu, ont été les premiers qui se sont présentés sur le champ de bataille dans le combat que le corps de Jésus-Christ a livré pendant cette octave au corps du péché, Ut destruatur corpus peccnli, il ne faut pas s'étonner si la paresse, qui de sa nature est un vice languissant et tardif, paraît aussi le dernier, et si nous unissons par sa destruction.

Le péché de paresse, dont nous devons parler aujourd'hui, est, dit la théologie, un certain dégoût ou tristesse désordonnée, qui met lame dans l'oisiveté à la vue des difficultés qui se rencontrent dans la pratique de la vertu, appréhendant ces difficultés comme des maux qu'elle ne peut supporter ni surmonter. C'est cette paresse qui nous rend lâches et timides lorsqu'il faut entreprendre quelque chose pour la gloire de Dieu et pour notre salut, et qui nous fait passer nos jours dans ce malheureux sommeil dont parle David : Dormi tavit anima mea prœ tœdio.

Nous avons au troisième livre des Rois, en la personne du prophète Elie, une figure admirable des deux états différents où se trouve le fidèle : 1° lorsque la paresse s'est emparé ;j de son cœur; 2° lorsque dans la commuuiO' il a pris des forces et du courage. Avaiu qu'Eiie eût été nourri de ce pain mystérieux que l'ange lui apporta, il était accablé d'ennui et de dégoût, se voyant engagé dans un voyage difficile, et exposé aux dangereuses persécutions de la cruelle Jézabel. Au lieu d'appeler sa vertu à son secours, et d'animer son courage parsaconfiance en Dieu, il faisait des souhaits inutiles de sa mort : Petiit anima? suœ ut moreretur : et au lieu de marcher, il se coucha sous un arbre et s'endormit : Projecit se et obdormivit in umbra juniperi. Mais aussitôt qu'étant éveillé par un ange envoyé de Dieu, il eût mangé le pain miraculeux que cet ange lui apporta, il sentit ses forces rétablies et son courage ranimé : en un mot, après ce repas, ce fut véritablement Elie, c'est-à-dire un homme tout de feu ; il traverse les rochers, il passe des chemins, qui semblent inaccessibles, et il arrive heureusement sur le sommet de la montagne d'Oreb : Ambulavit in forlitudine cibi iliius, et pervenit usque ad montent Dei Oreb. Si ce prophète, dans ce premier état de langueur, est la figure du chrétien paresseux pour le service de Dieu et pour l'affaire de son salut, aussi, dans le second état, il est l'image du chrétien qui, s'élant nourri de cette viande divine qu'il reçoit dans le saint sacrement, se sent animé par un amour fervent et infu tigable.

C'est ce que j'entreprends de prouver aujourd'hui, en vous montrant qu'un des prin-