SE IIAIR SOI-MEME
explique en ces termes : Qui non potest vivere de se , moritur ulique amando se : Quiconque ne peut pas vivre de soi-même meurt nécessairement si , par un amour déréglé , il demeure en soi-même. Ce saint docleur veut dire qu'il n'y a que le premier être , et ce principe , souverain de tous les autres , à qui on puisse dire avec David : Apud te est fons vitœ (Psal. XXXV, 10). C'est dans vous que se trouve la source de la vie : c'est pourquoi il n'y a que lui seul à qui il soit permis de s'arrêter en soi-même par un amour final. Comme toutes les créatures connaissent hors d'elles-mêmes un premier principe , elles y doivent aussi reconnaître une dernière fin. Toutes les créatures, dit ce Père , s'empoisonnent et se tuent lorsqu'elles veulent boire des eaux de leur propre source , c'est-à-dire de leur amour-propre ; Moritur itaque amando se qui non est de se. Voilà la cause de la perte de Lucifer, et ensuite de tous les anges apostats. Cette noble intelligence, à la vue de ses beautés , s'enivra de l'amour de soimême, et par une complaisance criminelle , elle voulut demeurer en soi-même sans rechercher Dieu. C'est pourquoi le prophète Ezéchiel lui reproche qu'il a été si présomptueux que de vouloir égaler son cœur au cœur de Dieu , qui termine tous ses amours en soi-même , Perdidisti te in décore tuo , elevatum est cor tuum , et dixisti : Ego sum Deus , dedisti cor tuum quasi cor Dei (Ezech. XXVIII , 5). 11 est donc vrai, par la même nécessité que nous sommes des créatures, il faut que nous sortions hors de nous-mêmes ; or nous ne le pouvons faire que par une voie opposée à celle par laquelle nous demeurons en nous-mêmes ; nous y demeurons par l'amour-propre et déréglé : nous en devons donc sortir par la haine évangélique. Plus nous nous haïssons , et plus nous nous éloignons de nous-mêmes , plus nous nous approchons de Dieu.
2° Saint Grégoire le Grand fortifie ce principe de saint Augustin, qui se prend, comme vous avez vu, du fond de notre être naturel, par un autre principe pris de notre être surnaturel, et de l'étal de grâce où nous sommes élevés par le christianisme, qui est, que nous ne pouvons être chrétiens sans suivre Jésus-Christ , sans adhérer à Jésus-Christ , puisqu'il est notre chef et que nous sommes ses membres. Or nous ne saurions suivre Jésus-Christ sans nous quitter nous-mêmes. Ce n'est pas assez, dil ce saint pape, de quitter ce qui est à nous , il faut encore que nous nous quittions , Non sufficit nostra re~ linquere , nisi relinquamus et nos. Et où irons-nous en nous quittant? Quo ibvnus? Extra nos, et supra nos : Nous irons hors de nous et au-dessus de nous , et ce sera là seulement où nous trouverons Jésus-Christ. Or nous ne pouvons sortir hors de nous que par cette haine évangélique : jamais donc , conclut ce saint docteur , nous n'arriverons à Jésus-Christ par amour , sinon en nous quittant par la haine : Nisi quis a semetipso odiendo deficiat , ad eum qui supra se est amando non appropinquat. Il ne faut donc
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pas s'étonner si Jésus-Christ, dans les paroles de mon texte , demande à tous les chrétiens le renoncement à soi-même , comme une condition absolument nécessaire pour aller à lui et marcher après lui : Si quis vult venire post me, abneget semetipsum. Voilà l'autorité. Venons à la raison qui se prend de la justice et de la sagesse de cette haine. Pour concevoir combien il est juste de se haïr soi-même , il faut auparavant se connaître soi-même ; or cela est très-difGcile, pour deux raisons : i° c'est que , comme dit saint Grégoire de Nazianze {Oral. 1, Apol.), l'homme entre tous les animaux est celui qui est le plus composé et le plus diversifié, Animal omniummaxime varium, et multiplex, parce que dans un seul homme il y a plusieurs hommes , unus homo , multus homo : l'homme intérieur , l'homme extérieur; le vieil Adam , l'homme nouveau. On voit une étrange confusion dans nous-mêmes : le ciel y paraît uni avec la terre , la lumière avec les ténèbres , la gloire avec l'ignominie; considérant les parties qui nous composent, nous sommes très-grands et très-petits , célestes et terrestres , temporels et éternels. Rien de plus aimable que cet homme intérieur , cet homme nouveau régénéré par Jésus-Christ : rien au contraire de plus haïssable que ce vieil homme, que saint Paul appelle terrestre, charnel et animal, qui a un corps de péché. Unus homo , multus homo. Il est bien difficile, dans cette variété, de ne se pas tromper et de ne confondre point l'un avec l'autre. 2° Notre amour-propre augmente encore cette difficulté, car il nous fait prendre ordinairement le change, et au lieu que nous devrions porter les yeux sur nousmêmes, cet amour fait que nous nous amusons à considérer une certaine idole qu'il a forgée et qu'il substitue en la place de nousmêmes , Quem teipsum facis ? Les hommes ne se contentent pas de l'être que Dieu leur a donné, ils veulent se rendre créateurs d'eux-mêmes , quem teipsum facis 7 Et comme ils s'aiment dérèglement, ils se donnent toutes les qualités possibles ; ils se font sages , judicieux , équitables ; en un mot , dit saint Paul , ils croient être quelque chose , mais cette excellence imaginaire n'estqu'une idole qui les séduit: Qui se existimat aliquid esse cum nihil sit,ipse se scducit (Galat.,Vl,3). Or toute notre vie se passe à considérer , à caresser et à idolâtrer ce fantôme. Voilà ce qui nous empêche de nous connaître. Rappelons donc cette vue égarée , fixons-la sur nous-mêmes. Qu'est-ce que ce nous-mêmes? Est-ce notre âme? Non, nous devons aimer notre âme. Est-ce notre corps? Non, personne n'a en haine sa chair, dit saint Paul , Nemo carnem suam odio habet (Ephes., V). Qu'est-ce donc? Cet apôtre dit que c'est notre vieil homme , Vêtus homo nosler, il l'appelle nôtre, et il l'est véritablement. Premièrement, il est de nous ; secondement , il est tout à nous. Il est de nous , C'est-à-dire c'est notre ouvrage , puisque nous nous sommes corrompus nous-mêmes par le péché ; il est tout à nous , c'est-à-dire
t il n'est point a Dieu , H ne cherche point I Dieu , il ne cherche que ses propres intérêts : l Quœrit quœ sua sunt. Comme donc l'homme î nouveau est l'ouvrage de Dieu , et qu'il a essentiellement un rapport à Dieu, aussi ce vieil homme est proprement à nous , et c'est ce que nous appelons nous-mêmes , Velus homo noster.
v Cette connaissance supposée, il est évident que ce qui est véritablement en nous-mêmes, est un fond malheureux, où il ne se trouve aucun bien, dit saint Paul : Scio quia non habitat in me, hoc est in carne mea, bonum (Rom., VII). Et non-seulement il ne s'y trouve aucun bien, mais encore c'est le principe de tout mal et la source de tous les vices. C'est pourquoi le concile d'Orange dit que de notre fond nous n'avons rien que le mensonge et le péché : Nemo habet de suo, nisi mendacium et peccatum (Can. 22), et si nous avons la vérité et la sainteté, elles viennent de cette source éternelle de tout bien, après laquelle nous devons toujours soupirer, et à laquelle nous devons aller en sortant de nousmêmes , Si quis habet veritatem et justitiam , ab illa fonte est quam sitire debemus in hac eremo.
Puis donc que ce qui est proprement nousmêmes n'est pas un bien, il n'est point aimable : et puisqu'il est un mal et la source de tous les maux, il est haïssable. N'est-ce pas dans ce vieil homme, que saint Paul appelle nôtre, que se trouve une opposition à tout bien et à toute vertu, à toute équité et à toute raison : puisqu'il s'y trouve une perpétuelle contrariété à la loi de Dieu et aux ordres de sa volonté toute sainte? N'est-ce pas en lui que se rencontre cette injuste loi que saint Paul appelle la loi des membres, qui répugne à la loi de l'esprit et qui nous captive sous la loi du péché , si la grâce de Jésus-Christ ne l'empêche : Video aliam legem in membris meis repugnantem legi mentis meœ, et caplivantem me sub lege peccati (Rom. , VII, 25).
Descendons plus en particulier. Pourquoi n'aurions-nous pas une haine capitale pour nous-mêmes, puisque nous sommes nousmêmes notre plus grand ennemi? En vérité, si nous nous regardons comme il faut, nous verrons qu'en quelque manière nous nous devons plus haïr que l'enfer , puisque tous les démons de l'enfer ne nous sont pas si nuisibles que nous-mêmes. L'expérience nous apprend qu'il n'est rien qui paraisse plus haïssable qu'un ami fourbe, qu'un domestique traître. Or, n'est-il pas vrai que tous les jours nous nous trompons et nous trahissons nous-mêmes; et que sous les apparences d'une feinte amitié, nous nous procurons , notre plus grand mal , qui est la damnation j éternelle? |
Voici une comparaison qui fera bien concevoir ma pensée. Que diriez-vous, si, étant poursuivi par un grand nombre d'ennemis qui auraient conjuré votre perte, vous vous étiez retiré dans une forteresse imprenable[, et mis sous la protection d'un de vos amis, qui, outre les liens du sang et de l'amitié,
