SERMON VII. IL FAIT VOULOIR SOUFFRIR

secours du Saint-Esprit, par l'intercession de la bienheureuse Vierge. Ave, Maria.

Ii y a quelque sujet de s'étonner de ce que la plus savante secte des philosophes de l'antiquité profane, qui a porté les esprits les plus éclairés, comme les Zenon, les Chrysippe, les Caton, les Sénèque et les Epictèle, ait osé soutenir et entreprendre de prouver qu'il n'y avait point d'affliction ni de misère en cette vie , et que ceux qui croient le contraire étaient des visionnaires qui avaient l'imagination blessée. Nihil puto viro miserum, nisi aliquid esse in rerum natura quod pulet miserum : Pour moi, disait Sénèque, je ne crois pas qu'un homme puisse être misérahle, sinon dans la fausse. créance qu'il a qu'il y ait quelque chose au monde qui le puisse rendre misérable. Ces stoïciens, qui ne voulaient pas qu'on fût sensible à aucune misère, ni propre ni étrangère , péchaient contre le bon sens ; et lorsqu'ils voulaient mettre l'insensibilité et la stupidité dans le cœur de l'homme, ils en faisaient plutôt un rocher et une souche qu'une créature raisonnable. Cette fausse créance venait de deux sources : 1° de leur orgueil , qui leur donnait des sentiments sur la force et le courage de l'homme bien éloignés de la vérité : ils étaient si présomptueux qu'ils voulaient égaler l'homme à Dieu; 2° de leur ignorance : ils ne savaient pas que l'homme s'étant rendu coupable , Dieu l'avait condamné à être misérable; et que cette vie devait être pour lui un exil. Job, qui avait étudié à une meilleure école que ces philosophes, disait que celte même expérience, qui nous fait voir que la vie de l'homme est très-courte, nous fait aussi sentir que ses misères sont bien longues et en grand nombre : Homo brevi vivens tempore multis re~ pletur miseriis (Job, 11). Je fais infiniment plus d'état de l'autorité de Salomon que de tous les sophismes des stoïciens. Ce sage proteste, dans l'Ëcclésiaste, qu'il a parcouru d'esprit tout le momie, et qu'il a passé par "tous les états et toutes les conditions, mais que partout il n'a trouvé que vanité et qu'affliction d'esprit : Vidi in omnibus vanitatem et affliclionem animi. Le travail et la douleur sont inséparables de cette vie, qui ne nous est donnée que comme un supplice : Omnis vita supplicium est. Ce sont les paroles de Sénèque, qui se contredit en ce point aussi bien qu'en plusieurs autres. Et au sentiment de saint Augustin, vivre longtemps n'est autre chose que prolonger sa peine et son tourment : Quid est diu vivere, nisi diu torqueri (S. August., serm. 27)?

Notre morale de la croix n'entreprend pas de prouver à ses disciples , comme faisait celte philosophie orgueilleuse des stoïciens, qu'il n'y a rien à souffrir; au contraire, elle les dispose à vouloir souffrir. Non, Jésus- Christ ne nous dit pas qu'il n'y a point de croix, mais il nous enseigne que nous la trouverons partout et en tous temps, et il nous prépare à la recevoir et à la porter comme il faut : Tollat crucem suam. Cette bonne disposition consiste à vouloir la croix,

ou du moins à n'avoir point de répugnance pour la croix. Sur quoi j'avance trois vérités : 1° que c'est la répugnance qu'a notre volonté pour la croix, qui fait tout le grand mal de la croix; 2° que cette répugnance est injuste et déraisonnable; 3° que la conformité aux volontés de Dieu, opposée à cette répugnance, nous rend les souffrances agréables, en sorte que, voulant souffrir, nous ne souffrons point.

1. — Je ne veux point établir la première vérité sur les principes de Sénèque, que j'ai abandonnés dès le commencement de ce discours , ni dire avec lui que la volonté de l'homme est toujours plus forte que la mauvaise fortune : Valentiar fortuna quam voluntas est; que c'est elle qui est cause de son bonheur ou de son malheur, que tout dépend de la manière avec laquelle elle reçoit les choses : Ipsa res suas ducit, beatœ ac misera? vilœ ipsa sibi causa est. Sans vouloir trop donner à nos forces, comme a fait ce superbe philosophe, je dis, avec les Pères de l'Eglise, premièrement avec saint Augustin (Lib. de (ib. Arbit., c. 14), que la véritable misère des hommes et l'amertume de leur affliction, vient de leur volonté comme de sa propre source : Dicimus voluntate homines esse miseros ; ce n'est pas que les hommes, qui ont un amour excessif pour eux-mêmes, veuillent formellement et expressément le mal et la misère, puisque tous naturellement veulent être bienheureux : Non quod miseri esse velint ; mais ils mettent leur volonté dans un tel naturel, et dans une si mauvaise disposition, qu'il faut nécessairement, et maigre eux , qu'ils soient misérables : Sed quod in ea voluntate sunt, ut, etiam eis invitis, miseria sequalur nccesse est. Cette mauvaise disposition de la volonté, qui attire nécessairement après soi la misère, est de trois sortes : c'est une volonté qui se laisse troubler et effrayer par son imagination, ou qui s'abandonne au dérèglement de ses désirs, ou qui demeure inflexible et ne veut point plier sous les ordres de la volonté de Dieu.

Après saint Augustin , écoutons saint Chrysostome, qui emploie un traité tout entier pour prouver qu'il n'y a que nous-mêmes qui soyons les artisans de notre malheur, et que nous ne sommes offensés que par nous-mêmes : Nemo lœditur nisi a seipso. 11 montre par des raisons convaincantes que notre bonheur ou notre malheur dépend de notre bonne ou mauvaise volonté; mais il ne parle pas, comme Sénèque, de notre volonté seule; il parle de notre volonté soumise à Dieu, et fortifiée par sa grâce ; considérée en cet état, elle participe à la toutepuissance divine : Omnia possum in eo qui me confortât (Philip., IV, 13). C'est pourquoi, sans témérité, elle peut donner le défi à tous ses ennemis de lui pouvoir nuire , ni lui causer un véritable mal , puisqu'ils ne peuvent pas lui ôter son véritable bien, qui est l'amour de Jésus -Christ : Quis nos separabit a charitate Chrisli (Rom. VIII, 35)? Personne ne me séparera malgré moi de mon

ORATEURS SACRES. TEXIÈR.

unique bien, qui est Dieu. C'était ce que disait ce saint abbé nommé Déicole, lorsqu'inlerrogé d'où venait que jamais il ne paraissait triste, mais au contraire toujours joyeux et satisfait , il répondait : C'est qu'il n'est rien qui soit capable de me nuire ni de me troubler, parce qu'il n'y a rien qui puisse m'ôter mon Dieu : Deum a me tollere nemo potest.

Saint Anselme avance une maxime certaine et incontestable, puisqu'elle se prouve par toute sorte d'expériences saintes el profanes , qui est que rien n'est fâcheux à l'homme, sinon ce qui est contre sa volonté : Nihil est alicui pœna , nui quod est contra voluntatem. Quoi de plus pénible que la vie d'un soldat, qui couche sur la dure, qui souffre le chaud, le froid, la faim, la nudité, et qui vit presque toujours exposé aux dangers de la mort ? Cependant il rit et passe le temps agréablement dans la tranchée, el il se moquerait de vous, si vous entrepreniez «le lui prouver qu'il est malheureux : c'est que cette vie lui plaît; il l'a choisie. Lisez ce long et affreux dénombrement que fait saint Paul des souffrances qui ont été le partage des saints : Lapidati sunl, secti sunt, tentait sunt, in occisione gladii mortui sunt. ( Hebr. 11). Quelques-uns ont été abandonnés à la cruauté des bourreaux, ils ont été lapidés, sciés par le milieu du corps; ils ont souffert les roues, les rasoirs, les fournaises ardentes. Les autres se tourmentent eux-mêmes par de longues austérités et des pénitences effroyables; ils se sont ensevelis tout vivants dans les grottes; ils se sont revêtus de ciliées, et ont passé leur vie dans des jeûnes, des veilles et des travaux continuels : Circuierunt in melotis , in pellibus caprinis , "pentes, angustiarii , afflicti, in solitudinibus errantes, in montibus et speluncis et in cavernis terree. En voilà certainement assez pour rendre ces saints malheureux; cependant cettejoie qui paraît sur leur visage, Ibant gaitdenles : cette égalité d'esprit, ces louanges et ces cantiques qui sortent de leur bouche, témoignent qu'ils sont contents et satisfaits ; et si vous déférez à leurs sentiments, ce sont les personnes les plus heureuses du monde. En voici la raison, dit Salvian, c'est que personne n'est malheureux par le sentiment des autres, mais par le sien propre : Nemo aliorum sensu miser est, sed suo (L. I, de Provid.). Ainsi, le faux jugement que vous pouvez porter de leur état, à la vue de leurs afflictions extérieures, ne peut pas rendre misérables ceux qui s'estiment et qui sont véritablement heureux par le témoignage de leur conscience : Et ideo non possunt esse falso alienorum judicio mi~ seri qui sunt vera conscienlia sua beati. Oui, mais on leur ravit leur bien et leur honneur, on les abaisse, on les méprise? C'est ce qu'ils veulent : Inhonorati sunt; honorent respuunt; humiles sunt : hoc volunt. Je soutiens que, quelque accident fâcheux qui leur arrive, ils sont toujours les plus heureux du monde. Comment cela ? C'est, conclut Salvian, parce qu'ils sont toujours ce qu'ils veulent être •

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Inter quœlibet aspera nulli lœtiores quam qui sunt hoc quod volunt.

O Dieu, quel avantage ! Voilà ce qui fait la véritable différence des serviteurs de Dieu et des serviteurs du monde. Ceux-ci sont toujours ce qu'ils veulent être, et ceux-là ne le sont jamais : s'ils sont abbés, ils veulent être évêques; s'ils sont conseillers, ils veulent être présidents; s'ils ont mille livres de rente, ils en veulent dix mille. Les vrais serviteurs de Dieu, attachés invariablement à sa divine volonté, sont toujours ce qu'ils veulent être, parce qu'ils veulent être ce que Dieu veut qu'ils soient : id sunt quod volunt. C'est pourquoi le Saint-Esprit assure qu'il n'est point d'adversité, pour dure et terrible qu'elle paraisse, qui puisse causer une tristesse déréglée à l'homme juste : Non contristabil justum quidquid ei contigerit (Prov., XII, 21). Pourquoi ? Parce qu'il ne lui arrivera que ce que Dieu voudra ; et si Dieu le veut, il le veut aussi de bon cœur : or, ce qu'on veut de bon cœur, on l'aime ; et où il y a de l'amour, il n'y a plus de véritable douleur, plus de chagrin, plus de murmure, dit saint Ambroise : Ubi amor est, ibi dolor non est, ibi non est querela. Aussitôt donc qu'un véritable chrétien fait cette réflexion dans ses souffrances : Dieu le veut, et qu'il se donne le loisir de savourer ce Dieu le veut , il y trouve des douceurs inconcevables. Qu'est-ce que la volonté de Dieu? C'est son cœur ; or, le cœur de Dieu est la source inépuisable de toutes les joies solides : lors donc qu'un chrétien amoureux de celte divine volonté la découvre et l'adore dans ses adversités, et queparsa soumission, il s'attache à celte volonté, il suce, pour ainsi parler, le cœur de Dieu. C'esl par ce moyen que s'accomplit la promesse que Dieu fait à son peuple de faire en sorte qu'il sucera l'inondation de la mer, et qu'il la trouvera douce comme le lait : Inunrlalionem maris sicut lac sugent(Deut., XXXIII), c'est-à-dire, selon l'explication du vénérable abbé de Celles, que les tribulations , considérées dans le cœur de Dieu , je veux dire dans son amoureuse volonté, sont la nourriture délicieuse des prédestinés : inundatio maris est abunrdantia tribulationis, tribulatio est pabulum eleclorum.

Nous apprenons de l'Histoire ecclésiastique, que dans la première croisade qu'entreprirent les chrétiens pour la délivrance de la Terre-Sainte, par un mouvement que Dieu inspira à tous ceux qui s'étaient assemblés au concile de Plaisance, et qui fut approuvé par l'autorité du pape Urbain, on prit pour devise de l'armée, ces paroles : Dieu le veut. et le pape ordonna qu'elles fussent écrites sur les drapeaux et sur les étendards , qu'elles fussent le cri des soldats et des chefs pour s'animer à bien combattre. C'était avec ces paroles que les croisés emportaient les villes d'assaut et gagnaient les victoires; c'était avec ces paroles qu'ils soutenaient les attaques des troupes innombrables des infidèles. O Dieu ! que les chrétiens sont forts pour agir et pour souffrir, quand ils savent