PREMIÈRE PARTIE

Dire qu'il appartient au goût de faire le discernement des couleurs, à la vue de juger de l'accord des sons et de l'harmonie, et à l'ouïe d'examiner si une chose a de l'amertume ou de la douceur, n'est pas une plus haute extravagance que de soutenir que c'est à la volonté de comprendre les sciences et d'en pénétrer les secrels ; et c'est pourtant la vérité que notre Maître établit aujourd'hui touchant sa doctrine, selon le sens que saint Jean Chrysostome, en l'homélie 48, donne à ces paroles : Si quis volueril facere, cognoscet.

Il publiait tous les jours hautement les grandes vérités de sa doctrine, el spéculative et pratique, qui sont celles de l'Evangile, pour l'établissement de nos mystères el pour la réforme des mœurs. Les plus grands de Jérusalem cl les plus savants de la Synagogue écoulaient attentivement les merveilleux discours qu'il faisait souvent sur ce sujet, et, comme ils avaient de l'esprit, ils voyaient fort bien que ce qu'il disait avec tanl de grâce était admirable. Ils ne le croyaient pourtant point du tout et ne le comprenaient pas même de la manière qu'il eût fallu qu'ils l'eussent entendu pour agir ensuite conformément à leur lumière : de là vient que, comme dit l'Evangile : Miràbanlur, ils admiraient la personne et ne s'arrêtaient point à la doctrine. Le Fils de Dieu, pour les tirer de celle stérile admiration à la connaissance féconde el agissante, laissant à part les qualités de sa personne, leur fait voir l'excellence cl les avantages de sa doctrine par la grandeur de son principe, quand il dit : Mea doclrina non est mea, sed ejus qui misit me Patris : Ma doctrine ne vient pas originairement de moi, mais de mon Père, de qui je tiens el sa propre essence et ma mission. H faisait tous les jours tanl de miracles en confirmation de cette vérité ; car toutes ces grandes merveilles, dont il remplissait toute la Judée, n'étaient que pour prouver au monde qu'il venait et parlait de la part de Dieu son Père ; et néanmoins leur aveuglement était éternel ; ils n'étaient point du tout persuadés. Pourquoi? il en apporte la raison avec beaucoup d-j force et d'adresse dans ces paroles : Si quis volueruit facere, cognoscet de doctrina. Je ne vous dis pas seulement que vous ne faites peint la volonté de Dieu mon Père, ce qui pourrait être l'effet d<i la fragilité humaine ; cela n'est que trop clair, puisque vous n'apportez nul soin à observer sa sainte Ici : Nonne Moyses dédit vobis legem, et nemo ex vobis facit legem? mais je dis davantage, que vous êtes déterminés à ne la vouloir point faire, ce qui vient de votre malice, p:ir la haine et par l'envie que vous avez

ORATEURS SACRES. MAIMROURG.

conçues contre moi qui vous la propose, étant fort résolus de ne renoncer jamais à ces passions criminelles; ce qui paraît en ce que vous ne cherchez que l'occasion de me donner la mort : Quidme quœrilis inlerficere? Voilà pourquoi vous ne comprenez rien à ma doctrine, car tout homme qui a bonne volonté l'entend bien. Vous n'y connaissez rien du tout, c'est donc que cette bonne volonté vous manque : Si quis voluerit facere, coqnoscet.

Non, ce n'est point par les subtilités d'un esprit vif et pénétrant qu'on entre dans l'intelligence de celte admirable doctrine, mais par les bonnes inclinations d'une volonté bien réglée. Ce ne sont pas les grand efforts et les profondes spéculations d'une étude extraordinaire qui nous donnent ses connaissances, mais les saintes affections d'un cœur qui s'y applique fortement , et ce n'est pas enfin par les lumières de l'entendement, mais par les ardeurs de l'amour qu'on en découvre Ses mystères. En voici la raison : dans les sciences humaines on raisonne, on discoure, cela veut dire, on va par des principes évidents à des conclusions non-seulement certaines, mais si claires et si conformes à un esprit raisonnable, qu'il ne peut n'en pas convenir. 11 n'est point du tout nécessaire que la volonté l'y pousse, il s'y porte nécessairement de lui-même, sans qu'il lui soit possible de s'en empêcher. 11 n'en est pas ainsi de cette science de Jésus-Christ : à la vérité, les principes en sont inébranlables et plus certains encore que tous ceux sur lesquels la sagesse humaine appuie ses raisonnements, parce qu'ils sont fondés sur la parole de Dieu-même; mais ils sont aussi trèsobscurs et rebutent étrangement l'esprit et la naturelle inclination de l'homme. Un Dieu fait homme, pauvre, humilié, anéanti jusqu'à la mort de la croix; il faut pardonner à sesennemis, crucifier sa chair, porter sa croix et se faire à soi-même une éternelle violence ; ténèbres, obscurité, rebut. L'entendement, bien loin de se porter à des objets qui le choquent si fort, se mutine contre eux et s'en éloigne naturellement autant qu'il peul; il faut donc que la volonté, pour vaincre cette aversion, l'y porte par un mouvement plus puissant que les théologiens appellent une inclination pieuse.

Or, quelle est-elle maintenant celte inclination si efficace, cet impérieux mouvement de la volonté qui fléchit et fait ployer l'entendement, lui faisant croire fortement et connaître de la bonne manière que cela est, et qu'il faut même que cela soit ainsi, contre toutes les apparences de la raison purement naturelle qui se révolte contre lui? C'est l'amour de ce qui nous est proposé par colle science de Jésus-Christ et qui est infailliblement la volonté de Dieu qu'elle nous déclare; c'est le désir et la résolution de l'exécuter. Car, enfin, lorsque nous aimons quelque chose et que nous désirons avec grande ardeur qu'elle arrive, quand on nous en apporte la nouvelle, nous la croyons facilement et avec beaucoup de plaisir; et si

nous la craignons, il y a toujours, quoiqu'on puisse dire, grande répugnance à la croire. On cherche des raisons pour la combattre, et il n'est nullement aisé de nous persuader; notre aversion s'y oppose. C'est donc la bonne volonté, l'amour que nous avons pour Dieu et le désir de le servir et de faire sa sainte volonté en toutes choses, qui persuade notre entendement et qui l'éclairé, pour comprendre comme il faut la doctrine évangéiique, par laquelle celte divine volonté nous est manifestée ; et quand on n'entre pas dans celte disposition de volonté, on ne connaît rien en celle science : Si quis voluerit facere, cognoscet.

C'est pour cela que le Sauveur disait à ses disciples, par un admirable mystère, que le Saint-Esprit qu'il leur enverrait bientôt leur enseignerait toute vérité : JJocebit vos omnem verilalem (S. Joan., XVI). Ecoutez, je vous prie, cette merveilleuse théologie de de notre Maître. A qui est-ce d'enseigner la vérité qu'au Verbe, qui, étant la lumière et la sagesse de son Père el procédant par voie' d'entendement, est aussi la vérité même? Comment cela peut-il appartenir au Saint-Esprit qui, procédant par volonté, est, en vertu de sa propriété personnelle, l'amour substantiel en Dieu? L'un et l'autre sont pourtant très-véritables, parce qu'on peut enseigner en deux façons, ou comme maître, en établissant et en proposant une doctrine, ou bien comme interprète, en l'expliquant et en la rendant intelligible. Le Fils de Dieu est le maître qui nous propose sa doctrine dans l'Evangile, et le Saint-Esprit est celui qui nous la l'ait entendre de la manière qu'il faut pour agir. C'est son interprèle qui nous en donne une connaissance solide, affectueuse et agissante : Nen enim a semetipso loquetur ; il ne parle pas de lui-même, dit notre Sauveur, Sed quœcumque audierit loquetur; il ne fait qu'expliquer ce qui vient de moi. Et pour cela saint Basile, au livre cinquième contre Eunomius, l'appelle le Verbe du Fils, c'esl-à-dire, son interprète, qui nous donne l'intelligence de tout ce que le Fils de Dieu nous enseigne dans l'Evangile, parce que le Saint-Esprit est le Dieu d'amour et de volonté, et que c'est par la bonne volonté et par l'amour que l'entendement connaît comme il faut la doctrine de Jésus-Christ.

C'est l'avertissement que l'Apôtre donne aux Chrétiens pour se rendre bientôt capables et fort intelligents dans cette sublime science : In charitate radicati et fundati , ut possilis comprehendere cum omnibus sunctis , quœ sil longitudo , latiludo , sublimitas cl profundum [Ephes. 111) , comme s'il leur disait : Ecoulez , disciples de Jésus-Christ, on vous propose en son école, pour le sujet de votre élude et de voire application , les choses du monde les plus relevées et les plus dignes d'occuper les esprits mêmes détachés de la matière dans le ciel. Au reste, pour en acquérir une parfaite connaissance, vous n'avez pas besoin de beaucoup de raisonnements et de discours et de subtilité; il n'est