SEUMON VI. PECHE, MAL SOUVERAIN
tous ces malheurs qui nous sont causés par le péché, et détestons cette enchanteresse CîTcé, i]ui nous transforme non pas seulement eu bétes, mais en démons. la grâce de Dieu nous fera éviter ce malheur, et nous conduira à la gloire que je vous souhaite au nom du Père, tiu Fils el du Saint-Esprit.
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1 e Sage dit que les conseils de l'impie sont pleins de fraude, et qu'il a une bal ince trompeuse dans ses mains : Consilia inipii fraudulenta, in manu ejns statera doiosa [Prov. XI 11. parce qui! n'estime et ne donne jamais aux choses le prit qu'elles méritent. Le peuple d'Israël méprise la terre des promesses el des désirs: Pro nihilo habueruni turnm desiderabilem [Ps. CJII ; et le Sage [Prov. L) nous représente une femme adul 1ère qui la\e sa bout lie et qui dit effrontément qu'elle n'a point fait de mal , e'est-àdire que ses péchés, qui ont offensé Dieu, profané un sacrement et rompu la fidélité qu'elle devait et qu'elle avait promise à son mari, ne lui font non plus de peine que quelque petite amertume qui aurait resté dans sa bouche après son dîner, et qu'elle ôte facilement en la lavant. Voilà l'estime que les pécheurs font des biens et des maux; c'est pourquoi je crois que j'aurai de la peine à leur persuader que la grâce est un bien que nous pouvons appeler infini, et que le péché qui nous en prive est un nul qui n'a pas de boni, s , que je ne ferai point de difficulté «lappeler un mal souverain. C'est ce que je leur montrerai après avoir imploré l'assistance du Saint-Esprit par l'entremise d>- la rge, à laquelle nous dirons : Are, Marin.
Comme Dieu est infini, il e>t aussi incompréhensible , c'est pourquoi l'on ne peut pas lui donner un nom qui lui soit propre et qui exprime parfaitement sa nature et ses perfections; néanmoins , la sainte Ecriture et d il leurs lui en donnent plusieurs, qu'ils prennent , ou des effets qu'il produil , ou de CB qu'il y a de plus noble et de plus pariait dans le moncb- , et par cette multitude de noms nous soulageons notre faiblesse et l'impuissance de Dos esprits, qui ne peuvent ni comprendre ni énoncer par des paroles I ssenced'un Etre infini. Les Hébreux lui eu donnent plusieurs: tantôt ils l'appellent Adooaï, tantôt Sadaï, Eîoïm et de beaucoup d'autres. Nous l'appelons Dieu tout-puissant,
rnel, incompréhensible et de plusieurs autres ; néanmoins, après que nous avons épuisé toutes nos intelligences, nous ne pouvons pas connaître ni exprimer un seul de 'tributs.
Le péché , qui lui est entièrement opposé et qui ne nous présente que des ténèbres et des privations, nou eanec de .po
ns, nous met aussi dans l'impuisuvoir connaître sa nature. J'ai
cherché ce que c'est que l'iniquité , dit saint Augustin, et je n'y ai connu rien de réel ; j'ai vu seulement que c'est un vide de notre essentielle perfection , un désordre , une ruine, une désolation, une mort de l'âme privée de vie. Et le prophète royal s'écrie : De- Uctaquis intelligit f qui a l'esprit si pénétrant qu'il puisse se faire jour dans les abîmes, dans les confusions , dans les ténèbres du péché '.' Les anges et les hommes ont pu le commettre, ils ont pu produire ce monstre, mais jamais ilsne pourront, quelque forte application d'esprit qu'ils y apportent, en connaître la laideur et les dégâts ; il n'est que Dieu seul qui en connaisse la malice, parce que la même lumière infinie qui lui découvre les abîmes doses perfections lui fait aussi connaître la malice du péché. La vue continuelle qu'il a de sa bonté, de sa sagesse, de sa justice et de sa toute-puissance lui découvre la laideur, la faiblesse et la folie du péché. Mais, quoiqu'il ne soit pas permis à nos esprits de pénétrer les perfections de Dieu et les désordres du péché, qui leur sont opposés, néanmoins la sainte Ecriture et les saints lui donnent divers noms qu'ils prennent des attentats qu'il commet contre Dieu , et des dégâts qu'il cause à l'homme. Ils le nomment une offense, p'irce que Dieu est offensé, et que c'est une injure que la créature fait à son créateur, qui mérite d'être privée des faveurs qu'elle en avait reçues. On le nomme un forfait; c'est ainsi qu'on appelle les plus énormes péchés, comme sont les blasphèmes et l'idolâtrie. On lui donne aussi le nom de prévarication, parce que l'homme, en péchant , transgresse la loi de Dieu et n'ajuste point ses actions à certaines règles de toute droiture. Il est aussi appelé une tache, d'autant que, par le pèche, la lumière de la grâce s'éteint dans l'âme , et que le jour et la beauté qu'elle lui communiquait venant à s'effacer, elle reste laide aux yeux de Dieu et des anges. Il est aussi appelé un délit , deliclum quasi derelictum , parce que le pécheur quitte Dieu pour s'attacher à la créature , ou bien parce «lue Dieu l'abandonne et le délaisse. Enfin il est appelé péché, parce qu'on préfère les sens à la raison, le plaisir du corps et l'amour de la créature à celui que nous «levons avoir pour Dieu. Saint lîonaventure l'appelle injustice, mort, dégât , infirmité , ténèbres , laideur , tache , puanteur, lien et une obligation à une peine éternelle: Injustitia, murs, vastitas, in/frinftas, lenebrœ, deformitas, macula, fœtor, vin* cul mu, sire obligatio vol (libitum œlernir mnr~ lis (In lib. IV D. 17 pari. Duh. \ cl alibi). .Mais de tous les noms qu'on puisse lui donner il n'en est aucun qui lui convienne mieux et qui exprime plus naturellement la laideur de ce monstre que celui qui- je \ctix lui donner aujourd'hui, le nommant un mal souverain qui nous prive de tous les biens et qui apporte tous les maux.
Lorsque je «lis que le péché est un mal souverain, je ne crains pas de tomber dans l'erreur des manichéens , «jui soutenaient que, comme il v a une bonté et beauté sou-
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ORATEURS SACRES. FRANÇOIS DE TOULOUSE
veraine qm produit par ses effusions tout ce qu'il y a de bon et de beau dans l'univers, il y a aussi un mal souverain qui lui est opposé et qui est la source funeste et le principe malheureux de tout ce qu'on voit de mal , de privation et de laideur dans le monde. Celle erreur, que la raison et la sainte Ecriture condamnent, a élé combattue par saint Thomas [l,q. 49, a. 3), qui en fait voir clairement l'absurdité; mais le mal souverain n'est autre que le péché. C'est ainsi qu'il est appelé en plusieurs lieux de la sainte Bible. Déclina a malo et far. bonum, dit le Prophète royal (Psal. XXXVI) , fuyez le mal et occupez-vous à faire de bonnes œuvres. Et nous demandons en l'oraison dominicale que Dieu nous délivre du mal, qui, au sentiment de saint Chrysostome et de saint Augustin , n'est autre que le péché. Après que la sainte Ecriture nous a assuré que le péché csl un mal , elle et la raison nous feront connaître qu'il est un mal souverain et qu'il n'est que lui seul qu'on puisse appeler de ce nom. Mais , pareeque le mal , comme disent les docteurs, est une privation de bien : Malum est privatio boni (D. Th. I. p. q. 14, a. 10), et que dans toutes les privations il y a deux choses à considérer, savoir: la forme , qui leur est opposée et dont elles sont les privations , et secondement le sujet , qui reste privé de celte forme et qui en reçoit une étrangère , je ferai de cette considération les deux parties de ce sermon. En la première , vous verrez quelle est la forme, l'habitude et le bien dont le péché nous prive, afin que, vous ayant fait voir qu'elle est un bien souverain, vous concluiez que le péché est un mal qu'on doit appeler souverain, car on ne connaît pas seulement la privation par la forme qui 'lui est opposée , mais aussi elle lui sert dérègle et de mesure, qui lui en fait connaître l'énormilé. En la seconde vous verrez le malheureux état du sujet qui est privé de celte divine forme et de ce bien souverain.
PREMIER POINT
Je dis premièrement, chrétiens, que le péché nous prive de Dieu, qui est un bien souverain. Celte proposition en renferme trois autres, et l'on ne peut pas en avoir une claire intelligence qu'on ne suppose trois choses : la première, que Dieu est un bien souverain; la seconde, que ce bien souverain est en nous par sa grâce, et la troisième, que nous en sommes privés par le péché , qui fera donc un mal souverain, puisqu'il nous prive d'un bien qui est infini.
Je dis donc que Dieu est le bien souverain, la cause exemplaire , efficiente et finale de toutes sortes de biens : Ostendam libi omne bonum, dit-il à Moïse (Ex. XXXIIJ) ; je te montrerai tout le bien en me manisfcslant à toi. Il lui fait cette promesse , car il n'est point possible de s'imaginer quelque bien qui ne se trouve en Dieu , puisque , s'il lui en manquait quelqu'un , il ne serait pas parfait. Ce bien , dont il serait disetteux , mettrait un vide , un défaut et une dépendance en Dieu , et partant il ne serait point
Dieu. De plus, s'il lui manquait quelque bien, il serait en puissance de le recevoir, et ainsi il ne serait point un pur acle ; enfin disons que si Dieu n'enfermait point toule sorte de bien, il aurait reçu cette limitation de quelque puissance supérieure qui l'aurait déterminé aux seuls biens qu'il possède. Toutes ces raisons et plusieurs autres nous obligent de dire que Dieu est un bien souverain , la cause de tout le bien , et que tout ce que nous voyons de bien dans les créatures est un rayon de ce soleil et un écoulement de celte fontaine. Cela donc suppose que Dieu est un bien souverain.
Voyons maintenant comment est-ce que nous le possédons, et comme il se trouve en nous. Saint Paul nons le dit par ces paroles: Spiritus Dci habitat in nobis ( Rom. VIII ) : l'esprit de Dieu habite en nous. Je dis qu'il habile en nous par sa grâce, que nous nous unissons en lui par ce sacré lien ; et c'est en trois façons : ou comme un père dans son fils, à qui il communique sa substance ; ou comme un pilote à un vaisseau, dont il conduit le mouvement ; ou comme la lumière dans l'air, qu'il éclaire et qu'il illumine , ou, pour le dire avec la grande parole de saint Pierre : Multiformis gratiœ Ùei (I, Pet. IV), il est dans nos cœurs comme une divine forme qui nous donne un être qui est le principe de nos opérations surnaturelles.
Premièrement, il est en nous comme un père dans son enfant ou comme une forme qui donne un être surnaturel au sujet où elle se trouve. Avez-vous remarqué la différence que la sainte Ecriture met entre l'être des juslos et celui des autres créatures? Elle dit que lorsque Dieu créa les animaux, les plantes, la terre et les cieux : Ipse dixit , et fada sunt (Psal. CLVIII), il n'a fallu qu'une parole, qu'un acte de sa volonté pour les mettre dans l'existence ; mais quand il parle des justes : Ex Deo nati sunt (Joan., I), ils sont nés de Dieu; il est leur père, et ils sont ses enfants. Les premiers ont une alliance avec Dieu, semblable à celle qui se voit entre les choses artificielles el leur ouvrier, comme, par exemple, entre un coffre et un menuisier qui l'a travaillé. Mais pour les justes , ils sont nés de Dieu : Ex Deo nati sunt , parce que comme le Fils participe à même nature que son Père, ainsi celui qui a la grâce est né de Dieu, à cause que sa nature lui esl communiquée : Divinœ consorles nalurœ (II Pct.,1), comme dit saint Pierre; et saint Paul nous enseigne que celui qui est uni à Dieu par celte divine naissance,Nqui lui donne la participation de sa nature divine , est fait un même esprit avec lui. Le Sauveur de nos âmes nous avait expliqué la nature et l'excellence de cette union , lorsque parlant à son Père, il dit : Je leur ai donné la clarté que j'ai reçue de vous , afin qu'ils ne soient qu'une même chose, comme vous et moi le sommes, que Je sois en eux, qu'ils soient en moi. et qu'ils Trouvent leur perfection et leur consommation dans cette divine alliance : Clarilatem quam dedisti mihi dedi eis, ut ipsi in nobis union sint (Joan. XVII). Et le mémo