SERMON X. LE PECHE MORTEL NOUS PRIVE DE NOTRE I IN

qu'il I Dieu pour sa tin. et qu'il partage avec lui. même lertne, quoique fort dirersement.

De plus , l'homme doit connaître sa Bu , pour v dresser si ordonner tontes ses actions] jamais il ne fera ri.'n de régulier el de bien proportionnel s'il ne se propose une lin qui règle ions ses mouvements. Du pilote ne oon* duira jamais bien son vaisseau, s'il ne eonuail le port qu'il veUt loucher; il se lai-- rfl emporter à tous les \ imiIs s'il ne connaît celui qui peut le conduire, et s'il ne s'est pas propose do terme ou il doive arriver; après avoir Clé tire et battu dos vents contraires, il périra pu un naufrage. En peintre fera un monstre el une grotesque, s'il travaille sans dessein; il perdra le temps ci les couleurs s'il ne se forme une idée (lui règle tous les traits do son pinceau. Il en est de même do l'homme; il doit connaître BU fin pour y ajuster ses actions, il doit toujours regarder ce terme q u i règle son \ bj âge, el 11 "ir continuellement dans sa pensée le lieu où il doit aboutir et la fin qu'il se propose de toucher.

Cette connaissance de sa fin lui servira pour connaître la bonté dos moyens qui peuvent l'y conduire ou l'on écarter ; il méprisera les richesses, s'il voit qu'elles soient inutiles ou dommageables pour atteindre sa fin ; il aura do l'horreur pour les plaisirs du corps, s'ils le retardent ou l'empêchent d'arriver a son terme ; il fuira les honneurs que le* ambitieux recherchent, parce quils l'éloignent de sa fin ; en un mol, il ne fera rien dans le monde dont il ne connaisse le mérite, s il connaît la proportion et rajustement qu'il peut avoir avec sa fin : Minsura unicniqnc forint? prtvfiqittir per cnmpnralionem ad suitm finem (D. Th. p. U\,q. 9, a. 12).

Enfin, l'homme doit connaître sa fin pour y rapporter toutes les créatures qui ont besoin d'une main étrangère qui leur serve de guide pour les mener et leur faire toucher celte dernière fin. Ce secours ne leur peut \ enir que de l'homme qui, par sa raison, les «loi t mettre dans l'ordre de cette dernière fin, el les élever à un terme qui les surpasse , el qu'elles ne pourraient atteindre sans cet aide ; c'est pourquoi Philon considère l'homme comme le grand prêtre de l'Univers, qui présente à Dieu toutes les créatures comme a h ur principe et à leur fin ; il est nécessaire que l'homme connaisse cette dernière fin pour l'honorer par un sacrifice continuel de toutes les créatures , el pour suppléer ce qui leur manque de connaissance cl de pei I' i lion : que s'il ne connaît point rotte fin, il deb luohera loules les créatures, l'en servant contre leurs propres inclinations et contre les desseins de leur Créateur.

Mais le péché, dit saint Thomas (Confia gent., cap. oï; idem, 2-2, g. 8, a. 1), lui oie la connaissance de sa fin. Il est deux sortes de connaissances de notre fin : l'une que nous pouvons appeler universelle, et l'autre particulière. Collo-la est dans tous les homme-,, qui tous désirent leur bien et lien lient comme leur fin ; mais il en BSt une particulière qui n'est pYépre qu'aux fiens de bien, qu'ils acquièrent par le don de

l'entendement , el qui leur fait connaître le

sujet particulier où se trouve cette fin. Quoique les impies connaissent confusément et en général que leur fin est le bien qui les rend heureux , ils ne peinent pas savoir où se trouve ce bien qu'ils ne connaissent que par les lumières de la raison , et qu'ils n'aiment que par un amour intéressé et hru-

I il. C'est pourquoi j'entends quelqu'un d'eux qui dit chez le prophète : Quts oslendit nobis bona ? [Psal. IV). Qui nous montrera le bien et nous découvrira quelle est notre fin ? Ce. sont des aveugles volontaires à qui le péché a ôlé la vue de leur fin. Saint Thomas {D , Th. in Boelium. lib. 111, prosa 12) nous l'ail voir par une similitude bien propre les indispositions qu'ont les pécheurs pour connaître leur dernière fin , et comme dans la connaissance confuse et dans le désir naturel qu'ils ont pour le bien , ils ne sauraient déterminer , ni du lieu ni du sujet , où il se trouve : Sicut ebrius scit se habere domain , $ed propter defectum rationis nescit quomodo ad cam redeat , sic /tontines aiiquo modo ornerait, sciant et cognoscunt summum bonum, etc.

II est d'un homme qui est dans le péché comme d'un ivrogne: le vin qu'il a bu et dont il est rempli élève tant de vapeurs dans son cerveau , qu'elles lui troublent les esjj-è-ees et confondent son imagination; il sait bien qu il a une maison pour se retirer, mais il ne saurait s'y conduire: sa tête, où roulent les nuages du vin , lui représente tous les objets renversés et confus, et ses pieds , qui ne peuvent porter ce tonneau de vin , se tralnerit et se choquent en tous les endroits • il passera devant sa maison sans la connaître, cherchera ce qu'il louche et demandera ce qui est à lui. C'est l'image d'un pécheur : il sait qu'il a une fin , parce qu'il souhaite d'être heureux et que c'est une inclination naturelle , mais il ne saura pas connaître quelle est sa véritable et dernière. fin. L'axiome qui dit que tout pécheur est ignorant ; Omnis malus icjnarus , se vérifie singulièrement en l'ignorance de sa véritable fin; il sait beaucoup de choses naturelles, mais il ignore la seule et la plus importante, qui est celle de connaître son dernier terme, et le but qu'il doit toucher. Dans cette ignorance de sa véritable fin, il s'en forgera mille autres qui ne le sont pas cl qui lui sont opposées ; il regardera, recherchera et aimera les richesses comme sa fin; il n'aura de pensées et d'actions que pour les acquérir, et si, par des concussions, par des violences, ou par d'autres moyens que la justice condamne , il peut en avoir, il leur dira : Vous êtes mes dieux , ma dernière lin; c'est pour vous acquérir que j'ai sué , et dans votre possession que j'espère trouver mon repos et mes satisfactions. Ce voluptueux, à qui les plaisirs des sens ont donne des inclinai ions et des désirs de bêtes, ne < onuaissant pas sa véritable lin , qui est Dieu , la cherchera dans les voluptés do la chair el dans les satisfactions du corps : il dira qu'il n'est dans le monde que pour y prendre ses plaU sirs. Chose étrange, dit un grand personnage

ORATEURS SACRES. FRANÇOIS DE TOULOUSE

(Boctîus , de Consoîatione), qu'on ne pêche pas les dauphins sur les montagnes , et qu'on ne va pas à la chasse des cerfs sur la mer, et que les hommes soient si bêtes et si dépourvus de raison que de chercher leur béatitude et leur dernière fin dans les plaisirs des sens qui lui sont opposés. D'où vient, je vous prie , ce dérèglement, que du péché, qui, étant un nuage et un aveuglement volontaire , nous ôte la vue de notre dernier terme ?

Nous avons horreur d'une personne ivre ; ses yeux de -feu, sa bouche baveuse, sa langue bégayante, son haleine impure, cette fureur que la chaleur du vin lui inspire, cette extravagance de ses paroles et de tous ses mouvements, nous le fait regarder comme un monstre; on évite son approche comme celle d'un furieux ou d'une bête féroce. Ceux qui ont intérêt à son honneur l'enferment dans une chambre pour cacher sa turpitude aux yeux du monde; on le jette sur un lit pour lui faire cuver son vin et lui faire passer cette folie volontaire; mais après que ses fumées sont dissipées et que la raison a repris ses lumières, cet homme a honte de luimême; il désavoue une action qui l'avait rendu semblable aux bêtes, et c'est l'offenser outrageusement que de lui reprocher son intempérance, ou de le faire souvenir de ses extravagances. Eh quoil chrétiens, n'aurons-nous pas autant d'aversion du péché, qui est une ivresse volontaire qui nous ôte la connaissance de notre fin et du terme où nous devons aller? Pouvons - nous regarder qu'avec des yeux d'horreur l'extravagance des hommes qui leur fait chercher des raisins sur les épines et des figues parmi les ronces, et qui ne font jamais cette réflexion : Pourquoi suis-je dans le monde? Quelle est la fin pour laquelle Dieu m'a créé et que je dois rechercher? Suis-je né pour croître comme les plantes, pour manger comme les bêles ? Dieu m'a-t-il mis dans le monde pour acquérir des possessions, pour remuer la terre comme une taupe, ou pour filer comme un ver à soie? A quoi me servent les lumières de l'Evangile et de la raison qui toutes me font connaître que je suis créé pour une fin surnaturelle , qui est la jouissance de Dieu ? Malheureux péché qui m'as ôlé cette vue et celte connaissance, et qui rends notre condition plus vile que celle des bêtes , qui arrivent sans faillir à leur fin ! Mais ses dégâts passent plus avant, car il ne nous met point seulement dans l'ignorance, mais dans la haine de notre fin.

DEUXIÈME POINT

L'homme doit aimer sa fin, et les lumières qui la lui font connaître doivent avoir du feu pour la lui faire aimer. C'est un axiome que -.Finis est id quodprœ cœteris diligimus : La fin c'est ce que nous aimons par-dessus toutes choses. Et en effet, cet amour est si puissant en nous, que, comme dit saint Thomas, Eleclio non est de ultime fine, sed tantum de his quœ sunt ad finem (Ip.q. 1, a. 1, ad 3). C'est un amour qui naît avec nous, que nous pouvons appeler de sympathie, et

un amour impérieux qui prévient notre choix et nos délibérations. Et saint Bonaventùre dit que le bien de la créature se trouve en l'ordre qu'elle a avec sa fin. Or, puisque la fin et le bien sont même chose, et que chaque créature trouve sa félicité, son repos et sa perfection dans sa fin , ne pouvonsnous pas dire que la volonté se porte avec la même nécessité et avec le même effort à la fin, qu'elle se porte au bien , puisqu'elle ne le peut trouver que dans la fin ?

Non-seulement l'homme aime nécessairement sa fin, qui est son bien, mais aussi cet amour s'élend sur les moyens qui nous y conduisent, et qui nous servent pour l'obtenir, et quoiqu'ils soient rudes à nos sentiments, cl difficiles dans leur acquisition, néanmoins le désir et l'amour que nous avons pour la fin, nous les fait trouver doux et aisés. Une médecine est amère et déplaisante au goût; on ne peut l'avaler sans fermer les yeux et refrogner tout le visage; néanmoins le malade appelle et paie le médecin qui la lui ordonne ; il surmonte tous les dégoûts qui lui pourraient venir de sa couleur et de ses autres qualités , et l'avale, non point comme une chose agréable, mais comme bonne pour acquérir la santé perdue. Un voyageur ne ressent point les fatigues de son voyage, parce qu'elles sont des moyens pour arriver à sa fin qui est sa patrie. Or, l'homme doit aimer sa fin , et cet amour lui fera trouver douces et légères toutes les incommodités de la vie, toutes les rigueurs de la pénitence et toutes les traverses de ses ennemis. Il ne se plaindra point de marcher par un chemin épineux qui le conduit à sa maison ; d'avaler une médecine amère et de souffrir une opération douloureuse, puisque ce sont des moyens pour acquérir la santé. Voilà ce que fait l'amour que nous devons avoir pour notre fin. Mais le péché éteint en nous cet amour, et nous fait avoir de l'aversion pour notre fin. Saint Thomas m'apprend celte vérité par ces paroles : Peccatum odium inducit in bcatitudinis, id est finis, auctorem (Lib. IV contra Gentes, cap. 54. Vide Fcrrariensem in hune locum). Et pour entendre ceci, il faut supposer avec ce docteur que le^ péché est une injustice qui ôte à Dieu ce que" nous lui devons; or, quoique nous soyons redevables à Dieu de tout ce que nous possédons et que nous espérons, et bien que nous lui soyons obligés par tous les titres des grandeurs qu'il possède, et par tous les bienfaits que nous en avons reçus , néanmoins je trouve que nous lui devons deux choses : Premièrement , nous devons l'aimer d'un amour souverain, parce qu'il est notre Père et notre Créateur; il nous a tirés du néant par l'effort de sa puissance, et nous a donné un être qui porte l'image et les caractères du sien par un amour de Père. Ces deux titres de Créateur et de Père, ces insignes bienfaits de la création et de sa ressemblance que nous portons , nous obligent d'avoir de l'amour pour celui qui nous a donné, en nous créant, tous les biens que nous possédons, et qui, par les bontés du Père , nous fait es-

SI RMON X. LE l'ECUE MORTEL NOl'S PRIVE DE NOTRi: FIN.

ifllii

pérer nn héritage éternel. Or, quand î 'homme commet an péché mortel, il n'a plus d'amour pour cet insigne bienfaiteur, parce qu'il préfère la créature au Créateur, les biens périssables aux éternels; il abandonne celui qui l'a tiré du néant, pour s'attacher à celui qui le précipite dans un antre néant plus horrible que le premier, qui est le néant du péché; il n'aime plus ce Père dont il méprise l'héritage, et flétrit sa ressemblance pour prendre celle du démon. Et non-seulement il n'aime point, mais je passe plus avant , et je dis qu'il a une bai ne positive contre Dieu. C'est de quoi il se plaint par son prophète : Odio habuerunl me gratis { Psal. CAY11I), ils m'ont bal sans sujet , et après les avoir obligés à m'aimer par tous les bienfaits qui se trouvent dans l'ordre de la nature et de la grâce, ils ont eu de la haine contre moi , de même que >i j'étais leur plus grand ennemi, et que nies bienfaits fussent des injures et de outrages. La raison nous montre cette vérité, parce que l'homme qui offense Dieu se propose et aime une fin qui lui est contraire ; et comme il n'y peut avoir qu'une fin, le choix et l'établissement de cette fin trompeuse et imaginaire ne peut se faire qu'en détruisant la véritable et la seule, qui est Dieu. Cette préférence, qui suppose l'inégalité de mérites, est la plus grande offense que la créature puisse faire à son Dieu, et la plus horrible haine qu'on puisse s'imaginer. Les Juifs ont témoigné en diverses rencontres et par plusieurs actions qu'ils étaient les ennemis du Fils de Dieu et qu'ils avaient une haine mortelle contre lui, mais elle ne parut jamais si évidemment et avec toute sa rage que lorsque Pilate leur ayant proposé à qui ils voulaient qu'il donnât la liberté, ou à Barabbas ou au Sauveur, qu'il savait être innocent, ils crièrent tous qu'il fallait préférer Barabbas, ce voleur, ce meurtrier et ce séditieux, à Jésus innocent et sauveur des hommes. Ce choix et celte injuste préférence lui fut plus injurieuse et plus sensible que tous les tourments et que tous les mépris que les Juifs firent de lui pendant tout le cours de sa Passion; et ils témoignèrent plus de haine en celle rencontre que lorsqu'ils lui crachèrent sur le visage, qu'ils le fouettèrent par tout le corps et qu'ils rattachèrent à la croix; et la raison de cela, c'est que dans celle préférence qu'ils firent de Barabbas à Jésus ils firent connaître qu'ils le croyaient plus coupable et moins digne de la vie et de la liberté que ce fameux scélérat, ce. qui est la plus grande injure qu'il pût recevoir. Péchtur,

-t ce que lu fais lorsque lu commets un péché mortel. Tu dis par les actions, quoique ta langue se laise , que la créature, que la volupté, que l'injustice doivent être préférées à ton Créateur, que tu les regardes et lei prends pour la fin, quilles peuvent le donner des plaisirs et des biens qui ne se trouvent point en Dieu. Voilà l'injure que lu f.ns a ton Créateur, voilà la haine que lu as pour ta dernière fin.

Secondement, tu dois de l'honneur et du respect à Dieu, puisque c'est lui qui peut te

OlUTClP.S SAU'.LS. X.

donner et de qui tu dois attendre la béatitude, car c'est lui qui est le juge de tes actions, qui condamnera les mauvaises et qui couronnera les bonnes; et parlant à celle qualité de juge souverain et de dispensateur de biens infinis lu dois de 1 honneur et du respect ; mais tu le méprises lorsque lu violes ses commandements, que lu t'opposes à ses volontés et que lu te gouvernes par le dérèglement de les passions. La fin doit régler tous les mouvements des choses qui s'y portent et qui la recherchent; si Dieu était ta fin, il réglerait toutes tes actions ; lu n'en ferais aucune qui ne se tournât vers ce pôle pour en recevoir le mouvement et la justesse; mais le désordre de ta vie fait connaître sensiblement que tu méprises ta fin.quiestDieu, que lu le moques de sa béatitude, et que tu te conduis à un autre terme que tu crois plus rempli de biens et plus capable de satisfaire à tes désirs. Voilà, pécheur, l'outrage que lu fais à ton Dieu; n'a-t-il pas sujet de se plaindre de celle injure par son prophète : Me dercliquerunt fontem aquœ vivœ (Jerem. II ) ? Ils m'ont délaissé, moi qui suis une fontaine d'eau vive, qui pouvais leur donner tous les rassasiements et éteindre leur soif, et ils ont mieux aimé chercher de l'eau dans des marais bourbeux ou dans des citernes percées qui n'en pouvaient pas contenir. Ils m'o;it quilté, moi qui, étant leur véritable fin, pouvais donner la justesse et les récompenses à toules leurs actions ; et après cela n'ai-je pas raison de dire qu'ils m'ont haï sans sujet? Odio habuerunt me gratis. Mais passons à la troisième injure que le pécheur fait à Dieu en qualité de sa dernière Gn.

TROISIEME POINT

Ce n'est pas assez de connaître le bien, d'avoir de l'amour pour lui, il demande nos recherches, et nous sommes injurieux à son mérite et à nos connaissances, si nous ne faisons tous nos efforts pour le joindre et pour en jouir ; et puisque nous avons dit qu'il se trouve dans notre fin, qu'il est une même chose avec elle, nous devons rechercher ce glorieux terme. C'est une leçon que nous apprenons des êtres les plus slupides qui sont dans le monde : une pierre qui est attachée à une voûte, quoiqu'elle en soit la clef et l'ornement, aimerait bien mieux êlre dans son centre et dans sa fin, que dans cette élévation qui l'expose aux yeux de tout le monde et qui la fait être la plus nécessaire et la plus éclatante partie de ce bâtiment. Et en effet, dès que le ciment ou que la soudure qui la tenaient attachée se défont, et qu'ils lui donnent la liberté de joindre son centre, elle s'y précipite avec tant d'effort, qu'elle fait connaître que celte place qu'elle occupait était un lieu de violence pour elle, et que son détachement a fait sa liberté; et quoique pour arriver à son centre et à sa fin elle tombe sur quelque autre corps qui la brise, ou qu'elle n'y puisse arriver qu'en passant par le feu, par l'eau, n'importe, elle aime mieux arriver en pièces, ou se noircir dans son centre, que de demeurer dans cette élévation qui lui élail une violence. Une aiguille frot- (Trente-deux )

ORATEURS SACRES. FRANÇOIS DE TOULOUSE

tée de l'aimant est dans un mouvement perpétuel, jusqu'à ce qu'elle voie son pôle et qu'elle y soit attachée par les nœuds de la sympathie. Quand dans nos corps un os est déboîté de sa place, nous n'avons jamais de repos qu'il n'y soit remis, parce que c'est son centre et sa fin, et la douleur continuelle que nous souffrons est un rude avertissement qu'il nous donne de le remettre dans le lieu de sa formation qui lui est propre. Cela nous apprend , chrétiens , quels empressements nous devons avoir pour joindre notre fin , et certes d'autant plus que le bien plus grand , plus nécessaire et plus étendu , demande aussi des recherches plus empressées et plus continues ; et si les hommes étaient bien justes et bien raisonnables , on connaîtrait le mérite du bien qu'ils recherchent par les efforts qu'ils emploieraient à sa poursuite. Or, puisque le bien et la fin que nous recherchons est éternel en sa durée et infini en son mérite, il faut donc le rechercher avec empressement. L'amante du Cantique (Cant. 3) se montre fidèle et ardente pour chercher son Epoux, elle court la nuit, qui est le temps destiné au repos et peu séant à la modestie d'une femme ; elle va par les rues et parles carrefours, et ne laisse aucun endroit où elle croie trouver son Epoux , qu'elle ne visite ; les mauvaises rencontres quelle fait et les hasards où elle s'expose d'être battue et d'être volée ne peuvent point l'arrêter, parce qu'elle estime moins la vie et les biens qu'on peut lui ôter , que la compagnie de son Epoux. Dans l'emportement de son amour cile s'informe de tous ceux qu'elle rencontre dans son chemin, s'ils pourraient lui faire savoir le lieu où se trouve le bien-aimé de son cœur. Elle lui donne le nom de sa passion, parce qu elle croit son mérite si fort connu et son amour si saint et si juste, qu'il n'est personne qui en puisse être scandalisé ; l'emportement de cette âme fidèle doit servir de modèle et d'aiguillon au nôtre, et puisque nous recherchons même bien, il faut que nous témoignions même ardeur.

Apprenons la même vérité du père de mensonge, et que son exemple nous instruise de la façon avec laquelle nous devons poursuivre et rechercher notre fin , quels soins nous devons apporter pour l'atteindre. La sainte Ecriture nous dit que le démon se travestit en serpent, qu'il était le plus rusé et le plus fin de tous les animaux. Sa finesse se fait voir lorsqu'il adresse toules choses pour arriver à sa fin, qui est de déshonorer Dieu et de perdre l'homme.

En premier lieu, il se sert de nous-mêmes contre nous-mêmes, allumantdans nos membres un feu de concupiscence, et remplissant nos entendements du vent de l'orgueil ; il se sert de la sainte Vierge pour nous faire pécher sous l'espérance que sa protection nous défendra, et que ses intercessions nous obtiendront la grâce ; il se sert de la miséricorde de Dieu pour nous perdre, parce qu'il nous assure qu'elle est toujours disposée à nous pardonner; il se sert de Dieu même, auand il le orovoouc à nous châtier, comme

il fil à Job, pour puis après nous porter à des impatiences et à des murmures qui l'offensent : nous devons, de même que le démon, employer toutes les créatures pour arriver à notre fin , puisqu'il les met toutes en usage pour nous perdre. Apprenons donc de ce père de mensonge et de ce maître d'iniquité à nous servir de toutes les chosesqui nous donnent la connaissance , les ardeurs et les forces pour joindre notredernier terme et notre unique centre ; la prière que nous ferons à Dieu nous en obtiendra les lumières ; les intercessions et les exemples des saints régleront notre conduite, les empressements de toute la nature à la recherche de sa fin animeront la nôtre, et la pratique même du démon confondra notre lâcheté et servira d'aiguillon à notre stupidité, pour nous faire courir après la dernière de toules les fins.

Si le mérite de notre fin doit nous obliger à la rechercher avec toute la diligence possible, nos intérêts et le besoin que nous en avons doivent donner de l'efficace et de l'ardeur à notre poursuite : car, comme disent les philosophes, la fin arrête nos inquiétudes, est le terme de nos mouvements et le centre de nos recherches. Une aiguille frottée de l'aimant ne s'arrête jamais qu'elle ne regarde son nord, elle tourne toujours et n'a jamais de repos qu'elle ne le joigne par ses regards, et si elle ne peut pas le toucher et se joindre à lui, elle a le contentement de le regarder. L'homme sera toujours dans l'inquiétude jusqu'à ce qu'il se repose en Dieu et qu'il se joigne à lui comme à sa fin et à son centre : Fecisii nos, Domine, ad te, et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te , disait saint Augustin: Seigneur, vous nous avez créés pour vous, vous êtes notre fin et notre centre, et le cœur humain sera toujours dans l'inquiétude et dans le mouvement jusqu'à ce qu'il se repose en vous.

Mais le péché qui lui a ôté la vue et l'amour de sa fin l'arrête pour ne la chercher pas; mais c'est trop peu dire qu'il l'arrête, il le divertit ailleurs et le fait courir après des fins étrangères qui sont contraires a la véritable, qui allument ses désirs et augmentent ses inquiétudes. Cela se fait , comme dit saint Thomas : Quia hujus off'ensœ homo conscientiam habens , per peccatum fiduciam ad Deum accedendi amiltit , quœ necessaria est ad beatitudinem consequendam, parce que l'homme, dans la connaissance qu'il a do son péché, perd avec la grâce la confiance de s'approcher de Dieu, qui est nécessaire pour acquérir la béatitude. Il craint d'aller à Dieu que son péché et le démon lui font voir armé de foudres pour le punir; il s'imagine que son crime, qui d'un fils a fait un ennemi, d'un serviteurun rebelle et un assassin, n'ait fait d'un père un juge et d'un Dieu un bourreau ; c'est pourquoi il n'ose point aller à lui, ce qui se vit en Adam. Ce pauvre infortuné se cache après son péché, et comme s'il y avait quelque lieu où les yeux de Dieu ne pussent point le voir, et où sa justice ne pût pas le châtier, il se couvre de feuilles que le

ION X. LE PECHE MORTEL NOUS PRIVE l»E NOTRE FIN.

loue

il sécha, et qui, étant réduites en poussière, l'exposèrent à la vue de toutes les créalares. Joua* ayant été désobéissant à Dieu cherche un pays éloigné pour se mettre à coïncides yeux et des mains de sa justice; il veut s'écarter , niais il s'approche; il consent qu'on le jette en la mer pour se cacher dans ses abîmes, mais Dieu l'en retire et lui fait voir qu'il n'est aucun lieu clans le monde où Di'Hi ne porte sa vue et ses mains.

Ou bien disons encore que le péché nous empêche de rechercher notre fin , parce que étant un çros fardeau qui nous appesantit, étant une chaîne qui nous attache et une indisposition qui nous oie la faculté du mouvement, le pécheur ne recherche plus celte lin qu'il croit trop éloignée de lui, et il se ressent avoir trop peu de forces pour s'élever jusqu'à elle et pour la joindre. Dans cet état et dans la nécessité que nous avons d'avoir une fin, il en cherche une qui lui soit proportionnée et qui convienne à sa mauvaise disposition. L'avare ne cherche plus Dieu, où sont les véritables richesses, mais il court après celles de la terre, qui peuvent contenter le dérèglement de ses convoitises ; le voluptueux , tout appesanti sous les chaînes de sa passion, ne cherche point d'autre fin que celle qui contenle sa brutalité , et voilà d'où vient que les hommes ne recherchent point leur véritable fin, cl qu'ils s'attachent à des objets qui les éloignent de Dieu, et qui ne leur donnent jamais ni le rassasiement ni le repos. C'est le caractère et une propriété infaillible de la dernière fin, de terminer les mouvements des choses qui s'y portent, parce qu'elle leur fait trouver le véritable bien, qui seul apaise toutes les inquiéludcs des créatures, remplit le vide de leurs puissances et contente tous leurs appétits. Mais, au conlraire, la fin imaginaire que le pécheur établit en la créature allume plutôt que d'éteindre sa soif, lui donne des inquiétudes et de nouveaux désirs toujours allumés et insatiables: Quid fnciam (Luc, I) ? s'écrie un pauvre malheureux dans l'Evangile: ;1 avait demandé l'abondance des fruits, et l'ayant obtenue, ii se trouve que ses désirs sont contraires à son repos, et que la fécondité de la terre remplit son cœur do nouvelles inquiétudes ; il est plus misérable lorsqu'il paraît heureux , et pousse une voix et fait une exclamation lors même qu'il est plus riche. Que ferait le plus infortuné dans sa misère : Quid fnciam ? Qu'est-ce que je dépendrai'.' Ne vous scmhle-l-il pas que ces paroles sortent de la bouche d'un pauvre misérable que la perle de tous ses biens a réduit à la mendicité , et néanmoins ce sont des paroles d'un homme riche, qui ne sait où mettre les biens que la terre lui a apportés. Son inquiétude, qui naît lèses richesqu'il regarde comme sa dernière fin, nous fait voir que nous ne pouvons trouver notre repo . que dans noire véritable terme, et nous oblige de le rechercher avec (ous les cmentfl possibles. Alexandre le Grand

berche de nouveaux mondes pour con- «Hcrir, avant même de s'être rendu maître

de celui où il habitait ; son ambition, qui demandait pour s'étendre de plus grands espaces que tout l'univers, souffrait une extrême violence de se voir enfermée dans un lieu qui ne lui était pas proportionné, et lui faisant désirer de nouveaux mondes, elle lui olail le plaisir qu'il pouvait prendre dans la possession de celui-ci. 11 faut donc, chrétiens, que nous recherchions notre fin, qui est Dieu, et pour son propre mérite et pour nos intérêts, car c'est dans elle seule que nous trouvons notre repos. Je passe plus avant et dis que nous devons la rechercher non-seulemenl parce qu'elle est la cessation et le calme de tous nos désirs, mais parce qu'elle fait toute notre noblesse,el qu'étant séparés d'elle nous perdons tous nos avantages. Les bienheureux qui sont dans le paradis et les saints qui sont sur la terre ne jouissent de ce grand honneur qui les élève au-dessus de tous les monarques du monde, que parce qu'ils sont unis à leur fin, et, au contraire, le démon n'est la plus vile et la plus infâme des créatures que parce qu'il est séparé de sa fin. Remettez les damnés dans l'ordre et dans l'union de leur fin, et vous en faites des anges et des bienheureux. Olez-moi les séraphins et les plus saints qui ont été sur la terre de l'union et de la dépendance de leur fin, et vous en faites des dénions et des réprouvés. C'est pourquoi la sainte Ecriture donne des noms très vils aux pécheurs, elle les appelle de la poussière qu'on foule aux pieds et qui; le ventdissipe; elle leurdonne le nom de foin qui sèche dans moins d'un jour cl qui sert de pâture aux bêtes , et tout plein d'autres noms qui marquent leur bassesse; et au conlraire elle donne aux justes qui sont unis à leur fin le nom de rois, de puissants, de beaux el de dieux, parce qu'ils participent aux litres et aux excellences de leur fin (Ps. II ; Isai., XXXVII ; Psal. LXXXI ).

Chrétiens, donc puisque nous avons connu la nécessitéde notre fin qui est Dieu, aimons et rcchcrchons-la avec des empressements qui en fassent connaître le mérite et la nécessité que nous en avons. Je suis étonné cl je me confonds quand je vois les empressements que les hommes apportent pour obtenir quelque fin qu'ils se sont proposée, et dans quelle affliction ils se trouvent lorsqu'ils ne peuvent pas l'acquérir. La sainte Ecriture ( I Mallh. 0 ) nous dit quo le roi Anliochus ayant su que dans la Perse il y avait une ville très riche, et que son temple était orné d'or et d'argent, prit résolution de l'allaquer et de s'en rendre maître; il se croyait déjà riche du butin qu'il pensail tenir, mais il en fui repoussé vivement par ses habitants qui délirent un ennemi qui devait être le tyran de leur liberté et le voleur de lours richesses. Ce malheureux roi, se voyant chassé honteusement avec la perle de son armée elde son honneur, en fut si fort affligé qu'il en perdit la vie, et il ne fut jamais passible de le consoler de cette déroule. Chrétiens, ce roi meurt parce qu'il m; peut point arrivera une fin imaginaire qu'il s'émit propylée cl qui surpassait ses forces, et nous l

ORATEURS SACHES. FRANÇOIS DE TOULOUSE

irons insensibles aux dégâts que le péché nous fait, don! le premier est qu'il nousôte la connaissance de notre fin, nous en donne de la haine et nous en fait rechercher une autre qui lui est contraire? Ouvrons les yeux à ce malheur, soyons touchés de cette perle, et n'ayons jamais de repos que nous n'ayons chassé ce monstre, et que nous n'ayons acquis la grâce qui nous met dans le chemin de notre dernière et heureuse fin, que je vous souhaite.

SERMON XI

LE PÉCHÉ EST UN NÉàNT.

Quasi a l'acie colubri fuge peccata.

Fuyez les péchés comme devant un serpent [Eccl. , XXI j

La bénédiction queDieu donna à tout cequi a vie, de produire son semblable et de se perpétuer dans une postérité qui le représente, l'ait la conservation des espèces ; le lion engendre le lion, une plante en produit une autre qui lui est semblable. Le démon, qui est un ennemi de Dieu , après avoir commis le premier péché lui communique une malheureuse fécondité qui est conforme a son principe : car ce monstre étant un pur néant, il met le néant de grâces dans l'homme et le jette dans une privation de cet esprit spirituel et divin que cej.le sainte habitude lui communiquait, qui le faisait être un Dieu par participation. C'est, chrétiens, ce que vous avez de la peine à croire, parce que ce malheur n'est pas sensible, et, quoiqu'il soit le plus grand qu'on puisse s'imaginer, il est très-difficile de le connaître. Mais pourtant j'espère, avec la grâce du saint Esprit, vous ie faire avouer; implorons-le par les intercessions de la sainte Vierge, etc.

Saint Thomas dit, et l'expérience nous le fait voir, qu'il n'est rien dans le monde qui n'emploie tous ses efforts pour se conserver : les choses inanimées ont des qualités qui les portent en des lieux où elles trouvent leur conservation. Le feu a une légèreté qui l'élève à sa sphère, qui est le centre de son repos. Les pierres ont une pesanteur qui les précipite en bas, où elles trovent le lieu de leur formation et de leur repos. Les plantes ne naissent pas indifféremment en tous les lieux : il en est qui veulent le grand air des montagnes , d'autres qui aiment l'humidité des marais et des étangs ; d'autres sortent parmi les sables , parmi les ruines , et ne se poussent jamais mieux que dans les lieux ombrageux , parce qu'elles y trouvent leur nourriture et leur conservation ; elles couvrent leurs graines où consiste leur vie , et le germe de leur perpétuité d'une écorcerude qui les défend et qui les échauffe. Mais les animaux, qui ont des instincts plus forts et des connaissances plus développées , emploient toutes leurs forces et leur industrie pour se conserver la vie. Les plus lâches et les plus stupides connaissent ce qui peut leur nuire ou ce qui leur est profitable, et oni beaucoup de vigueur pour se l'acquérir et pour se défendre. Mais l'homme qui, outre fa connaissance qui lui vient de l'instinct

que nous avons commun avec les bêtes, a des lumières acquises qui lui font connaître l'excellence de l'être qu'il possède, l'aime aussi avec plus d'ardeur, et emploie pour le conserver plus d'empressement. Je ne blâme point les soins que nous apportons pour cela, pourvu qu'ils soient dans la modération , puisqu'ils conservent un être qui est un effet et une ressemblance de celui de Dieu, qui peut être utile à l'Eglise, et rendu glorieux dans le paradis; mais je trouve mauvais et déraisonnable qu'on prenne Uni de peine et qu'on se donne tant de soins pour conserver un être périssable, que les moindres créatures qui sont dans le monde, possèdent, quoique non pas au même degré, et que nous apportions si peu de soin pour conserver un être moral , spirituel , divin , qui nous est donné par la grâce, qui fait toute l'excellence et tout le bonheur de l'homme. Oui, chrétiens, l'homme n'est pas ce que nous voyons en lui , il a un être incomparablement plus noble que celui qui fait son espèce, qui est mesuré par le temps, enfermé dans le lieu, et sujet à mille accidents qui le rendent malheureux et qui lui en font souvent souhaiter la perte ; mais quand il a la grâce de Dieu dans son âme , il participe à l'Etre divin; car celte divine qualité, qui est une émanation de la nature de Dieu, lui donne la communication de son être indépendant, nécessaire et immortel, et le rend participant par grâce de toutes les grandeurs que Dieu possède par sa propre nature. Voilà donc l'homme élevé à la plus haute dignité qu'on se puisse imaginer, le voilà fait un Dieu par participation et par dépendance. Or, quand il vient à commettre un péché moi te! , il perd cet être divin et tombe dans un néant effroyable : c'est ce que je veux vous faire voir, premièrement par les témoignages de la sainte Ecriture et des saints , puis par des raisons prises de la sainte théologie, et par des exemples.

PREMIER POINT

La première preuve de cette vérité sera prise d'une femme qui a mérité d'être le salut de son peuple et l'image de la sainte Vierge; c'est la reine Eslher, la gloire de sa nation et les délices du roi Assuérus. Cette noble héroïne, dans une prière qu'elle adresse à Dieu, le prie de ne donner point le sceptre à ceux qui ne sont pas : Ne tradas scepirum his qui non sunt [Eslher, XI V ). Quelle façon de parler est celle-ci? Peut-on faire régner une personne qui n'a pas l'existence? Pourrait-on faire roi présentement celui qui naîtrait d'ici à vingt années, ou un homme qui serait mort depuis cinquante? 11 faut être pour régner, aussi bien que pour toutes les actions de la vie. Cette princesse disait fort bien ; car elle n'entendait pas parler de l'être que nous avons reçu par la création, et que nous perdons par la mort; mais elle voulait parler de l'être divin que nous avons reçu par la grâce, et que nous perdons par le péché. Seigneur 1 voulait-elle dire, ne permettez pas que le sceptre tombe dans les mains des pécheurs; car, quoiqu'ils fassent con-

naître qui