DEUXIEME DIMANCHE DE CAREME. LA GLOIIIE DES SAINTS

tant comme bx soleil. Ce fut toujours le môme corps el le même visage, sans aucun changement de forme, de Bgare, de linéaments el de (rails, puisque son disciple le reconnut; mais c'est que son risage el tout son corps devinrent resplendissants d'une clarté surnaturelle qui u us est exprimée par celle du iule 1 comme par la plus vive et la plus brillante de toutes, el qu'elle se répandit sur ses habits, qui en reçurent une lueur éclatante qui les fil paraître aussi blancs que la neige : Vestimcnta ejus faeta sunt splendentia et caniida nimis relut nix ; et comme il y a dans le grec : candida ut lux ( Marc. V ). Remarque/ donc : la clarté de ses vêtements vint de celle de son corps ; celle-ci vint de la gloire de son âme ; et celle gloire émane, unie de sa source, de la divinité qui lui e>i si admirablement unie. C'est la belle remarque de saint Bpbrem en l'oraison de la Transfiguration : V estiment a sua est endit al bu instar lucii . quia ex loto corpore ejus gloria suœ dirinitatis scaiuriebat. La divinité parut au dehors par la lumière de son corps , Mnme par un signe sensible qui la lil connaître, de sorte que le fond el l'origine de la gloire de la transfiguration du Sauveur du monde, c'est la divinité dont il possédait toute la plénitude par l'union hvpostalique. Il fallait qu'il s'en répandit ensuite dans son âme un débordement infini de joie, et sur le corps une gloire éclatante proportionnée à I étal divin. Il empêcha l'un el l'autre durant sa rie par un miraculeux effet de sa toute-puissance, pour achever l'ouvrage de notre salut. Il ne lit pas un nouveau miracle sur le Thabor pour se transfigurer ; il cessa ilement d'en faire un, en cessant de réprimer la gloire qui devait s'écouler dans -on Ame et sur son corps en sortant de la dirinité unie qui en est la source et le fond.

\ oila l'image de noire bonheur au ciel admirablement bien représenté par cette lumière de la transfiguration du Fils de Dieu. Saint Paul a dil plus d'une l'ois que les saints dans le ciel seront transfigures en Jésus- UiriNt : Qui reformabit corpus humilitatis ttrm, tonflguratum corpori elaritatis su<c PhÀlipp., III ); non pas qu'ils changent de nature, mais parce que, comme l'assure notre maître : Fulgebunt iusti sicut sol in reff*o Patri* corum (S. Joan. XIIJ. Les saints brilleront comme des soleils dans le royaume de leur l'ère. Celle lumière de leur corps, •mpagnée de tous les autres avantages, qui sontl agilité, la subtilité, l'impassibilité, et de lous bs plaisirs qui feront son parfaii bonheur, vient de la gloire de l'âme, el cette ire émane de ia divinité qui lui est unie manière incompréhensible qui fait que celte âme en possède loule la plénitude, pane <|n il i, N a rien dans Dieu qui ne lui omnnique son propre bien et qui ne l'en •uireu lui donnant tout l'effet qu'il produit. Car c'est dans elle qu'il répand par un '■,ltl ment de soi-même, en vertu

de I union de gloire, son être, sa puissance, - gesse, sa majesté, sa gloire, l l richesses, l -u bonheur, qui rendent l'âme

riche, glorieuse, sage, parfaite, puissanle et heureuse, et divine par la divinité mén>e qui lui est lout. Comme l'aif est éclairé par la lumière qu'il a et qui le pénètre, comme le fer est loul ardent par le feu même qui l'embrase, et comme le corps animé a l'être, la vie et le mouvement de l'âme qui lui est unie et qui lui est tout par cette union, ainsi le bonheur qu'une âme possède, c'est Dieu même, qui lui étant uni d'une union infiniment encore plus parfaite, lui est tout, conformément à celte divine parole de saint Paul : Ut sit Deus omnia in omnibus ( I Cor., XV).

Quelle merveilleuse parole, dil saint Augustin I En voulez-vous avoir l'intelligence ? Quidquid liie quœrebas , quidquid pro magno habebas, ille libi erit. Consultez un peu vos désirs en leur donnant la liberté de s'étendre par tous les biens que l'esprit vous peut figurer. Dieu vous tiendra lieu de ces biens que vous aurez ensuite plus parfaitement que vous ne pourriez les avoir, comme ils sont en eux-mêmes, parce que Dieu sera tout dans vous d'une manière infiniment plus noble et plus parfaite que lous ces biens n'y pourraient être. Et comme il est tous les biens qu'on peut concevoir et qu'on ne peut concevoir, et dans une perfection infinie dont ils ne sont pas capables en euxmêmes : Omnia , el qu'il les est très-simplement sans composition, sans suite, sans partage, sans succession de l'un à l'autre, mais lous ensemble , et dans une très-parfaite unité : L't sit Deus, et qu'il l'est ainsi dans lous les saints et dans chaque particulier : In omnibus , de là vient qu'une âme est heureuse de la possession de tous les biens infiniment parfaits, tout à la fois sans privation comme sans dégoût, et, ce qui est loul à fait incompréhensible, sans partage, tout le bonheur de tous ensemble étant celui de chacun en particulier pour ce qui regarde l'essenliel de cetle suprême félicité : Ut sit Deus omnia in omnibus. Dieu, qui est tout à chaque saint. Voilà le bonheur qu'il possède, et, ce qu'il y a d'admirable, qu'il possède par sa seule présence, lorsqu'il lui paraît tel qu'il est.

C'est ce que notre Evangile nous représente par la transfiguration de Moïse et d'Elie : Etant autem Moyses et Elias visi in majestate, dit saint Luc. Ils furent transportés sur le Thabor; l'un de ce lieu de paix et de repos où il avait été enlevé dans un char de feu ; l'autre de son tombeau, où son âme se réunit au corps pour ces heureux moments de gloire, selon la doctrine de Tertullien, d'Origènc, de saint Jérôme et de saint Jean Damascène. Car il n'y a point d'apparence que la vérité de ce grand mystère s'accomplit par l'illusion d'un fanlôme; et du moment qu'ils furent présentés à Jésus Christ lout rayonnant de gloire, ils parurent par la communication de ses clartés éclatants comme lui : In consortio elaritatis, comme parle Tertullien, yloriam suam commun icavit cum principulibus suis(L. IV cont. Marc, c. 22). Ils eurent par la seule rue de sa

gloire l'écoulement et ia participation de cette même gloire qui les lui rendit tout semblables.

Ainsi l'âme du bienheureux étant présentée devant Dieu, reçoit par la seule présence et par la vue de cet être infini l'écoulement et la communication de celle infinité de biens, de bonheur et de gloire , qui la rendent parfaitement semblable à Dieu, selon l'oracle de saint Jean, qui dil : Scimus quoniam cutn apparuerit , similes ei erimus, quoniamvidi'bimus eum sicuti est ( Uoan., IIS ). Quand nous serons présentés devant lui, qu'il nous paraîtra dans toule sa gloire, nous lui serons semblables, parce que nous le verrons clairement tel qu'il est. En le voyant de la sorte nous l'aimerons autant que nous pouvons l'aimer, et par celte connaissance et par cet amour nous serons heureux du bonheur et de la joie de Dieu même, qui deviendra la nôtre : Intra in gaudium Domini tui ( Matlh. XXV ), comme Dieu, en se connaissant soi-même et en s'aimanl autant qu'il est aimable, e^t dans lui-même son propre bonheur et sa joie infinie. De sorte que la vue et la présence de Dieu seul nous communiquant les perfections et les traits, s'il faut ainsi parler, de ce grand et divin original, par la connaissance, par l'amour et par la joie, fait celle ressemblance si parfaite, ou plutôt celle incompréhensible transformation de l'âme en Dieu.

C'est ce que l'apôtre saint Paul exprime si divinement en la seconde aux Corinthiens, au chapitre troisième, par ces excellentes paroles : Nos vero omnes revclata facie gloriam Domini spéculantes in eamdeni imaginent transformamur : En voyant Dieu clairement et à découvert dans la majesté de sa gloire, nous devenons ses images, nous sommes transformés en lui. Saint Augustin remarque (L. XV de Trin., c. 8) fort ingénieusement que ce spéculantes, selon la force du mot grec xaron-- T/)tÇôftevoi , signifie regardant comme des miroirs qui sont présentés devant un objet dont ils reçoivent l'espèce el l'image. Il n'y a rien de plus juste pour bien exprimer celte admirable vérité.

Le miroir est assurément la chose du monde qui fait le mieux voir l'avantage que la nature garde toujours par-dessus l'art qui la veut imiter; et quelque habile homme que soit un peintre, il est obligé d'avouer que tout ce qu'il peut faire de plus achevé n'approche point de la perfection des images que la nature forme de toute autre manière dans la glace d'un bon miroir. Il faut bien du temps aux peintres pour achever un excellent ouvrage ; ils n'arrivent à la perfection qu'ils se sont proposée que par des ébauches et des crayons , et des commencements fort imparfaits. El quand on y est arrivé, il se trouve après tout qu'il y a toujours du défaut qui empêche que la copie soit parfaitement semblable à son original. Il faut qu'on la regarde de méthode et dans une distance proportionnée, et dans son jour, pour y trouver de la ressemblance étudiée, qui fait prendre des ombres pour des déta-

chements et du relief. Si vous en approchez el que vous y portiez la main, vous troaverez que lout est plat. Et ce qu'il y a de plus remarquable, c'est qu'enfin toutes ces images de l'art ne peuvent recevoir la vie de la main de l'ouvrier, ce ne sont que de simples apparences et de belles illusions, sans âme, sans parole, sans action, sans mouvement.

Mais quand la nature fait un portrait, elle est bien plus heureuse en son travail. Il ne lui faut ni préparatif, ni table d'altente, ni pinceau, ni couleurs, ni crayons; c'est assez qu'on présente le miroir, votre visage en un instant y produit son espèce el cette glace, la réfléchissant vers son principe en cet instant même, vous y fait voir une parfaite image de vous-même avec le relief, le feu, le mouvement, l'action, la vivacité. Rien n'y manque que la parole, et si le miroir était tellement disposé qu'il fût un écho, comme il se pourrail faire, et qu'il fît la réflexion pour les oreilles aussi bien que pour les yeux, cette image ayant l'action et la parole de l'original, il se pourrait dire de cette glace que, quoiqu'elle fût toujours la même, n'ayant pas changé de nature, elle serait pourtant transformée en ce visage qu'elle représente d'une si parfaite manière : In eamdem imaginem transformatur.

Voilà, selon moi, la plus belle, la plus forte et la plus naïve expression de cette divine transfiguration d'une âme bienheureuse en Dieu par la seule vue de ce grand objet. Il faut absolument, pour être heureux, que nous lormions l'image de Dieu dans nousmêmes en ce monde et en l'autre : Ut sicut portavimas imaginem terrestris, portemus et cœlestis (I Cor., XV). Il y a pourtant cette différence entre cette image que nous formons ici et celle qui se formera dans le ciel , qu'ici nous travaillons comme des peintres par les règles et les maximes de la vie spirituelle, qu'on a réduites en art. Il faut beaucoup de temps et de travail pour faire un homme vertueux et pour devenir saint. C'est un fort grand ouvrage, et l'on n'arrive à sa perfection que par de très-faibles apprentissages et des essais fort imparfaits, quelque application qu'on y ait et quelque soin qu'on y apporte; on trouve toujours après tout qu'il échappe bien des défauts qui font assurément qu'il s'en faut bien que la ressemblance soit parfaite. L'apparence nous trompe , il y a souvent de l'illusion qui nous fait prendre les vices déguisés pour des verlus. Si vous regardez ces gens-là de près et si vous consultez la main, c'est-à-dire les actions, el surtout si vous les touchez sur l'honneur ou sur l'intérêt, vous découvrirez aisément la tromperie, vous trouverez que tout est plat, qu'il n'y a rien de relevé. Et quand cela ne serait pas, le principal, enGn qui est la parole et l'action, manque toujours, parce que l'action de Dieu et sa parole sont la connaissance et l'amour de luimême, et il n'y a personne sur la terre qui le connaisse tel qu'il est, ni qui l'aime autant qu'il doit, en l'aimant autant qu'il le peut.