PREMIERE PARTIE

Abiit, sletil, sedit. Voici le funeste voyage du pécheur. Aussitôt qu'il consent au mal, il sort de la grâce et du creur de Dieu, il s'en r tire et s'en éloigne infiniment, abusant de sa liberté par son libertinage pour se perdre dans ses pitoyables égarements; ce qui nous est représenté par la conduite de l'enfant prodigue : Homo quidam habuit duos filios. Ce père de famille, qui est la parfaite image de Dieo. a deux enfants; l'aîné, selon l'int i prétalion de saint Jérôme ; Lp. nd limitas.), représente les hommes justes, et le cadet est la figure du pécheur, eût-il plus de cent ans, comme il est souvent appelé dans l'Ecriture : l quequo, parvuli, diliijitis infanlium? Puer centtim annorum morietur [Prov., I, 22). Celui-ci, ne pouvant plus vivre dans la contrainte et la soumission qu'il s'imagine lui I re insupportable dans la maison de sou ■ '\ e'et-à-dire dans l'exacte obéissance aux commandements de Dieu, où il croit qu'il y a trop de peine et de sujétion, veut s'affranchir de cet empire, abusant de sa liberté pour user comme il lui plaira, non plus au service de Dieu, mais à sa propre satisfaction, de toutes les puissances et de toutes les

facultés de son corps et de son âme; ce que le prodigue exprime par ces paroles : l)a tnihi portionem substantiœ quœ me contingit , donnez-moi la part de l'hérédité qui m'appartient. /:'/ divisit Mis substandam : Et le père lit le partage de ses biens, assignant à ses deux enfants ce qu'il leur fallait. Car Dieu ne manque pas de son côté de donner à chacun de nous, aux bons et aux méchants, des biens du corps et de l'âme, de la nature et de la grâce, autant qu'il en faut pour être sauvé, et la liberté du franc arbitre pour en user à son service. Ce sont ces biens, dit saint Jérôme (Iln'd.) et la substance qu'il partage entre tous les hommes : Substantiel Dei est omne quod vivimus, sapimus, cogitamus. Tout ce que nous avons au corps et en l'âme : II œc Veus œquulitcr universis et in commune largitus est; Dieu l'a donné à tout le monde, également, sans exception ni acception de personnes, pour ce qui regarde le nécessaire au salut éternel. Mais le pécheur le veut avoir en sa puissance, non pas pour en user selon la volonté de Dieu et sous l'empire de la grâce, mais pour en abuser selon sa propre volonté et les mouvements déréglés que ses passions lui inspirent : Petit partent suam, dit saint Bonaventure expliquant cette parabole , cum relinqui vult libertati suœ, nt jam non secundum imperium gratin?, sed secundum nutum voluntatis suœ incedat. . I! ne fut pas fort longtemps maître de luimême après avoir secoué le joug de l'empire paternel, qu'il quitta son père, sortit de la maison et s'en alla dans un pays très-éloigné : Non post mullos dies profectus est in re~ gionem longinquam, parce que l'homme ne se peut gouverner lui-même en abandonnant la conduite et en résistant aux inspirations et aux mouvements de la grâce, qu'il ne succombe bientôt à la tentation, puisqu'il n'est de lui-même que faiblesse : et du moment qu'il y succombe en consentant au péché qui le sollicite, il sort de la maison de Dien en perdant la grâce sanctifiante, il le quitte et il s'en éloigne d'un espace infini, et c'est ce qu'on appelle : In regionem longinquam. Dieu sans doute est toujours présent a l'âme du pécheur par son immensité qui s'étend universellement partout, par sa puissance qui opère en tout, et par sa connaissance qui voit tout. Mais il en est infiniment éloigné de ediur et d'affection par l'objet d'une aversion et d'une haine infinie qui est entre deux : In regionem longinquam, non locorum spatiis, sed mentis afj'ectu (Hier., epist. k). L'espace qu'il y a du néant à l'être, fût-il le plus bas, le plus petit et le plus méprisable de toute la nature, est infini ; et ensuite il ne peut être franchi que par la puissance infinie de Dieu dans la création, qui est uniquement de lui. Oue sera-ce donc de celui qui est entre le néant et l'être de Dieu, qui surpasse infiniment tous les êtres de la nature? El quoi donc de celui qui est entre Dieu et le péché, infiniment encore plus éloigné de lui que le néant, qui, n'étant pas, n'a rien qui soit COUtraire positivement à Dieu? Mais le péché,

cet effroyable abîme du néant à quoi le pécheur est réduit, selon cette parole de David , Ad nilrilum redactus sum, et nescivi (Psal. LXX1I), non-seulement nous prive de la grâce qui nous élève à l'ordre et à l'être surnaturel, mais choque et combat, et détruit même autant qu'il peut toutes les divines perfections. Voilà pourquoi toutes les forces de la nature ne sont que faiblesse en cette occasion; il faut nécessairement un miracle de la toute-puissance de Dieu pour franchir cet espace qui est entre deux, et pour faire revenir une âme de l'état du péché à Dieu, tant ce malheureux pays en est éloigné : In regionem longinquam. C'est où le pécheur va : Abiit, et y étant,

Stetit , il s'y arrête par le plaisir qu'il y prend à se satisfaire contre la loi de Dieu. Car enfin tout homme qui satisfait son avarice, son ambition, sa vengeance, sa sensualité, son amour déréglé, imagine quelque plaisir qu'il trouve ou qu'il se fait dans cet état et qui l'y arrête, pour y vivre heureusement comme il le croit ; et il arrive, par un juste jugement de Dieu, que ce qu'il croyait être son plaisir et son bonheur y devient sa perte, sa peine et sa douleur, ce qui paraît dans la fortune de ce misérable prodigue. Et ibi dissipavit substantiam siiam vivendo luxuriose, et là il perdit tous ses biens dans la débauche : Vivendo luxuriose. Voilà le plaisir qui l'arrête dans ce pays éloigné de son père. Dissipavit substantiam suam; et voici sa douceur imaginaire qui devient sa douleur effective et sa misère, dans la dissipation de tous ses biens : lbi in deliciis agens naufragium fecit, ibi ludens et delusus pauper est factus, ibi corruptrices anima? voluptates mercatus, et risum emens, extrema lacrytnarum accepit, dit si éloquemment saint Chrysostome en l'oraison quatrième. C'est là qu'il fit naufrage dans la mer trompeuse de ses délices, c'est là qu'il perdit tout en jouant, devenu lui-même le jeu des hommes et de la fortune ; c'est là qu'il acheta bien cher ces voluptés charnelles qui corrompent l'âme, puisqu'il ne les eut qu'au prix de ses larmes, qui en furent bientôt la fin. Voilà quelle est la destinée du pécheur : le plaisir qui l'arrête en son péché, ruinant insensiblement tous les biens de l'âme et souvent aussi ceux du corps, se change en amertume et devient sa misère et sa douleur, comme il paraît particulièrement en celte impérieuse el tyrannique passion qui tend au plaisir sensuel el qui réduisit le prodigue en un si déplorable état : Vivendo luxuriose.

Que ses malheureux esclaves vous disent, s'ils osent avouer leur honte en reconnaissant leurs misères, quel effroyable traitement ils en reçoivent, quel cruel exercice elle leur donne nuit et jour, de quels liens elle les étreint, et de combien de fers elle les charge, lorsqu'elle les lasse par mille devoirs, qu'ils s'efforcent de rendre, quoique inutilement, à tous moments ; qu'elle les dévore intérieurement par l'ardeur de ses flammes, qu'elle les ronge par la crainte et par la jalousie, qu'elle les emporte par la haine, par la colère el la fureur ; qu'elle les con-

sume au dehors en vaines et en folles dépenses ; qu'elle leur gâte le sang, pourrit les moelles, tourmente l'esprit, corrompt l'âme, détruit le corps ; qu'elle en fait son jouet et ses dupes, les obligeant à se taire, à parler, à prier et à menacer, à craindre, à espérer, à rire et à pleurer, à s'élever, à s'abaisser, à pâlir, à frémir, à vivre, à mourir, à revivre, à faire cent sottes figures dans le monde, à devenir la fable et la risée du peuple, et bien souvent de celles qu'ils adorent, et qui, devenues fières par leurs basses soumissions, les traitent de mépris. Non, il ne fut jamais ni ennemi plus dangereux , ni exacteur plus importun, ni tyran plus barbare, ni bourreau plus impitoyable, ni démon plus furieux et plus cruel, que ce maudit amour qui emploie dans l'âme la violence de tout ce qu'il y a de passions tumultueuses pour la gêner, immodéré dans ce qu'il veut, impatient dans son attente , insupportable en ses poursuites et insatiable dans ses désirs ; qui durant le jour vous tourmente et vous inquiète durant la nuit, qui assiège dans la maison et persécute éternellement au dehors, dans les compagnies, dans les affaires, dans les divertissements, dans l'Eglise, dans les dévotions, jusque sur les autels ; qui commande insolemment partout, et tourne impérieusement comme il lui plaît, vos pensées, vos affections, vos tristesses, vos joies, vos complaisances, vos dédains, vos désespoirs, vos espérances, trouble le jugement, abrutit l'esprit, transforme un homme en bête, presse, pousse, importune, poursuit, accable, désespère, précipite dans les abîmes. Voilà ce que veut dire : Dissipavit substantiam suam vivendo luxuriose.

Et ce n'est pas ici la fin de son malheur, en voici le reste dans ce repos et dans ce funeste établissement qu'il a dans son péché, par l'habitude qui le met dans l'impuissance de s'en retirer : Sedit, cum in sua superbia confirmais redire non potuit. Voyez ce malheureux prodigue : Facta est famés valida in regione illa, et ipse cœpit egere, et abiit, et ad~ hœsit uni civium regionis illius : la famine élant survenue dans ce pays où il était allé si loin de son père, il se vit bientôt réduit à la dernière extrémité, qui l'obligea, pour avoir de quoi subsister, à se mettre au service d'un homme qui l'envoya dans sa métairie , pour y avoir soin des pourceaux, avec si peu d'avantage pour lui, qu'il n'avait pas même de quoi soulager sa faim du reste de ces sales animaux. Voilà le pitoyable état où le pécheur enfin se trouve en son misérable voyage. Après avoir perdu, dans la poursuite et dans la jouissance de son plaisir, tant de biens de l'âme et du corps, il est accueilli tout à coup d'une horrible famine qui ravage celte région du péché, parce que, comme dit ici saint Pierre Chrysologue : Luxuriosos satietas capere non potest ; voluptas nescit expleri (Ser., 2) : la concupiscence est insatiable et ne dit jamais, c'est assez ; -on ne peut contenter le désir de la volupté, non plus que l'avarice ni l'ambition. De là vient que celui qui se laisse emporter à ses désirs,,