TOME I
274 COMMENTAIRE — Ïl, 5.
ordre, » l’ordre qui règne chez vous. Tak n’est pas dans le sens étroit de « disciplina ecclesiastica, » mais dans le sens général, pour dire que tout se passe chez eux sans trouble ni désordre (Cf. 4 Cor. 14,40 : mavta dE evoymucvex xai xara Tœtty ywécôw) : il n’y a pas dans leurs assemblées des disputes ni des discussions orageuses, ni parmi eux des divisions et des partis. — xai To atepéoua mic eis XpioTov Tiotews Uuv : 2Tepeoc, 4, cv, signifie prop. ferme, solide, robuste, qui résiste sans se laisser entamer ni ébranler. Il se dit figurément en parlant de la foi. 4 Pier. 5, 9 : avriarnre arepeoi mm niota, résistez-lui, étant fermes, inébranlables dans la foi. Act. 46, 5 : ésrepeoüvro Tr niçre. D’OÙ otepéoux, prop. ce qui est, ou ce qui a été rendu solide, ferme, se dit : a) de la voûte céleste, que l’on croyait solide, le firmament; b) de tout ouvrage fortifié, forhfication, fort, forteresse. Ps. 17, 2 : Küpros otepéoux pou, « le Seigneur est mon fort. » Ézéch. 13, 5. 3. 3 Esdr. 8, 78. 1 Macc. 9, 44 : ro otepéœua Ts rapeufodñs, la partie solide, le point fort de l’armée. De là, voyant la forteresse de votre foi en Christ, c’est-à-dire (gen. app.) votre foi en Christ qui est une forteresse. C’est une expression empruntée au domaine militaire, et l’on sait que Paul ne répugne point à ces sortes d'image : il comparerait la foi solide des Colossiens à une forteresse capable de tenir contre les attaques du dehors (Schenkel, Mey., Braune, Hofm., Holtzmann, p. 177). En conséquence, ces commentateurs ont pensé, pour que l’image soit harmonique, que rs devait signifier « l’ordre de bataille » — « voyant votre ordre de bataille et la forteresse de votre foi en Christ. » Cependant rékç n’est guère usité pour dire « l’ordre de bataille » (= raparakis), aussi préfère-t-on assez généralement (ce qui est un peu hasardé, il est vrai) donner à otepéoua le sens de ovepecrnç et traduire : « Heureux de voir votre ordre — l’ordre qui règne chez vous — et la solidité de votre foi en Christ, » c’est-à-dire votre foi solide, qui ne se laisse pas entamer par les attaques des faux doc-
teurs (Bæhr, Bæhmer, Huther, Olsh., DeW., B.-Crus., etc.). Cette louange montre que les affaires ne s'étaient pas gâtées outre mesure à Colosses : l’Église résistait. Toutefois ces fausses doctrines qu’on cherchait à mettre en cours n’en étaient pas moins un danger, et c’est ce danger que Paul veut signaler aux Colossiens en considérant de plus près ces enseignements.
Ÿ. 6. Ov, a le sens introductif, « eh bien! donc. » Il sert à introduire le récit ou l'argumentation, en indiquant toutefois que c’est la suite de ce qui vient d’être dit (Mth. 22, 21 cf. Luc 20, 25 : oùv = roi. Rom. 2, 21.4, 2.9.40. etc.). Christ et l’union avec lui est le fondement de tout vrai développement dans la sanctification (ÿ. 6-15).
de Tapehafere tv Xpuorèy Inaoù : Partant du sens propre de RrapahaufBovey tive, prendre auprès de soi, ou avec soi, Mth.1, 20. 24.17,1. 26,27, etc., plusieurs ont pensé que rapehx- Bexe s'appliquait figurément à la réception de Jésus dans le cœur du croyant = « puisque vous avez recu Jésus-Christ » (Luth., Estius, Bæhr, Bœhmer, Huther, Olsh., Thomasius, Hofm.). Mais si AxuBavew niv s'emploie dans ce sens (Jean 1, 22 : bout dE ÉAafñov aùroy — émiorevaa eiç To vaux adrod), ON D’eN a pas d'exemple positif pour z« ave. Jean 4,114 dit bien, en parlant de la Lumière, xœi oi 1to œdrov où mapélaf3or, « et ses compatriotes ne l’ont pas reçue; » mais comme il s’agit d’un être qui vit au milieu d'eux, on peut bien dire ov rapéhafov, ds ne l'ont pas prise auprès d'eux, avec eux (rapa), pour « ils l'ont repoussée. » — Cette difficulté a poussé d’autres commentateurs à donner à repa)aufctvey une tout autre signification, d’autant plus qu’ils ont cru qu'il s’agissait d’un enseignement vrai opposé à un enseignement faux. Napælau(oive ti tapa rivos (OPP. à rapædddve, enseigner oralement, 1 Cor. 44, 23) signifie recevoir, puis apprendre oralement quelque chose de quelqu'un (= accipere ab), être enseigné par, 1 Cor. 45,1. Gal. 41,9.42. Phil. 4, 9.4 Thess.
276 COMMENTAIRE — Il, 6.
2,13. 4,1. 2Thess. 3,6. De là, « comme vous avez appris Jésus-Christ, » c’est-à-dire de la manière qu’on vous l'a enseigné, quand on vous a prêché l’évangile (Grot., Rosenm., Heinrichs, DeW., B.-Crus., Schenkel, Meyer, Bleek, Braune). Mais, si l'on dit rœpæ)aufave tt rapa tivos, ON ne dit pas rapæaufBavey tivæ. On passe, il est vrai, sur la difficulté, en remarquant que, puisqu'on dit rapahaufaves To ederryov, On peut bien dire zæpañauf. rov Xpiorov Inooëv, la personne de Christ faisant partie de l’enseignement évangélique (comp. navbovey rèv Xpxorév, Éph. 4, 20). Il est difficile de se prononcer entre ces deux interprétations, mais la suite nous éclairera.
roy Küpuov, Non pas « comme Seigneur » (Eslius, Beng., Bœæhr, Huther, Schenkel, Meyer, etc.), mais « le Seigneur. » Par cette forme d’apposition, Paul relève la qualité de Seigneur, afin de présenter immédiatement Christ comme le Maitre à qui le chrétien doit obéissance.
ëy aùr® (SC. Xp. Inc.) repnateire : Ilepimatei, PrOp. Marcher = ambulare, fig. se conduire, vivre. — Ev adr& doit s'expliquer comme dans les expressions &%y (Rom. 6, 14), rouuäTGo4 (A Cor. 15,48), xom&v à Xouors (Rom.16,12), dans lesquelles & Xpcor indique qu'une chose est ou se fait en ou dans la communion avec Christ, il en est le fondement (voy. Col.1,14). Marcher en lui, c'est marcher en communion avec lui, se conduire en faisant de Christ le fondement de sa conduite et de sa vie (Hofm.). La tendance morale de l’épitre se manifeste de plus en plus. Paul invite les Colossiens — et c’est sa première recommandation — à vivre en prenant Jésus-Christ, le Seigneur, pour fondement de leur conduite. Sa communion est la source de leur sanctification.
Comment cette proposition se relie-t-elle à la précédente, en d’autres termes quel sens devons-nous donner à 66? — Les commentateurs s'accordent à considérer & comme un adverbe de comparaison (= sicut) et pensent que Paul veut
RS
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dire que le neprmareiv & ar& doit répondre à l'instruction qui leur a été donnée sur Christ — « ainsi donc que vous avez appris Jésus-Christ, le Seigneur, marchez en lui. » Mais, dans ce cas, l'accent porte sur mepemareire, tandis que Paul le met Sur & avré : Ce ne saurait donc être la pensée de Paul, d'autant plus que cela ferait une tautologie avec xa6ax idcyfre, qui vient immédiatement après. Il faut traduire : « Puis donc que vous avez reçu (mapelafere) Jésus-Christ, le Seigneur, c’est en lui que vous devez marcher, » — et Paul insiste sur cette communion avec Christ.
Ÿ. 7. ébpitoopévor xai énoxodouoüpevor & adro : Dans le désir d'exprimer fortement sa pensée, Paul a recours à des images, mais elles ne s’harmonisent pas entre elles, ni avec l’image de « marcher. » Il n’est point nécessaire pour cela de relier ébiGoopéve, etc., à Blérere (cont. Schenkel, Hofmann). Eptuuévor é avr®, « élant enracinés en lui, » est une expression figurée, dans laquelle le chrétien uni à Christ est comparé à un arbre qui plonge ses racines dans le sol et y est solidement implanté : on ne peut l’en arracher. L'idée exprimée par cette image revient à « étant fortement unis à Christ » (Cf. Éph. 3,48). Le parfait passif indique une chose qui a été faite et reste faite, partant un état permanent. — xai érorxo- Jouovuevor év aûr, « et élant édifiés ou vous édifiant en lui, » est une autre figure. Le chrétien uni à Christ est comparé à un édifice qui se construit sur un fondement : ce fondement avec lequel il fait un, c’est Christ. Le préfixe ex indique déjà que l’édifice se construit sur un fondement, et Paul aurait pu dire ër” adr& (Éph. 2, 20) ou ér” avréy (4 Cor. 3,12); mais il a préféré poursuivre par l’expression év adr&, « en lui, » pour indiquer l’union de l’édifice avec son fondement : on ne peut pas détacher l’édifice de son fondement. Le présent (émoxodououuevo) indique une action qui se fait actuellement, partant un progrès actuel et continu dans l'union. Le participe Aor. passif employé Éph. 2, 20, provient de ce que l’image est employée dans un sens différent (cont. Meyer).
278 COMMENTAIRE — Il, 7.
Une union profondément enracinée et croissante en Christ, voilà ce qu’il faut pour « marcher en lui: » c’est le principe. Le moyen de cette union, c’est la foi et une foi ferme et inébranlable : xet BeBarovuevor à” rfi nisra, « el élant affermis (BeBoucw, 1 Cor. 4,8. 2 Cor. 1, 21. Hb. 13,9) dans la foi. » [ioru, « la foi, » désigne ici d’une manière générale les convictions et les sentiments chrétiens des Colossiens (voy. rioru, Oltram., Comm. Rom., I, p. 299). — xabos édayônre se rapporte à rira, Comme (prop. suivant comme, suivant la manière dont) vous avez élé enseignés, c’est-à-dire dans la foi qui est conforme à l’enseignement que vous avez reçu. Les commentateurs qui lisent rÿ niora, traduisent : « Étant affermis par la foi; » mais on comprend difficilement ce que vient faire alors xaûws édtèdyänre. Meyer (de même Schenkel) traduit : « Étant affermis par la foi, comme vous avez élé enseignés, » c'est-à-dire comme vous avez été enseignés à ètre fermes dans la foi. C’est ôter à xafux &04y6. sa valeur. Kabos Eddy6nte doit se rapporter à rictæ, non à BeBaromevor. Bleek et Braune le reconnaissent ; mais ils ont beau faire, dés qu’on traduit par « étant affermis par la foi, » xabcç de daybnre ne peut se rapporter qu'à BeBarovueva, et l’on ne sort de la difficulté qu’en traduisant « étant affermis relativement à la foi, » ce qui revient en réalité à à 7 miore.
repionedovres &v dr *” (SCiL. mice): Fepeocevav,quand le sujet
* ‘Ky est conservé par Ælrs. et la plupart des exégètes, d’après NEKLP, Minn. Chrys. Theod. Dam. et AC [&v sorte]. Il est suspect à Griesbach, et omis par Lachm., Tisch., Schenkel, Bleek, Braune, d’après BD*, 5 minn. it. (d. e. f), vulg. Ambr. Theoph. Les autorités diplomatiques lui sont dont favorables et il n’y a pas de raison positive pour ni contre son introduction.
** ‘Ey adrÿ est suspect à Griesb. et omis par Tisch. 8, Bœhmer, Huther, Ewald, Hofmann, d’après N*AC, 15 minn. am. fu. tol. copt. éth. Euthal. Archel. — mais il est admis par ÆEtz., Lachm., Tisch. 7, Baehr, Olsh., B.-Crus, Schenkel, Meyer, Bleek, Thomastus, d’après BEKL,, minn. syr. arm. Chrys. Theod. Dam. Ambros. Au fait, ce &v adrÿ
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est animé, signifie prop. avoir plus qu'un autre, ou avoir plus que la mesure jusle ou ordinaire, plus qu'il ne faut, plus qu'on n'a besoin, et se rend par abonder (absolu) être dans l'abondance, 1 Cor. 8, 8 opp. à vorepeicdæ. Phil. 4, 42 OPP. à TanevoUobai, vatepeisüor. k, 18 — par abonder en, avoir en abondance, Luc. 15, 17 : repracetery gén. « ont plus de pain qu'il ne leur en faut, » c’est-à-dire ont du pain en abondance. Rom. 15, 13 : reproaeta à, « pour que vous ayez plus qu'il ne vous faut en espérance, » c’est-à-dire pour que vous abondiez en. 2 Cor. 9,8 : remuossta ei, « afin que vous ayez plus qu'il ne vous faut pour, » c’est-à-dire afin que vous abondiez en toutes choses — par « croître, » Act. 16, 5 : reprocetew, dat. « avaient plus que la mesure ordinaire chaque jour relativement au nombre, » c’est-à-dire croissaient en nombre chaque jour — par exceller en, se distinguer dans (prop. avoir plus que la mesure ordinaire ou que les autres), 4 Cor. 15, 58 : repiageue &v. 2 Cor. 8,7. De là, « vous y [dans la foi] distinguant, y excellant, c’est-à-dire y faisant toujours de nouveaux progrès. » La plupart des commentateurs (Théoph., Calv., Grot., Bæhr, Olsh.. Bleek, Braune) traduisent par « croître en la foi; » mais il faudrait le dat. — ou par « abonder en la foi » (Théod., Estius, Bœhmer, Steiger, DeW., Mey., Hofm.) — à Evyapiotiæ, NON « per gratiarum actionem » (Grot.); mais « avec achons de grâce, avec reconnaissance, » etc., indique le sentiment qui doit s’y joindre. E> signifie avec, accompagné de, en y joignant, Luc 1, 17.21, 25. Rom. 2,12. 15, 29. 4 Cor. k,21.1 Pier.3,5.1 Tim. 2,9. Quelques commentateurs (Calv., Bæhr, Meyer, Thomasius) pensent, avec Théoph., que, par ce ëv byaprotix, Paul veut indiquer que ce progrès ne doit pas
suivi de év edyagsotig est gênant, ainsi P. lui a sacrifié & edyaoiortia, et D*, 1,it. (d. e. f.) vulg. syr. ar. Pelage, l’ont changé en ëév adro. Cela explique la suppression, d'autant plus qu’il y a une ressemblance dans le commencement des mots (ENA Yry et ENEYYyao.) On ne saurait trouver de motif à son introduction.
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exciter chez le chrétien le sentiment de son mérite, mais seulement la reconnaissance envers Dieu qui lui accorde cette grâce. Il nous semble que cette considération de mérite est étrangère au contexte. Paul désire faire comprendre à ses lecteurs que tout ce développement religieux qui a pour principe l’union avec Christ et pour moyen la foi, telle qu'elle leur a été enseignée, doit être accompagné d’un sentiment de reconnaissance. Non seulement c’est naturel, mais encore quand on est reconnaissant de ce que Dieu fait, on ne va pas chercher ailleurs ce qu’on trouve prés de lui et dans la communion de Jésus. La reconnaissance est un préservatif contre les nouvelles doctrines. — Les critiques qui suppriment év avr (Bœhmer, Huther, Ewald) rapportent à ebyæpiotia à repuoeva. Il en est de même de Luth., Michael., Slorr, Flat, DeW., Thomasius, qui traduisent « abondants en elle ou par elle (Storr, Flatt) en actions de grâces. » Dans ce cas, &v aùrr est surabondant, surtout après Beforobuevor rfi nioter.
Ÿ. 8. Paul revient à l’avertissement du Ÿ. 4 d’une manière plus pressante et plus explicite. Blénere un vis Vus écran 0 quhæywyav: L’indicatif après #7 se distingue du subjonctif par une nuance dans la pensée; il indique une crainte plus sérieuse, parce que l’on considère ce qu’on craint comme plus probable ou plus fondé. Ainsi 4 Thess. 3, 5 : prrux éreipagey Vus 0 Tepabuv na els xEVOY YÉVNTAU Ô KOTOS MUGV, € Craignant que le tentateur ne vous eût tenté (réellement tenté — éreipasey, ind.) et que notre travail ne fût devenu (c’est-à-dire peut-être devenu, c’est simplement possible = yémta, subj.) inutile. » Le tentateur peut les avoir réellement tentés, sans que pour cela le travail de l’apôtre soit réellement devenu inutile : tout dépend de la manière dont la tentation aura été reçue. De même ici, si Paul avait dit: Baénere uñ ris dus à 0 gvhxyæyav, il aurait indiqué que cela pourrait arriver ; mais en disant p ris Uuds Éota Ô auhayæyéw, il indique la crainte que cela n'arrive certainement, si l’on ne se tient sur ses
COMMENTAIRE — Il, 8. 281
gardes : le danger est grand (Cf. Marc 14, 2. Rom. 11, 21. Gal. 4,44. Hb. 3,12, etc. Voy. Winer, Gr., p. 468-470). — Zvheywye appartient à la grécité postérieure (R. oi», dyav) = prædam abigere, emmener quelqu'un ou quelque chose pour en faire sa proe, ou comme une proie, un butin, ravir (Calv., Estius, Grot., Beng.: qui non solum de vobis, sed vos ipsos spolium faciat. Heinrichs, Bæhr, Bæœhmer, Huther, Olsh., DeW., Ewald, Schenkel, Bleek, Braune, Hofmann) — puis, dépouiller, piller, dévaliser, Aristaen, ep. 2, oixov avlæywyér (Hal. , Chrys., Théoph.: rov voëv. Luth., Wolf, Rosenm.., Sleiger, B.-Crus, Thomasius). Cette expression se dit en particulier d'un séducteur (Heliod. Aeth. 10, 35 : obtos or Ô nv éuny Guyactpa gulaywmoas. Nicet. Ann. 5, p.96, D : roù ras tœpBevous oula- 7wyoüvros) et c’est vraisemblablement à cause de cette nuance que Paal a choisi cette expression (Meyer). De là, « prenez garde qu'il n'y ai quelqu'un qui vous séduise. » L'article ajouté au participe (0 ovhæywyav) désigne ce ri comme un individu appartenant à une classe, dont c’est la qualité caractéristique (Luc 48, 9: eirey dé xai npôc Tivaç Toëçs Temabotas ëp écvrois, Gal. 1,7. Plut., Cicer., 40 : #oav oi ta naporta dixceicon xai petabeivar Enrobvres idiuv Évexa mheovekiGv. Winer, Gr., p.104). Ces gens s’appliquent à séduire les âmes innocentes, comme s'ils en faisaient leur métier. — Yu est jeté en avant pour rapprocher les personnes (rx vu&) et rendre l’avertissement plus personnel, non pour dire « vous » comme il en a séduit d’autres (Meyer, Braune ): il faudrait xœi uns.
da The phogopias rai revñç érærnç: Paul n’a répété ni la préposition ni l’article devant xev%s drœmç, parce qu'il ne s’agit pas là proprement de quelque chose venant s'ajouter à œocoplas mais de quelque chose d’explicatif (Act. 23,6: xepi Onidos nai dvæsrageuxs vexpüv). Il ajoute par xai le caractère qu’il attache à la philosophie : c'est une xem anam. Kevoç (opp. xAnpns) prop. vide, fig. vain, creux, où il n’y a rien de substantiel, c’est-à-dire de réel — inanis, Éph. 5, 6: pndels
UUXS dTratatu revois Àdyois. Ânctrn, tromperie — fallacia. La philosophie promet et ne donne pas ce qu’elle a promis; elle promet la vérité, la sainteté et elle ne les donne pas: elle est illusoire, trompeuse. Pour le chrétien, c’est « une vaine illusion, » un leurre ; il n’a rien à en tirer. — Qu'est-ce que Paul entend par quocopia? Ce sont vraisemblablement les spéculations par lesquelles l’esprit humain s’efforçait de résoudre les problèmes religieux. Dans son épître aux Corinthiens, Paul parle déjà de cette « sagesse de ce monde » (oogix roÙ xSauou Toërou) Qui n'a pas su « reconnaître Dieu dans la sagesse de ses œuvres, » et qui, « auprès de la sagesse mystérieuse de Dieu est folie » (1 Cor. 1, 18-2, 7). On a pensé que cette expression était celle dont on se servait à Colosses et dans les lieux circonvoisins pour qualifier ces théories religieuses qui avaient cours. Nous voyons le philosophe Philon appeler la religion juive mv ratprov guocoqia (de Somno, 2, 18. Vit. Mos. 3, 27. Leg. ad Caium, 20). Josèphe (Antt. 18, !. 2) désigne les systèmes différents des trois tendances religieuses juives — des Esséniens, des Sadducéens et des Pharisiens — par l'expression rpeïs pohocoptas. Il dit de même (B. 3. 2, 8. 2) rpia rao Toudæious etôn quocopeiræ. Paul ne parle pas de la philosophie en soi, mais en regard des théories spéculatives religieuses par lesquelles on travaillait les chrétiens de Colosses et d’alentour. Quant à dire quelles elles étaient, on n’en sait rien de positif. D’après ce que nous voyons plus loin (ÿ.18)elles paraissent avoir porté sur les anges.
Late TV Tapadoot Tüv dvÜpuTwv, xAT4 TA OTOUYEÏRX TOÙ xOGLOU koi où xeræ Xpiorô, est relié par Steiger, Meyer, Schenkel à quhæywysv; Mais On ne saurait admettre que Paul ait dit: « Prenez garde qu'on ne vous séduise.. selon l’enseignement des hommes, et non selon Christ. » D'autre part, Meyer s'élève contre la liaison, admise par les commentateurs, avec araærns. En effet, on ne saurait non plus dire, érærne, xara.…. xœi où nara Xpuotév. Nous avons vu que xevñs érarns, bien que relié
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Par ai à grocopias, n’est en réalité qu'une sorte de qualification de la philosophie, en sorte que xara my rapadosn tv avbparu, elc., se rapporte au fond au mot principal procogias (Estius, Flatt, Bæhmer, Huther, DeW., Bleek), qu'il explique de manière à faire comprendre qu’elle est, en effet, pour le chrétien « une vaine illusion, » étant xara my mapadoa té æBporer..…., et NON xara Xpuarov. — [lapaddever, livrer = tradere ; puis enseigner oralement (= verbis tradere), Rom. 6, 17. 1 Cor. 11, 2. 23; d’où ræpadoot signifie une instruclion, un enseignement donné oralement — traditio, 4 Cor. 414, 2. 2 Thess. 2,45. 3,6; il n'emporte pas par lui-même l'idée d’un enseignement transmis à travers une suite de générations. De là, rapaÿoais rüv év8pdone, « l'instruction, l'enseignement des hommes, » qui appartient aux hommes (ÿ. 22 : érauata nai Üdagxahia T. dvÜPOTY cf. Mth. 15, 2-4. 9. Marc 3,3.7.8 = traditio humana) par opposition à l’enseignement de Dieu, qui appartient à Dieu (Cf. Mth. 15,3.Marc7,8); ici, il est OPPOSÉ à xara Xprotcv.
Ces théories que l’on vantait beaucoup, sans doute, non seulement ne sont que des enseignements tout humains, mais encore c’est quelque chose d'inférieur, zara ta otoyeiæ Tob xéouou. Sroryeïoy Signifie prop. un élément composant une chose ; au plur. r& ororyeix, les éléments, les rudiments, les premiers principes, l'A BC d’une science, d’un art, etc. Galen. adv. Lycum : d%20ç éotc unde Ta aroyeix Ts Irrroxparous TÉYYNS ETLITOEVOS. Plut., puer. educ., 16, 2 : ororyeix rñç doërne. Hb. 5, 12: riva ta otouyeia Thç dpyñs Tv hoyiwy 709 Beov, « quels sont les premiers éléments, les rudiments de la révélation de Dieu, » ceux qu’on donne aux enfants (mor), par opposition à l’enseignement parfait (reksmçs). On doit remarquer que grouyeiæ exprime, non l'opposition de l'erreur à la vérité, mais celle des premiers principes, de l’A BC à l’art ou à la science parfaite. De là r& orouyeïx toù como, signifie les premiers éléments, les rudiments du monde, qui appartiennent au monde.
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— Aprés avoir taxé cette philosophie d'enseignement humain et inférieur, Paul ajoute xai où xar& Xpuotov, « el non selon Christ. » Il ne dit pas proprement « selon l'enseignement de Christ » (cont. Grol., Estius, B.-Crus., etc.) mais « selon Christ. » Il y a là une nuance à laquelle il faut faire attention, attendu que, ÿ. 9.10, Paul a soin de jeter en avant & aùré (scil. Xpor@), montrant par là qu'il s’agit de la personne de Christ et que cette philosophie va se heurter à Christ même.
Qu'est-ce que Paul désigne par ces rudiments du monde ? — Cette question est fort débattue par les commentateurs et des opinions diverses se sont fait jour, parce que Paul ne le dit pas d’une manière expresse. Il se borne à donner plus loin (ÿ. 46-23) quelques exemples qui pourront éclairer pour nous sa pensée. Heureusement que nous possédons (Gal. 4, 1-11 )un passage où il est parlé de ces ororyeïæ tr. xoauou, et qui peut d'autant mieux nous guider dans la pensée de Paul, que l'exemple cité, Gal. 4, 410, est tout semblable à l’un de ceux qui sont allégués, Col. 2,46. Il résulte de ce passage que Paul désigne par ces atouyeix tr. xéauou, « la loi el ses commandements, » etil les désigne comme « des rudiments, » parce qu’il en parle, comme le contexte le montre, par comparaison et par opposition à la perfection donnée par Christ au moyen de la grâce”.
1 Gal. IV. 1-11. Paul montre que l’homme sous Ia loi n’est qu’un enfant en tutelle; mais que par la foi l’homme devient libre, fils de Dieu, héritier; en sorte qu’on ne doit point retourner à ces pauvres rudiments — v. 1. Or j'affirme qu'aussi longtemps que l'héritier est enfant (vnraos, enfant mineur), ü ne diffère en rien de l’esclave, quoiqu'il soit le maître de tout ; mais il est soumis à des tuteurs et à des curateurs jusqu’au temps marqué par le père. v. 2. Il en est de même de nous (judéo-chrétiens et païenschrétiens): quand nous étions enfants (vnmou, enfants mineurs) — et non pas encore fils majeurs — nous étions tous en sercitude (ue Üedov- Aouévor) sous les rudiments du monde : c’est la loi.
Paul, suivant à l’image d’un enfant qu’on élève, appelle la loi « les rudiments, les premiers éléments (otouyela), parce qu’en effet, c’est elle qui sert la première à l'éducation morale et religieuse de l’enfant, et cette ex-
COMMENTAIRE — Il, 8. 285
La loi est le premier éducateur moral et religieux de l’homme, du païen sous forme de loi morale naturelle et du juif sous forme de loi morale écrite dans sa Loi, laquelle n’est,
pression a l’avantage de rappeler son rôle primaire, inférieur. Pourquoi ajoute-t-il roû xÜouov? Comment la loi peut-elle être appelée « les rudiments du monde, » c.-à-d. des hommes en général, de l’humanité ? Pour le comprendre, il faut faire attention que, lorsque Paul parle de la loi, ce n’est pas exclusivement de la Loi mosaïque qu’il parle, — puisque son « nous > comprend juifs et païens, — mais de la loi, base du régime de loi, régime qui, pour le Juif, s’exprime dans la soumission à la Loi mosaïque, et, pour, le païen, dans la soumission à la loi naturelle, inscrite en la conscience (Rom. 2, 14); en sorte que la loi (soit mosaïque, soit naturelle) est bien « les rudiments » qui ont fait l’éducation primaire, morale et religieuse de l’humanité : td Otouyela +. xOduov.
Paul dit donc : Nous (juifs et païens), nous étions tous en servitude sous les rudiments du monde. Il appelle cette soumission à la loi une servitude, assimilant ainsi le fils mineur à un esclave (v. 2: oddëv Ôtapéoet dodlov) en attendant le jour de l’affranchissement et de la liberté.
V.4. Mais lorsque le temps fut accompli — partant le temps de la majorité venu — Dieu envoya (éfarnéoteauler. Voy. Oltram., Comm. Rom. 8, 3) son Fils (non pas Xoiotdv, parce que l’idée de viobeoia est déjà dans l’esprit de Paul) né d’une femme — c’est le lot naturel, humain (cf. Job 14, 2) — né sous la loi — c’est la condition morale naturelle (1mmer dit la condition « nationale, » parce qu’il restreint y0u0ç à la loi mosaïque: à tort ; Paul reste dans le terme général, et il relève ces détails formels de l’envoi, pour dire qu’il a été envoyé dans les mémes conditions que nous, afin que nous-mêmes, nés aussi de femme et nés sous la loi, nous devinssions comme lui: il à partagé notre lot pour nous faire partager le sien) pour affranchir ceux qui sont sous la loi, c.-à-d. les ôsdovlouévor bnd rà otouyela To xÜGuov, ceux qui sont sous la tutelle et le servage de la loi. Pour les affranchir de quoi? Évidemment, de ce servage, de cette servitude sous la loi. Il s’agit de Paffranchissement — non de l’empire du péché, ni du réat de la condamnation prononcée par la loi, autrement dit de « la malédiction de la loi » — mais de la loi elle-même (comm. Rom. 6, 14); ce que Jésus fait en nous faisant passer du régime de loi, sous le régime de grâce. Le éEayooä£euw ne signifie pas « racheter en payant une rançon,» Car il ne s’agit ici ni de péché ni d’expiation, il signifie libérer, affranchir, rendre des esclaves à la liberté.
Et il vient nous affranchir de cette tutelle et servitude de la loi afin de faire de nous, v#zor, des enfants majeurs, des fils héritiers et possesseurs de l’héritage. C’est ce que Paul dit en ajoutant: afin que vous
286 COMMENTAIRE — Il, S.
pour le fond moral, que l'expression écrite de la premiére. Ces ororyeïx Tod xéquov appartiennent au juif comme au païen (Y. 20).
Le régime de la loi, auquel l’homme (païen et juif) est tout d’abord soumis, est ce régime dans lequel la loi règle sa conduite morale et détermine ainsi ses rapports avec Dieu. « L'homme reçoit la volonté de Dieu comme une loi qui s'impose à lui, avec ses promesses et ses sanctions. La transs“ression entraîne après elle la condamnation, et la condamnation est le comminatoire qui doit arrêter l’homme. La loi laisse donc l’homme à lui-même et à ses sentiments propres; elle lui laisse le choix libre entre l’obéissance et la désobéissance, tout en lui montrant les sanctions diverses qui suivront son choix. Elle se borne à indiquer une direction à sa volonté où à s’y opposer par sa sanction: c’est un frein pour retenir l’homme, une barrière pour l'arrêter, une volonté en dehors de la volonté humaine, qui s’impose à elle pour la conduire ou pour en réprimer les écarts. On comprend par là que la
receviez l'adoption filiale, c.-à-d. que nous devenions des fils adoptifs, que nous soyons adoptés de Dieu comme fils : c’est le résultat objectif. Mais il faut, pour que ce fait soit bien réel et complet, que le fait subjectif corrélatif ait lieu, c.-à-d. que les sentiments filiaux remplissent le cœur de l’adopté. En conséquence, Paul ajoute: Or, parce que vous êtes fils (objectivement, c.-à-d. que vous avez été adoptés) Dieu a envoyé dans vos cœurs l'Esprit de son Fils (qui est un esprit d'amour filial), Lequel crie: Abba! Père! — Ainsi tu n’es plus esclave (comme précédemment, lorsque tu étais enfant mineur, tenu sous la servitude de la loi), tu es fils, dans toute la force du mot, .— st fu es fils, tu es aussi héritier par la grâce de Dieu.
On ne peut faire plus nettement sentir que c’est précisément en nous affranchissant (par la grâce) de la loi, cette geble des enfants mineurs, que Jésus nous fait enfants majeurs, fils et héritiers — et Paul est bien fondé à dire: « Maintenant que vous avez connu Dieu, bien mieux ! que vous avez été connus de Dieu, comment retournez-vous à ces faibles et pauvres rudiments — incapables de vous élever à une justice véritable — auxquels vous voulez recommencer à vous assujettir ? Vous observes les jours, les mots, les saisons, les années! Je crains bien que toute la peine que je me suis donnée pour vous ne soit perdue.
loi, qui ne s'adresse qu’à la volonté de l’homme et à ses désirs, mais est impuissante sur son cœur, n’ait pu produire en lui Ja justice, ni le soustraire à l'empire du péché (Rom. 7. 7-42. 8,3). — Le régime de grâce est ce régime où l’amour miséricordieux de Dieu inspire la conduite du chrétien et détermine ses rapports avec Dieu. Le pécheur est l’objet de cet amour. La grâce, sans être répressive par aucune sanction, sans ôter à l’homme la liberté de pécher, s'adresse à son cœur qu'elle gagne, et par là, agit sur sa volonté dont elle s'empare; elle déplace ainsi le centre de sa vie et en change les mobiles. Elle éveille en lui, par cela même qu’elle est grâce, le sentiment nouveau de la reconnaissance et de l'amour {uwtofesix); elle devient ainsi une puissance nouvelle, intérieure, qui donne la force de rompre avec le péché et de se soustraire à sa domination. Elle amène le pécheur, par les sentiments mêmes qu’elle provoque et évoque en lui, par l'esprit nouveau dont elle l’anime, à ne plus hésiter sur la route qu'il doit suivre et à se faire proprio motu et de plein cœur l’esclave de Dieu et du bien; un esclave volontaire et joyeux » (voy. Oltram., Comm. Rom., 6, 44 : do vpov — üro xa0t ).
Si l’on compare ces deux régimes entre eux, celui de la loi et celui de la grâce, on voit que le premier est celui du véruos, de l'enfant mineur. La volonté de l’homme, semblable à celle de l’enfant, indécise, hésitante, chancelante, souvent rebelle, a constamment besoin d’une règle qui la guide, pour ainsi dire, pas à pas et soit constamment là, comme un frein pour le contenir ou une barrière pour l'arrêter, et s’il la transgresse, pour le condamner. En s'imposant à la volonté de l’homme comme une volonté supérieure, elle le tient, ainsi que l’esclave, sous la servitude de ses commandements : c’est évidemment un état de minorité. Sous la grâce, au contraire, l’homme ne connaît plus les hésitations, partant n’a plus besoin d’une réglementation qui lui dise à chaque instant : « Fais ceci ;
288 COMMENTAIRE — Il, 8.
abstiens-toi de cela ; » parce qu’il sait se conduire lui-même, mu par un esprit nouveau, par cette puissance intérieure de l'amour, de l’amour filial (vioGeiæ) qui le porte proprio motu, librement et joyeusement à Dieu et au bien. 1l est ainsi affranchi de la loi‘, enfant majeur, fils. Le régime de la grâce est le régime de la liberté, celui des hommes faits. Là où est l'esprit du Seigneur, là est la liberté (2 Cor. 3,17). La loi et ses commandements ne sont plus que « les rudiments du monde ; » la grâce, c’est la perfection.
Quand, par suite de la communion avec Christ, le chrétien s’est élevé à cette hauteur. morale, poussé par l’esprit et par son cœur vers la sainteté, vouloir l’enlacer de nouveau dans ces réglementations légales, c’est vouloir remettre les lisières de l’enfant à l’homme fait, et prétendre le faire (comme les faux docteurs de Colosses) sous prétexte précisément de le conduire à la perfection morale, c’est aller tout justement à fin contraire, en coupant les ailes à l’esprit nouveau qui l’anime, en arrêtant en lui l’essor de l’amour filial (viodestæ). en comprimant la puissance de la communion de Christ, pour les remplacer par des réglements qui ne sont bons que pour les mu; c’est tenter de le ramener à ces oroyeiæ to xoouou, ces « rudiments du monde, » que Paul appelle « pauvres et misérables, » (Gal. 4,9) parce qu'ils n’ont jamais pu réelle-
} Il ne faut pas se méprendre sur la pensée de Paul. La loi ne s’évanouit que devant l’amour, qui prend sa place, car c’est la puissance merveilleuse de la grâce et de l’amour de Dieu que de toucher, gagner, ravir le cœur de l’homme pécheur, de manière qu’il se porte désormais sans arrière-pensée et joyeusement vers Dieu et vers le bien. Il n’a plus besoin de la loi; à quoi lui servirait-elle? Mais du jour où son amour viendrait à s’affaiblir et l’esprit saint qui l’anime, à s’éteindre dans son cœur, la loi reparaîtrait immédiatement pour s'imposer de nouveau à lui et lui faire entendre sa voix. — Cela nous explique pourquoi un grand nombre de chrétiens, en qui l’amour n’est plus assez puissant Pour les porter de plein saut vers le bien, voient poindre déjà, par derrière, la loi et ses commandements, et ne se conduisent plus que poussés Par un mélange confus d’amour et de loi.
COMMENTAIRE — Il, 9. 289
ment conduire l’homme à la justice. Ce retour serait une chute. On comprend que tout le sens chrétien de Paul se révolte contre une semblable tentative, qui au fond ne tend rien moins qu’à dévoyer le chrétien en le détachant de Christ, qui est, lui, la perfection, et en qui le chrétien la trouve véritablement.
Telle est la pensée de Paul et la suite montrera si nous l’avons bien comprise".
Ÿ. 9. On, attendu que, parce que, car, forme la transition. Les uns (Calv., Heinrichs, Bæhr, Schenkel, Bleek, Meyer) le relient à où xar& Xpuorev pour montrer que cette philosophie pauvre et tout humaine n’est pas selon Christ, attendu que Christ est la perfection. Mais quand on a parlé en ces termes de la philosophie, il: est superflu de prouver (6) qu’elle n’est pas selon Christ. Les autres(Estius, Beng., Bæhmer, Huther, Olsh., DeW.,B.-Crus., Braune, Thomasius, Hofmann)relient on év avr@, OtC., à Plénere = «prenez garde que l’on ne vous séduise par la philosophie, qui est suivant les enseignements des hommes et non Suivant Christ, attendu que c'est en lui qu'est la perfection, » etc. Cette liaison est préférable, car 5 à avr, etc. répond bien à BAénere un vis... 6 ovlayuryüv, Qui esi l’idée principale.
Ey œdta xaTorxei Téy To TAnpwue This BeoTnTo : Er avr est jeté en avant pour l’accentuer, par 0pp. à 6 ovaywysv — Katoxeir &, habiter en, indique une présence habituelle, permanente (voy.1,19). Le présent, parce que Paul envisage l’état en
1 Remarquez comment Paul met lui-même en pratique la méthode qu’il a indiquée plus haut (v. 3) et sait découvrir les trésors de sagesse et de science cachés dans le mystère de Dieu. Il rapproche les enseignements des docteurs de Colosses du mystère lui-même, afin de les juger à cette lumière, à ce phare lumineux allumé en son esprit et son cœur pour la révélation même du mystère. Cette lumière, projetée sur eux, en montre toute l’inanité. Voilà comment l'esprit de Dieu, qui a illuminé l’apôtre, le conduit dans la vérité — et comment il doit conduire le chrétien lui-même, qui a été semblablement illuminé.
