TOME I

338 COMMENTAIRE — Il, 17.

(le corps, la réalité). Lucien Hermotimus, 79 : 6p8@s ts qair rio dus Gnpecew, édacvras To cua : COMME en français : « lacher la proie pour l’ombre » (Rosenm., Hilgenf., p. 661, Schnederm.). Paul, en disant : « Ce n’est là que l'ombre des choses, » indique qu’on a beau s’attacher à ces pratiques, à ces abstinences de mets et de boissons, à ces observances de fêtes, etc., croyant y trouver les réalités que l’on poursuit, on ne les y trouve point, parce qu’elles ne les renferment pas réellement. — De quelles choses s'agit-il? D’après le contexte, ce sont les choses dont Paul vient de parler, et pour la possession desquelles ces faux docteurs mettent en avant ces procédés légaux, comme étant le vrai moyen de les obtenir, c’est la sainteté, la perfection spirituelle et morale. Meyer repousse cette explication, parce que ces choses étant désignées par rév pere, elles ne seraient plus des y#))ovre une fois que Christ a paru. En conséquence il veut y voir « les choses [lesquelles ?] qui appartiennent à l'air uv, C'est-à-dire au temps du retour de Christ, que l’on croyait prochain. » Dans ce cas, le contexte serait brisé, car il ne s’agit nulle part dans ce paragraphe de ces bénédiclions à venir, mais de choses qui sont en Christ, et Christ est venu. Elles sont appelées ra mé)ovtæ, non pour indiquer que Paul, au moment où il écrit, les considère encore comme futures et non apparues; mais en ce sens que Paul, se reportant à la Loi, à l’Ancien Testament, à qui appartiennent ces prescriptions, parle de ces choses-là, savoir la sainteté et la perfection, comme de choses à venir, parce que toutes ces prescriptions légales ne les donnent pas réellement : c’est Christ qui les donne.

rù dE ua, Xpuorod SCII. éotu, « mais le corps, la réalité des choses, appartient à Christ » (Winer, Gr., p. 495), c’est-àdire que c’est Christ qui les possède réellement : « il est la perfection divine » (r&v ro rAñpœuæ r. Geornros, Ÿ. 9), et c’est « en s'attachant à lui qu’on devient réellement parfait » (ésre

COMMENTAIRE — Il, 18. 339

loi sous la grâce, du régime de loi sous le régime de grâce, par la foi qui l’unit à Christ; un nouvel esprit l'anime (Cf. Rom. 6,44.7,4-6). Son cœur est purifié, renouvelé, et les mauvais désirs, les convoitises de la chair en ont disparu : le corps reprend sa place et son rôle normal; les excitations en sont éteintes, « il est mort » (Rom. 8, 140). Ce nouvel esprit, l'Esprit de Dieu, esprit d'amour filial pour Dieu (Rom. 8,45. Gal. 4,6) le pousse vers tout ce qui est saint, noble, relevé, en un mot vers Dieu, de sorte que la sainteté de la vie n’est que l’épanouissement libre et spontané du principe nouveau qui est en lui. Vouloir, sous prétexte de sainteté, endiguer cet esprit dans la réglementation du calendrier juif ou par des abstinences de viande et de vin, et porter atteinte à sa spontanéité, c’est faire fausse route, c’est retourner à la loi, aux ororyelous toù xoouou (ÿ. 8), et remettre à l’homme fait les lisières de l’enfant. La vraie source de toute sainteté et perfection, c’est Christ et la foi qui nous unit à lui par le cœur : tout le reste n’est auprès de lui qu’ombre (oxia), c’est-à-dire apparence et néant. C’est bien là le principe chrétien et la vraie doctrine paulinienne.

ÿ. 18. Suit un avertissement sur un autre point.

Mndeis Uuäs xarafpafetre : Bpafes désigne proprement le juge du combat, du concours, des jeux, puis en général l'arbitre (Eur. Oreste, 1650 : BpaBeëc dienc. Méd. 274 : Boab. Acyou. Plat. Prot., 338 : Bpañeurne héyuwv). D'où Bpafeser, juger comme arbitre, décerner le prix du combat, et régir, gouverner (voy. 3,15). De là xaraBpafeierw riva (COMME xaræ- »pivew, xaradxatew) Se dit du Bpafes qui prononce contre quelqu'un, partant ne lui décerne pas le prix, ne lui donne pas raison : que ce soit justement ou non, qu'il l'accorde à un autre ou non, n'importe; ce détail n’est pas indiqué par le verbe (cont. Corn.-L., Steiger, Schenkel, Meyer, Bleek, Braune), il ne peut ressortir que du contexte”. Ce mot, que

1 Voy. Reiche, comm. crit. p. 279. Chrys. : xatafoafievütva éonv

340 COMMENTAIRE — Il, 18.

Jérome prenait à tort pour un provincialisme de Cilicie (ad Algas. quest. 40), est fort rare et appartient vraisemblablement au barreau. On le retrouve dans Eustathius (Il., 4, 93. 33 : ratafpafieue auto, We paaiy oi Tæhatoi, To quoixod Beouo roobéuevos To dixaov) et dans un passage. de Démosthènes, Orat. c. Midiam, 5, 25 : xœi dit taurmv aitiov émoraueha Stpa= tuva vrù Mediou xara{pafieubévra, xai (rapa) ravra ra dixox dti uwbéyræ, & NOUS Savons que pour ce motif, Straton a été condamné et dffamé contre toute justice par Midias. » En réalité, ce n’était pas Midias qui avait condamné Straton; mais comme c'était le résultat des intrigues de Midias, Démosthènes préfère se servir de cette forme passive pour lui attribuer la condamnation, dont il était au fond l’auteur. On peut traduire : « Nous savons que pour ce motif [c'était une rancune] Midias a fait condamner et diffamer Straton contre toute justice. » Katafpafetav (conformé comme xaroxptvery Üe xpirne, xatadiaiter de drxcorns) Signifie « condamner. »

Cependant on peut se demander si la nuance indiquée par le radical Bpafeës a disparu. Nous croyons qu’elle existe, et que ce n’est pas sans motif que Démosthènes a préféré ce mot à tout autre. Il faut savoir que, dans une précédente affaire, Straton avait été choisi, d’un commun accord, par Démosthènes et Midias, comme arbitre (Boafeës), pour trancher un différend qui s’était élevé entre eux, et que, en cette qualité, il avait condamné (xareBpaffevoe) Midias, qui avait

ôtay rap étéo® uËv ÿ vu D, nao’ étéo® ÔË Tù BoaBetov, ôtar émroeûbn 6 vuwxnoas. De même Théoph., Zonare (ad can. 35. Concile de Laodicée) : TÔ un Tôv vuxnoavra do rod BoabBelov, à14 étéo® Üddvai adrd, &ôtmovuévov ToÙ vuxoavytos. Théod. : xaraBoafiedvey on Td ddixos PoaBeverw. Les Pères exagèrent ici la signification de xarafoa- Pevew, et font confusion avec napafoafeverv. Un arbitre peut, en effet, xatTafoafievew ra, refuser le prix à quelqu’un, soit que l'individu ne l’ait pas mérité, partant avec justice, soit qu’il l’ait mérité, partant avec injustice; mais ce détail ressort du contexte, non de la composante xara (de même xaraxoiveiv, naradimäberr).

COMMENTAIRE — Ïl, 18. 341

volontairement fait défaut. Celui-ci, vexé de cette sentence, avait tourné sa colère contre Straton et, pour se venger (à: tadtny y airiov), était parvenu par ses ruses à faire condamner, à son tour, le ci-devant Bpafeus, Straton. C’est ce que rapporte Démosthènes, en disant : xœi du tTaurnv 7% airi> (c’est-à-dire à cause de la sentence de condamnation que Straton avait précédemment prononcée contre Midias) &:5-2ueba Srpatuva uno Meidtou xarafpafieubevræ. L'expression :::2- Bpañevôëévra est choisie intentionnellement par Démosthènes, plutôt que xaraprbévræ ou telle autre, afin de rappeler à l’esprit des auditeurs la sentence arbitrale de Straton, et mettre en relief la vengeance et la méchanceté de Midias le faisant xarafipafetae, Comme Straton aûrév xareBpaevor.

On doit conclure de ce passage que xaraBpafiss 12 signifie « condamner quelqu'un » (= xatompivev, xatodrr2 "21. Phot. dans Ecum. : undeis Uuäs xatonpuwéreæ. Hesych., Hainimond, Elsner, Michael., Storr, Rosenm., Flatt, Huther, Bleek. Hofm., Reiche, Comm. crit., p.179), — mais avec une nuance indiquée par le radical Bpafleus. De là, pnôeis vu&s 2472502 Bevrw doit signifier « que personne ne vous condamne: » seulement Paul à recherché une expression qui, par son radical, rende la nuance de sa pensée. Ces docteurs, qu'il combat, s’érigent en juges, et prononcent comme s'ils étaient les arbitres (Bpañeis) chargés de décider du salut des individus et de décerner le prix, la Vie éternelle‘. « ls condamnent » (xaraf3pafevoun), partant dénient le prix à ceux qui ne

1 Cette manière de prononcer sur le salut des gens n’est pas nouvelle. Les judaïsants ne disaient-ils pas aux chrétiens d’Antioche que s’ils ne se faisaient pas circoncire, ils ne pourraient être sauvés? (Act. 15, 1). On la retrouve dans tous les temps. Comme il s’agit ici de la voie qui mène à la perfection, il est évident que cette condamnation comporte au fond une dénégation d'obtenir la perfection, partant le salut, la Vie éternelle — et non de posséder « la liberté accordée par Christ (Grot.), ou « la vraie adoration par opposition au culte des Anges > {(DeW.).

342 COMMENTAIRE — Il, 168.

rendent pas comme eux un culte aux anges, et les taxent d’orgueil (Rosenm., Huth., Bleek, Reiche). L'expression de rarapafeve à le mérite de laisser apercevoir l’orgueil de ces gens qui s’érigent en juges, et par cette forme : « Que personne ne vous condamne » (comme ux ris vuäs xpivére, Ÿ. 40), Paul invite ses lecteurs à ne se point faire souci de ces condamnations et à s’en battre l’œil. | D'autres interprétations se rapprochent plus ou moins de celle-ci et nous paraissent moins autorisées. — « Que personne ne vous fourvote » (de la perfection on du salnt), Vulg : nemo vos seducat. Luth., Thomasius, — ou « que personne ne vous fasse perdre le prix, ne vous ravisse le prix » (ro BoaBsin, la Vie éternelle), Érasm., Bulling., Calv., Estius, Corn.-L. 1, Grot., Leclerc, Wolf, Heinrichs, Bæœhmer, Olsh., B.-Crus., Schenk., Meyer, Reuss, Hilgenf., p. 661, Schnedermann). — Quelques-uns, partant de la signification de Bpa- Bebe, régir, gouverner, donnent à xarafpafBevay le sens de régenter : Bèze : nemo adversus vos rectoris partes sibi ultro sumat. Corn.-L. 2 : nemo contra vos dominetur, vobis insultet, vos imperiose regat. Bengel : ne quis brabentæ potestatem usurpaus, vos currentes moderetur, perperamque præscribat, quid sequi, quid fugere debeatis, brabæum accepturi. JEuy Ey rarevoppooum xai Gpnoxelx Tüv dyyéhwy : Si NOUS Suivons à la forme du Ÿ. 16 (un ris vus xpivéte ëv Bpwau, etc.), nous relions &y ramewvoppoatun vai Gpnonsix à xatafpafieuére, la prép. à& indiquant le point sur lequel porte la condamnation (comme xpévey à). De là, « que personne ne vous condamne sur le point de l'humalité el du culte des anges. » Cette construction est correcte et l’on n’hésiterait pas à l’adopter, n’était la difficulté d'interprétation que présente 8. — Qu, prop. « voulant » = volens, s'emploie souvent avec un verbe au temps fini, et se rend par « volontairement, spontanément, volontiers, de plein gré » (Hom. Od. 3, 272: tn de Géo éfélovcav œmyayer ôv Ôcuoy de. Pind. Nem. IV,

COMMENTAIRE — Îl, 18. 343

444 : roy Eüppæynç é06Awv.. deicæro, « que Euphranes chanta, célébra spontanément, de lui-même, » partant dignement. Xen. Cyr. 4, 1. 3 : Küpo tou édeinoavtas meideofei, Toùc uëv, etc. Anab. 6,2. 4 : œupoiy y@p radta édouet un avaynata nov EXmyi0x nai qua, © Ti um aœvroi éBédovtes Gidoiev. Eschyl. Coeph. 794 : GAwv dueigu. Plat. Theat. p. 443 D : xai ro &Aovç épuré, oiç dv Op Tous véous éDéAoytas Euyyivesfa). Comme ce sens ne paraissait pas aller trés bien au contexte (Érasme: 8ékwv non opponitur invito aut nolenti), les commentateurs ont dévié vers l’idée voisine, « arbitrairement » (Luth.', Reiche, Néander, Pf. p. 399), « de sa propre autorité » (Heinrichs, Steiger, Bœhmer, Ewald), signification contestable au point de vue du langage. Nous croyons que Géo, « le voulant, » signifie ici « spontanément, de soi-même, » sans que rien l’y contraigne (= ultro, Bèze, Davenani, Er. Schmidt, Wolf). Paul, par cette expression, relève la spontanéité de ces condamnations, afin d'indiquer l’outrecuidance de ces gens qui se passent juges et qui condamnent. La pensée serait assez bien rendue par la traduction : « Que nul ne s’avise de vous condamner. » Ovdeis é9éker rÜpawvoy ar” 0papov xatnyopeiv, Personne ne s’avise de blämer un roi en face. Xen. Hier. 1,14.

D’autres voient dans &ékwy une brachylogie = Géwy roùro mroueiy OU Toro, SCI. xata{oaffeverv Vus. De là, « que personne ne vous condamne, » ou « ne vous ravisse le prix, en voulant ce faire, » èv ranevopoooim xai Opnoxeia tüv dyyélwv. Ainsi l’entendent Théod., Théoph. : ôn Gélovau tuäs rarafpal. di ranevoppoouns. Photl. dans Ecum. : Géwy toûro mouiv. Mel., Calv., Huther, DeW., Schenkel, Meyer. Mais 1° ce Sauv, ainsi entendu, n’est qu'un allongement inutile. Quand on dit : Que personne ne vous condamne, ou que personne ne vous ravisse le prix, tout est dit; il va de soi qu’il veut le faire,

‘ Luth., Ewald relient Délov à éufarevetr.

344 COMMENTAIRE — Ji, 18.

sans qu’on ait besoin de le dire d’une manière explicite. On supprimerait géwv que le sens ne serait pas modifié et que la pensée serait complète. 2° Cette ellipse après 8ev ne se justifie pas. Sans doute 8£lwv se joint sans plus, à un verbe au temps fini; mais c’est, comme nous l’avons dit, dans le sens de « volontairement, » etc. 3° Il y a bien de l’obscurité dans Ce y ranetvoppooum »ai Opnoxeia, etc., rapporté à 8élwv roùro rouiy : Que personne ne vous ravisse le prix, en voulant ce faire par (à) humilité et culte des anges (Théod. : rænavoppocum xeypnpévo. Ti héoph. : da Tanewoppoouvns doxouons. Ecum., Mel. : simulans humilitatem). Ce à, qui revient à « sous prétexte de, sous couleur de, » a difficilement ce sens (voy. Reiche, Comm. crit. p. 281).

La plupart des docteurs (Aug., ep. ad Paulinum : affectans humilitatem. Hesych., Estius, Leclerc, Beng., Michaelis, Storr, Rosenm., Flatt, Bæhr, Bæœhmer, Olsh., B.-Crus., Bleek, Braune, Hofm., Hilgenf., Einl., p. 661, etc.) entendent 8e & dans le sens de « prendre plaisir à, se complaire dans. » On le trouve, en effet, avec cette signification dans les LXX, en parlant des personnes, 1 Sam. 18, 22 : bla év oo Ô Bart ebs. 2 Sam. 15, 26. 4 Rois 10, 9. 4 Chr. 28, 4. 2 Chr. 9,8, et même en parlant des choses, Ps. 147, 40 : oùx èv tr duvaoteiæ rod trrou belnoæ, « Ce n'est pas dans la vigueur du cheval qu’il se complaira » = evdoxnsæ. Test. XII Patr., p. 608 : Gélav à 126, bono delectari. Il ne signifie pas affectare (Aug. , Estius : affectans humilitatem, voulant paraître humble). De là, « que personne ne vous ravisse le prix, se complaisant (c’est-à-dire parce qu’il prend plaisir, se complaît) dans l'humilité et le culte des anges. » Mais 1° cet hébraïsme 6 à (= 3 Dan, 37) ne se rencontre pas dans Paul, qui se sert de evdonei (4 Cor. 10, 5. 2 Cor. 12,140. 2 Thess. 2,12), ni dans les écrits du Nouveau Testament, qui emploient, dans ce sens, eddoxei

et quelquefois 8éeuw tiva (Mth. 27, 43. Comp. Ps. 22,9), er z (Mth. 9, 13. Comp. Osée 6, 6. Marc 12, 38. Hb. 10, 8).

2° La forme est singulière : « Que personne ne vous ravisse le prix, en se complaisant dans l’humilité et le culte des anges, » pour dire en réalité : « affectant de paraître humble par un culte rendu aux anges; » c’est une manière de s’exprimer par trop énigmatique et qui réclame un trop long commentaire. Bleek remarque qu’au ÿ.23 on rencontre, liée aussi à ramevoppoaun, l'expression é0ehoGpnoxeix (un culte volontaire, qu’on se plait à rendre sans y être tenu), laquelle réunit dans ce sommaire les notions séparées de £âaw et de Opnaxsix, Ce qui militerait en faveur de cette interprétation. Mais ce détail milite encore mieux en faveur de la première interprétation, attendu que cette épithète de « tout volontaire, » donnée à ce culte, fait encore mieux comprendre que la condamnation ne repose que sur la volonté pure de ceux qui condamnent.

év Tamreavoppoouvn xai Opnexeia Tüv dyyéhuv : Tarevopporim, « humaililé » (voy. 3,12). Plusieurs commentateurs (Nœsselt, Rosenm., Ewald, Reiche, Comm. crit. p. 285), se fondant sur le ÿ. 23 : é& édehofpnoxela rai Taneuwvoppoatvn xai dqeidia awuaros, S'imaginent que rarevopoostm se rapporte, pour le fond de la pensée, à ce qui est désigné par dpaudix toù cœouaros, et signifie « lenuilas in victu, severilas in cohibendo appetitum ciborum, » ce qui est de nulle valeur, puisque, dans ce sommaire du ÿ. 23, nous voyons figurer éde)oôpnoxeia nai tomevoppooim; landis que dpadiæ t. suaros Se rapporte évidemment à l’abstinence des mets, dont il est parlé ÿ. 21, et précédemment au ÿ.416 (voy. Ÿ. 23). L'expression ramavoë rm donv, Lév. 16,29. 31, prop. « humilier son âme, » opposée à la tenir en Joie, à laquelle ces docteurs en appellent, ne saurait justifier leur interprétation. — Opnoxeia signifie prop. « le culte, » l’honneur rendu à la Divinité, s’exprimant par le service divin et les cérémonies religieuses ; — puis, comme la religion se produit par le culte, 6pnoxetx (comme en français « le culte ») a signifié « la religion, » #4 Macc. 5,

346 COMMENTAIRE — Il, 18.

6 : + Gpnoeia tüv lovdatwv ypousvos. Jaq. 4, 26. Act. 26, 5. Il s'emploie encore dans le sens subjectif de piété, dévotion, Jos. B. J. 4, 12. 4 : Gpnouia nepi ro 8eoù. Antt. 13,8. 2 : roù- TOY TOY Avrioyoy à UnepÜoinv rc pnoneiac, Evaefñ ravres exx)eo a. Chariton, 7, 6 : yvous évdov eivar nv BaoiMida, xata Tv Euguror Opnonsiar Tüv BapBaowy rpdç tobvouax td Basuaxov. — Le gén. roy du est objectif, « le culte des anges. » rendu aux anges (Winer, Gr., p.176), comme % r&v eidwlwv Opnoneiæ, Sap. 184, 27; Opnox. tv danoviwv, Eus. H. E., 6, #1; rév 8er, 9,9; roù fev, Herodien, 5, 8.17. Jos. Antt. &, 4. 8. 4,8,44, etc. Clem.-Rom. 4 Cor. 45 : é9pñoxevoy dhoya éprera. Sap., 11,16. Quelques-uns veulent y voir un gén. subjectif : « le culte des anges, » c’est-à-dire que rendent les anges, un culte d’une spiritualité angélique (= cultus angelicus, Luth., Schæœtigen., Wolf, Elsner, Thomasius) et même « studium singularis sanctitatis = Bpnoxeix dyyelux » (Nœssell, Rosenm.). Le contexte s’y oppose. Paul ne compare pas la piété des chrétiens à la piété des anges; il parle de la place et du rôle que les faux docteurs attribuent aux anges, relativement à celle qu’occupe Jésus, et il oppose le culte rendu aux anges, envisagé comme moyen de sanctification et de perfection, à la communion avec Christ (ÿ. 19 : où xpatüv mv xeçgaly).

éy Tarevoppooivn xai Opnoxela Tr. tyyélwv Se relie à xatafipa- Beirw (comme xpréro &, Ÿ.16) et indique le point sur lequel porte la condamnation des adversaires. Nous disons le point, parce que les deux termes sont groupés ensemble sous la préposition à et sans article (cont. Nœsselt, Rosenm., Ewald, Reiche). Si maintenant nous mettons en rapport les deux termes du grief, il ressort qu’il ne s’agit point de l’humilité en soi, laquelle est toujours bonne et recommandée (3, 12. Phil. 2, 3. Éph. &, 2. Act. 20, 49.4 Pier. 5, 5); mais de l’humilité en rapport avec Bpnoxeia rt. &yyéluv, qui est celle que revendiquent ces docteurs. On arrive à croire que ces docteurs, considérant Dieu comme l'être infini et insaisissable,

pensaient que l’homme, dans sa bassesse, ne peut s'adresser directement à Dieu, et que l’humilité doit lui faire un devoir d’avoir recours à la médiation des anges et de leur rendre un culte‘. Ils reprochaient leur orgueil à ceux qui s’y refusaient (Théod. : Aéyovres, &e doparos à rüv Olwv Bedç, dvéqueroc te rai duatdAnntos nai Tpocmue did Tov &yyéAwv Tv Beiav evuevelav nporyuarevecba. Calv., Davenant, Grot., Beng., Heinrichs, Bœhmer, Olsh., DeW.,Schenkel, Bleek, Meyer, Braune). Cette humilité, qu'ils réclamaient hautement et qu'ils s’attribuaient sans doute à eux-mêmes par leur profession de ce culte, n’est en réalité qu’un prétexte pour abriter et colorer d’un motif respectable leurs doctrines et leurs jugements. Que telle soit la pensée de Paul, c'est ce qui résulte de la manière dont il leur renvoie la balle, en les traitant d’orgueilleux (puorouevos Uno toù vons This cæpxos avrob) et de la qualification qu'il fait de ce culte en l’appelant, ÿ. 23, é6e)06proxsiæ, un culte purement volontaire, c’est-à-dire qui n’est réclamé par aucun ordre divin, partant ne repose que sur une affectation d’humilité qui dissimule mal leur orgueil spirituel.

Quant au culte des anges, auquel Paul fait allusion, il ne parait pas (cont. Schœtltgen., Schmidt, Beng., Bleek, p. 104) dériver de la croyance populaire aux anges, envisagés comme

t Chrys., Phot., Ecum., Théoph. leur attribuent la pensée « qu’il n’était pas digne de la majesté du Fils unique d’amener les hommes au Père; » que le lui demander ne convenait pas à la petitesse humaine; qu’il fallait pour cela recourir au ministère des anges. Cette opinion est en désaccord avec le contexte. Paul, en relevant dans l’épître la perfection divine de Christ et sa supériorité sur les anges (2, 9. 1, 15-17), laisse voir qu’il combat des adversaires, qui, loin d’exalter la majesté de Christ, la rabaissent au-dessous de celle des anges, et s’imaginent s'ouvrir par ce culte une voie de perfection supérieure vers Dieu; tandis qu’ils ne font par là que de se fermer et de fermer aux chrétiens la vraie voie de la perfection, qui est la communion avec Christ, et de se détacher du chef (où xoar@y my xepañry, v. 19). Ils méconnaissent son œuvre de réconciliation (1, 19-22) et le privilège du chrétien d’avoir directement accès auprès de Dieu (Éph. 2, 18).

348 COMMENTAIRE — Il, 18.

des messagers de Dieu et des agents de ses volontés, croyance qui, se rattachant à quelques textes de l’Ancien Testament, s'était particuliérement développée chez les Pharisiens, et aboutit plus tard à un culte des anges'. Le culte dont il est question ici doit provenir de quelque spéculation philosophique, transcendante, sur les esprits célestes envisagés comme des puissances cosmiques”. Paul, il est vrai, n’entre dans aucun détail, mais ce fait ressort de ce qui suit (& éopæxey éuBatevwv) et de la polémique de l’épiître. D’une part, cette théorie portait atteinte à la dignité suprême de Christ et à son œuvre rédemptrice, puisque Paul est obligé de les relever toutes deux (1,15-22); d'autre part, elle tendait à détacher de Christ, qui est la perfection et la source de toute perfection, le chef de l’Église, et elle faisait faire fausse route dans la voie de la sainteté (2,9-15). Nous pouvons ajouter historiquement, que, malgré le point de vue si juste de l’apôtre et ses remontrances, ce culte des anges se répandit dans les églises de la Phrygie et de la Pisidie, y provoqua des dissidences et s’y perpétua. Le Concile provincial de Laodicée (an 364. Can. 35) prononce l’anathème contre ceux « qui abandonnent l’Église et &yyélouc ovouatouor, » C'est-àdire invoquent les anges, comme Zonare l'explique dans son

1 Dans un passage du Xrovyua Iléroov, cité par Clem.-Al. Strom. VI, 5. 41, Pierre s'adressant aux paiïens leur recommande de ne pas faire comme les Juifs, qui se vantent de leur connaissance de Dieu et la compromettent par le culte qu’ils rendent aux anges : urmôë xatd Tovdaiovs GÉBeode [rdv Dedv] ‘Kai ydo Exelvor uôvos olduevor rdv edr nvOOnEty, OÙ ÉTiOtavtau, Âatoevoytes dyyéAos Kai doyayyélon, etc. Celse reproche aux Juifs d’adorer les anges, et Origènes ne nie pas le fait, il déclare seulement que ces Juifs agissent contrairement à la Loi (Orig. cont. Cels. V. p. 96. 9. Comp. I, 16).

? Si nous nous laissons guider par l’analogie avec les théories sur les anges, qui, sous des formes diverses, se rencontrent dans les systèmes de l’Essénisme, de la Cabale et du Gnosticisme, nous voyons que cette théorie n’est que l’expression d’une doctrine métaphysique conduisant à un culte des anges (Voy. Introd., p. 61).

on. RE ES

COMMENTAIRE — Il, 18. 349

commentaire sur les conciles (p. 4110) : Aïpeois #v maxi deyévruwy tivwv, Ôte où Ôei toy Xproroy émixæheloBou eiç (Ponbetav, à els hou) Tv Topos Tov Bed, &l)& tros ayyélouc. Théodorel (m. 457?), dans son commentaire, constate encore l’existence de ce culte : nerve de roro rù maoc év rfi beuyiæ xai Tliotda peypi Too “oÙ On papy Kat auvel Botox üvodos v Th Axodixeia Tic Ppuyias vou xexwhuxe Tè Tois dyyoic Tposebyeaboi, ai Eypi ÔE To vy euxrnpia tou you MiyarÀ Tap ÉAEÏVOIS Ka TOis OUODOIS énEtyoy ÉdTy idEiv.

&* ibpauey éuBaretuwv : EufBarebay signifie prop. meitre le

- pied dans ou sur, et implique ordinairement une certaine

assurance. Il se rend a) par « pénétrer dans » (avec l’acc. éuBaretuy nov, Eur. El. 595; wo, Eschyl. Pers. 441, ou avec ei, À Macc. 12, 25. 13, 20.414,31. 15, 40. Jos. Antt., 2,12. 1 : eig ro 600. Dem. p. 894,7 : eiç r. vadv, quelquefois avec le dat. ou le gén.) ; b) (prægnanter) prendre possession de, Jos. Antt., 19, 49.51. Il se dit figurément de l'esprit, pénétrer dans, pénétrer = scrutari. Xén. Symp. IV, 27 : &e

*“ Elz. Mill, Griesb., Lachm. ed. major [ur], Tisch. 7, Reiche, comm. crit. p. 276, Neander, Pf., p. 399 et la plupart des commentateurs lisent à un éogaxey (CEKL [FG, où], les minn. it. (f. g.) vulg. syrr. éth. arm. arr. goth. Chrys. Théod. Dam. Ecum. Lucif. Aug.) — tandis que Lachm. ed. minor, Tisch. 8, Steiger, Huther,Olsh., Ewald, Meyer, Hilgenf., Ein. p. 661, omettent ur (N*ABD*, 8 minn. it. (d. e.) copt. Ambrosiaster). Il est difficile de décider sûrement entre ces documents. La leçon à ur éwoaxey paraît être la plus ancienne (syr. éth. arm.) et la plus généralement répandue, car elle se retrouve dans les instruments alexandrins, occidentaux et asiatiques (Voy. Reiche, p. 276). Mais comment peut-on s'expliquer que cette leçon, dont le sens est excellent, ait pu donner naissance à à éwgaxey ? Comment a-t-on pu omettre um et comment cette omission a-t-elle pu se faire jour dans un aussi grand nombre de mss. anciens ? Il est bien plus vraisemblable que la leçon à éooaxev est la leçon primitive et que la difficulté du sens a amené de bonne heure la correction fort heureuse de à un écpaxev, qui a prévalu dans un grand nombre d’instruments, pour son excellence même. On peut remarquer que cela expliquerait aussi pourquoi certains manuscrits (FG) se trouvent avoir la variante oŸ au lieu de ur.

350 COMMENTAIRE — Ïl, 18.

cidoy Gr Tapa t@ ypauuatiorñ y Tà (fBliw duporepor Eufareeté ti (vous vous lanciez dans quelque recherche) 5 xepaiñ npôs my xoa)pv. Phil. Plant. Noe. éd. Mangey, p. 120 : « de même que quelques-uns de ceux qui creusent des puits ne trouvent souvent pas l’eau qu'ils cherchent, de même ceux qui vont plus avant dans les sciences, et y pénètrent plus profondément (érirasoy éufatetovtes aèraiç), ne peuvent en atteindre le bout. 2 Macc. 2, 30 : ro pév éufBaretery nai nepi Tavrwv mousieu Acyov… pénétrer (tous les événements) et tout raconter, telle est la tâche de l'historien original. Les auteurs ecclésiastiques l’emploient souvent dans ce sens. Chrys. hom. 2, ep. ad Phil. : Geo éufarete tas xa pla; Ty dvbpwruev. Athan. ad Mth. 44, 27 : rokumpov éuBatebey ty dnepivonto quaw Geod (voy. Suicer, Thes. eccles.). — & est un pluriel neutre qui, tout en se rapportant à ce qui précède (6pmaneix t. dyyékuv), généralise quelque peu la proposition et en étend la portée au delà du culte des anges proprement dit, et vraisemblablement à toute une doctrine sur les anges. Si on lit 4 un éwpaxe7, On obtient un sens excellent : « se lançant dans. pénétrant, scrulant des choses qu'il n'a point vues. » Ma ne veut pas énoncer simplement le fait qu’il n’a point vu ces choses: il faudrait où [F. G.]; mais il laisse entendre que, dans la pensée de Paul, il aurait fallu les voir et s’assurer de leur réalité avant de mettre le pied sur ce terrain (= quoiqu'ils ne les aient point vues). Paul lui reproche de vouloir pénétrer des choses qui sont fermées au regard de l'homme, c’est-à-dire où la connaissance positive lui fait complètement défaut, et de se lancer dans des spéculations qui n’ont d'autre fondement que l'imagination. Si l’on adopte la variante & éoponey éuBateuuv, « pénétrant, scrutant les choses qu'il a vues, » il faut nécessairement.admettre que 6p& s’applique à une vue intuitive, à laquelle Paul n’attribue ni réalité ni vérité. Il reproche à ses adversaires de se jeter dans des spéculations qui n’ont pour fondement que leurs propres

visions et ne reposent sur aucune connaissance positive et réelle (Steiger, Huther, Olsh., Ewald, Meyer). Op& se dit, en effet, d’une vue en vision, Act. 9, 22. 4 Cor. 9,4. Ap. 1, 2 : Cou eidev. 4,1. 9,17. Jean, 33. 34. Cf. Act. 2, 17 : ‘paaers üÿovrær et Gpauæ, une vision, Act. 9,49. 10,3. Seulement, dans notre passage, 6p& est employé, non pas ironiquement (Steiger, Olsh.), mais in malam partlem ; il s'agit de prétendues visions alléguées sans doute par les faux docteurs.

eixñ puatoUtevos UTd ToÙ voès Tic Gapxos œuroù ESl l'appréciation critique de Paul à l’endroit de ces docteurs. A la remeuvooooobm qu'ils affectent, Paul répond par eixñ quasoluevos, et à leur Gponoxeia t. œyyéwy Par où xparüv iv xepælmy, ÿ. 19, mettant à nu le défaut de la cuirasse dans les deux cas, — le mobile humain : ils sont bouffis de leur prétendue science théologique, — et la faute : ils délaissent le chef. — Ex, sans raison valable, à la légère, follement = temere, Mth. 5,22,T. R. Xen. Cyr. 2, 2. 14. Agès. 2, 7. Plat. Menex. p. 234 C. Il est jeté en avant pour relever le nonfondé, la vanité des prétentions de ces docteurs et l’inanité de leur orgueil : ce qui est fort juste et en place (cont. Hofm.). Steiger, Bæhmer, DeW. relient cixñ à éufBareuwr dans le sens de « en vain, inutilement » = frustra (Rom. 43, 4.1 Cor. 15, 2. Gal. 3,4. 4,11), ce que nous ne saurions admettre : il est évident que c’est le procédé lui-même que Paul caractérise et blâme, non l’inutilité de leurs recherches qu’il veut constater (Meyer). Hofmann, qui suit la même liaison, traduit par « faisant des recherches en l’air, à l’aveuglette, » ce que ne signifie pas eix. — Œuorotv, enfler, bouffir (p. P. 1 Cor. 8,1 : ñ pvôoux quaui, « la science enfle, » donne de l’orgueil. Duaubabou, s'enfler, s'enorgueillir (1 Cor. 4, 8. 18.19. 5, 2. 43,4). De là, « étant follement enflé, enorgueilli. — ro roù vois The capnèc abroù : Yné, « par » — &, accentue l’action du voës et la présente comme directe et dominatrice. Noÿ (opp. à aicünoexc, les sens = mens opp. sensus) désigne l'esprit

352 COMMENTAIRE — Îl, 19.

envisagé au point de vue des idées, de l'intention, de l’idéal, et se rend par esprit, raison, intelligence, entendement, jugement (voy. Oltram. Comm. Rom. II, p. 90). Cet esprit est qualifié de voës re cœpxès adrod, parce que ce n’est pas, aux yeux de Paul, une raison vraiment raisonnable et intelligente, un esprit sain, influencé qu'il est par la oæ&ë; c’est « l'esprit de sa chair, » non pas qui appartient à sa chair, comme si co était personnifiée et avait un wÿ% (Meyer) ; mais « l’esprit de sa chair, » c’est-à-dire son esprit, son sens charnel, ainsi que l’entendent les commentateurs (Chrys. : UTÔ capuxñç diavola, où mveuuarmñs), Seulement cxpë, qui figure ici sensu malo, ne doit pas s'entendre dans un sens aussi étroit que Col. 2,11, attendu qu’il ne s’agit pas d’immoralité proprement dite. ZxbE, opposé à meèu«, est une expression qui, dans l’application, a une portée assez large et s'étend comme qualificatif à tout ce qui est bas, terrestre, égoïste, mauvais (vOoy. Ÿ. 23 : mpùs TAnouowy This aæxpuos). Paul dit « par son sens charnel, » parce qu’il ne voit dans toute cette spéculation sur les anges que le produit d’un esprit emporté par l’orgueil d’une science sans base raisonnable, d’une fausse science, qui à la prétention de se substituer à la vérité de l’évangile.

Ainsi, tout en se présentant comme gens qui, « par humilité, rendent un culte aux anges » (èv raravopposivn xai 6pnaxela T. dyyélwv), alors qu'ils se lancent dans des spéculations fantansistes (& éwpane éufatebmy), ces docteurs ne sont en réalité que gens follement bouffis d'orgueil (eixñ œuaroimevos). emportés par leur sens charnel (üro +. vobs rt. aæpnès œvroÿ), eux qui, s’imaginant parvenir, par ces procédés, à une sainteté supérieure, taxent les chrétiens d’outrecuidance, et qui, comme Paul va le dire, lâchent le chef, de qui le corps tout entier tire son développement. Ils portent le trouble dans l’Église.

Ÿ. 19. ai où xoatüv Tiy epairv, et ne tenant pas ferme

(xpareïv OPP. dqréve, lâcher. Cant. 3, # : éxparnoæ adroy nai oùx agiræ avrov. ACt. 3,11) à la têle, » au chef. Paul désigne Christ comme tête, comme chef, pour faire sentir qu’il y a dans cette conduite un relâchement coupable. Cet attachement aux anges, à qui ils rendent un culte, est du même coup un détachement de Christ. Notons, en passant, qu’il ressort avec évidence de cette parole que ces adversaires appartiennent en réalité à l’Église; autrement il ne pourrait pas leur reprocher « de ne pas tenir ferme à Christ, » c’està-dire de ne pas faire de lui le centre de leur vie religieuse *. Cette défection est très grave. Christ est pour tout chrétien, par la communion avec lui, la source de la perfection (2, 10), partant pour l’Église, dont il est la tête, de sorte que ces

1 Si l’on rapproche de cette donnée le fait que leurs tendances sont judaïsantes (v. 16), on est autorisé À croire que ces docteurs sont des chrétiens d’origine juive. C’est l’opinion de la plupart des critiques et des exégètes (Schott, Isag., p. 269. Ostander, Tub. Zeitsch. 1883, p. 96. Neander, Pf., p. 394. Steiger, p. 83. Olsk., p. 311. Huther, p. 33. DeW., Einl., p. 280. B.-Crus, p. 204. Guericke, p. 340. Schenkel, p. 165, Bleek, p. 12. Weiss, p. 720. Einl. p. 253. Meyer, p. 173. Braune, p. 178. Hofm., p. 156. Holtemann, p. 286). En conséquence, nous ne saurions admettre comme Æichhorn, Einl. III, V. p. 287. Schneckenburger (stud. krit. 1832. 4) qu’il s’agisse de Juifs non chrétiens, qui cherchaient à attirer les chrétiens de Colosses à leurs idées théosophiques et ascétiques. Ce n’étaient pas des attaques venant simplement du dehors; les discussions devaient se passer dans le sein de la communauté, et ce que Paul nous dit laisse entrevoir quelque déficit dans la foi de ces docteurs. Si nous osions formuler un jugement, nous dirions que ces judéo-chrétiens avaient été attirés au christianisme par l’esprit plutôt que par le cœur et par un sentiment profond du péché. Cette foi essentiellement intellectuelle ne les avait pas suffisamment attachés à Jésus pour les faire passer par la régénération et les faits de conscience qui révèlent à l’âme son impuissance en même temps que la puissance rédemptrice du Sauveur, de sorte qu'ils n'avaient pas abandonné leurs anciens principes sur la matière et leurs spéculations philosophiques sur les anges, croyant toujours parvenir par cette voie toute humaine et impuissante à une perfection que la communion avec Christ pouvait seule leur donner. L’épitre, en mettant en relief les principes chrétiens, met en lumière la fausseté de ces principes philosophiques.