TOME I
docteurs, au lieu de cheminer et de faire cheminer l’Église vers une perfection supérieure, comme ils le prétendent, tournent en réalité le dos à la perfection et entravent les progrès de l’Église, en détachant les chrétiens de celui-là même de qui l’Église tire son accroissement.
&Ë où Tév To cou. aber nv avEnow Toù Geo : EË où (scil. Xpioroù) est un accord logique. Par rigueur grammaticale, Meyer pense que 0 est neutre. Dans ce cas, il faudrait considérer ce + comme une notion abstraite, ainsi que le montrent Matthiæ, Gr., p. 987, et Kühner, Gr., p. 504, à qui Meyer renvoie; ce qui ne se peut, car il ne s’agit ici que de la personne de Christ et d’un rapport tout personnel avec lui(comp. Éph. k,15 : oc are À xepan, Xpiotoc, €Ë où n&y To cpu, etc.). — nr td aùua, lout le corps, le corps lout entier, partant tous les membres du corps, de l’Église, sans exception, — adta (de aùtw, Éph. 2, 21) mv adEnow toù Geoù, lire sa croissance (= Tv adEnow nueir, Éph. 4,16), et Paul ajoute adEnauw (COMME noeuoy roles, véen wx&v) pour dire que ce n’est pas « une croissance quelconque; » mais précisément Thv adEnow toù Geoû, non pas « la croissance que Dieu donne ou opère » (gen. auctoris, Bèze, Grot., Rosenm., Steiger, Bœhmer, Huither, DeW., Schenkel, Bleek, Meyer, Braune, Winer, Gr., p. 232), ce qui serait assez singulier après £&£ où (= « Christ, duquel tout le corps tire sa croissance, la croissance que Dieu donne »), ni « la croissance qui est selon Dieu » (Chrys., Ecum., Théoph. : xara rov 0eov. Estius) ou « qui plait à Dieu » (Calv. : quod Deus probat. Bæhr); mais la croissance que Dieu demande, réclame (Jean 6, 20 : 4 ya rod 0eov, les œuvres que Dieu demande. Heinrichs, Flatt). C’est, d’après le contexte, le progrès dans la sainteté et la perfection ; mais dans cette perfection que Dieu demande, par opposition à cette perfection soi-disant supérieure, à laquelle les docteurs prétendent conduire par leurs procédés légaux et par le culte des anges, ce qui n’est au fond qu’un trompe-l’œil (voy. ÿ. 23).
Reste l’incise da rüv apov rai ouéquwy emyopnyoïuevoy xai ouufifabsuevoy : Elle ne se relie pas à & où (Huther, Meyer): c'est un détail intercalé et jeté devant £a pour marquer l'importance de cet organisme, au moyen duquel le corps réalise sa croissance, partant pour faire sentir le tort des docteurs qui y portent le trouble. — Aa rüv dpéüv xai ouvdiapuv : ces deux substantifs groupés sous un seul article forment une même catégorie, et l’on ne doit point les séparer, comme si &pév se rapportait spécialement à émyopnyouuevoy et oudéouwr à auufiffæbouevoy (Davenant, Beng., Mey., Braune);: ils se rapportent tous deux, soit à émyopnyouuevor, S0it à ouu- BiBatcuevor, et désignent ce qui, dans le corps, relie les membres les uns aux autres. Ziwdeouos, prop. lien, attache (voy. Éph. 4,3); puis, en parlant du corps, il désigne Les ligaments qui relient entre eux les différents membres (Galen., Anatom. 4. Pollux, 2, 234 : veipa d éot guvdeauos ogTév ) Ag (R. 4rrw, nouer, attacher; ärrecôœu, toucher) signifie prop. toucher (le sens), tacl, contact ; d'où le pluriel éqai signifie prop. « les points de contact, » désignant ainsi les Joints, les jointures, les articulations (Vulg : nexus, junctura. Éph. 4, 16). De là, « au moyen des jointures el ligaments. »
SuufiBatev, joindre, unir étroitement (voy. ÿ.2. Éph. 4, 16), de là, oufiBatouevo, bien joint, bien uni. — Xopnyeiv et émyopnyew, fournir, pourvoir = suppeditare (voy. Éph. 4, 16). De là, émyopnyouuevo, « abondamment fourni, pourvu » — de quoi? Comme Paul ne le dit pas (Cf. émyopryiæ, Éph. 4,16), chaque commentateur répond à cette question suivant son point de vue personnel. Néanmoins, sous la diversité des opinions, perce, en général, le sentiment qu'il s’agit de tout ce qui est nécessaire à la vie du corps, de sorte que éiyopnyoouevoy revient à « bien entretenu » (Calv. : bien fourni de toutes choses. Grot. : accipiens ea quæ alendo corpori sunt necessaria. Luth., Beng., Huther, Braune, Reuss, Thomasius : auxilium accipiens. DeW. : bien fourni de toute
nourriture spirituelle. Rosenm. : vim quasi vitalem trahens. Ecum. : continuellement soutenu. Bæhr, Olsh. : bien fourni d’Esprit-Saint). De là, de qui tout le corps, bien entretenu, et bien uni par les jointures et ligaments, lire sa croissance... Quelque plausible que semble cette interprétation, nous ne saurions NOUS y ranger, parce Que émyopnyovuevoy Ne nous paraît pas se rapporter à la vie et au développement du corps, qui sont mentionnés plus loin dans aka. Encadré, comme il l'est, il doit se rapporter à la constüulion même du corps, à son organisme. Paul unit ensemble émyopx;uevoy et ouufiBatouevo, et tous deux doivent se relier à àa r. ap ai ruvdéqumy, Qu'il à jeté en avant; en sorte que, lorsqu'il dit : « de qui tout le corps, bien pourvu el bien uni au moyen des jointures et ligaments, tire sa croissance, » ce « bien pourvu, » comme Île « bien uni, » doit se rapporter aux jointures et ligaments (Bleek). Nous rendrons clairement la pensée en traduisant : « De qui tout le corps, bien uni au moyen des jointures et ligaments, dont il est abondamment pourvu, tire sa croissance...» On a ainsi une pensée unique, celle de l'unité du corps : c’est précisément k même que nous retrouvons Éph. 4, 16.
Paul compare l’Église au corps humain, dont les différents membres sont unis entre eux par les jointures et les ligaments dont ils sont pourvus. De même l’Église est un corps: Christ en est la tête, les chrétiens en sont les différents membres, et l’on se demande ce que Paul entend par ces jointures et ligaments, qui, dans l’Église, unissent les différents membres et dont elle est abondamment pourvue. Paul ne l'explique pas; il parle à des lecteurs qui semblent le comprendre. Nous pouvons demander des lumières sur ce point à l’épitre aux Éphésiens, dans laquelle l’apôtre expose les mêmes idées dans des termes semblables (4, 14-16), et tous les commentateurs s’y référent pour notre passage. Malheureusement, là mème, les avis divergent. Plusieurs (Théoph:,
Bœhr, Olshausen) pensent que äpai rai süvèesun désignent le Saint-Esprit que Christ dispense, ce seul et même Esprit qui anime tous les chrétiens et les relie intérieurement ; tandis que d’autres (Estius, Zanchius : compagines sunt caritas inter membra. DeWette, B.-Crusius, Meyer) y voient cet esprit de communion qui anime les chrétiens entre eux, cet esprit de charité et d'amour fraternel qui les unit. Ces points de vue ne cadrent pas avec l’image. Le Saint-Esprit. comme l'esprit de charité et d'amour fraternel (autre face du Saint-Esprit) qui relient intérieurement tous les membre: d'une communauté, ont leur terme correspondant dans l’esprit (nvedux) qui anime le corps humain, le pénètre et règle l’activité de tous les membres du corps. On ne saurait le comparer aux jointures et ligaments qui relient membre à membre : l’image ne le permet pas. D'ailleurs ce n’est point ainsi que doit être compris le passage Éph. 4,16. En disant que « c’est de lui [Christ, la tête] que tout le corps [l'Église bien lié et bien uni par toute sorte de jointures (dia mas: ägñs) dont il l’a abondamment pourvu (rñs émyopnyias) tire sa croissance, » Paul fait allusion à tous ces ministres de dilférents genres, qui sont les dons de Christ à son Église (:: aœdros Eduwxe toûc méy érogtohous, EtC., Y. 14) et qui servent (le jointures de toute espèce, reliant tous les membres entre eux, de manière à faire de l’Église un corps bien joint et bien uni. Il en est de même dans notre passage (Théod., Bæhmer:. Ewald ").
1 Meyer se refuse à admettre pour 4y# la signification de « jointur et s’en tient à celle de « contact, attouchement. » Il rapporte êmyoo);voduevor à did rov äp@r et ouuflifabduevor à à Toy ouwvôÉucr, introduisant dans le texte, par cette division, deux idées différentes: la première s’entend des « sensations » (aioônoeis) qui partent de la tête et se font sentir au corps tout entier; la seconde mentionne les liens qui partent de la tête et unissent organiquement le corps. De même que par le moyen des filets nerveux, qui partent de la tête et transmettent les sensations, le corps reçoit toute son activité vitale (Théoph. : änmû Ti:
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De là, « et ne tenant pas ferme à la tlêle, au chef, de qui le corps tout entier, bien uni par les jointures et ligaments, dont il est abondamment pourvu, c’est-à-dire par ces ministres de toute sorte que Christ lui a donnés et qui relient tous les membres entre eux, fire sa croissance, la croissance que Dieu réclame, » c’est-à-dire progresse dans la sainteté et la perfection que Dieu demande. L'Église n’a nul besoin des anges et de leur entremise pour arriver à la perfection. Ces docteurs qui veulent en introduire le culte font défection au chef et entravent les progrès de l’Église vers la perfection que Dieu demande. |
Y. 20. En conséquence Paul repousse absolument toutes ces prescriptions et doctrines des faux docteurs : elles sont contraires aux faits chrétiens (Y. 20-23).
Ei” dnebavere oùv Xp1ot® &rà roy oroyeltov Toù xoquou : Ei, ind. si, si réellement, s’il est vrai que, et c’est vrai (2,12); « s1 vous êles morts avec Christ. » Paul remet ses lecteurs devant le grand fait de leur conversion, qui à tout changé en eux, et s'est exprimé, dans leur baptème, par une mort et une résurrection avec Christ : mort à leur vie passée et résurrection à une vie nouvelle (voy. ÿY.12. Comp. Rom.6, 3-11). Ce fait est le fondement de toute sanctification et perfection pour
kepaññs éonu rnûca aloÜmois nai rûca kivnois);, de même partent de Christ, la tête, par le moyen des sentiments et des impressions spinituelles, dont il pourvoit abondamment l'Église, les excitations et les activités nécessaires à la &wr supérieure. De plus, comme le corps, à partir de la tête, forme un tout organique au moyen des ligaments, qui relient membre à membre, ainsi part de Christ l’unité organique de l’Église, par le moyen des liens de la communion chrétienne (xowowia) qui relient les membres les uns aux autres. Maïs 1°, gr ne saurait recevoir ici la signification de < contact, attouchement, » et encore moins de sensation (aïfoünois), parce qu’on ne pourrait pas en faire une même catégorie avec ovydéouwv. 2° La division introduite en rapportant Oà rt. äp@r à énigoonyoduevor et did ovvdéouur à ovufuBañôouevor, ne se justifie pas; et 3° elle vicie le sens du passage tout entier. * Ets. ajoutent oùv contrairement aux autorités prépondérantes.
te
COMMENTAIRE — Ïl, 20. 359
le chrétien. Paal l’envisage d’abord au point de vue du passé, comme mort, pour repousser toutes ces doctrines des adversaires; c'est le côté négatif (5. 20-23), — puis il l'envisage (3, 1, etc.) au point de vue de l’actuel et du futur, comme résurrection; c’est le côté positif (a où surychnre, 3. 1). Ensuite de son anion avec Christ. laquelle résulte de sa foi, le chrétien est mort arec Christ et comme Christ (5x Xprotw, VOy. Y.42). La mort dont il s’agit est fizurée : pour Christ, cette mort est ane rupture complète, — non avec les otorysix =. xsuov, Qui n'ont jamais fait le fondement le sa vie (cont. Huther, Meyer): mais avec sa vie paxée, la vie terrestre en contact avec le péché: de même pour le chrétien, c’est une rupture complete avec sa vie passée. Seulement, au lieu d'envisager cette rupture relativement au péché (comme ÿ. 13 et Rom. 6. 3-11). Paul l'envisage, d'aprés le point de vue qui le préoccupe ici, comme une rupture avec les principes par lesquels le chrétien (juif ou paien d’origine) se dirigeait autrefois, principes qui se sont montrés impuissants pour l’amener à la sainteté et à la perfection. En conséquence il dit : « Si rous èles morts arec Christ am -@v ornyeiu z05 xisucs. » Ar: indique ce dont ils se sont détachés par la mort, ce à quoi ils sont morts (270$75x. an: —= moriendo liberari à. Porphyr. de abstinentia ab usu anim. 1, #1). Ordinairement Paul dit 45%, dat., mourir à (Rom. 6, 2. 10. 7, 6. Gal. 2,19): az est plus expressif (Cf. Rom. 6, 18 : SaSec. ar. 1, 6. Gal. 5, & : 2078. ænc. 2 Cor. 11,3: qheiperv arc). Ta GTOUEX TU) LSTUGY, les premers éléments, les rudiments du monde, qui appartiennent au monde (voy. ÿ. 8) : c’est la loi et les ordonnance: qui ressortissent à la loi, dont Paul vient de parler (5.16) et qu'il rappelle ÿ. 24. 22, des ordonnances légales. Tout cela est rudimendaire pour le chrétien, qui a connu la grâce et ses effets tout-puissants sur le cœur; il ne saurait retourner à ce point de vue inférieur et infécond, quand il se sent en pos-
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session du principe supérieur et vivifiant de l’amour, de l’esprit filial qui l’anime (Rom. 8, 15. Gal. 4, 6). Ce sont des rudiments (oruysix), On pourrait même dire des vieilleries du temps passé, auxquelles ces docteurs voudraient les ramener par leurs prescriptions, et avec lesquelles ils ont complètement rompu lors de leur conversion.
De là, si vous êtes morts — et cela est vrai — avec Christ à ces rudiments du monde, ri, à Eüvres à xoauw, doyuariteofe; pourquoi, comme si vous viviez dans le monde; car ces principes sont les principes du monde, non ceux de Christ et du Royaume de Dieu. Le chrétien ne vit plus dans le monde, le monde non chrétien; il vit dans un autre monde, qui a de tout autres principes, le monde chrétien (Cf. Gal. 6, 4 4 : à où [Xpuaroë| éuoi xôouos Ectaupubôn, xtyo T& xoquw) : la grâce y à remplacé la loi (Rom. 6,14); l’amour, l'Esprit de Dieu y tiennent lieu de règle et d'ordonnances (Rom. 7, 6); la liberté a pris la place de la servitude (Gal. #, 8-10). — Aoparri£ers (R. Sdyuæ, décret, arrêté), décréter, arrêter, Esther 3, 9. 3 Esdras 6, 34. 2 Macc. 10,8.15,36, — au passif, en parlant d’une chose, être décrétée, arrêtée, 3 Macc. &,11. Comme l’on dit Soynaritev rm r (2 Macc. 10,8), on peut, au passif, prendre la personne pour sujet, Soynatitouo r (Voy. Rom. 3, 2 : émrreubraay t@ loyia Toù Beoù); d'où « pourquoi vous décrète-t-on, c'est-à-dire vous dicte-t-on tel ou tel arrêt? » (Calv., Davenant, Michael., Wolf, Meyer, Schenkel.) « Le reproche, dit Meyer, tombe tout entier sur les faux docteurs, et ce blâme que Paul leur adresse est un avertissement aux lecteurs de se tenir sur leurs gardes. » Nous croyons que Paul y met plus de vivacité; car, après tout, on ne peut empêcher ces docteurs de vouloir imposer leurs idées. Le passif a aussi le sens de « se laisser dicter lel ou tel arrêt » (CF. ddtxeichou, À Cor. 6,7); d’où : « pourquoi vous laissezvous dicter tel ou lel arrêt, » c'est-à-dire pourquoi souffrezvous qu’ils viennent vous dicter leurs arrêts ? sorte d’euphé-
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misme pour leur dire de les envoyer bien loin, eux et leurs décrets (Théod. : nüs roivuy rüv raura Odasnévrev avéyesbe. Estius,Grot.,Sleiger, Bæhr, Bæhmer, Huther,DeW.,B.-Crus., Braune). C'est outre-passer la signification de Goyuaritesbe, que de traduire : « pourquoi vous laissez-vous prendre à ces arrêts? » (Luth.) — ou « pourquoi vous laissez-vous imposer ces arrêts? » (Beng. : placita suscipistis. Olsh., Ewald, Bleek) — ou même « pourquoi vous laissez-vous conduire par ces arrêts? » (Érasme : decretis duci. Næsselt, Rosenm., Heinrichs.) Il s’agit d’un danger que Paul veut conjurer, et si quelques chrétiens ont pu se laisser séduire. il n’en est point ainsi de la communauté.
Ÿ. 21. Suit un exemple pris sur le vif : ur &dn, undë yevon, undë Gëms. 1 y a là une sorte de climax (cont. DeW.) dont les termes servent à relever l’insistance de ces docteurs. Anzecôc, prop. loucher, signifie aussi porter la main sur une chose pour la manger; de là, « prendre, manger » (voy. Kypke, h. 1.). — Telcodou, goûler. — Grave, loucher (Cf. Xen. Cyr.41, 3.5. Trensch, Syn. du N.T. p.68). « Verbum Brrycve à verbo &rrecbo sic est distinguendum, ut, decrescenle semper oratione, intelligatur crescere superstitio » (Bèze). L'accumulation des mots liés par urdé-uxdé (non par unre-unte) indique un renchérissement qui doit rendre l'idée générale : Abstiens-toi complètement, absolument (Mth. 6, 26. Luc1#,12. Winer,Gr.p.456). Ne mange pas! Ne goûte pas! Ne touche pas! L'absence de régime donne de la vivacité à la pensée et met en relief la défense, ce qui est l’affaire essentielle. Chaque lecteur comprend suffisamment par le contexte et par les mots mêmes (är-yevn) qu'il s’agit des aliments et des boissons que ces docteurs proscrivent, comme cela a été indiqué plus haut, ÿ. 16.
1 C’est fort induement que des commentateurs (Érasme, Grot., Estius, Michael., Storr, Bæœhmer, Mayerhof, p. 61, Schregler, II, p. 280, Hiügen-
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Ÿ. 22. d eat tavta eic pÜopav M dnoyoñse : Anéyemois est peu usité. Il vient de aroypæouœa, prop. « abuser, » faire un mauvais usage de — abuti, opp. à ypñ00œ«, user ; puis user complètement de, consumer par l’usage qu’on en fait = utendo consumere (ax, comme dans amorekeiv, anepyatesbou ; de même en latin abuti). Plut. Cat. maj. 5 : rois oinérous wçs um Cuyious droypnaauevos, après avoir usé ses domestiques, comme des bêtes de somme, il les vendait. Cæsar, 58 : ravra pabcvuv ÉvETLATOY ETIVOLXS TOŒ/UA TOY ka xœUMNG ÉpUTA JOENS DS ATOXEY PNEU rñ Tapo:on, COMmMe S'il avait consumé la gloire actuelle. Polyb.,1,45.2.147,145. 9. Voy. des exemples tirés des Pères, dans Suicer, Thes. eccl. D'où l’on peut conclure que 4r:ye»- 15 signifie abus, puis usage, emploi qui va jusqu’à la destruction de la chose, consommation. Plut. Moral. p. 267 E: ils s’imaginaient qu'Hercule (yæiperv raiçs touavrais droypnoen ai suato)aïs T@v mepurrv) prenait plaisir à une dissipation [usage où l’on dépensait tout] et à une réduction semblable de leur superflu. — Cela dit, abordons la traduction du passage. 4° La plupart des commentateurs rapportent 4 aux choses mêmes qu’on interdit de manger. Mais a) les uns traduisent : « Choses qui toules (éor eis pfopav, prop. « sont en vue de, pour la corruption » : elvou es, Sap. #4, 19. Sir. 34, 10) sont pour la corruption, c'est-à-dire se corrompent, se détruisent par l'usage, la consommation » (T5 aroypnoa). Bèze : quæ omnia sunt [comparata] ad interitum ipso usu. C’est une réflexion interjetée par Paul, pour faire sentir en
feld, p. 662) veulent rapporter au mariage l’expression uw äyy (Cf. 1 Cor. 7, 1). Cette interprétation est tout à fait en dehors du contexte et brise la gradation qui est évidente. Cela ne nous empèche pas de reconnaître que la tendance ascétique que Paul combat devait nécessairement amener la proscription du mariage et avec elle la destruction de la vie de famille, si elle ne l’avait pas déjà fait chez les docteurs de Colosses. Ce n’est pas pour rien que Paul, à la fin de notre épître comme dans l’ép. aux Éphésiens, parle de la famille pour en présenter les devoirs sous leur véritable jour.
passant combien il est peu raisonnable de prétendre arriver à la sainteté et à la perfection par l’abstinence de choses qui n'ont d'autre but que d’être consommées et détruites, partant sont sans relation avec la vie morale. C’est au fond le même principe que Paul énonce 1 Cor. 8, 8. 6, 13, et l’argument est analogue à celui dont Jésus se sert Mth. 15,11.17 (Théod., Ecum., Théoph., Érasm., Luth., Mel., Cal»., Bulhing., Bèze, Davenant, Grot., Estius, Beng., Michael. , Wolf. Rosenm., Bæhr, Steiger, Huther, Olsh., Ewald, Meyer, Bleek, Braune, Thomasius, Hofmann). — De Wetle remarque déjà que ce principe est formulé d’une manière singulière et que l’application réclame un trop long commentaire pour être facilement saisie par le seul énoncé. De plus, quand on se met en face de la phrase tout entière : « Pourquoi vous laissez-vous dicler ces arrèls : « Ne mange pas! Ne goûte pus! Ne touche pas! » (loules choses qui sont destinées à la corruplion par l'usage mème) conformément à des commuandements el des enseignements d'hommes, » on ne peu s'empêcher d'observer que, dans cette phrase, où x:72 -2 étahuata, etc., doit s’accorder avec doynariteobe, l’introduction de cette parenthèse allonge d’une manière insupportable la seconde partie, qui est déjà assez longue par ellemême.— b) En conséquence, nous croyons que c’est plutôt une réflexion faisant suite à un dm, un yevon, un 6iyne, el pruntée à ceux qui proscrivent ces aliments, et destinée à en justifier l'interdiction : « Pourquoi vous laissez-vous dicter ces arrêls : « Ne mange pas! Ne goute pas! Ne touche pus ! ce sont choses qui loules (arr es pop, prop. « sont en corruption, » Rom. 5,16.6,16. Ésaïe 49, 6 : élu eis au-roiar. c'est-à-dire) corrompent (moralement : œ6op«, 2 Pier. 1, 4. 2,12.19) par l'usage, la consommation. » — Ceux donc qui s’en abstiennent en matant ainsi leur corps (ÿ. 23 : cad: r. cuuæros) tendent à la sainteté et à une sainteté supérieure (Storr, Flait,Kypke,h.1., Heinrichs,Bæhmer,DeW.,B.-Crus..
Schenkel, Reuss). De cette manière xera rà évraluaraæ, elc., se trouve rapproché de doyuaritesÿe. — Bæhr objecte que les deux propositions 4 ét: ravra ei phopar, Ÿ. 22, et driva ësru… Toùs Tnouoyny tr. capes, Ÿ. 23, sont parallèles et se correspondent, de sorte que la seconde étant un jugement de Paul, il doit en être de même de la première. La proposition te ét Àcyoy uév éyovraæ, etc., renferme précisément le jugement sommaire et final de Paul sur toutes ces matières, de sorte que les mots % èçre movræ sic ®9opæy ne le doivent pas contenir : c’est un argument en faveur de notre interprétation.
2° Il est une autre classe de commentateurs qui rapportent 4 aux défenses mêmes (déyuara), dont Paul a dit =. doyuariteabe; et traduisent : « Pourquoi vous laissez-vous dicter ces arrêts : « Ne mange pas! Ne goûte pas! Ne touche pas ! » arrêts qui tous amènent à la corruption, c’est-à-dire à la perdition (ofopot = drweitx, Gal. 6,8) par l'usage, conformément aux commandements et aux enseignements des hommes » (Ambr., Aug., Corn.-L., Calixt., Heumann). — Mais 1° il est évident que ärsypnauc, « l'usage, la consommahion, » est tout autre chose que « l'observation » (observantia, Corn.-L.) et ne peut pas s'appliquer à ces déyuoraæ, à moins qu’on ne lui donne le sens d’abus (Schnedermann). Or Paul ne condamne pas seulement l'abus des Séyuara, mais les cyuara eux-mêmes. 2° xara Ta evraluatæ, elC., se lie mal à ce qui précède. 3° La pensée qu’on prête à Paul est-elle bien juste? Ce qui est compromettant pour le salut, ce n’est pas l’abstinence de tels ou tels aliments (Cf. 1 Cor. 8,8. Rom. 14), c'est le principe : on enseigne que ces abstinences sont une voie qui conduit à la sainteté et à la perfection, principe faux, qui détourne de la vraie voie de la sanctification, savoir l’union avec Christ.
ar ta évroiluara nai MdaTax}ixs Toy dvfpwrwy Se rapporte à doyuaritesÿe, « pourquoi vous laissez-vous dicter ces arrêts... conformément aux commandements et enseignements des
COMMENTAIRE — Il, 22. 365
hommes » (Cf. xara mv ræpadooty +. dvbporev, Ÿ. 8)? — non à ceux de Dieu. Paul oppose les enseignements humains aux enseignements divins (Cf. Mth.15,6-9), des principes faux aux vrais principes. Evr@uata, inusité chez les auteurs profanes, signifie commandements, ordonnances (morales), préceples (Mth. 15,19. Marc 7,7). Paul lui adjoint Sdaoxæhiou, les enseignements (Cf. Ésaïe 29, 43 : Gdaonovres rauata àv- Gpwrewy xai ÜdxTxx)ixs) pour indiquer par ce terme général les doctrines par lesquelles les faux docteurs cherchaient à justifier ces pratiques ascétiques.
On a fait la remarque que plusieurs de ces ordonnances se retrouvent dans l’Ancien Testament, et l’on s’est demandé comment Paul pouvait les appeler « des commandements et des enseignements d'hommes. » Cette observation a paru assez grave à quelques commentateurs (Storr, Kypke, h. |., DeW.) pour qu'ils aient cru devoir rattacher xara ta er uata, @tc., à anoypnza. Cela n’est point nécessaire. Il ressort de cette parole même de Paul xara ra evréuara nai ddaonæhias t. &bpwrwy, Que nous ne sommes point en présence d’un retour pur et simple aux ordonnances mosaïques. Ces docteurs ont modifié en les étendant et en les exagérant les prescriptions de la Loi, parce qu’ils en ont changé le but. Les abstinences dont il s’agit n’ont pas pour but d'éviter la souillaure contractée par l’usage d’aliments impurs; elles constituent une méthode de sanctification et de perfection. Elles doivent en mortifiant le corps (épadix t. matos, Ÿ.23) dégager l’âme de l'influence de la matière et l’élever à la sainteté : principe tout humain, qui est le contre-pied du principe chrétien. Le fondement de toute sanctification, c’est la régénération du cœur par l’union avec Christ, et le maintien et la croissance dans cette communion, voilà la source véritable et féconde de toute sainteté et perfection. Paul a fort bien vu ce qu’il y a de faux et de trompeur dans ces principes ascétiques, qui, en dépit des apparences, ne sont en réalité
qu'une pâture offerte à l’orgueil spirituel, parce qu'ils nourrissent l’homme de son propre mérite, et il les appelle avec raison « des commandements et des enseignements d'hommes. »
Ÿ. 23. Zriva (SCil. evruata ai Gdaoxx)im) relève la qualité, « eux qui, » des commandements qui, tels qu'ils (= quippe quæ. Rom. 4,25.32.2,145.6,92.9, 4, etc. Kuühner, Gr. Il, p. 497). — éon Acyoy uEv Éyovra dopiaç : Asyor “ya est entendu de deux manières différentes. Les uns (Luth., Calc., Bulling., Davenant, Estius, Wolf, Kypke, h. |., Storr, Heinrichs, Rosenm., Flatt, Beng., Bæhr, Bœhmer, Huther, DeW., Olsh., Kæster, St. Krit. 4854, p. 318, Thomasius) traduisent : « Eux qui ont, il esl vrai, un air, une apparence de sagesse » (—= speciem). Mais As ne signifie pas « air, apparence, » mème dans les passages où A6yos, la parole, est opposée à la réalité (A Opp. éyw), et dans les exemples que Kypke a recueillis et qu’on cite à l’appui, l’expression Acyov tive ya signifie plutôt avoir une certaine ratson d'être (apparente ou réelle, fausse ou vraie). Dem. cont. Leptin. p. 462 : éor dé roro, ofruot ue dxodgœ, Àcyov Tia Éyoy- ei dé Tiç œÙro axpuffux éberaoue, Webdos 4 Gv pavein, à l’entendre ainsi, cela a une certaine raison ; mais si on l'examinait soigneusement, cela paraîtrait faux. Polyb., 47,45,15: To toy dyfporwy yévos oxoby Tavoupyotatov Elver Tév Ewwv, Todd éyer Xcyov Tob pavActaro urapyev, la race humaine, qui parait être la plus adroite des animaux, a une forte raison d’être la plus mauvaise. Den. Halic. Antt. 40, p. 664 : Si ceux qui possédaient des terres conquises par les Romains avaient partagé leurs travaux et leurs dangers (eïye rrvx }0yov ñ mAeove- Eia toy dvôpwnwy), l'avidité de ces hommes aurait quelque raison d’être. Lesbonax, orat. Hortator p. 240 : éfyey &y Ayoy rw h xoua, Cette lächeté aurait une certaine raison d’être (voy. Kypke, h. 1.). — D'autres (Steiger, Schenkel, Meyer. Bleek, Braune, Schnedermann, Hofmann) prennent A5 dans
Es SN 5
le sens de « bruit, renommée » (= rumor, Luc à, 45. Jean 21,23. Act. 11,22) et donnent à ëyer 2cyo le sens de « avoir le renom de, » pour indiquer de quelle manière on en parle. Plat. Epinom. p. 987 B : 6 Ecçpopos.… Aopodirnç elvar oyédov ge Réyov, Lucifer a presque le renom d’être fils de Vénus. Hérod. 5, 66 : (Kheobévns) ocnep Ôn cyor Eye nv Ilubinv dvareïgou. 1,5 : Îvæ Àoyos te ce yn Rpoc dvbporuv tyabcç, afin que tu aies un bon renom parmi les hommes. 9, 78 : ôrwç Aîyog ve ae ëm eituv, afin que tu aies un plus grand renom. Soph. Ed. C., 4573 : ©... mubaoÿor + £Ë dvrpov Àcyoc alëv ëya, Loi, qui as toujours le renom d’aboyer de ton antre. Athén. 43, p.952 E. De là, « eux qui ont un renom de sagesse. » — ui n’est point superflu (cont. Jér., ad Algas. quæst. 40): seulement le üé corrélatif manque, parce que la construction n’est pas suivie régulièrement : ce qui est assez fréquent (Cf. Rom.1,8.3,2.140,4.44,13,etc. Winer, Gr. p. 535. Grimm, Lex. p. 272). Paul a dans l’esprit une opposition : « commandements qui, 1 est vrai (uëv), ont un renom de sagesse. mais (de) en réalité sont sans valeur. » Il y à une anacolouthie; mais l'opposition ne s’en retrouve pas moins sous la forme oùx &v su Tuw.
ev ébelobpnoneia rai Tarevopoooum xai apadix auuatos indique par quoi est venu « ce renom de sagesse » à ces commandements. Il est dû à trois choses que Paul groupe ensemble sous la prép. à. — Éfeloôpnonela : le préfixe ége)o- ajoute aux mots avec lesquels il se compose la notion de « volontaire : » éGehodouAeiv, éBehodoUhocs, éBeodou}eix se disent d’une servitude volontaire (Plat. Symp. p. 484 C : &ôtm n é0eodoudeix oùx ais- 44, oùdE xokoxeiæ) ; éfeoxaxeiv, faire le mal volontairement (Lucien, Songe c. 18); ébelcrovos, qui travaille volontairement, partant bon travailleur (Xen. Cyr. 2, 4.9); é6eloxty- Suvos, qui se jette volontairement, sans nécessité, dans le danger, téméraire ; égelonpoësos, un proxénète volontaire, qui fait volontairement les fonctions de proxénète = 6 ay’
368 COMMENTAIRE — Il, 25.
ÉGuTOÙ Yevcuevos xai où xehevobeis Ex Tic TcAEUÇ, OÙ yap TMpoEevot xe)EvOuEvor Ex This Éaurév Téews Eyevovro, SChol. dans Thuc., 3, 70. Il se dit aussi de ceux qui s’attribuent induement une qualité ou simulent : é£eAcxwgos, qui fait le sourd, qui simule la surdité, un prétendu sourd; é6eoprcoopos, qui fait le philosophe (parce qu'il se croit tel), un soi-disant philosophe ; ébe)optwo, Qui fait l'orateur, un soi-disant orateur (voy. Wettstein, h. 1.). D'où é£e208pnoxeix, une dévolion toute volontaire, c'est-à-dire que Dieu n’ordonne ni ne réclame; mais à laquelle on s’astreint volontairement‘ : ce qui donne à ceux qui s’y soumettent un renom de plus haute piété, de sainteté supérieure. Suidas : e6:)06pnoxe idlw GeAruar oéfBerv ro doxoëv ( Bèze, Beng., Bæhmer, DeW.,B.-Crus.,Schenkel, Meyer, Bleek, Thomasius, Reuss). Comme ceci n’est qu’un sommaire de ce qui précède, cette é$e)o6onoreia fait positivement allusion au culte des anges (cont. Bleek), dont il a été question plus haut (ÿ.18). Efekofpnoweia ne doit pas s’entendre d’une dévotion simulée, hypocrite (Théoph. : ñ vroxprvouën edhafeix & rm Opnaxeia. AUg. ep. 59. Estius : in affectata et conficta religione seu Cultu. Bæhr : affectatum religionis studium. Steiger, Olsh.), puisque Paul relève ici ce qui donne à ces comman-
‘ L'expression é0e4o0pnoxeia se retrouve chez les Pères dans le sens d’une dévotion volontaire, que la loi ne réclame pas, non dans celui d’une dévotion simulée. Epiph. resp. ad ep. Acacii : l'oauuarelç, ofnves vouxoi uëv hoav rai devtepotai napadocÉé“y TOY ra9 aÙToIs noecfv- TELOY, Th meourrotéog Édelodononelg En puÂdrrovres, à où dd véuov ueuaÜrmaoiv. Haer. I, 16 : édéyovro bagoalo, did Td àpogouévous elva adtods dr Toy Ado, duà riy ÉdelomeoTroôonoxelay (par leur dévotion volontaire et excessive) rap’ adrods vevououévm. Les évêques orientaux du Concile d’Éphèse disent dans la lettre qu’ils écrivirent à l’empereur, (Mansi, collect. concil. IV, p. 1380) que Cyrille lui avait fait parvenir xegdluû nva ueT àvadeuanon@y, uertà rüons é0eAocdononelas, < avec une dévotion toute volontaire, » pour dire qu’on ne la lui demandait pas, qu’on ne l’en avait pas chargé. C’est sans doute une sorte de blâme; mais cela ne saurait aller jusqu’à signifier proprement <« une dévotion feinte, simulée ; » l'expression est plus fine et moins crue (cont. Baehr).
COMMENTAIRE — ÎI, 23. 369
dements un renom de sagesse. C’est pour ce même motif qu’on ne doit pas traduire par « une dévotion superstitieuse » (Vulg : in saperstitione. De Sacy, Rosenmuller : commentitia religione), d'autant plus que Paul « non describit his verbis, qualia hæc re vera fuerint, sed qualia esse visa sint » (Bèze). — xai rarevoppoatm St le second point qu’on relève, l’humilité. Nous avons vu (Ÿ.48) que c’est le prétexte sous lequel ces docteurs, abritant ce culte des anges, taxaient d’orgueilleux ceux qui s’y refusaient. Estius étend le é6e20- jusque sur Taravoppooum (== in affectata fictaque humilitate), ce qui est un contre-sens. — Enfin, voici un troisième point : xœi docdia dwuaros, « el par une rigueur exercée à l'égard du corps : » ce qui fait allusion à l’abstinence des aliments (voy. ÿ. 16. 24). Audi, gén. « ne pas ménager, » Plut. Pericl. p.457: aqednaas Toù cwuatos, Ne Ménageant pas sa personne. Diod. S. 13, 60 : pad éypavro Tois idlous owpaot els T. xowmv cwrmplar. Thuc. 6,9 : &yabov rokirmy fyobuar nai To apadoïvra roÙ caro (voy. Wettstein, h.1.). Aoedtæ, prop. non ménagement, c’està-dire sévérité, rigueur. Plat. De fin. p. 442 D. Plut. Moral. p. 762 D. De là, « commandements, qui ont, il est vrai, un renom de sagesse, par une dévotion toute volontaire, par un sentiment d'humilité et par une rigueur exercée à l'égard du corps. »
oÙx év Tuuÿ TL, Tps TAnouovñv This capaôs : C'ESt ici, COMME l’indique la négation, et non devant rpûc rnouomv (Beng., Bœhr, Olsh.'), que doit se trouver l'opposition répondant à uév. Paul aurait dû dire : « lesquels [commandements] ont, il est vrai, un renom de sagesse par... mais (à) en réalité
1 Baehr construit au moyen d’une parenthèse : 4 va éon (. . . ..) roùS rÂANOuOvÿY Ts Gaoxds, < commandements qui (bien qu’ils aient, il est vrai, un air de sagesse, etc.) n’aboutissent qu’au rassasiement (le la chair. » Cette parenthèse ne paraît pas nécessaire et elle ne résout pas mieux les difficultés de détail que le discours suivi. D’ailleurs le participe concessif rend le uév superflu et l’on ne voit pas pourquoi £o7 est jeté en avant, au lieu de figurer devant xoû0s TAnouovrr.