CHA PANTIN O RALE

y fait-on, incidemment, quelque légère allusion, et cependant elles peuvent être placées à côté des meilleures pages de Hume et d'Ad. Smith. Les quatre premières lettres analvsent la sympathie avec une acuité et une pénétration d'analyse dont Hume seul nous a donné l'exemple. Les quatre autres recherchent l’origine des idées morales avec une finesse et une connaissance du cœur humain qui ont rarement été égalées. Dans toutes, le style est précis, gracieux et délicat.

Nous devons analyser rapidement cet ouvrage, car il est à peine besoin de faire remarquer l'influence qu’une femme, supérieure par l'intelligence, douée d’une beauté physique et morale incomparable, a dù exercer sur un époux fortement épris d'elle. Où verra également qu’elle sépare la morale de toute religion et qu’elle la fonde sur une analyse positive et critique des sentiments naturels, inhérents à la constitution psychelogique et morale de l’homme.

Si elle a traduit fidèlement Ad. Smith, elle n’est pourtant pas son disciple docile : « au lieu de suivre les idées du philosophe d'Edimbourg, je me suis laissé aller aux miennes (1) ». Smith s’est borné à « remarquer l'existence » de la sympa thie, « à en exposer les principaux effets ». J’ai regretté, ajoute-t-elle, qu’il n’eût pas osé remonter plus haut, pénétrer jusqu’à sa première cause, montrer enfin comment elle doit appartenir à tout être sensible et susceptible de réflexion. Vous verrez, conclut-elle, comment j'ai eu la témérité de suppléer à ces omissions (2).

Elle déclare adopter la méthode de Locke, car « cette manière d'observer les faits à leur origine (dont Locke nous a donné l’exemple), est la plus sûre pour découvrir les lois générales auxquelles ils sont soumis (3) ».

Elle définit la sympathie « la disposition que nous avons à sentir d’une manière semblable à celle d’autrui (4) ». Avec une finesse d'analyse, qui n’a d'égale que celle de Hume, elle

(4) Loc. cit., tome Il, 312,

(2) lbid,, 312-312.

(3, Zbid., 365; cf. 375, où elle accepte l'explication de l’idée de constance et de régularité par l’habitude, comme l’a fait Hume,

cherche les causes de la sympathie que nous éprouvons à l’occasion des maux physiques, puis les causes de celle que nous éprouvons à l’occasion d’un mal moral. Voir souffrir quelqu'un, c’est souffrir soi-même, c’est se rappeler les effets de la douleur et les éprouver. Car, pour employer des expressions modernes, l’image provoque les mêmes effets physiques et psychologiques que la perception. Elle montre la compiexité des perceptions et le rôle combiné de la sensibilité et de l'imagination (1). Ces causes, naturelles parce qu'elles dérivent de la constitution même de notre nature physique et morale, sont faciles à observer chez l’enfant. Aussi l'éducateur doit-il veiller à leur jeu spontané et libre : « Pères, mères, instituteurs, s'écrie-t-elle (2), vous avez presque entre vos mains la destinée de la génération qui vous suivra ! Ah! que vous êtes coupables, si vous laissez avorter, dans vos enfants, ces précieux germes de sensibilité qui n'attendent, pour se développer, que la vue de la douleur, que l’exemple de la compassion, que les larmes de la reconnaissance, qu’une main éclairée qui les échauffe et les remue !.. Que la douce habitude de faire le bien leur apprenne que c’est par leur cœur qu’ils peuvent être heureux et non par leurs titres, par leur luxe, par leurs dignités, par leurs richesses !... Le vrai bien de la vie sociale... m'a paru dans le bonheur d'aimer les hommes et de les servir (3) ».

Ainsi done, voir souffrir c’est souffrir soi-même. Voir quelqu’un heureux, c’est être heureux soi-même. « Cette sympathie, que notre sensibilité commence, se complète par la réflexion (4). »

« La réflexion prolonge les idées que nous ont apportées nos sens, elle étend et conserve en nous l'effet de la vue de la douleur, et l’on peut dire que c'est elle qui nous rend véritablement humains (5) »; elle nous rend compatissants aux malheurs d'autrui, elle nous fait participer à ses joies.

Le sentiment de l'humanité vient de la réflexion ou de la raison : l’homme «est humain à proportion qu’il est sensible

(1) 313-820 et sq.

(2) Condorcet le redira après elle.

CHAP,. IT. — LA MORALE to

et réfléchi (1) ». Les ignorants sont insensibles et souvent durs.

Grâce à la réflexion, ce n’est plus seulement la vue ou la perception immédiate de ja douleur ou du plaisir qui provoquent en nous une douleur ou un plaisir correspondants, c'est encore la seule idée, abstraite et générale, d’un plaisir ou d’une douleur (2).

La morale a donc une base positive (nous prenons ce mot dans le sens que lui a donné Aug. Comte) et psychologique : la tendance innée et naturelle à souffrir des douleurs d’autrui, à jouir de ses joies. La sensibilité et la réflexion, la perception immédiate et l’idée, interviennent simultanément (3) : « le spectacle et le souvenir (perception et idée ou image) des peines et des plaisirs moraux ou physiques des autres sont accompagnés en nous de peine ou de plaisir... celte sensibilité une fois éveillée et excitée dans notre âme, se renouvelle à la seule idée abstraite du bien ou du mal. Il en résulte pour nous un motif intérieur et personnel de faire du bien et d'éviter de faire du mal, motif qui est une suite de notre qualité d'êtres sensibles et capables de raisonnement, et qui peut, dans les âmes délicates, servir à la fois de moniteur à la conscience, et de moteur à la vertu (4) ».

Il ne faut pas donner pour fondement à la morale, soit la crainte des châtiments soit des croyances surnaturelles. Il ne faut pas « substituer des roues et des échafauds aux bases véritables de la morale » ; on ne peut pas « gouverner les hommes par ces moyens barbares (5) ».

Quant aux croyances surnaturelles, elles sont manifestement insuffisantes pour guider et diriger la conduite (6) : il n’est

(2) 327 et sq.

(3) Nous arrêtons ici l’analyse des quatre premières lettres que nous regrettons de ne pouvoir étudier plus longuement dans ce chapitre. Nous invitons le lecteur à les lire ; il y trouvera plaisir et profit.

(6) « Ma mère (écrit Mme O'Connor, fille de Condorcet} m'a souvent

raconté qu'elle ne put jamais croire à la religion chrétienne ; qu’elle ne put jamais réconcilier le grand nombre des damnés et le très

« pas nécessaire d'aller chercher hors de la nature, et toujours loin d'elle, des motifs d’être bon aussi incompréhensibles, qu'indépendants de notre intérêt direct et prochain ; l'homme n’est... par sa constitution morale, ni un être méchant et corrompu, ni même un être indifférent au bien, puisqu'il porte en lui-même un motif général d’être bon, et qu'il n’en a aucun d’être méchant (1) ». « Les motifs surnaturels et factices de faire le bien, sur lesquels on veut appuyer la morale, manquent presque toujours leur but ». Ils ne peuvent agir « avec force, avec constance ». Ils ne sont pas « sensibles à tous les hommes ». Ils nous demandent « le sacrifice ou le silence » de notre raison et de notre esprit critique ; ils « dégradent » la nature humaine « en avilissant ce qu’elle a de plus grand et de plus noble : Ia raison et la conscience (2) ; » ils entravent notre perfection intellectuelle et par suite notre perfection morale (3). L'histoire enfin prouve leur impuissance (4).

Ces motifs d’action sont vains et impuissants, mais ils existent. « Que leurs défenseurs se contentent donc de les offrir comme une grande espérance (5) et une consolation quelquefois utile et douce à l’homme malheureux, auquel le sentiment de son courage et de sa vertu ne peut suffire ; mais qu'ils cessent de se vanter d’élever la nature humaine au moment même où ils la dégradent, en lui offrant une gran-— deur imaginaire et factice, en avilissant ce qu’elle a de plus grand et de plus noble, la raison et la conscience ; qu'ils cessent encore d’accuser la conscience d'être insuffisante, lorsqu'ils la rendent telle eux-mêmes en établissant sur les

petit nombre des élus avec l'existence d’un Dieu bon; que, pour plaire à sa mère, elle fit régulièrement pendant six mois des prières pour demander la foi, qu'elle n’obtint point. (RoBiner, Loc. ciît., 369). Etant jeune fille elle passa quelques mois au chapitre de Neuville, près Mâcon, pour être reçue chanoinesse. Maïs les distractions mondaines, bals, fêtes, réceptions, étaient presque l’unique occupation de ce chapitre. Cf. Gurcuors, loc. oit., 27 et sq.

9) Ce mot rappelle celui de Platon sur l'immortalité : xxnde wivêuvoc,

CHAP. Il. — LA MORALE 139

débris de la raison un pouvoir étranger qui ne peut régner qu'au milieu de leur désunion (1). »

Ad. Smith a eu le mérite de laïciser la morale, et de l’arracher à toute dépendance à l'égard des mélaphysiques et des religions. Il « prétend que notre connaissance du juste et de l’injuste, de Ja vertu et du vice, dérive en partie de leur convenance ou de leur disconvenance avec une espèce de sens intime ».

Mais ce sens il l'a « supposé sans le définir », et il revient ainsi à la métaphysique et à la philosophie paresseuse du Moyen Age ; il restaure « ces causes premières dont on ne peut que reconnaître et jamaïs expliquer l'existence (2) ». « Défionsnous, mon cher Cabanis, ajoute-t-elle, de ce dangereux penchant à supposer un sens intime, une faculté, un principe, toutes les fois que nous rencontrons un fait dont l'explication nous échappe; de cette philosophie qui, trop facile sur l'évidence, ne sait ni ignorer ni douter ; qui imagine quand il ne faut qu’observer, invente des causes où elle n’en peut découvrir, et qui non-seulement éloigne du vrai, mais en affaiblit le discernement ; c’est par elle seule qu'ont été créés ces systèmes si insuffisants ou si faux dans leurs principes, qui, voulant expliquer à l’homme au-delà de ce qu’il peut connaître, ou ce que le cours des siècles peut seul lui révéler, ont défiguré ou affaibli l'empire des vérités morales les plus

(2) 406. Il est superflu d’insister longuement sur l'originalité et la profondeur de cette remarque. On y trouve l'influence de Hume et le germe complet des théories de Comte. Cabanis écrira plus tard cette critique des « entités » : « Si l’on commence à ne plus prendre des abstractions pour des êtres réels, à bannir les vaines subtilités de toutes les discussions, à discerner les objets susceptibles d’être soumis à nos recherches, de ceux qui ne le sont pas ; si en déterminant avec plus d’exactitude le sens de tant de mots vagues, tels que le temps, l'éternité, l'infini, la substance, l’espace, etc., nous paraissons eufin débarrassés pour toujours des interminables et ténébreuses disputes, dont ils étaient ie sujet depuis plus de deux mille ans, à qui donc en est-on redevable ? N'est-ce point à ces mêmes hommes (Locke, Helvétius, Condillac) qu’on accuse de se nourrir d'idées creuses, de subtilités, d'abstractions ? » La Décade philosophique (t. XXI, n° 21, 30 germinal, an VIl,p. 152).

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utiles et les plus sacrées, en les mélant à des fables monstrueuses (1) ».

11 faut donc remplacer les « motifs surnaturels » par des motifs naturels; il faut écarter les « bases imaginaires » et chercher des « appuis naturels (2) ».

Le point de départ, c’est la constitution morale de l’homme qui est naturellement bon ; qui sympathise avec les plaisirs et les peines d'autrui; qui éprouve du plaisir à faire le bien et de la peine à faire le mal (3). « La satisfaction attachée aux bonnes actions et la terreur du souvenir des mauvaises, sont deux motifs efficaces pour déterminer toutes nos actions. Ces deux sentiments sont universels ; ils composent les principes et le fondement de la morale du genre humain (4) ».

Au sentiment il faut joindre la réflexion. Elle nous conduit « à l’idée du bien ou du mal moral, de cette règle éternelle et première qui juge les hommes avant les lois (à) ».

Après avoir fait le bien par instinct, on le fait par réflexion. « Dès lors nos actions qui n'étaient que bienfaisantes et humaines, acquièrent une bonté et une beauté morales : de là naît l’idée de la vertu, c’est-à-dire des actions qui font aux autres un plaisir approuvé par la raison (6). »

Aussi est-il très important, en matière d’éducation, de conduire les enfants aux « idées générales », aux «sentiments abstraits et généraux (1) » afin de pouvoir discerner « les lois éternelles et générales qui décident du bien ou du mal » et de pouvoir « écouter les sentiments qui récompensent l’un et punissent l’autre (8) ».

L'union du sentiment et de la réflexion nous fait passer du plaisir du bien à l’idée abstraite du bien, du remords du mal] à l’idée abstraite du mal moral.

Cette idée elle-même fait naître celle du juste et de l’injuste.

(4) 406-407. Condorcet a critiqué également le « sens moral » VI,

Mais l'approbation donnée par la raison à une action juste doit être fondée sur l’idée de droit. M®° de Condorcet entend par droit «une préférence commandée par la raison elle même, en faveur d’un... individu (1) ». Un droit pour moi, le droit que j'ai aux fruits de mon travail, est une préférence commandée par la raison ;la raison veut que ces fruits m'appartiennent de préférence, à l'exclusion de tout autre.

Cette préférence est fondée sur la raison ; et par raison il faut entendre « la nécessité d’une loi générale qui serve de règle aux actions, qui soit commune à tous les hommes, qui dispense, à chaque action particulière, d'en examiner les motifs et les conséquences ». Mais celte préférence est aussi fondée sur le sentiment: car, « l'effet de linjustice étant plus nuisible, à celui qui en est l’objet, que les effets d'un simple mal, elle doit nous inspirer une plus grande répugnance (2) ».

On pourrait croire que la préférence est contraire à l’égalité naturelle. C’est une erreur. Car, «lorsque l'égalité est blessée, la préférence que l’on doit donner alors à l'intérêt de celui qui souffre par là, n’est qu'une préférence accordée au recouvrement de l'égalité sur une supériorité qui n'est pas avouée par la raison (3)».

IL faut donc subordonner le sentiment de la sympathie à la raison, et faire, malgré l’avis contraire de Smith, à la raison sa part en morale : « dans l’idée du bien ou du mal moral, nous soumettons le sentiment naturel de la sympathie, à la raison qui le dirige vers l'intérêt le plus pressant. Dans celle du juste et de l’injuste, nous le soumettons à la raison, dirigée ellemême par des règles générales, par celles d’une préférence fondée sur des motifs généraux et raisonnés, qui vont au plus grand bien, c’est-à-dire par celle de droit (4) ».

Nos actions sont donc soumises aux règles suivantes : recherche du plaisir dans l’accomplissement des actions bonnes, subordination du sentiment à la raison et à la justice, mais cette dernière « n’est autre chose que la raison réduite à une

règle absolue (1) ». Le plaisir est à la racine de la moralité: le plaisir que nous éprouvons à accomplir des actions justes et bonnes, dérive lui-même d’un certain sentiment de « sécurité »; on a «la douceur dese sentir à l’abri du ressentiment, de la vengeance, de la haine» ; on a la satisfaction vis-à-vis de soi-même « d’avoir évité le regret qui nous aurait poursuivis »; on a «l’espérance de n’éprouver jamais de remords, espérance délicieuse (2) ».

Que conclure ? il paraît établi que nous avons des motifs, «non seulement de faire du bien à autrui, mais de préférer les actions bonnes aux actions mauvaises, et même celles qui sont justes à celles qui sont injustes ; motifs fondés sur potre sympathie naturelle, qui est elle-même une suite de notre sensibilité ». Il n’est donc pas nécessaire, pour asseoir la moralité et diriger la conduite, de faire appel à des idées surnaturelles : « la moralité de nos actions, l’idée de la justice, le désir de la suivre, sont l’ouvrage nécessaire de la sensibilité et de la raison (3) ».

Le fondement de la morale n’est donc pas seulement le sentiment, comme l’a cru Ad. Smith, mais encore la raison : «on ne peut pas dire... que la morale soit fondée sur le sentiment seul, puisque c’est la raison qui nous montre ce qui est « juste ou injuste; mais on peut encore moins soutenir qu'elle est fondée uniquement sur la raison, puisque le jugement de la raison est presque toujours précédé et suivi d’un sentiment qui l’annonce et qui le confirme, et que c'est même originairement, d'après le sentiment, que la raison acquiert les idées morales et qu’elle en forme les principes (4) ».

HI. — Condorcet a fait, lui aussi,une critique très vive, souvent violente et acerbe, des morales religieuses et philoso—

(4) 405. Dans la dernière lettre Mme de Condorcet, partageant l’optimisme de son mari et de son siècle, croit que de bonnes institutions et de bonnes lois feraient naître la moralité. Elle écrit ce mot délicieux ; « les lois... devraient être le supplément de la conscience du citoyen. » Elle pensait sans doute à la cité future bâtie par la généreuse imagination de son grand époux.

phiques. Il est un des fondateurs de la morale positive et indépendante (1); il a montré tous les inconvénientset les dangers que présentait, à ses yeux, l’alliance de la morale avec une forme de religion ou avec un système de philosophie.

Il reproche à la religion, non seulement son incertitude, mais surtout son intolérance, ses calculs intéressés et ses tentatives de domination. Il ne veut pas d’une morale «qui fonde tous les devoirs des hommes sur un amas de contes aussi ridicules que dégoûtants (sic); qui, faisant les prêtres juges de la morale générale et des actions de chaque particulier, n’admet réellement d’autre vertu que ce qui est utile aux prêtres et d’autres crimes que ce qui leur nuit (2)». En beaucoup d’endroits il critique les prêtres auxquels il refuse le droit d'enseigner la morale (3). Pour lui «ia morale dirigée par les prêtres est nécessairement abjecte et cruelle (4) ». On y trouve desx« maximes fausses, exagérées, tantôt propres à avilir les hommes, tantôt capables de faire des enthousiastes inutiles ou dangereux à la société, tantôt destinées à saper même les fondements dela société, à détruire les vertus utiles et actives. » Elles sont infiniment inférieures à celles «de Platon, d’Epictète, de Marc-Aurèle, de Cicéron, de Sénéque» (à).

Condorcet justifie son opinion : «on ébranle la certitude des principes de la morale, en les liant avec des opinions qui, partout, sont ouvertement combattues, ou rejetées en secrel

(1) Nous ne devrons pas négliger ici l'influence des idées maçonniques qui, s'unissañt aux siennes propres, l’ont conduit à la morale indépendante. Voici en effet un passage de la « Déclaration de principes de morale » admise dans la Loge des Neufs sœurs, dont nous avons déjà parlé (supra, 19) : « la morale est la règle des rapports qui existent entre les hommes : ainsi c’est de la nature même de l’homme qu’il faut déduire les lois qui fixent ces rapports. La morale est donc indépendante des religions, qui changent suivant les lieux et les temps. » Louis AmragLr, loc, cit., p. 399 en appendice.

(3) I, 32-33 ; VI, 52, 113, 117, 125, 151 ; contre les religions : cf. 161d.; 57,98 et 400.

(5) V, 367; cf. 206 : « leur influence directe sur la morale du peuple est incompatible avec le bon ordre des sociétés »; cf. X, 103.

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par un grand nombre d'hommes, el surtout par ceux qui ont le plus d'influence sur le sort des autres. On mêle aux devoirs réels des devoirs factices, qui souvent leur sont opposés, auxquels cependant ceux-ci sont toujours sacrifiés ; en sorte que, par ce mélange, l’ordre des devoirs est interverti, et ces devoirs eux-mêmes éludés ou violés sous le prétexte de s'élever à des vertus imaginaires (1)». Les fondements de la morale sont solides par eux-mêmes ; c'est en compromettre la solidité que les associer à ceux de la religion qui sont essentiellement instables et fragiles.

La morale théologique lui paraît dangereuse non seulement parce qu’elle va puiser dans la religion des motifs de conduite, mais encore parce que les prêtres, qui ne sont que des hommes en réalité, se sont arrogé le droit de dicter les devoirs, de les juger et de les enseigner. Cela lui paraît «incompatible avec la raison, avec l'intérêt général des hommes ». « Il est également absurde, dit-il, et dangereux qu’une classe d'hommes se croie en droit de décider de la morale (2) ».

Il critique cette moraie dans un curieux fragment inédit : «une action juste, dit l’un, est une action qui plait à la divinité..… (Or) tous les peuples ont été religieux, mais tous n'ont pas fondé leur morale sur la religion. Chez les Grecs et chez les Romains par exemple, on croyait bien que les dieux récompensaient les actions justes et punissaient les mauvaises ; mais la raison et la conscience (3) décidaient seules

(1) V, 145; cf. IV, 175 ; « l'influence des religions a corrompu la morale, et jamais elle ne l’a perfectionnée » ; 292 : « toutes les fois que la morale est dépendante d’un système religieux, et que des prêtres s’en sont rendus les interprètes et les juges, elle devient nécessairement exagérée et relâchée, fausse et corrompue. » Cf. V, 11-12 un passage très vif; cf. VII, 204; 253-254.

(3) M. Berthelot, répondant à M. Brunetière qui avait annoncé la faillite de la science comme guide de la conduite, a écrit dans la Revue de Paris (15 janvier 1895) une belle étude sur La science et La morale, où l’on voit revivre le meilleur des idées de Condorcet, d'A. Comte et de Renan : « les religions se sont approprié la morale, elle ne l’ont pas créée... (449)... La morale n’a point d’autres bases que celles que lui fournit la science. Les progrès passés et futurs de la morale... ont été et seront toujours corrélatifs avec les progrès de la science .. (461)... La morale humaine, pas plus que la science, ne reconnaît une origine divine : elle ne procède pas des religions.

de ce qui était juste et injuste. Chez nous au contraire le juste est ce qui plaît à Dieu, ce qui lui déplait est injuste, et comme les prêtres sont les interprètes naturels de la volonté de Dieu, il s’ensuit que ce qui est juste ou injuste n'est que ce que l'intérêt des prêtres demande qu'ils déclarent tels. En un mot, si c’est par la raison que nous devons juger de ce qui plait ou déplait à Dieu, cette première opinion de ce qui constitue le juste ou l’injuste n’est plus qu’une opinion purement spéculative et il s’agit de savoir ensuite ce qu’on apppellera plaire ou déplaire à Dieu : si c’est d’après une révélation qu’on se décide, alors on rend les prêtres juges de la morale (1) ».

IV. — Condorcet refute aussi les morales fondées sur un système général des choses, sur une métaphysique: «la vérité de ces principes de morale, dit-il, est donc à la fois et réelle et indépendante de toute opinion spéculative (2) ».

Dansle fragmentinédit,cité ci-dessus, la critique des morales métaphysiques ‘est plus accentuée : « selon un autre, une action juste est une action conforme à l’idée éternelle de l’honnête...» Faisant une allusion évidente à Malebrancne, il poursuit : «la seconde opinion qui fonde l’idée du juste et de l’injuste sur des rapports nécessaires d'ordre, me paraît ne rien signifier ; en effet, ces rapports ne sont autre chose que des idées abstraites (acquises) ; ainsi, il serait plus court de définir exactement ce que nous entendons par juste et injuste d’après la manière dont nous acquérons ces idées. Ces idées

L'établissement de ses règles a été tiré du domaine interne de la conscience et du domaine externe de l'observation. Ce sont au contraire les religions... qui ont cherché à prendre leur point d’appui sur le fondement solide d’une morale qu'elles n'avaient pas créée... Les religions out déduit de La morale certains symboles, certaines idoles divines, auquelles elles ont attribué ensuite la vertu d’avoir créé les notions mêmes qui avaient au contraire servi à les imaginer » (462).

(1) Biblioth. de l'Institut, manuscrits inédits, R 69/GS, chemise 3; fragment original et copié par Me O'Connor. Sur le problème soulevé à la fin de ce texte, cf. notre thèse latine, De jure apud Leibnitium, les textes relatifs à cet important problème qui a divisé Descartes et Leibniz, p. 68-69 ; surtout 84 et note 8.

(2) V, 174. Cf. IV, 220 sur l'inutilité de la métaphysique. Cf. VI, 87 un $ sur la morale de Platon assise sur des idées métaphysiques.

d’une justice et d’un ordre absolu ont l'inconvénient d’introduire dans la morale les vaines subtilités de la scolastique. Il est d’ailleurs trop aisé de prouver que ces idées ne sont que des abstractions, et comme ceux qui les défendent leur donnent une sorte de réalité, cela fait dépendre les fondements de la morale d’une dispute de mots (1)».

V.— Condorcet n’adopte pas l’opinion de ceux qui confondent la morale avec le droit positif : « selon un troisième, une action juste est une action qui ne blesse point les lois du pays où l’on vit...» Cette dernière opinion se fonde « sur ce que la morale n’est pas la même dans tous les lieux, mais il resterait à prouver pourquoi il est juste de suivre les lois de son pays. Si toute loi établie est nécessairement juste, il s’ensuivrait qu'il n’y à point de morale commune entre deux hommes de pays différents (2). »

Ceci est très remarquable de la part d'un moraliste qui répudie à La fois les principes théologiques et les principes métaphysiques ; il semblerait qu'il soit voué à l’empirisme et à la « morale locale », variable et changeante. Il n’en est rien.

11 s'efforce, de donner à la morale un fondement uniforme, invariable; il le découvre dans la nature même de l’homme qui est partout, invariablement, un être sensible, spontanément porté à la bienveillance, à la sympathie, (ou à l’altruisme comme dira Aug. Comte). C’est ainsi que, après avoir critiqué les différentes morales, Condorcet prend pied sur le même terrain que les Ecossais et que M"° Condorcet elle-même.

Il découvre les principes de la morale dans la nature sociable, bienveillante et sympathique, de l’homme, sans faire aucun appel à la divinité ou à la philosophie. Après avoir laïcisé le droit naturel (3), illaïcise aussi la morale. Mais il n’admet pas pour cela un sens moral, un «sens particulier » comme l'ont fait les Ecossais. Il critique cette théorie dans les mêmes

(4) Manuscrits inédits, loc. cit. Dans le même carton, G 8, chemise 4, nous avons trouvé des textes sur la morale, écrits de la main de Condorcet etempruntés à Plutarque, Strabon, Stobée, Diogène Laërce, Tertullien, Apulée, Athénée, Arrien, Juvénal, Lactance, Sextus Empiricus, etc.

(2) Jbid.

(3) C£. supra, Liv. I, p. 378.

CHAP. 11. — LA MORALE a

termes que sa femme (voir ci-dessus) : pour lui le sens moral «est une suite nécessaire de la sensibilité physique réunie à la mémoire » (1).

VI. — Comme tous les hommes du xvin° siècle, sauf Rousseau, Condorcet pense que les progrès des lumières et ceux de la moralité vont ensemble (2). Il met donc de côté les motifs théologiques et métaphysiques d'action, « les motifs surnaturels » (3), pour ne considérer que des motifs positifs, (au sens que donnera A. Comte à ce mot). Avec les Ecossais et sa femme il dira : « les hommes n’ont d’autre motif de leurs actions, que d’éviter la souffrance et de chercher le bonheur (4). » Il veut édifier « une morale fondée sur la nature de l’homme et sur la raison », une morale « fondée sur la bienveillance naturelle de l’homme pour son semblable, sur l'égalité primitive de tous les hommes » (5). Elle (a pour règle l'utilité générale des sociétés, et pour motifs l’intérêt que les hommes ont d’être bons, et l’aversion naturelle de l’homme pour causer de la douleur à son semblable » (6). 11 cherche donc des motifs d’action que l’on retrouve au fond de toutes les religions et de toutes les sectes philosophiques et qui, par conséquent, en sont indépendants; c'est dans la constitution morale de l’homme qu’il découvre « la base de ses devoirs, l’origine de ses idées de justice et de vertu » (7). Et comme nous l'avons dit, en exposant le droit naturel chez Condorcet, pour lui, « l'égalité naturelle des hommes, première base de leurs droits, est le fondement de toute vraie morale » (8).

(1) VI, 186; VII. 328 et note.

(2) Voir notamment VII, 30 : « que les hommes soient éclairés, et bientôt vous verrez le bien naître, sans effort, de la volonté commune »; cf. V, 203: « connaître la vérité pour y conformer l’ordre de la société, telle est l’unique source du bonheur public. Il est donc utile, nécessaire même, d'étendre les lumières et surtout de les répandre.. » etc.