LA SOCIOLOGIE PROPREMENT DITE

I. Objet et caractère propres de la sociologie chez Condorcet. Plan du chapitre 11. — II. PARTIE NÉGATIVE : les religions; l’âme; existence, nature, immortalité ; la cosmogonie, les causes finales ; l’ancienne métaphysique. PARTIE POsiTive : le sens commun; la méthode critique et le relativisme : psychologie (Locke, Hume, Turgot), origine et formation des idées ; le phénoménisme; le scepticisme; le probabilisme ; rejet de l’autorité, le libre examen, l’esprit critique, l’individualisme, relativité de [a connaissance. Ebauche de la philosophie positive : plan, esprit, utilité de cette philosophie ; division du travail scientifique ; classification et solidarité des sciences, — II. Loi du développement historique des sciences ét des méthodes d’explication : texte capital sur les méthodes d'explication (ébauche de la loi des trois états).— IV. La méthode positive dans les sciences et dans la science sociale : ses caractères généraux ; l’observation, le calcul. — V. Leur part respective dans les sciences sociales. L'histoire. Le progrès. Exclusion de la théologie et de la métaphysique. Difficultés et certitude des sciences sociales. — VI. APPLICATIONS GÉNÉRALES, de la méthode de Condorcet : Satique sociale : la société est un fait naturel ; Condorcet s’écarte de Rousseau (état de nature, progrès). Dynamique sociale : théorie du progrès, sa nature, sa direction, ses phases, sa source : la perfectibilité indéfinie. Appzt- CATIONS PARTICULIÈRES : thcoriques : le déterminisme et l’optimisme ; pratiques : renvoi au droit constitutionnel ; l’art social ou politique rationnelle. La Morale. Histoire des progrès ; optimisme de Condorcet; avenir de l'Humanité. Conditions positives du Bonheur. Tableau de la cité future, — VII Influence de Condorcet sur Saint-Simon et Auguste Comte. Comparaison de Condorcet et d’Aug. Comte.

1.— D'après Condorcet, la « Science sociale », commeil l’appelle (1), a un objet immense; elle est«un tableau historique

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des progrès de l'esprit humain »,et non pas seulement, comme l’a pensé Montesquieu, «l’histoire des gouvernements, des lois, des mœurs, des usages, des opinions chez les différents peuples qui ont successivement occupé le globe (1) ».

La sociologie, telle que la conçoit Condorcet, décrit les progrès de l'Humanité considérée à vol d'oiseau. Elle n’est pas l'histoire générale des sciences, des arts, de la philosophie ; elle est seulement la portion de cette histoire qui nous fait connaître les acquisitions successives des générations. Elle ne renferme pas la « théorie complète du développement des facultés humaines », elle n’expose pas « en détail les phénomènes mêmes de l'intelligence, la nature et l’action de nos sentiments moraux », elle n’embrasse pas « le système entier de la science sociale », ni les règles de l’art politique qui réalise les principes de cette science ; elle se borne, pruvisoirement, à donner les « masses » sans s’arrêter « ni aux exceptions ni aux détails (2) v. Elle est, à ses débuts, une histoire des progrès, un tableau de la civilisation, une simple philosophie de l’histoire.

Avant Saint Simon et A. Comte, Condorcet asseoit la nouvelle science sur une philosophie générale des sciences et sur une méthode positive ; avant eux, il parcourt les différentes sciences et en dévoile l’üunion et la solidarité ; avant eux, il exclut les explications théologiques et métaphysiques, pour n’accepter que des explications « positives» fondées sur des faits, des lois et des calculs. Continuant la tradition de Locke et de Hume, il adhère à l’empirisme et au probabilisme, sans renoncer au dogmatisme cartésien et au criticisme que le cartésianisme porte dans ses flancs. Il ébauche une méthode de la science sociale et l’appuie à la fois sur le calcul, l'observation et l’histoire. Sans prononcer les mots de statique et de dynamique sociale, il découvre néanmoins quelques lois de coexistence et de succession, surtout la grande loi du Progrès quiest la clef de voûte de la nouvelle science : car chez Condorcet le progrès est aussi une méthode, (la méthode des filiations historiques) ; il est le résumé de ses théories sociologiques, il est

HANPAZS UE (2) Ibid., 24.

3 4:9 Condorcet f

le fondement de ses théories historiques, politiques, constitutionnelles et morales. 11 résume la sociologie de Condorcet, sa morale, sa philosophie politique et constitutionnelle. Nous allons examiner ces différents points afin de montrer tout ce que la sociologie doit à Condorcet, et faire comprendre combien était justifiée la reconnaissance de Saint Simon et d’A. Comte qui appelaient, à l’envi, Condorcet, leur

« père spirituel ».

II. — Condorcet professait, à l'encontre des religions et des métaphysiques, un scepticisme dont nous avons remarqué l'existence, en maints endroits de notre ouvrage (1).

Il ne se contente pas de dénier toute autorité aux explications théologiques ; il établit encore que toute religion est un fait humain, est chose humaine, invention humaine, due, d’un côté, à l'ignorance de la foule, de l’autre : à la science intéressée des prêtres : «le peuple voyait des hommes, des animaux, des monstres, où les prêtres avaient voulu représenter un phénomène astronomique, un des faits de l’histoire de l’année (2). » 11 placeles religions «au nombre des superstitions ou des inventions politiques (3)».

En disciple de Locke et de Hume, il explique l’homme sans recourir « à l’existence d’une âme d’un ordre privilégié, » car elle est « en quelque sorte une espèce de résultat de l'organisation » (4). L’immortalité de l’âme est une opinion « contraire aux lois générales de la nature (5) ». Dans une sorte de mémoire autographe Sur la persistance de l’âme après la mort, Condorcet reconnait que la solution de ce problème ne comporte pas de solution : que l’on ait recours à l’observa-

(4) Voir notamment le début du livre I, p. 14 et sq; livre III, p. 733: ettous les passages où il déplore les méfaits de l'intolérance religieuse ; cf. l’influence de la Loge des Neuf sœurs, supra, liv. I, p. 19.

(2) VI,56; cf. 373 et s.; cf. dans notre livre Essai historique et critique, ebe., p. 401, note 3 les passages où Montesquieu explique les relivions, sauf la catholique, comme des faits humains.

(SrANPMIONS

(4: VE., 380 et IV, 287; cf. Aug. Comte dans notre ‘Hssai historique et crilique, elc., le mot psychologie à l’Index alphabétique avec toutes les références ; cf. 014., Gall : 53, 291, 874.

(5) VI, 374 et IV, 287.

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tion, aux méthodes scientifiques ou même au calcul algébrique, on ne peut arriver à aucune approximation saffisante (1).

Toutefois prenant la croyance à l’immortalité comme un fait avéré, comme une tendance impérieuse qui exige une satisfaction, quelle qu’elle soit, Condorcet construit, avant Aug. Comte, la théorie de l’immortalité positive, où « subjective » comme l'appellera A. Comte (2) : « Si ce perfectionnement indéfini de notre espèce est, comme je le crois, une loi générale de la nature, l’homme ne doit plus se regarder comme un être borné à une existence passagère et isolée, destiné à s’évanouir après une allernative de bonheur et de malheur pour lui-même, de bien et de mal pour ceux que le hasard a placés près de lui; il devient une partie active du grand tout (Cf. le Grand Etre d'Aug. Comte (2) et le coopérateur d’un ouvrage éternel. Dans une existence d’un moment sur un point de l’espace, il peut par ses travaux, embrasser tous les lieux, se lier à tous les siècles, et agir encore longtemps après que sa mémoire à disparu de la terre (4) ». Dans cette page admirable, Condorcet formule le jugement que la postérité portera sur lui et que nous pouvons porter dès aujourd’hui.

Condorcet n’a exposé nulle part sa Cosmogonie. Toutefois il est aisé de penser que l'explication de Démocrite et celle de Descartes (sauf l’action initiale d’une cause suprême) avaient ses préférences. Partisan du mécanisme universel, il rejette les causes finales. Il le dit plaisamment à Turgot dans une lettre du 7 juin 1772 : M. de Mora (l” « ami » de M'° de Lespinasse) a eu un crachement de sang... Savez-vous quelle est la cause finale des érachements de sang, des toux convulsives, de la goutte, de tous les maux qui tourmentent mes amis ? » Il avoue, à la honte de sa philosophie, que cela suffit pour qu’il méconnaisse «la sagesse des lois générales (5). »

(4) Biblioth. de l’Institut, manusc. inédits, correspond. liasse X. Sur cetle question on lira Caarma : Condorcet, sa vie et ses œuvres, brochure, Caen, 1863. | 1.

(2) CF. notre livre : Essai hist. et crit., etc., 276, 303. Supra, 160.

(3) Ibid., 214, 292, note 3 ; 302, 312.

ne LIVRE III. — LA SCIENCE SOCIALE

Le sage Turgot lui répondit le 21 juin avec sa gravité habituelle : « je vous avoue que la goutte ne m'a point empêché de continuer à croire aux causes finales. Je savais bien qu'aucun individu, ni même aucune espèce n'était le centre du système des causes finales, et que l’ensemble de ce système n’est ni ne peut être connu de nous. Cracher du sang, tousser, avoir la goutte, pleurer ses amis, tout cela n’est que l’exécution en détail de l’arrèt de mort prononcé contre tout ce qui naît, et si nous ne mourons que pour renaître, il sera vrai encore que la somme des biens sera supérieure à celle des maux (1) ».

Il n’admet pas la métaphysique absolue ou dogmatiste qui prétend nous donner l'explication dernière des choses. Me Condorcet avait, dans un passage remarquable, cité dans le chapitre précédent, critiqué « ces causes premières dont on ne peut que reconnaître et jamais expliquer l'existence... Défions-nous de ce dangereux penchant à supposer un sens intime, une faculté, un principe, toutes les fois que nous rencontrons un fait dont l'explication nous échappe; de cette philosophie, qui, trop facile sur l'évidence ne sait, niignorer, ni douter ; qui imagine quand il ne faut qu’observer, invente des causes où elle n’en peut découvrir... » C’est elle qui a créé « ces systèmes si insuffisants ou si faux dans leurs principes » qui veulent « expliquer à l’homme au-delà de ce qu’il peut connaître, ou ce que le cours des siècles peut seul lui révéler (2) ».

Comme sa femme, et à l'exemple de Locke et de Hume, presque en même temps que Kant (1781), Condorcet réduit la métaphysique à une analyse critique des idées qui trace les « bornes étroites où la nature nous a resserrés » et nous éloigne « pour jamais de tous les vains systèmes » dont Locke a « montré le vide ou l’extravagance. » Il faut éviter l’illusion naïve, mais nalurelle, des premiers philosophes qui ont abordé « des questions peut-être insolubles »; gardons-nous de nous laisser « séduire » comme eux « par l'importance ou

2 ie des sentiments moraux, II, 406. Supra

O2 Le]

CHAP. LIT. — CONDORCET SOCIOLOGUE Te

ia grandeur des objets sans songer si » nous avons « les moyens d’y atteindre ». Gardons-nous enfin d’ « établir les théories avant d’avoir rassemblé les faits » et surtout de « construire » l'univers avant de « l’observer (1) ».

À parler rigoureusement, « la métaphysique n’est que l’application du raisonnement aux faits que l’observation nous fait découvrir en réfléchissant sur nos sensations, nos idées, nos sentiments ». Elle ne diffère des autres sciences « que par son objet, et non par sa certitude ou par sa méthode ». Elle est relative, comme toutes les autres sciences, et il faut lui dire, à elle conme aux autres : « Voilà ce à quoi, dans l’état actuel des lumières, Pesprit humain peut espérer de parvenir ; s’il creuse plus avant, il court risque de se perdre; mais (ici Condorcet va moins loin qu'Aug. Comte et Littré) il serait téméraire de fixer la limite de ce qui sera possible un

jour (2) ».

Abandonnant l’explication théologique et l'explication métaphysique, Condorcet semble d’abord se réfugier dans la conception philosophique de l'école écossaise formulée par Thomas Reid (1763 ; 1785), et fondée sur l'observation des choses communes et le bon sens : la philosophie, dit-il d’abord, «n’est que la raison rendue méthodique et précise (3)».

Mais il dépasse infiniment cette conception étroite et terre à terre. Il observe l’homme, il raisonne, il emploie la méthode critique, il s'élève au relativisme, et il conçoit enfin un vaste ensemble formé par l’union et la solidarité des

sciences. C’est ce que nous allons voir.

Comme psychologue il se rattache à Locke et à Hume. Avec Locke et avec Turgot il admet que les idées dérivent à la fois de la sensation et de la réflexion : («la mémoire de nos sensations, et la faculté que nous avons de réfléchir sur ces sensations passées, et de les combiner sont le seu/ principe de nos connaissances (4) ». Ce serait se tromper que de croire

(1) VI, 65. Condorcet n’a donc pas méprisé l’observation, (2) IV, 285-286.

« qu’en général l'esprit n’aquiert des idées générales ou abstraites que par la comparaison d'idées plus particulières. » Condorcet estime au contraire, avec Turgot, que « nos premières idées sont très générales ». Et l'explication qu'il en donne, devenue couranteaujourd’hui, présente, pour l'époque, un réel intérêt : nous ne percevons d’abord qu’un petit nombre de qualités ; par suite « notre idée renferme tous les êtres auxquels ces qualités sont communes. » Le travail ultérieur de la pensée consiste, comme le dire Taine, à préciser, délimiter, resteindre l'étendue des idées: « en nous éclairant, en examinant davantage, nos idées deviennent plus particulières, sans jamais atteindre le dernier terme ». Condorcet conclut : « ce qui a pu tromper les métaphysiciens, c’est qu’alors (à la fin de l'analyse et du progrès de l’esprit) précisément nous apprenons que ces idées sont plus générales que nous ne avions d’abord supposé (1) ».

Comme les Encyclopédistes et à l'exemple de Condillac (2), il appelle « métaphysique » cette sorte d'analyse des idées, ou d’idéologie créée par Locke (3). Celui-ci a saisi le fil qui doit guider la philosophie; il a montré les avantages d’une « analyse exacte, précise, des idées » qui les réduit « successivement à des idées plus immédiates dans leur origine, ou plus simples dans leur composition » (4).

Comme Hume il admet l'influence de l'habitude ou association inséparabie, non seulement dans la vie mentale, proprement psychologique, mais encore morale (à).

Enfin, à l'exemple de Hume, et avant Stuart Mill, il ramène l’idée de corps et de matière à une possibilité permanente de sensations.Puisant directement son inspiration dans le célèbre article de Turgot : Æxistence, publié dans l'Encyclopédie (6), il a rédigé un court fragment, resté inédit, très précis et très intéressant, où l’on trouve la formule du phénomènisme de

(1) 1bid., 172-173.

(2) Sur Condorcet et les Idéologues, cf. F. Prcaver, Les idéologues, Paris, Alcan, 1891, chap. 11.

(4) Ibid., 182.

SD : . ne p. 152.

(6) Turaor, Œuvres, édit, Daire, Il, surtout 758 et sq.

CHAP. Ill. — CONDORCET SOCIOLOGUE ÈS

Stuart Mill : «la question sur l’existence des corps me paraît une question de nom. Il est certain que nous ne pouvons connaitre que nos sensations et nos idées qui en sont des combinaisons, mais des combinaisons assujetties à une certaine constance ou à des variations régulières. Ce n’est point parce que je vois ou touche un corps que j’en conclue l’existence, puisque je n’admets pas celle des corps que j'ai cru voir et toucher pendant [le rêve].

« C’est donc en vertu de lois que j’ai constamment observées que je conclus l'existence d’un corps, c'est-à-dire la possebilité de reproduire les mêmes sensations. » (1).

Condorcet n'est ni un sceptique ni même un dogmatiste malgré son penchant pour le cartésianisme et ses préférences pour la méthode mathématique. Il reconnait les excès du scepticisme ; mais tout n’est pas à rejeter de cette doctrine, il s’agit de la bien comprendre et de la bien interpréter.

« Les déclamations contre le scepticisme, dit-il, sont l’ouvrage de la sottise ou de la charlatanerie. Un sceptique qui n'admettrait pas les différents degrés de probabilité serait un fou. Un sceptique qui les admet ne diffère des dogmatiques qu’en ce qu’il cherche à déméler ces différents degrés avec plus de subtilité (2). »

Sans nommer Carnéade, il est visible que Condorcet se rallie à son probabilisme. Cette doctrine est devenue « chez les modernes. la véritable philosophie » ; elle consiste «non à douter de tout, mais à peser toutes les preuves, en les soumettant à une rigoureuse analyse, non à prouver que l'homme ne peut rien connaître, mais à bien distinguer et à choisir pour objet de sa curiosité ce qu'il est possible de savoir » (3). Si l’on veut bien y réfléchir on verra, qu'en réalité, « les connaissances que nous nommons certaines ne sont réellement que des connaissances fondées sur une très grande probabilité » {4).

(1) Biblioth. de l’Institut, manuscrits inédits, R. 69/G8, chemise 3. Cf. V, 170; cf. IV, 483 : où il dit que nous ne connaissons pas, et ne pouvons connaître la matière première.

(2) IV, 559; cf. VI, 86-87.

(3 III, 374; cf. 641; cf. La Théorie du droit électoral, Liv. Il, ch. 11.

(4) I, 499, écrit. en 1787,

En 1785, il avait écrit ces mots que nous avons déjà cités: « Le motif de croire que sur dix millions de boules blanches mêlées avec une noire, ce ne sera point la noire que je tirerai du premier coup, est de la même nature que le motif de croire que le soleil ne manquera pas de se lever demain et ces deux opinions ne diffèrent entre elles que par le plus ou moins de probabilité » (1).

Dans un passage qui présente un haut intérêt, Condorcet distingue entre les propositions évidentes, connues par une intuition immédiate de l'esprit, et les vérités de l'expérience. « La certitude absolue n’existe, ne peut exister » que pour les premières. On ne peut avoir sur les autres que « des probabilités plus ou moins grandes ». Il est vrai qu’elles « suffisent pour la conduite de la vie; et une expérience constante nous montre que sur plusieurs points elles n’ont jamais été démenties » (2).

Aussi rejette-t-il, avec Descartes, le principe de l'autorité (3).Iise montre, en philosophie, partisan du libre examen individuel et de l'esprit critique, en un mot aussi individualiste qu'il l’a été en politique et en morale. Il raille autorité d’Aristote (4) et l'habitude, qu'on a eue silongtemps, d'aller chercher la vérité dans les textes. « On n’adoptait pas une proposition parce qu'elle était vraie, mais parce qu’elle était écrite dans un tel livre, et qu’elle avait été admise dans tel pays et depuis tel siècle » (5). C'était substituer l’autorité des hommes à celle de la raison. C'était étudier les livres beaucoup plus que la nature, et les opinions des anciens plutôt que les phénomènes de l'univers.

li faut secouer « cet esclavage de l’esprit ». Enfin Descartes parut, « philosophe ingénieux et hardi ». « Il dit aux hommes de secouer le joug de l'autorité (6); » de ne plus reconnaître qu’une seule autorité : celle de la raison.

C’est à Descartes que nous devons le principe du libre

(1) Essai sur l'application de l'analyse, ete., p. x]. (2) IV, 293-294.

(6) Zbid., 169.

examen qui doit être, avec le probabilisme, la base de toute recherche de la vérité. Car on doit « employer, pour saisir la vérité, le seul instrument quinous ait été donné pour la reconnaître », l’analyse et l'esprit critique (1). Depuis cette époque on a vu [disparaitre « la superstition de l’antiquité, l'abaissement?de la raison devant le délire d’une foi surnaturelle » (2). On a appris à « juger par soi-même » (3).

I! faut désormais délivrer l’enseignement « de toutes les chaînes de l’autorité, de tous les liens religieux ou politiques. Il faut oser tout examiner, tout discuter » (4).

La connaissance est essentiellement relative : d’abord, parce qu’elle dérive de la sensation, et que toute erreur doctrinale provient d’une erreur physique (5); ensuite, parce que toute vérité est « ou un fait, ou une maxime générale résultant d'observations faites sur des faits » (6) ; enfin parce que nous ne pouvons pas tout connaître, le fond dernier des choses nous échappe; nous connaissons des sensations et leurs rapports, nous pouvons atteindre des probabilités et non des certitudes (7).

« Le sage Locke » nous a enseigné «la véritable méthode » ; la métaphysique ne peut être que « l'application du raisonnement aux faits que l'observation nous fait découvrir en réfléchissant sur nos idées, nos sentiments » (8). « Locke osa, le premier, fixer les bornes de l'intelligence humaine, ou plutôt déterminer la nature des vérités qu’elle peut connaître, des objets qu’elle peut embrasser ». Appliquée aux sciences naturelles et aux sciences morales, la méthode criticiste et relativiste apprend à séparer les vérités prouvées « de tout ce qui peut rester encore de douteux et d’incertain; à

(1) VI, 183-184 et 187.

(2) Ibid., 187.

(3) V, 202. — Le « criticisme » de Condorcet est l’aboutissant final du « doute méthodique ».