VII. — L'UTOPIE DE CONDORCET

Notre analyse est arrivée au cœur même de la philosophie ou de la métaphysique politique de Condorcet; elle doit s'arrêter. Le moment est venu de nous demander si ce n’est pas ici que gît, cachée, la véritable utopie de Condorcet.

On est tenté de le croire quand on songe à l’organisation de la censure du peuple. Condorcet a imaginé une véritable mobilisation électorale qui part d'un seul individu comme centre, pour se propager, par ondes concentriques, jusqu'aux dernières extrémités du pays (1).

Sans aller jusqu’à dire avec Marat que les auteurs de cette organisation devraient être enfermés « aux Petites-Maisons », (Supra 240) nous reconnaissons qu’elle est irréalisable. Ce serait l’organisation permanente du désordre. On a déjà assez de peine, daus notre système actuel, soit à maintenir l’ordre dans certaines élections, soit à éviter Les abstentions quaud les élections se renouvellent à intervalles rapprochés, pour qu'il nesoit pas permis de redouter l'éventualité de ces mobilisations quasi-journalières du corps électoral. Nous ne sommes plus au temps où le « peuple » passait sa journée sur l’agora. Nous n'avons plus d'ilotes et de métèques pour pourvoir aux besoins économiques de la Société. Nous sommes tous des citoyens et des agents économiques ; l’activité de chacun est utile et indispensable au groupe ; il faut éviter le gaspillage. Et, dans son rêve de rationaliste, Condorcet fait un gaspillage énorme de ces activités (2).

Il serait pourtant injuste de railler cette conception; elle s'explique d’abord par une réaction bien naturelle contre le passé, où le peuple n’intervenait en rien dans la gestion de la chose publique ; ensuite par l'observation directe de la réalité, à Paris surtout, où le peuple, soit dans les clubs et sections, soit dans les tribunes des Assemblées révolution-

vement qui aboutira au Culte de la Raison de Robespierre, et, plus tard, à la Religion de l'Humanité d’Auguste Comte ?

(4) Cf. ci-dessus... 578 et sq.

(2) Cf. Supra, p. 273, 216, 343, les critiques très justifiées de Robert, Petitet Boissy-d’Anglas. Tous sont nnanimes sur ce point. Condorcet a atténué, mais imparfaitement, le caractère irréalisable de son système en enlevant les décrets à la censure et à l’initiative populaires. Car l'examen seul des lois exigerait encore la présence continuelle du peu-

ple dans les Assemblées primaires.

naires, soit même dans la rue, s’était précipité avec une frénésie impétueuse, en véritable glouton, sur l’exercice direct et presque continu de sa souveraineté enfin dérobée aux usurpateurs traditionnels et rendue désormais à ses véritables titulaires. Condorcet était d’une intelligence trop supérieure pour ne pas prévoir et déplorer les excès de cet exercice direct de la souveraineté. Ne pouvant l'empêcher, il à essayé de le réglementer, en s'inspirant des habitudes prises par le peuple, si dangereuses fussent-elles. Ainsi s’explique cette organisation des Assemblées primaires qui nous choque tant aujourd’hui, et où l’on voit la nécessité, pour les citoyens inscrits sur le tableau civique, d’être constamment présents, ne serait-ce que pour les élections continuelles : députés, ministres, juges, jurés, Haute-Cour, censeurs judiciaires, etc., sans compter la censure de toutes les lois et l'initiative législetive !

instruits aujourd’hui par l'expérience de plus d'un siècle de vie politique, nous pouvons, mieux que Condorcet, apprécier les dangers de cette organisation et son caractère irréalisable.

Ce point établi, nous déclarons qu’il n'y a pas d’utopie dans les autres parties du système politique de Condorcet. Appellera-t-on « utopie » les droits naturels ? utopie : l'égalité, la liberté, la souveraineté? utopie : le suffrage universel, la suprématie du législatif ? utopie enfin : le referendum? Mais ces différents systèmes d'organisation politique sont aujourd’hui réalisés dans les Etats contemporains. On peut les critiquer, en désirer de meilleurs, mais on ne peut les qualifier d'utopiques puisqu'ils sont réels.

Utopie, dira-t-on, la théorie métaphysique qui place une même raison dans tous les citoyens ? mais ‘cette théorie est l'hypothèse fondamentale sur laquelle repose Ja philosophie de la connaissance. 11 y a tout avantage à donner à la philosophie de l’action, la même base. Sans cela on ne comprendrait pas que la pensée puisse diriger laction, et l'action : instruire la pensée. Les pouvoirs et les fonctions de l'être sont différents ou différenciés ; mais ils se rattachent à une racine commune : la raison (1).

(4) CT. ci-dessus, p. 802-804 la conception du bonheur dans Condorcet nous avons montré qu'elle n'avait rien d’utopique.

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