Zimmern, Busspsalmen, no 2, p
Que mon dieu, le maître de la prière, te fasse connaître ma prière !
Que ma déesse, la maîtresse des pleurs, te fasse connaître mes pleurs !
Que le dieu du déluge, le maître de Karsaga, te fasse connaître ma prière !
Que celle qui est pleine de grâce, la maîtresse de la nature, te fasse connaître mes pleurs !
Que le maître des cieux et de la terre, le maître d'Éridu, te fasse connaître ma prière !
Que la maîtresse des grandes eaux, demeure de Davkina, te fasse connaître mes pleurs î
Que Merodach, le maître de Babel, te fasse connaître ma prière !
Que son épouse, germe sublime du ciel et de la terre, te fasse connaître mes pleurs !
Que le messager céleste, le dieu qui annonce le nom favorable, te fasse connaître ma prière !
Que la vierge, la première née du Dieu , te fasse connaître mes pleurs !
Que la maîtresse qui tient en bride les paroles ennemies, te fasse connaître ma prière !
Que la souveraine, la grande, ma maîtresse, la déesse Nana, te fasse connaître mes pleurs !
« Tourne ton oeil vers moi et fais-moi grâce », puisset-elle te dire.
« Tourne ta face vers moi et fais-moi grâce »; puisset-elle te dire,
« Que ton cœnr se calme », puisse-t-elle te dire.
« Que ton âme s'apaise », puisse-t-elle te dire.
« Que ton cœur, comme le cœur d'une mère qui a enfanté, se réjouisse.
« 'D'une mère qui a enfanté et d'un père qui a engendré un fils, qu'il se réjouisse ! »
Sans doute, cette longue mélopée a quelque chose de redondant et de monotone qui tient à la multiplicité des dieux qu'elle évoque. Le polythéisme entraîne toujours certaines répétitions, parce qu'il épuise dans son adoration tous les aspects de la divinité. Mais d'autre part, cette contemplation du divin sous toutes ses formes donne quelque chose de singulièrement puissant à l'impression d'ensemble qui s'en dégage, et quelque chose en même temps de plus humain. Un des traits caractéristiques de ces demandes répétées, est Tassociation constante de la prière au dieu, celle des pleurs à la déesse. L'élément féminin dans la divinité répand une sorte de tendresse générale sur tout le morceau, et la déesse, qui est toujours la même sous ses aspects divers, est adorée avec les mêmes sentiments et presque dans les mêmes termes par lesquels l'Église catholique invoque la Yierge Marie.
Un autre trait de celte prière est cette tendance monothéiste au milieu du polythéisme le plus savant, le plus hiérarchiquement organisé et, si l'on osait parler ainsi, le plus scientifique, qui fait de tous les dieux et de toutes les déesses et souvent des plus grands parmi eux, les intercesseurs auprès de la grande Astarlé. Il semble qu'elle soit tout, et
que ce soit elle à qui tout vienne aboutir, et dans laquelle tous les dieux et toutes les déesses viennent se fondre.
Un sentiment analogue se fait jour dans un dernier psaume de pénitence dont il nous reste à parler. Ce psaume', le plus remarquable de tous peut-être, et le plus anciennement connu, a été traduit pour la première fois par François Lenormant. Aucun dieu n'y est nommé par son nom ; c'est le dieu du fidèle auquel il s'adresse, et il semble qu'il n'en existe pas d'autres, et que quand il a dit « mon dieu », « ma déesse », il ait tout dit, sans qu'il soit besoin d'expliquer à quel dieu ces paroles s'adressent. Et pourtant ce dieu n'est pas le seul, et à côté de lui, le pénitent invoque un dieu inconnu qu'il n'a garde de laisser en dehors de son adoration, et l'on ne peut s'empêcher de songer à ce dieu inconnu, dont saint Paul a su tirer un si merveilleux parti dans sa prédication aux Athéniens.
Au fond, la pensée est-elle aussi spiritualiste qu'elle nous le paraît à distance, avec nos idées modernes ? Je n'en suis pas bien certain. Il est possible que cette prière soit une formule générale,
