Le sacrifice de la messe
Oublions un instant, Messieurs, les notions claires et lumineuses que notre éducation nous a rendues familières dès nos jeunes années sur cet important objet. Nous nous trouverons alors en face d'un fait mystérieux et universel : l'existence du sacrifice. Nous écouterons ensuite les explications qu'en donne l'impiété moderne. Enfin nous demanderons à la raison et à la Révélation chrétienne la véritable solution du problème.
Tout d'abord, Messieurs, le sacrifice est un fait. Pas plus qu'on n'a jamais rencontré de nations sans culte, on n'a jamais ouï parler d'une religion sans sacrifices. Partout et toujours les hommes se sont assemblés en certains lieux pour faire des offrandes à la divinité. Oblations pacifiques, oblations sanglantes; fruits de la terre, aliments naturels ou préparés, libations de vin ou d'huile ; animaux égorgés dont le sang est répandu sur la pierre de l'autel, dont la graisse brûlée fait monter vers le ciel un nuage de fumée, dont la chair se partage entre le prêtre et l'adorateur pour être consommée en de mystiques festins ; holocaustes
où la victime est entièrement dévorée par le feu; hosties expiatoires immolées dans le temple et consumées hors de l'enceinte; enfin sacrifices humains, rites barbares où les inspirations d'une religion farouche triomphent des révoltes de la pitié comme des protestations de la tendresse; où la victime n'est pas toujours le coupable ou l'ennemi vaincu, mais souvent l'enfant innocent, la vierge arrachée à Thym en pour être vouée au glaive : voilà l'étrange tableau que présentent toutes les civilisations humaines, la mystérieuse histoire que racontent les annales de tous les peuples.
Une telle unanimité accuse une loi primordiale de notre nature. Elle nous montre l'humanité en quête d'une relation avec ce qui la dépasse, d'un commerce avec l'invisible. Un instinct supérieur lui fait pressentir dans la mort, dans la destruction, autre chose que la fin de l'être ; elle y soupçonne une transformation. Invinciblement jalouse de franchir les bornes de sa destinée présente, d'entrer en communication avec l'au-delà, elle envoie devant elle des messagers qu'elle spiritualise en les immolant, pour les rendre capables de pénétrer l'impénétrable ; elle les jette en avant, de l'autre côté du voile ; puis elle se tient anxieuse
sur la frontière de l'Infini, comme pour attendre la réponse qui lui viendra, pense-t-elle, de la région inexplorée.
Ce n'est pas là l'invention bizarre d'un philosophe ou d'un législateur; c'est une tradition aussi ancienne que notre race et qui suffirait à creuser, entre celle-ci et les espèces inférieures, cet abîme que la raison découvre et qu'une science volontairement aveugle se flatte vainement de combler. Où trouver chez l'animal le plus voisin de l'organisme humain une tendance analogue à celle d'où est né le sacrifice ? Si c'est la peur qui a fait les dieux, comme l'impiété contemporaine le répète après le poète antique, d'où vient que ce même sentiment d'effroi, auquel n'échappe, en face du danger, aucun être sensible, n'a rien engendré qui ressemble au sacrifice chez ceux qu'on voudrait rapprocher de nous par le lien d'une commune origine ? La peur ne commande à l'animal, en présence de l'ennemi, que la fuite ou la résistance» Elle ne parle pas autrement à l'instinct de conservation qui est dans l'homme. C'est donc ailleurs, c'est plus haut, qu'il faut chercher l'explication du besoin qui le presse d'honorer ou de fléchir par des offrandes cette puissance inconnue dont il pressent partout,
dont l'animal ne soupçonne nulle part la présence coopération.
La tradition du sacrifice est donc propre à l'humanité. Elle suppose chez le sacrificateur une notion transcendante, une conception de l'audelà que des facultés purement sensibles ne lui permeltraientpas d'atteindre '. Toutefois on peut se demander si la nature toute seule aurait suffi à mettre l'homme sur la voie de cet échange qui se fait avec le Créateur à travers la mort ou la destruction de la créature. De fait, la Révélation nous apprend que le sacrifice est d'institution divine, qu'il a été dès l'origine le signe de l'alliance conclue entre Dieu et l'homme. Voilà ce que nous savons par la foi. Ecoutons maintenant ce que nous disent les savants les plus étrangers à nos croyances. Avec une rare sagacité, avec une infatigable patience ils ont exploré le passé, ils ont renouvelé l'histoire, ils ont interrogé les textes et fait parler les pierres, découvert et interprété les indices révélateurs qui leur permettent de reconstituer sous nos yeux des civilisations longtemps ensevelies. Or voici, sur l'objet qui nous occupe, le résultat de leurs investigations : le sa-
i. Voir note 4, & la un du volumo.
crifice n'est nulle part un acte de religion purement individuelle ; il est partout une institution sociale. Al'origine, sans doute, et dans les sociétés élémentaires, le sacerdoce ne se détache pas encore de la famille pour constituer une caste à part; la fonction sacerdotale appartient au père; mais c'est parce qu'il représente l'unité sociale; quand la société se complique, quand les intérêts particuliers se confédèrent sous la protection d'un intérêt plus large, nous voyons le sacerdoce <b domestique devenir national, parce que le sacerdoce a pour raison d'être le sacrifice et que le sacrifice est l'intérêt suprême de la collectivité humaine.
Il y a plus : considéré comme une fonction publique, le sacrifice atteste et entretient une alliance véritable entre le dieu et son peuple. L'idée de cette alliance persiste et se laisse reconnaître à travers les superstitions les plus grossières Quelquefois le dieu prendra la figure d'un animal : alors tout animal de l'espèce sacrée passera pour contenir la divinité. Si c'est une tète carnassière, la victime offerte sur l'autel lui sera livrée pour qu'elle la dévore. En respectant les animaux de cette espèce, en les traitant en
amis, même s'ils sont huisibles. les malheureux
que l'erreur égare se persuaderont qu'ils satisfont aux conditions du pacte auquel sont liées leurs destinées nationales f .
Tous les détails du culte, toutes les particularités du sacrifice sont un nouveau témoignage rendu à cette conception de l'alliance. Pour nous borner à ce qui est principal, parlons seulement du lieu réservé aux offrandes. Ce n'est pas un lieu quelconque, c'est un lieu sacré. Le choix qui Ta désigné n'est pas le choix de l'homme, c'est celui de la divinité. Ce choix est attesté par des traditions antiques à l'origine desquelles se place le récit de quelque événement mystérieux quia manifesté le divin vouloir. En souvenir de cet événement une pierre a été levée, un tertre a été dressé» des victimes ont été offertes, des bienfaits ont été accordés au peuple suppliant : victoires, guérisons, délivrances et protections de toute sorte. Voilà désormais un sanctuaire fondé, et du même coup la vie nationale a trouvé son centre. S'agit-il d'une population nomade? Les conditions de la vie errante ne seront pas un obstacle à cette détermination du lieu sacré : une oasis autour d'une fontaine, quelquefois une vaste