Ps

Note i. — V. i re Conférence, paob 28.

Les psychologues de la nouvelle école ne se sont pas contentés de constater, comme nous l'avons fait nôus-même dans la première Conférence, l'influence de l'attitude du corps sur les actes de religion intérieure : ils ont prétendu placer ceux-ci sous l'entière dépendance de celle-là. Leur procédé est toujours le même* Il consiste à faire de l'état morbide et anormal le type de l'état normal et sain dont il n'est que la déformation. C'est ainsi que l'hypnotiseur, agissant sur une personne névrosée et la mettant en état d'hypnose, la détermine à dire des prières ou à exprimer des sentiments religieux, par le seul fait qu'il lui impose mécaniquement une attitude dévote, alors même que les dispositions habituelles de cette personne seraient étrangères ou opposées à cette tendance. Volontiers, les auteurs dont nous parlons concluraient de là que, même chez le croyant, les actes de piété ne sont que le résultat passif d'un entraînement produit par

l'éducation et l'exemple. Ils oublient ou négligent de reconnaître la différence radicale qui sépare l'état d'hypnose de l'état normal. Dans le premier, la vie consciente, celle qui relève de la raison et de la liberté, est suspendue et comme enchaînée; la vie inconsciente, celle qui relève de l'imagination et des sens, garde son activité, mais, n'étant plus protégée par la première, devient une proie facile aux entreprises de la volonté d'autrui. Dans l'état normal une foule d'impressions sensorielles et d'images pénètrent sans cesse dans ce vestibule de l'âme qui leur sert de réceptacle; mais aucune d'elles n'exerce une domination absolue parce que, d'une part, elles s'opposent entre elles et se font équilibre et que, de l'autre, elles sont soumises à l'empire de la liberté. Chez l'hypnotisé, au contraire, la vie personnelle étant assoupie, l'image, que l'hypnotiseur suggère par un moyen quelconque, agit seule et sans résistance. C'est ainsi qu'elle entraine l'action, en vertu de ce principe vrai que M. Fouillée a mis en lumière et dont il a tant abusé, à savoir que toute idée, toute perception tend, si elle n'est contrariée, à se traduire en acte. En agenouillant de force une névropathe endormie, en joignant ses mains, l'hypnotiseur introduit dans son imagination l'idée de la prière, et cette idée, agissant seule sans contrepoids, doit nécessairement se transformer en une expression religieuse. Mais la même cause qui rend fatale cette manifestation empêche de la confondre avec une prière véritable, puisque cette causé est préci-

sèment l'absence de pensée consciente et de volonté libre, ces deux éléments nécessaires de la prière intérieure.

Toutefois, s'il est absurde de ramener aux proportions d'un cas pathologique cet exercice sublime de l'activité humaine remontant volontairement à son principe, il reste vrai que, même chez le croyant sincère, les actes intimes du culte spirituel rencontrent dans l'attitude volontairement imposée au corps une aide ou un obstacle, suivant que cette attitude éveille des associations d'idées favorables ou contraires au recueillement religieux.

Note 2. — l re Conférence, paob 31.

Nous avons essayé dans ce passage de concilier deux idées qu'on a souvent opposées l'une à l'autre : le caractère universel de la religion et son alliance naturelle avec le patriotisme. L'antiquité avait adopté le second principe au point de supprimer le premier : les guerres des peuples étaient les guerres des dieux. Les Philistins se croyaient assurés de la victoire quand ils avaient pris l'arche, et les Israélites, quand ils avaient renversé la statue de Dagon. La même politique qui avait conseillé aux Romains d'admettre dans l'unité de leur empire la variété des régimes politiques propres aux divers peuples conquis, leur inspira d'ouvrir à tous les dieux leur panthéon, sorte de rendez-vous pacifique donné, après la victoire, aux divinités longtemps ennemies, mais qui

laissait subsister le caractère national de chacune d'elles et la marque ethnographique de leur culte,

Une telle conception est inconciliable avec Vidée chrétienne, et dès lors on peut se demander comment le Dieu de tous peut être invoqué comme gardien des intérêts particuliers d'une nation, surtout aux heures de conflit qui la mettent aux prises avec les intérêts antagonistes d'un autre peuple. Faudra-t-il reléguer parmi les préjugés, utiles peut-être mais trompeurs, cette pensée que l'amour de la patrie peut et doit recevoir ses inspirations de la religion? Une première manière de défendre cette tradition respectable serait pour chaque peuple de s'attribuer un rang privilégié dans les complaisances de Dieu. Le patriotisme français ne s'en est pas fait faute; mais nous avouons que nous avons peu de goût pour ces déclamations dont le moindre défaut est de donner tort chez les autres au sentiment dont on se faitune vertu poursoi-même. Nous proposons dans la Conférence une conciliation meilleure. On peut distinguer trois éléments dans une guerre : la cause, l'effort et le succès. L'approbation de Dieu est évidemment réservée à la cause juste. Les conseils mystérieux de sa providence décident du succès, çt c'est parfois la cause injuste qui l'obtient. L'effort, le courage, le sacrifice sont louables et méritoires par eux-mêmes; et c'est là qu'il faut marquer la place où l'esprit de religion peut et doit consacrer dans les deux camps adverses un même dévouement à la patrie. Il n'y a plus alors un Dieu des Français

qui ne saurait êlre le Dieu des Allemands. Il y a un Dieu unique qui sait de quel côté est le bon droit, qui permet quelquefois qu'il succombe, mais qui inspire et bénit de part et d'autre l'accomplissement d'un devoir héroïque, sauvegarde de l'existence des nations.

Ainsi tombe le reproche ironique que les impies font aux croyants lorsque ceux-ci invoquent le secours du Dieu des armées. Ajoutons que, si cette invocation répond à une pensée juste et à un sentiment légitime, — carcelui qui croit avoir le bon droit pour lui, peut bien demander au ciel de faire triompher sa cause, — l'expression classique « le Dieu des armées » nous paraît être un abus de langage : car elle est empruntée aux saintes Écritures qui l'emploient dans un sens tout différent : il s'agit de l'armée des cieux ou des légions angéliques, nullement des armées de la terre, et il y a toujours péril à détourner les paroles sacrées de leur signification véritable.

Note 3. — V. i M Conférence, page 32.

C'est un fait d'observation qui a été relevé par tous les moralistes, que celte tendance des sociétés impies à rechercher le faux merveilleux des sciences occultes. M. Paul Allard, dans sa belle Histoire des persécutions, donne de curieux et intéressants détails sur l'importance que prit le culte de Mithra chez les Romains et chez les Gallo-Romains du iv e et du v e siècle qui avaient résisté à la conquête morale 1893 10

du christianisme. Les initiations les plus bizarres et parfois les plus répugnantes, comme celle du laurobole par exemple, attiraient les lettrés et les mondains des deux sexes qui refusaient d'incliner leur orgueil sous la loi du Christ. On voyait de grandes dames, dédaigneuses de la simplicité de l'Évangile, prendre plaisir à se coucher dans la fosse où, à travers les trous de la planche sacrée, coulait sur elles goutte à goutte le sang du taureau immolé.

Notre âge nous fait assister au même spectacle. Les bizarres phénomènes de l'hypnotisme et du magnétisme ne suffisent pas à défrayer cette curiosité de l'au-delà qui est au fond de l'âme humaine et à laquelle la religion révélée donne seule une satisfac • tion raisonnable et saine. Il faut aller jusqu'au spiritisme avec ses troublantes évocations, jusqu'à la résurrection même de la vieille magie dont on va chercher les formules dans les documents antiques ainsi que dans les rites pratiqués encore de nos jours par les bonzes et les derviches de l'Extrême- Orient.

C'est en vain que, pour échapper aux conclusions de ce fait significatif, on prétendrait nous opposer les superstitions si communes au sein des populations croyantes et illettrées. Car ces superstitions étudiées de près apparaissent comme un legs du paganisme que l'évangélisation n'a pu faire entièrement disparaître et qui sert encore de témoin pour attester l'alliance naturelle de l'irréligion ou des fausses religions avec les faux mystères.

Cette tendance suffit à condamner la prétention de l'orgueil humain à une chimérique indépendance. Quant à ceux dont la raison plus ferme sait échapper à la fascination de l'occultisme, ils ne réussissent pas beaucoup mieux à proléger contre une indigne servitude cette liberté qu'ils ont refusé d'enchaîner au service du vrai Maître. Si Ton excepte quelques natures d'élite, la servilité se montre partout la compagne de la superbe. Le sentiment de la dignité humaine n'a jamais été générale et populaire avant le christianisme ; il cesse de l'être partout où l'influence chrétienne est en baisse. L'histoire de la Révolution française est pleine à cet égard des plus féconds enseignements. Jamais on n'a tant exalté la liberté ni flétri l'esclavage ; jamais on n'a plié si bas sous la tyrannie de. la peur. Et si l'on veut trouver à cette époque chez des hommes simples et obscurs la véritable fierté d'une âme inflexible, c'est parmi les victimes d'une persécution dirigée contre le Christ qu'il les faut chercher. Ailleurs, quelques chefs ont pu puiser dans l'importance de leur rôle, exposé aux regards de la galerie, l'inspiration d'un courage de paraderais c'est par milliers qu'il faut compter dans les rangs des humbles chrétiens les exemples d'intrépide constance et de mort héroïque.

Note 4. — V. 2 e Conférence, page 40.

Nous trouvons ici un frappant exemple de l'harmonie qui règne entre les vérités d'ordres différents

et qui ne permet pas de porter atteinte à Tune d'elles sans ébranler les autres. Si, comme le prétend la psychologie nouvelle, il n'y avait entre l'animal et l'homme qu'une différence de développement dans des facultés substantiellement identiques, il n'y aurait pas de raison pour que telle ou telle espèce animale n'arrivât pas avec le temps à franchir les étapes que Thumanité a lournies la première. Mais nous voyons, d'une part, que certains domaines — et la religion est du nombre — demeurent éternellement fermés au monde animal ; d'autre part, la psychologie véritable nous apprend qu'il y a un abîme entre les facultés purement sensibles et les facultés rationnelles. Cette seconde vérité nous explique la première. C'est parce que l'homme est seul capable d'actes suprasensibles que seul il peut s'élever jusqu'à cette conception de l'au-delà qui est le fond du culte et jusqu'à celte généreuse folie du sacrifice qui en est la plus haute expression. C'est ainsi que la tradition religieuse, loin d'asservir notre pensée, l'affranchit de l'erreur, et la tient en contact avec 1? réalité. Le monde tel qu'il est serait inexplicable si l'explication que nous en donnons n'était pas la vraie.

Note 5. — V. 2 e Conférence, paoe 42.

Cette sorte de culte, qui prend la forme d'une>alliance et comme d'une parenté avec un animal sauvage, est désigné par les ethnographes sous le nom

de totémisme. Le mol totem appartient à la langue des Indiens de l'Amérique du Nord. Schoolcraft, le savant historien des tribus indiennes, le fait dériver du mot dodaim, qui signifie emblème de famille ou armoirie. Mais l'institution du totem est tout autre chose qu'un signe héraldique. Bien que le mot appartienne aux idiomes de la race rouge, la chose se retrouve dans presque toutes les religions des sociétés sauvages. Voici comment l'historien des religions sémites, Robertson Smith, explique l'origine et l'évolution du totémisme : « Nous avons vu que par l'entremise du dieu local, qui a des relations permanentes d'une part avec une race d'hommes, et d'autre part avec une sphère définie de la nature, l'adorateur est introduit dans un état d'alliance habituelle avec certaines parties du milieu matériel qui l'environne, lesquelles ne sont pas soumises à sa volonté et à son contrôle. Mais, dans le stade primitif de toute société sauvage et d'une façon qui n'implique aucunement la croyance à un dieu national individuel, le même effet est produit par l'institution du totémisme. Dans la période du totem, toute tribu ou famille de sauvages se croit physiquement apparentée à une espèce naturelle d'êtres animés ou inanimés, plus généralement à une espèce d'animal. Tout individu de cette espèce est considéré comme un frère, est traité avec le même respect qu'un homme, membre du même clan, et passe pour acquitter la dette de sa parenté humaine par une quantité de services bienveillants. L'importance d'une telle alliance per-

222 NOTtS

mauente, fondée sur le lien indissoluble de parenté, avec tout un groupe d'êtres naturels placés hors de la sphère humaine, ne doit pas être mesurée à ce que nous savons les animaux capables ou incapables de faire. Car la nature de ces êtres étant imparfaitement connue, l'imagination sauvage les revêt de toute sorte d'attributs merveilleux. Il est admis que leurs facultés sont très différentes de celles de l'homme, et l'on suppose qu'ils peuvent faire beaucoup de choses qui nous dépassent. En fait, on leur prêle des pouvoirs analogues à ce que nous appelons surnaturel et semblables à ceux que le paganisme attribue à ses dieux, par exemple, le pouvoir de rendre des oracles, de fournir des augures, de guérir des maladies, etc '• »

L'auteur que nous citons, continue en étudiant la relation qui peut exister entre le totémisme et le culte des dieux locaux, ce dernier lui paraissant une forme plus avancée, celui-là une forme primitive du même état d'esprit. Il y aurait beaucoup à dire sur cette conception, en tant qu'elle paraît supposer comme admises la sauvagerie primitive et la formation de toute religion par voie d'évolution. Ce qu'il faut retenir de ces curieuses recherches, c'est que le culte totémique ne s'adresse pas à l'individu animal, mais à l'espèce, entant qu'elle est dans son ensemble la manifestation d'une classe d'êtres supérieurs, apparentée à la tribu.

1 . W. Robertson Smith, The religion of the Sémites, Burnett Loctures, 1838-1889.

Sous celte forme du totem, le culte prend donc plus visiblement et plus exclusivement que partout ailleurs le caractère d'un acle collectif et social, et il témoigne éloquemment, quoique d'une façon gros* sière, en faveur de l'idée d'alliance qui est au fond de toute religion, mais qui ne trouve que dans la religion véritable sa pleine réalité.

Note 6. — V. I e Conférence, page 43.

Cette détermination des lieux sacrés est un fait commun aux fausses religions et à la religion véritable. L'Ancien Testament est rempli de ces thèophanies ou manifestations locales de la Divinité, qui ont pour conséquence la consécration du lieu où elles se sont produites. L'une des plus célèbres est celle que nous présente l'histoire de Jacob, fuyant la jalousie d'Êsaû et émigrant en Mésopotamie. C'est au cours de ce voyage, tandis qu'il prenait son repos de la nuit, couché sur la terre nue et la tète appuyée sur une pierre, qu'il eut la vision de l'échelle mystérieuse et reçut la confirmation des promesses faites à son aïeul Abraham. En s'éveillant de cette extase, Jacob s'écrie : « Vraiment Dieu habite ce lieu, et je ne le savais pas. Que ce séjour est terrible ! Ce n'est pas moins que la maison de Dieu et la porte du Ciel. » Aussitôt, prenant la pierre qui lui avait servi d'oreiller, il la dresse en autel et la consacre par l'onction de l'huile. La ville voisine s'appelait Luza ; il l'appelaBéthel, c'est-à-dire maison du Seigneur.

L'erreur des religions altérées consistait àenfe m*r la Divinité dans les limites du lieu où elle passât pour avoir révélé sa présence. Ce qui est admirable dans la Bible c'est que, malgré la frappante analogie des faits historiques, des actions et des sentiments attribués aux héros du récit, l'idée religieuse échappe toujours par quelque endroit à l'étroitesse des conceptions païennes. On sent que les acteurs du drame sont tout prés de ressembler à leurs voisins idolâtres, mais qu'un guide sûr les conduit, qu'un Révélateur transcendant fait passer à travers les formes appropriées à leurs conceptions rudiment lires un rayon de vérité supérieure. Le Dieu de Béthel est bien le même qu'Abraham a vu à Moriah, que Moïse adorera dans le buisson "d'Horeb. Tout est disposé d'avance pour que la religion familiale des patriarches, qui sera plus tard la religion nationale d'Israël, devienne un jour, sans changer de substance, la religion universelle, le culte en esprit et en vérité.

Note 7. — V. 2 e Conférence, page 45.

On ne saurait nier le fait apporté ici en faveur de l'explication naturaliste du sacrifice. C'est l'explication elle-même qui est fausse, parce qu'elle montre l'origine de l'institution dans ce qui n'en est que la décadence. Il n'est pas douteux que, dans la pensée de la plupart des peuples qui ont pratiqué le sacri f;cê, les dieux ne fussent avides de victimes Comme

l'homme affamé est avide de nourriture. Les prêtres entretenaient cette basse conception qui leur assurait l'abondance par la substitution qu'ils faisaient de leur personne à celle du Dieu dans la consommation des offrandes. Toute la question est de savoir si c'est là l'idée originelle ou lïdée dénaturée. Pour «établir que c'est l'idée originelle, il faudrait appor- ) ter des faits, montrer, par exemple, que toujours, l'interprétation grossière a précédé l'interprétation, idéale. C'est ce qu'on ne fait pas parce qu'on ne le, peut pas faire. La Bible nous présente à la première page de son récit les sacrifices de Caïn et d'Abel dans des termes qui supposent bien plutôt une religion éclairée et spiritualiste. On nous dit, il est vrai, que rien n'est moins primitif que ce récit, et qu'il a été arrangé par des monothéistes raffinés, cinq ou six siècles avant notre ère. Il resterait à le prouver, contre toute la tradition d'Israël, et ensuite à expliquer la genèse de ce monothéisme lui-même, qui n'aurait eu ni antécédent ni racine dans la conscience du peuple ; il faudrait encore rendre compte du succès étonnant de cette tentative qui aurait retourné de bout en bout l'axe intellectuel et moral d'un peuple sémite au rebours des conceptions et des habitudes de tous ses voisins de même race. C'est là la grande invraisemblance à laquelle vient se heurter le système des nouveaux historiens de la Révélation biblique. Tant qu'ils n'auront pas résolu ce problème, ils n'auront pas gain de cause contre la donnée traditionnelle qui nous fait entendre dans

la Genèse, quelle qu'ait été l'époque de sa rédaction dernière, un écho des plus anciens souvenirs d'Israël.

Par conséquent, ce n'est pas sur des faits constatés, c'est sur une théorie arbitraire, celle de l'antériorité nécessaire de la sauvagerie et même de l'animalité dans l'évolution humaine, qu'on peut s'appuyer pour chercher les origines du sacrifice dans le besoin de manger attribué par l'ignorance aux dieux grossiers qu'elle faisait à son image. C'est là un fondement fragile, et une théorie qui n'a pas d'autre appui ne saurait prétendre au titre de scientifique.

Note 8. — V. 2 e Conférence, paok 47.

Toutes les civilisations antiques et un grand nombre de sociétés sauvages contemporaines nous offrent ces deux types de sacrifices humains : ceux où l'on immole par vengeance des victimes délestées, faisant ainsi hommage à la Divinité de la victoire due à sa protection, et ceux où on l'honore par la destruction d'une vie précieuse et chère. Il serait superflu de rechercher ces deux types dans l'histoire profane où ils abondent. Il est plus intéressant de se demander comment ils ont pu se rencontrer aussi dans l'histoire sacrée. L'immolation des ennemis ne prend nulle part en Israël la forme rituelle d'un sacrifice ; mais l'extermination ordonnée par Dieu de certains peuples de Chanaan paraît bien avoir eu un caractère religieux, puisque Sattl, par exemple, est

rejeté du Seigneur pour avoir épargné Agag, roi d'Amalec, que Samuel immole à sa place par Tordre de Dieu 1 . L'immolation d'une victime pure et chère n'est pas non plus absente des Annales d'Israël. Laissons de côté le sacrifice d'Abraham, puisqu'il n'a pas été et ne devait pas être, selon le dessein de Dieu, conduit jusqu'à l'exécution. Tout au plus pouvons-nous remarquer qu'Abraham en acceptait la loi rigoureuse et que cette obéissance lui a valu la confirmation des divines promesses. Mais le sacrifice de la fille de Jephté semble bien faire le pendant de celui d'Iphigénie. Toutefois, rien n'indique dans le texte que le vœu imprudent du père ait été approuvé par Dieu; en outre, on a contesté le fait même de l'immolation de la vierge. Le Livre des juges ne raconte pas cette immolation, mais nous montre seulement la jeune fille parcourant les montagnes et « pleurant sa virginité » avec ses compagnes. Néanmoins l'interprétation la plus commune et la plus autorisée par le contexte est que réellement Jephté a sacrifié sa fille. Elle-même conseille à son père d'accomplir son vœu,du moment qu'il l'a fait et que la victoire demandée lui a été accordée par le Seigneur 9 . En sollicitant deux mois de répit pour pleurer sa virginité, elle exprimait sa douleur, non de mourir, mais de mourir sans avoir eud'enfant.Le verset suivant semble bien dire que son père Ta