I Tira., VI
plu de le communiquer. Par quel moyen ? Comment a-t-il rendu possible une semblable élévation de la créature au partage de sa vie intime ? Comment, d'autre part, la créature, entrant ainsi dans la vie de Dieu, dans sa pensée, dans son amour, rcstera-t-elle cependant distincte de son Créateur ? Par quels traits cette doctrine de la vie surnaturelle, de la vision intuitive et de l'union béatifique continuera-t-elle de s'opposer à Terreur du panthéisme qui confond l'être de Dieu avec l'être créé ? Ce sont là les questions les plus hautes, les plus difficiles, les plus sublimes qui puissent occuper l'esprit humain. Mais disons, sans plus tarder, que la solution satisfaisante et complète d'un pareil problème échappe au pouvoir de notre esprit.
Il nous suffit de savoir que Dieu a conçu ce dessein pour reconnaître qu'il était possible. Et si quelque chose peut nous aider à comprendre cette possibilité, c'est cette pensée qu il entre dans ce dessein plus d'amour, et que là où il y a plus d amour, 1 œuvre est plus digne de Dieu.
Voilà donc. Messieurs, le dogme fondamental de la religion chrétienne: l'homme a été appelé, dès son origine, à entrer, par la grâce de 1 adoption divine, dans une économie supérieure à ses
aspirations et à ses puissances, économie dont le développement plein et parfait devait se rencontrer dans la vision de l'être qui est la source étemelle de la vie.
Mais parce que c'est là un bonheur de 1 intelligence, de la volonté et du cœur, il convenait que la créature à laquelle cette félicité était promise, entrât pour quelque chose dans la conquête de ce grand bien et qu'elle y apportât le prix de son bon vouloir et le mérite de sa vertu.
Voilà pourquoi l'homme en l'état primitif qui n*était pas celui de la simple nature, mais celui de la grâce et de la justice originelle, possédait deux sortes de biens dans Tordre moral : d'abord le trésor principal, ce je ne sais quoi de mystérieux qui l'unissait à la vie de Dieu, ce lien, caché au regard de l'homme, mais visible au regard divin, qui rattachait la créature, même durant son séjour passager sur cette terre, à rôlro intime de son Créateur, lien de pensée, lien de volonté, lien d'amour.
A ce trésor essentiel venaient s'ajouter, comme autant d'accessoires destinés à Tencadrer, des dons supplémentaires qui, selon les Ecritures sacrées, interprétées par la tradition et la théo-
logie. étaient au nombre de quatre : Timmortalité ; l'exemption de la souffrance ; une science • très haute et qui n'était point acquise, mais versée par Dieu dans l'intelligence ; enfin un parfait équilibre entre les facultés, qui rendait douce et facile la poursuite du bien, en écartant les incitations malsaines que nous connaissons trop bien et dont l'attrait nous sollicite vers le mal.
Cette condition privilégiée de l'homme avait deux caractères : elle était contractuelle et elle était héréditaire.
C'est-à-dire que Dieu offrait à l'homme un échange: il lui assurait la possession de la justice originelle, celle des dons accessoires qui en étaient le développement, et, après l'épreuve subie, la transformation de cette félicité commencée en une béatitude parfaite. En retour il lui demandait l'obéissance à un commandement unique et la fidélité dans l'épreuve.
Voilà le caractère contractuel ; et voici le caractère héréditaire. Si Adam triomphait de cette épreuve et payait à Dieu le tribut attendu de fidélité et d'obéissance, la possession de la justice originelle et des dons accessoires devait être par lui transmise, comme le plus précieux des héritages, à toute sa postérité.
Je laisse de côté 1& question de savoir si chaque génération humaine, investie en naissant de ce patrimoine inestimable, aurait été, ou non, soumise en outre à une épreuve personnelle de laquelle aurait dépendu le bonheur de chacun. Ce qui est certain d'après la tradition, c est que la condition privilégiée d Adam au Paradis, l'amitié de Dieu, les connaissances sublimes et l'exemption de la concupiscence, auraient sans doute été la condition réservée dès son berceau à chaque homme venant en ce monde.
Réciproquement, si Adam par sa faute perdai* ce trésor, il perdait du mùmc coup le pouvoir de le transmettre. Hélas ! c'est ce qui est arrivé. Bien que sa nature fût équilibrée, il restait libre, et sa liberté s'est montrée défaillante sans avoir l'excuse des entraînements que connaît notre nature déchue.
Dans la personne d'Adam le péché commis au jardin de TEden était un péché actuel, pour parler le langage du catéchisme. Mais quel était l'elTet de ce péché? C'était d'abord de tuer dans l'homme qui l'avait commis, la vie surnaturelle, de le dépouiller du trésor principal, la justice originelle, l'amitié de Dieu.
En mi^me temps, par une conséquence inévi-
LA DÉCHÉANCE OIUGINELLE 237
table, l'effet du péché actuel dans rame d'Adam était de le priver de ces dohs accessoires qui servaient d'accompagnement k la grâce sanctifiante.
Il est dans. la nature de l'être oi^anisé de mourir, il est dans sa nature d'fttre sujet aux sollicitations des appétits d'en bas. Être exempté de la mort, de ]a souffrance, de l'ignorance et de la convoitise, c'était un privilège, un privilège gratuit, attaché à l'adoption divine. Par conséquent celui qui perdait la grâce, perdait le privilège qui en était la conséquence.
Voilà ce qui s'est passé dans l'âme de nos premiers parents par le fait du péché actuel qu'ils ont commis l'un et l'autre.
A raison du caractère héréditaire de l'économie qu'ils avaient violée, ils n'ont pas seulement perdu ce trésor pour eux-mêmes, ils l'ont perdu pour tous leurs descendants. A lu place de la richesse surnaturelle et morale qu'ils devaient leur transmettre, ils leur ont légué la misère et la pauvreté de cette condition de pécheur dans laquelle ils s'étaient précipités eux-mêmes; absolument comme l'homme qui a reçu de ses parents une magnifique fortune et Ta follement dissipée» ^6 léguera à ses enfants que lapauvixîlé.
Il y a cependant une différence aggravant<i dans le cas du premier homme. La misère d'uu père dissipateur, léguée à des enfants innocents de sa faute, n'est pas pour ceux-ci une honte, elle est seulement un malheur ; tandis que la privation de la grâce et de l'amitié de Dieu garde et gardera jusqu'à la (in des temps le caractère d'un désordre. L'homme naît dépouillé des dons surnaturels que Dieu lui avait destinés , qu'il aurait dû avoir ; il lui manque une beauté que le regard de Dieu cherche sur son front et qu'il s'offense, qu il s'irrite de n'y pas rencontrer. C'est en ce sens que saint Paul a pu dire : Nous naissons on fan Is de la colore, natura filii irx \ parce que chaque naissance humaine fait apparaître aux regards de Dieu, à la place du trésor de grâce qu'il voulait assurer aux enfants du premier homme, un vide, une indigence, une misère qui est Teffet du péché.
Voilà, en quelques mots, le dogme de la chute. Il faut maintenant en déduire les conséquences qui en dérivent, tant en ce qui concerne l'origine des tentations qu'en ce que je pourrais appeler la morale de l'épreuve.
\, Eph., II, 3.
D'abord, Messieurs, faisons de ce dogme de la chute originelle une application à ce que j'appelais hier la psychologie de la sensation.
Je vous ai montré le rôle des appétits, leur caractère instinctif, Télan qui les porte vers la satisfaction sensible. Le désordre existe lorsque la volonté abdique l'empire qu'elle devait exercer et le laisse usurper par les puissances inférieures. L'homme, tel qu'il est aujourd'hui, estil sujet uniquement à cette faiblesse naturelle ? Non, il en connaît une autre, plus fâcheuse et plus funeste.
Nous trouvons en nous non seulement une possibilité de nous laisser vaincre par les appétits inférieurs, mais une déplorable facilité à subir cet échec, une complicité native avec le mal. Le bien nous lasse et nous fatigue, presque au premier effort; le péché nous attire et nous sollicite. Il y a quelque chose de mystérieux, d'évidemment désordonné dans cet attrait du mal. Mais quoi? Est-ce que ces deux mots ne se heurtent pas dans une rencontre inattendue et douloureuse : l'attrait du mal ?
N'est-ce pas le propre du bien d'attirer? Et pourquoi donc, je vous prie, un ôtrc capable de désir s'élancc-t-il vers un objet, sinon parce qu'il y aperçoit, qu'il y soupçonne le bien? Le mal, dont l'essence est de repousser, qui est de sa nature répugnant, comment peut-il attirer ? Et si nous constatons cependant que le mal attire, comment contester qu'il y ait désordre dans notre nature et perturbation dans nos puissances?
Eh bien! cet attrait du péché, ce penchant vers ce qui est immoral, ce qu'on a appelé la pente au mal, c'est, dans le langage chrétien, la concupiscence. La concupiscence prend plusieurs formes et compte autant de variétés qu'il y a en nous de passions et d'appétits. Elle se distingue cependant des passions et des appétits naturels par ce je ne sais quoi d'excessif et de violent qu'elle ajoute aux tendances qui nous entraînent, à travers le péché et la révolte contre Dieu, à la satisfaction de nos désirs naturels.
Cette concupiscence. Messieurs, elle a remplacé en nous l'heureux état d'équilibre moral qui était l'un des effets les plus précieux, l'un des accompagnements les plus désirables de la justice originelle, qui mettait la paix dans l'âme et conférait à la volonté, non pas l'impossibilité de
défaillir, car alors il n'y aurait plus eu de liberté et partant plus d'épreuve, mais une enviable possession d'elle-même pour se déterminer, si elle le voulait, selon les lumières de la raison. ^
En perdant la grâce sanclifiante, Adam a perdu ce don d'intéçrité ^qni en était l'accompagnement. En cessant de pouvoir nous transmettre l'héritage de la grâce, il cessait de pouvoir nous léguer le précieux héritage de la facilité pour le bien.
Quelle estdoncla situation de l'homme déchu, héritier de la contagion originelle? C'est une simple privation. D'après les docteurs les plus autorisés en théologie, la concupiscence vicieuse n'est pas, comme le prétendaient, à des degrés divers, Calvin, Baïus et Jansénius, une corruption intime et profonde de l'être humain tout entier.
Les hérétiques que je viens de nommer, abusant du langage de l'Écriture dont ils n'avaient pas l'intelligence, et refusant de s'éclairer dans l'interprétation des saintes Lettres par la tradition de l'Église, allaient jusqu'à soutenir que, dans l'homme héritier de la contagion originelle, tout Fètre moral est corrompu et vicié dans son fond; en sorte que, comme d'une source amère il ne peut couler que de l'amertume, ainsi de l'âme
242 RETOAITE. — MARDI SAINT
humaine il ne peut dériver que des péchés et des^ actions désordonnées et immorales.
L'homme serait définitivement incapable de faire une seule bonne action par lui -même. Il n*y aurait pas — c'est une des propositions de Baïus qui ont été condamnées par le Saint-Siège — il n'y aurait pas de milieu entre la concupiscence vicieuse, principe incessant de péché, et la charité qui justifie et qui inspire les œuvres méritoires du ciel *.
C'est là une doctrine hérétique. Même après la chute originelle la liberté morale subsiste; la nature n'est point viciée dans son fond, elle produit encore des actions moralement bonnes.
Mais alors qu'est-ce donc que la concupiscence? C'est une simple privation de cet équilibre moral dont je parlais tout à l'heure, de cette rectitude d'un vouloir pleinement libre, maître absolu de lui-môme et des actions qu'il doit régir.
Ce qui semble suivre de là, c'est que la concupiscence, ainsi comprise, d'une façon purement privative, pouvait être aussi bien la condition
1. G*cst la 38" des 79 propositions de Baîus condamnées par saint Pie V (1567), Grégoire XIII (1579J et L'rbain Vlll(i64i).
primitive de rhomme si Dieu ne l'avait pas élevé à l'état surnaturel.
En effet, les théologiens ne craignent pas de dire que, dans un certain sens, Dieu aurait pu créer l'homme en l'état où il est à présent après la chute. Il y a même une proposition condamnée par le Saint-Siège, qui est la contradictoire de celle-là: « Dieu n'aurait pas pu créer l'homme dans une situation identique à celle qui est la sienne depuis la chute ^ »
Cependant il faut maintenir ce caractère de désordre que je signalais tout à l'heure, dans la concupiscence dérivée de la chute originelle. Pour le faire comprendre j'aurais besoin d'entrer dans des développements d'un haut intérêt, mais qui peut-être m'entraîneraient bien loin dans le domaine de la théologie proprement dite ; je serai donc obligé de me borner à de rapides indications.
Les mêmes docteurs qui ont analysé avec
*ant de sagacité et de finesse le caractère pure-
lent privatif du péché originel et de la concu-
scence, reconnaissent qu'un être comme le
tre, composé d'esprit et de chair, un être dans
>^* proposition de Baîus, loc» cit.
lequel les appétits sensibles sont si étroitement liés avec les facultés intellectuelles et morales, aurait eu besoin, même dans une économie purement naturelle, d'une assistance miséricordieuse de son Créateur pour ne pas se trouver dans une situation trop défavorable à l'égard de la conquête du bien et de la résistance au mal. Ils admettent nue, des relations de confiance et d'amour s'établissant entre l'homme purement naturel et son Dieu, Taccès de la prière serait demeuré ouvert à la créature infirme et défaillante, que la prière aurait appelé et obtenu de Dieu des secours d'essence purement naturelle, sans doute, mais gratuits en ce sens qu'ils n'étaient pas dus au titre de la stricte justice. De môme, après les fautes que cet homme à 1 état de nature aurait pu commettre, il y aurait eu place pour le repentir et le pardon, autres dons gratuits qui seraient venus s'ajouter à ceux qui résultent nécessairement du fait de la création. Ils distinguent deux degrés dans la nature:
l'un, que le latin de l'école désigne sous le nom A(tnatuj*apura^ et que nous devrions appeler en français la nature nue ; l'autre, qu'ils nomment natura intégra, et que nous devrions appeler »ature enrichie.
La nature nue, si elle était réduite à ses propres forces, serait livrée h toutes les chances défavorables du combat de la chair contre Tesprit. La nature enrichie serait celle à laquelle Dieu , sans lui donner la grâce surnaturelle, ajouterait par miséricorde des dons et des secours qui viendraient fortifier la volonté et rétablir l'égalité des chances dans le combat de la vertu.
Or Dieu, à l'origine, ayant élevé l'homme à Tétat surnaturel, n a pas eu besoin d'ajouter à notre nature ces dons gratuits, puisque la grâce qui remplissait le cœur dp l'homme, y suppléait avec surabondance et allait jusqu'à constituer Tâme humaine dans la condition privilégiée que j essayais tout à Thcure de vous décrire.
En même temps, il suit de là que le péché, ayant arraché à l'âme humaine le don principal, lui a fait perdre du même coup les dons accessoires. Ceux-ci une fois disparus, il ne s*est plus rien trouvé en nous pour en tenir la place. Nous sommes donc réduits à un état toutau plus équivalent à celui de la nature nue et dépouillée, et nous restons exposés à toutes les entreprises des appétits et des passions. Voilà ce que c*est que la concupiscence : c'est une faiblesse, une indigence de la volonté; c'est la puissance des appc^
tits sensibles portée à sjn maximum, c'est la fermeté du bon vouloir réduite à son minimum.
Alors, Messieurs, qu'arrive- t-il ? L'homme, si Dieu n'y met la main, s'il ne vient à son secours, est désormais vaincu d'avance. Il pourra remporter quelques victoires, triompher de quelques ennemis, mais il se lassera dans le combat et un jour viendra infailliblement où il tombera désarmé. Car c'est encore un enseignement de la foi que l'homme privé de la grâce, s'il peut encore faire des actions moralement bonnes, n'est pas capable pour cela, par ses propres forces, de remplir, dans toute leurélendue et durant sa vie tout entière, les obligations de la loi naturelle *.
Tel est, Messieurs, l'enseignement de la théologie catholique touchant la concupiscence.
Comprenons ce qui se passe dans l'àme humaine avant que la gràco de Dieu ne soit venue à son aide. Ce ne sont pas seulement les passions naturelles qui font entendre leurs revendications violentes. 11 y a un désordre nouveau qui est
1. Cette doctrine, indiquée dans les Écritures, est clairement enseignée dans la Tradition. Elle résulte notamment de la condamnation de la doctrine contraire qui était celle des Pélagiens.
entré dans notre nature par le péché ; une rupture d'équilibre, une disproportion de forces, quelque chose qui dérive du péché et en prend le caractère odieux, quelque chose qui nous entraîne et nous incline presque fatalement vers le mal.
C'est alors que l'homme, prenant conscience de sa misère et de sa détresse morale, laisse échapper un cri d'angoisse. Malheureux homme que je suis ! Le bien que je vois, le bien que je veux, je ne puis pas le faire ! Infelix ego komo... nonenimqaod volo bonum hocfacio.YA le mal que je déteste, qui m'inspire répugnance et horreur, que je condamne et que je flétris avec tant de sévérité dans les autres, voilà que je m'y laisse entraîner : Sedquodnolo malum hoc ago. condition misérable ! qui va donc me délivrer ? Quis me liberabit * ?
C'est la question que l'Apôtre posait à son Dieu, et que je vous pose à vous-mêmes en attendant <]ue Dieu réponde.
Il répond par la Rédemption. Le Christ vient comme un libérateur; il répare le dommage causé par le péché originel et rétablit en quelque manière l'équilibre de nos puissances.