PREMIÈRE PARTIE
Xous avons vu que le Sauveur, arrivé à Gethsémani, ordonna à huit de ses disciples de s'arrêter à l'entrée de ce lieu, et, tirant à l'écart Pierre, Jacques et Jean, il pénétra avec eux trois seulement dans l'intérieur du jardin planté d'oliviers qui se trouvait en ce
lieu (1). Or pourquoi Jésus divise-t-il ses disciples •mi deux sections? Ces apôtres, nies frères , ayant Jésus-Christ à leur tête, composaient l'Église alors existante et étaient l'image de l'Église future. En partageant donc les apôtres en deux troupes, l'une qui se repose, sedete hic, et l'autre qui marche avec lui, assumit secum, Jésus-Christ, disent les Pères et les interprètes, indique les deux classes distinctes qui devaient composer son Église L'une formée de ceux qui contemplent dans le repos, l'autre de ceux qui s'avancent en travaillant; l'une des simples fidèles qui obéissent, Tau- Ire des pasteurs qui gouvernent; celle-ci contenant les faibles, celle-là renfermant les parfaits; la première, grossie par les réprouvés, qui en forment le plus grand nom lire, la seconde réunissant les élus, qui sont en minorité, puisqu'il a dit lui-même qu'il y a beaucoup (t appelés mais peu (Velus. (2)
Quant aux apôtres que le Sauveur emmène avec lui dans le jardin, ils ne sont qu'au nombre de trois, parccque ce nombre mystérieux des trois personnes divines est le plus parfait de tous. S'il choisit Pierre, Jacques et Jean, c'est d'abord, dit Origene, pareeque ces trois disciples étaient les colonnes principales de l'église naissante; qu'ils étaient les plus fermes de tous, les plus fervents, les plus parfaits, et par cela même les moins susceptibles de se scandaliser de la tristesse, de la frayeur et de l'agonie que devait éprouver leur divin maître. Ajoutons que son choix tombe sur eux parecqu'ils repré-
(1) VcaHJcfUa cum illis in villam qua; dicitur Gcllisemani ; et diiildiscipuha suis : Sedclc hic; (Hait h.) et ussuinit Pelrum el Jueootiin et loannein secum. [alarci]
(2) Multi sunt vocali, pauci vero electi. [Mat(h.t 10.)
sentaient les notabilités, et je dirai presque la haute aristocratie de l'Église, c'est à dire que Pierre représentait les prélats, Jean les docteurs et Jacques les martyrs. Enfin il les choisit, parceque, après avoir été les illustres témoins des souffrances et des gloires de Jésus-Christ, ils devaient les annoncer dans les langues les plus communes alors, et dans les cités les plus célèbres de la terre ; savoir, Pierre à Rome en langue latine, Jean en grec à Éphèse, et Jacques en hébreu à Jérusalem.
Observons cependant, pour le sujet que nous avons entrepris de traiter, que c'est à tous les apôtres ensemble, à ceux qu'il laissa en dehors, aussi bien qu'aux trois autres qui le suivirent dans le Jardin, que Jésus, selon la remarque de S. Luc, recommanda de veiller et de prier pour ne pas être vaincus par la tentation. Et il voulut nous enseigner par là que la prière et la vigilance sont un besoin, une pratique, un devoir commun à tous les temps et à toutes les circonstances, un remède universel pour tous ceux qui appartiennent à l'Église, quels que soient leur âge, leur sexe et leur condition; qu'il n'est pas moins nécessaire au juste pour persévérer qu'au pécheur pour se convertir, à l'homme parfait pour se maintenir qu'au faible pour se fortifier; qu'il est la source du zèle des apôtres, de la sagesse des docteurs, de la prudence des prélats, de la force des âmes éprouvées par les tentations, de la ferveur des âmes pénitentes ; qu'il est enfin le bouclier des vierges, l'armure des martyrs et la couronne des élus. Mais entrons, au sujet de ces deux pratiques, dans quelques détails, et venons-en a des application» particulières.
En tout temps, avait dit notre Seigneur dans l'Évan-
glie, l'homme doit veiller, parcequ'en tout temps il peut assailli par la tentation et succomber (1). Il y a cependant des occasions où la tentation est plus prochaine et plus violente, et alors il faut plus que jamais se tenir en garde contre soi-même. Or telle était la position des apôtres dans cette nuit terrible. Satan, ainsi que le Sauveur les en avait prévenus, avait tout disposé pour les passer au crible comme on fait du froment quand on veut le séparer de l'ivraie (2), c'est à dire, selon l'explication (TEuthyinius, qu'il voulait les renverser et leur faire perdre la foi (3). Cette nuit devait donc être pour eux tous. et à cause de Jésus, une nuit de dangers et d'obstacles. Ils avaient été exposés à fuir et à se disperser comme un troupeau timide auquel on a enlevé son pasteur. Leur courage devait être mis à une épreuve difficile. Leur foi devait avoir de rudes assauts à soutenir, par suite de tout ce qu'ils devaient voir arriver à leur maître. 3 le leur avait clairement prédit (4). Mais les paroles du Sauveur, qui exprimèrent alors le danger de la situation où étaient les disciples à Jérusalem, dépeignent encore bien vivement le danger de la nôtre au milieu du monde. C'est avec beaucoup de raison, dit S. Jérôme, que notre vie est en cet endroit comparée à la nuit; car, comme c'est principalement pendant l'obscurité de la nuit que les hommes s'adonnent au vice houleux de l'ivrognerie, c'est aussiquand l'esprit est obscurci et se trouve plongé dans les ténèbres que le scandale
(!) Vigilate itaque omnis tempore. (Luc, 21.) (S) Satan expetivit ut cribrarct vos, sicut triticum. (Luc, 22.) (3) Eicutietur Hdes quara in me habetis. (/« Matth.) (h) Omix's tos scandalum patiemini in me in ista nocte. Scriptum est enini : Perculiam nastorem, et dispergentur oves gregis. (Matth.)
et la tentation se montrent le plus souvent (1). De sorte que ces paroles de Jésus-Christ nous sont aussi adressées à tous, puisque de nous tous on peut dire que, dans la nuit funeste de ce monde, nous devons nous attendre à souffrir le scandale et la tentation, à cause que nous faisons profession de suivre Jésus-Christ. (2)
Quelle est en effet, s'écrie S. Léon, l'œuvre de vertu évangélique qui ne soit contrariée ? Quelle est la foi qui ne soit pas attaquée? Quel est le chrétien qui n'ait pas de puissants ennemis à combattre? Quelle est enfin la victoire qui s'obtienne sans résistance? Tant que nous vivons sur la terre, nous sommes entourés d'embûches de tous côtés, et exposés à des luttes incessantes dans tous les lieux. (3)
Une vertu qui obtiendrait un suffrage constant et universel; qui ne rencontrerait aucun obstacle, ne soulèverait aucune envie jalouse, ne provoquerait aucune censure et ne souffrirait aucune contradiction, serait une vertu suspecte. En effet, S. Paul assure que tous ceux qui aspirent à vivre selon les lois d'une piété sincère et à marcher sur les traces de Jésus- Christ, rencontrent des oppositions de toute sorte, qui dégénèrent en persécutions réelles (4). Et en cela l'a-
(1) Signanter addit in ista nocte: quia, quomodo qui inebriantur, nocte inebriantur ; sic qui scandalum patiuntur, in nocte et lenebiis subsistunt. (In Mat th.)
(2) Omnes vos scandalum patiemini in me in nocte ista.
(3) Nulla sunt sine lentationum experimentis opera virtulis. Xulfa sine probationibus fides. Nullum sine hoste certamen. Nulla sine congressione Victoria. Vita ha*c nostra in medio insidiarum, in medio prxliorum est.
(4) Et omnes qui pie volunt vivere in Christo Jesu, pcrseculionem patientur. (// Timoth., 3.)
pôtrc n'a fait que répéter en d'autres termes la prédiction du Sauveur, que tous ses fidèles seraient exposés au scandale et à la tentation pendant la nuit de la vie présente. (1)
I/llglise, au moins dans nos contrées, jouit d'une paix profonde. Mais cette paix, dirait S. Ambroise, a aussi ses persécutions et ses contrariétés. Il y a encore à noire époque une foule de martyrs ignorés, qui sont obligés chaque jour de confesser la foi de Jésus-Christ au milieu des plus rudes épreuves, et les vrais fidèles souffrent autant de martyres divers qu'il y a dans le monde de persécutions d'espèces différentes (2). Que de fois les langues envenimées présentent comme des crimes les actions les plus saintes ! Combien de fois voyonsnous la grâce la plus touchante n'exciter que les dédains ou l'envie, et l'innocence la plus pure ne pouvoir se faire pardonner sa réserve et sa délicatesse. (3)
Si l'on parvient à échapper au mépris ou aux persécutions des grands, on ne saurait se soustraire à la jalousie de ses égaux, à l'opposition de ses semblables, lit est-ce chose rare de voir les pères eux-mêmes se railler de la religion de leurs enfants, ou les maris Insulter à la modestie chrétienne et à la piété de leurs femmes (4)? Beaucoup se laissent séduire aux attraits
(1) Omnes vos scandalumpatiemini in ine in nocte ista.
(2) In pace plnrcs porsecutorcs esse cœpernnt. Quanti qnntidie in occulto Chrisli martyres snnt; et Jesum Dominimi confitentur ! Ut multa- p< isicutioncs, ita et multa mamria. (//* PsAiF.)
(3) Quoties benefacta crimini dtntur! Quulies virtus opprobiio (lurittir! Quoties ipsa ingrata ttt j;ralia ! (Ibid,)
(4) Pater fidem filli fréquenter irridcl. Yircjnjugis susc incnlcm tentai oppiobriis. [Ibid.)
d'une vie molle et oisive, qui avaient résisté aux attaques les plus vives. Combien de chrétiens ont perdu dans ces persécutions occultes du vice les couronnes qu'ils avaient conquises dans les persécutions publiques des tyrans (1) ! Car, remarque S. Augustin, la langue d'un vil adulateur est souvent plus meurtrière que la main cruelle d'un bourreau (2). En un mot, conclut S. Bernard, non seulement cette vie est sans cesse exposée aux dangers et aux tentations, mais elle est elle-même un danger incessant, une tentation continuelle. (3)
Et cependant voit-on beaucoup de chrétiens qui craignent ces dangers ou qui même s'en défient? Le plus grand nombre, pleins d'une folle présomption, ne comptent que sur leurs propres forces et regardent avec un œil de compassion ou un sourire moqueur les précautions de la vertu et les défiances de l'humilité. En vain les ministres de Jésus-Christ les avertissent-ils en son nom de se tenir en garde contre les périls qui les environnent; en vain leur crient-ils que nul, au milieu des ténèbres de ce siècle , ne saurait les éviter tous ; Omnes vos scandalum patiemini in ista nocie. Ils semblent par leurs actions faire la même réponse que Pierre fit à Jésus-Christ de vive voix : Eh ! qu'avonsnous besoin de tant de précautions? Ne peut-on pas être excellent chrétien sans fuir le monde et sans être si mé-
(1) Tentant olia quos bolla non fregernnt. Multi, in persccutione publica coronati, occulta hac persecutione cecidcrunt. {Ibid.)
(2) Plus persequitur lingua adulaloris quani inanus interfi cloris. (/n Ps. 69.)
(3) Tot tcntationibus piena est vita nostra, ut non immerito tota vita tenlatio debeai appellili. {Scrm. V, in Ps. 90.)
ticuleux? Que d'autres succombent, nous voulons bien le croire; pour nous, nous sommes résolus à ne pas ce» <ier; la tentation et le scandale sera impuissant à nous faire vaciller. Et si omnes scandalizatï facrint , ego rwnquam scandalizabor. Mais retournons au jardin des Oliviers ; écoutons les instructions que Jésus nous donne dans la personne de Pierre, et voyons comment il blâme l'aveugle confiance que nous mettons dans nos propres forces.
Pour réprimer la sotte et orgueilleuse présomption de son disciple, Jésus lui répondit : Pierre, que dis-tu là? Tu te vantes d'être plus fort que tous les autres! Eh bien ! c'est moi qui te le prédis, tu tomberas plus malheureusement que les autres; et avant que le coq ait l'ait entendre son chant au milieu de la nuit tu m'auras renié trois fois. (1)
Cette prédiction du Sauveur n'était pas absolue, elle n'étatfque conditionnelle. Pierre pouvait donc, et il devait en empêcher l'accomplissement par la vigilance et la prière, comme autrefois les Ninivites par leur pénitence conjurèrent la menaçante prophétie de Jouas. Il était du devoir du chef des apôtres, dit Euthymius, de se tenir plus en garde contre lui-même, d'Implorer le secours divin, et de dire à Jésus : Seigneur, soyez donc mon appui; car, si vous me soutenez, je ne vous renierai pas même une seule fois. (2)
Non, Pierre n'aurait pas failli si, moins présoinp- I ueu\, il eût placé sa confiance dans le secours divin;
(1) Amen dico libi ; priusquam gallus cantei lor me negabi*. (.17,;////.)
(2) Timi mudine deprecar! opus fuisset, et ilicerc : Auxiliare nobis. (In Mali/,.)
puisqu'il est écrit que, de même qu'une haute montagne brave les orages et les tempêtes, ainsi l'homme qui se tourne vers Dieu et se confie en lui n'est point ébranlé par le souille des tentations. (1)
Mais Pierre pense au contraire se suffire à lui-même; il se croit assez fort de sa foi, de son amour et de son courage, et il ose répondre hardiment au Dieu prophète : Il n'en sera pas ainsi que vous le dites. Quand même il me faudrait mourir avec vous, aucune tentation, aucune force ne sera assez puissante pour me séparer de vous. (2)
Il est vrai, dit S. Jérôme, que c'est la vivacité de sa foi, la véhémence de son amour pour Jésus qui inspirent à Pierre cette réponse (3). Mais l'apôtre joint à cette foi et à cet amour un tel sentiment de confiance dans ses propres forces qu'il croit n'avoir besoin pour se soutenir d'aucun secours étranger. Ainsi donc, ajoute gracieusement S. Jérôme, voilà un oiseau étourdi qui tente de prendre son essor sans avoir les ailes du secours d'en haut, et dont la chute sera d'autant plus lamentable que sa tentative aura été plus téméraire (U). Et telle est la contagion de l'orgueil que les autres apôtres, à l'imitation de leur chef, osent tenir le même langage (5). Sans songer à la recommandation que Jésus-Christ leur avait faite de veiller et de prier, tous s'endorment paisiblement et s'abandonnent au re-
(1) Qui confidunt in Domino, sientmons Sion . (Ps, 124.)
(2) Etiarasi oportuerit me mori lecum, non te negabo. ( Mai th.)
(3) Ex ardore ftdei promittebat, et ardenti aiïeclu erga Dominum. [In Mat th.)
(4) Ecce avis sine pennis in altum volare nititur. {In Marc. 14.)
(5) Similiter autem et omnes discipuli dtxerunt. (J/a/i/t., 26.)
x>s, et ces hommes qui venaient de déclarer à leur diin maître qu'ils étaient prêts à mourir pour lui, dit >. Chrysostome, ne peuvent pas même veiller un insani avec lui (1). Aussi, lorsque Jésus s'approche d'eux >our les réveiller, il les trouve plongés dans un sommeil i profond qu'ils tournent vers lui des regards tout surris sans le reconnaître, qu'ils l'entendent sans le comrendre et sans savoir que lui répondre (2). Mais cette nimolence qui liait leurs membres était, dit S. Jérôme, ne image de la faiblesse de leur esprit prêt à tomer (3). Et Origene ajoute que si les yeux du corps laient en eux appesantis par le sommeil, ceux de leur me Tétaient encore davantage. (U) Quelle douleur pour le Sauveur, quel rude coup pour m cœur désolé, que de se voir ainsi abandonné par s plus chers disciples, en proie à sa tristesse et à son Miction ! Et cependant il souffre encore avec calme ce ait de froide indifférence. S'il les éveille, c'est plus ms l'intérêt de leur foi que pour leur demander un loucissement à ses propres peines. Car il se contente ? leur dire d'un ton plein de douceur et d'affabilité : ous dormez donc? et vous ne savez pas veiller une ^ïure seule pour vous-mêmes, tandis que moi je prie [je souffre pour vous (5) ! Puis, s' adressant plus spé-
(1) Qui mori siami cum Chrisli elegerant, ncque cum co vigilare itnerunt. (Homil. in Matth.)
(2) Kt ignorabant quid responderent ei ; crant enira oculi corum avali. (Marc.)
(3) Langucsçebant Apostolorum oculi, negatione vicina. ( In al th. )
(k) Pu'.o quod non taulum corporum oculi, quantum animarum tant gravali. ;.
(5) Sic non poluistisuna hora vigilare vigilare raecum. [Mat t lu)
cialement à Pierre, parceque, dit S. Hilaire, il avait montré plus de présomption que les autres, et s" était vanté que rien ne le scandaliserait ni ne pourrait jamais le séparer de Jésus (1), il lui dit : Et toi aussi, Pierre, tu dors ! Est-ce donc là ton amour pour moi? Hélas ! celui qui se vantait de me faire le sacrifice de sa vie ne peut même pas me sacrifier une heure de sommeil ! Ensuite il leur adresse à tous une instruction grave, où, au milieu de l'amertume des reproches, br'llent sa bonté et sa sagesse ; où tout est grand et conforme aux besoins de tous ; où il dépeint en peu de* mots la fragilité de la chair, la nécessité de se prémunir contre la tentation, et l'impossibilité de la vaincre sans la vigilance et la prière. Veillez, leur dit-il, veillez et priez, afin que vous n'entriez point en tentation ; car, si l'esprit est prompt,, la chair est faible (2). Ins-v truction solide et si importante que le Sauveur entend l'adresser à tous les chrétiens, de tous les états, de tous les âges ; elle mérite donc d'être méditée.
Il est d'abord évident, remarque Bède, que, par le mot veillez, Jésus ne veut pas recommander aux apôtres cette vigilance qui combat le sommeil du corps ; mais une vigilance spirituelle, qui secoue la torpeur de l'âme et l'empêche de tomber dans le sommeil de Finfidélité (3); mais cette vigilance dont il avait dit autrefois dans son Évangile : Heureux le serviteur que le Seigneur à sa venue trouvera vigilant et fidèle.
(1) Petrum prœ omnibus arguit, qui non se scandalizandum fuerat gloriatus. [In Matth.)
(2) Vigilate et orate. Spirilus quidem promptus est, caro autem infirma. {Matth.)
(3) Non a sonino dormhionis prohjbet, cujus tempus non erat, imminente periculo; sed a sonano infidelitatis et torpore mentis. {In Marc,)
Or, pour bien comprendre la nécessité de cette vigilance, écoutons cette doctrine profonde de l'apôtre S. Jacques. La tentation, dit-il, ne commence en nous que par la distraction, qui est comme le sommeil de . F/obscurité de l'esprit prépare toujours la voie à la faiblesse du cœur. Lorsque l'entendement est dissipe, distrait, assoupi, la séduction déploie sa force et iMitraine la volonté, et alors la concupiscence triomphe et enfante le péché (1). Il est donc d'une indispensable nécessité pour nous de veiller avec soin sur toutes les pensées de notre esprit, sur tous les mouvements de notre cœur.
Cependant la vigilance sur soi-même ne sert de rien ans la prière. La foi est assurément un grand don; mais, dit S. Augustin, nous ne devons pas compter sur l'Ile au point de nous croire capables de tout avec son eu! secours (2). L'homme qui n'est point assisté de la jrêce devient ce que Pierre devint lui-même lorslu'il fit le serment de mourir pour Jésus, sans avoir iuparavant imploré son appui (3). Car, trop faible par ile-mème, ajoute S. Thomas, la volonté de l'homme te peut rien, dans l'ordre du salut, sans le concours de a vertu divine. (U)
Ce secours, c'est la prière seule qui nous l'obtient. La
{i) Unusquisque tentalur a concupiscentia sua abstractus, cl illec us. Concupiscentia parit peccatum. (Jac.ti.) (S) De fide noti ila gloriandum est, ut quasi aliquid possiuius.
(3) Quid est homo sine gratia ? Nisi quod fuit Petrus quando
i, non addito auxilio Dei, se prò Donnino moriturum ? (Serm. \ \/l , ./.• I\mp.)
(4) Voluntas humana non est per se ipsam eflicax ad implcnda \m mit, nisi per viitutcm divinali». (3, parti 7» 21, o. 1.)
force nous vient d'en haut; le véritable courage nous est étranger. Dès qu'on est homme, on est faible ; dès qu'on est faible, on a besoin de la prière. (1)
De fait, la prière est pour l'âme, dit ailleurs S. Augustin, ce que les aliments sont pour le corps. Elle est je suc qui la nourrit, la force qui la soutient (2). Aussi l'un des artifices que le démon emploie le plus ordinairement, ajoute S. Pierre Chrysologue, c'est de détourner le chrétien de puiser des forces dans la prière. Par ce moyen il est sûr de le tromper et de le rendre son esclave, puisque l'abandon de la prière assure le triomphe de la tentation. (3)
Voilà pourquoi Jésus-Christ joint au précepte de la vigilance celui de la prière, et fait dépendre de cette double pratique notre victoire sur l'esprit tentateur. Il faut donc, d'après le conseil de S. Ambroise, que cette voix divine, cet avertissement, ce précepte, ces solennelles et importantes paroles de notre Sauveur, Veillez et priez, afin que vous n'entriez pas en la tentation , ne cessent pas un seul instant de retentir aux oreilles de tous les fidèles, {k)
Et admirons ici avec S. Cvrille la beauté de cette
(1) Ex quo homo, ex hoc infirmus ; ex quo infirmus, ex hoc orans. {Aîtyiistin., Tract., 107. in Joan.)
(2) Sicutex carnalibus escis alitur caro, ita oralione interior homo nutritili'. (De Saint. Monit.,c. 28.)
(,*i) Inimici est ista subreptio: decipere parat quos non patitur orationibuscommuniri. In tentationem cadit, qui ad orationem non vadit. {Sernu XLIII .)
(/i) Scmper dcbet vox illa in aurcs fìdelium insonare: Vigilate et orate, ne intretis in tentationem. (De Voc.gcnt., 29.)
expression dutSauveur : Afin que vous n'entriez pas en tentation. En effet notre entrée dans la tentation et l'entrée de la tentation en nous ce sont deux choses bien différentes. La tentation qui entre en nous, c'est la tentation qu'on souffre ; mais l'homme qui entre en la tentation, c'est l'homme qui la goûte et y consent, c'est 'homme qui y succombe. (1)
faibles créatures, nous pouvons demander, nous devons tâcher que la tentation n'entre pas en nous, ou en l'auîres termes que nous n'y soyons pas exposés; ces sortes de luttes sont trop pénibles et la victoire est trop ncertainc ; mais nous ne pouvons pas toujours l'obteir. S. Jérôme remarque à ce sujet que le Seigneur n'a ias dit : Priez afin que vous ne soyez pas tentés, paro fue d'abord il est impossible à l'homme d'éviter tous es scandales et d'échapper à toutes les tentations (2); t que d'un autre côté ce n'est point un mal de subir a tentation : autrement Jésus-Christ ne l'aurait pas r ernisc dans lui-même, et il n'aurait pas consenti à passer, ornine dit S. Paul, par toutes les épreuves de ce genre. Tentants per omnia. Mais Jésus a dit : Veillez et priez, ifiu (juc vous ne succombiez pas à la tentation qui vieillie vous surprendre. Ce qui peut se traduire ainsi : « Il ie dépend pas de vous d'éviter la tentation à laquelle ous allez être exposés. Cette nuit, elle viendra vous ui premilo et vous assaillir malgré vous; mais vous bouvez 5 résister et en triompher, si à la vigilance de
(i) Illud eslingredi lentationem, camaliquis tenlatione obruitur.
Cntccli. y 5.)
f'2) Non ail : Orale ul non tenterai ni, qu?a impossibile est humaii. {In Mutili,, 26.)
l'esprit vous joignez la prière, qui est le cri du cœur. » (1) Mais tâchons de découvrir encore ce que signifient ces autres paroles du Sauveur: L'esprit est prompt, mais la chair est faible. L'esprit prompt, au dire des saints Pères, c'est l'âme qui est dans la grâce de Dieu, et que cette grâce dispose au Lien par la lumière qu'elle répand en elle, les désirs qu'elle lui inspire, les forces qu'elle lui prépare et la ferveur qu'elle lui communique. Quant à là chair faible, elle désigne la concupiscence qui se cache dans notre corps, les mouvements de l' amour-propre, les désirs profanes, les inclinations corrompues, dont la chair est la source, et qui, selon S. Paul, s'opposent en nous aux inspirations de la raison et aux influences de la grâce. De sorte qu'au dedans de nous l'esprit est en état de lutte continuelle avec la chair, et tous deux se font une guerre à outrance (2). Jésus a donc voulu nous avertir par ces paroles,, dit S. Jérôme, que les bonnes dispositions du cœur, qui sont l'ouvrage de la grâce, ne détruisent point en nous le poids <le la concupiscence ni les infirmités de la nature corrompue. Trop souvent une occasion imprévue, une attaque que l'on n'a pas eu soin de repousser assez tôt, peuvent faire évanouir en un instant ces bonnes dispositions, et dès lors il ne faut^pas que l'ardeur de notre foi nous inspire la téméraire confiance de pouvoir, selon notre volonté, â notre gré et avec nos seules forces, en accomplir les œuvres. Nous devons nous fier sans doute aux sentiments de notre foi, mais de telle manière que nous ne cessions de trembler pour la fra-
(1) Vigilale et orale, ne intretisin tentationem.
(2) Caro concupiscil adversus spiritual : hax s"bi invicein adversanlur. (Galat., 5.)
gilité de notre ch'air. La prière doit donc être notre continuelle occupation (1). Car, s'écrie S. Augustin, demeurons bien convaincus qu'il ne peut y avoir de vie chrétienne fans l'oraison, et que celui-là seul sait bien vivre qui sait bien prier. (2)
Cependant, remarque ici S. Thomas, Jésus ne s'est pas contenté de nous donner sur la prière une instruction aussi solide qu'intéressante; il a voulu encore nous Pkiculquer par son exemple (3). C'est dans ce but, ajoute Origene, xque le Sauveur conduit avec lui dans le jardin ses disciples, et principalement Pierre, le plus présomptueux do tous. Le spectacle du Fils de Dieu priant à genoux devait naturellement frapper leurs yeux et leur apprendre où la force de l'homme repose, et qu'on ne l'obtient que par la prière; et par cela même à présumer moins facilement d'eux-mêmes et à apporter plus dé diligence à la prière. (U) •
sublime exemple t combien il doit être puissant et efficace aussi pour nous! Eh quoi! nous cric S. Laurent Juslinien, serions-nous par hasard plus forts que l'Homme- Dieu, plus constants que le Dieu sauveur? Non, assurément. Or si, pendant la lutte qu'il soutint nomme homme, il chercha dans l'oraison la consolation courage, comment pourrons-nous nous flatter de
(1) Hoc anturi est contra temerario^ qui, quod crediderint, puant se posse conscqni. I laque, quantum de ardore mentis confidimi-, LaMum de carnis fregili tate timeam us. {In 20 Mutili,)
{•}) Wre no\it recte vivere qui réete novit orare. (Hom. /j, ex 50.)
(3) Votait ad Patrem orationeni dirigere, ut nobis orandi exeniiluni darct. (H.p. q, 21. a. 1.)
('0 Ad li'H- ;«d(lu\it eof , maxime IVtrum, magna de se conliten. cm, ut videant ubi est posse hominis. (Tract., 35, in Mat th.)
trouver sans la prière la force pour supporter nos maux et le remède pour guérir nos blessures? (1)
Écoutez enfin l'instruction qui ressort pour nous de l'exemple de Jésus, et voyons comment sa prière renferme toutes les conditions qui doivent accompagner la nôtre.
Jésus-Christ avait dit dans son Évangile que, pour être agréable à son divin Père, notre prière doit être faite dans le secret(2). Ce qui veut dire que, pour prier, il faut chercher la solitude, non seulement du corps, mais aussi du cœur ; qu'il faut s'éloigner tout à la fois et dû tumulte des hommes et du murmure des passions. Or de même que l'âme humble, pure et détachée des choses vaines est en quelque sorte solitaire et recueillie au milieu même du bruit du monde, ainsi l'âme agitée par les vaines sollicitudes de l'intérêt et de l'am-. bition ou par les honteux désirs de la volupté, est dans la dissipation et au sein d'une compagnie funeste, même quand elle est seule et silencieuse. Roulant d'inutile! pensées ou de coupables désirs dans son cœur, au moment où sa langue balbutie machinalement quelques prières, loin de trouver Dieu dans son temple, elle ne peut pas se retrouver elle-même. Ohi combien de chrétiens, dit le vénérable Bède, assistent ainsi dans nos temples au redoutable sacrifice. Leurs yeux, il est vrai, sont tournés vers l'autel, mais leur âme vagabonde
(1) Nurnquid tu Christo forlior aut Salvatore conslanlior? Iì.'c, in agoue constitulus, ad orationis solatium declinavit : lu, absque irapîoralionis inedicaminc, tribulationuin vulnera perferre prasumis. (De Christ., agon. G.)
(2) Tu autem cuoi oraveris, ora Palrcm tuum in ascondito. (Matth., 5.)
erre au dehors; leur bouche seule articule quelques prières, auxquelles ni le cœur ni l'esprit ne prennent pari, et qui par cela même demeurent sans fruit et sans succès.
Ici encore, observe S. Chrysostomc, Jésus-Christ a voulu confirmer par son exemple la nécessité de cette double solitude du corps et de l'esprit, qu'il nous avait recommandée par sa parole. Nous le voyons effectivement s'éloigner, pour faire son oraison, des murs de la tumultueuse Jérusalem, se retirer dans la solitude d'un bois, au fond d'une vallée, se séparer de ses disciples, et se concentrer en lui-même dans un profond recueillement, fi)
L'humilité est la seconde condition exigée pour la prière. La divine miséricorde détourne ses yeux des esprits orgueilleux, dit S. Augustin; elle n'abaisse un regard de bonté que sur l'âme humble et pénétrée de la connaissance de son néant (2). C'est que la prière n'est que le cri d'une grande misère, qui implore un grand secours, une grande pitié (3), et ceux-là seulement qui se reconnaissent pauvres, ô mon Dieu ! et qui font devant vous l'aveu de leur indigence, sont enrichis de l'abondance de vos dons (fi). Or le Sauveur nous donne aussi l'exemple de cette profonde humilité, si nécessaire
(1) Erudiensnos quictem et tranquillitatem in oralionibus appe- Formam noliis tradens, ut silcntiuin et soliludinein in oratio-
Dibus quaeramus. [Cateti, in Matth.)
(2) Ad inopem et egenum inclinât aurcm, id est ad humilem et indigente m misericordia,
(3) Cuna oramai onincs mendici Dei sumus.
(4) IUi soli, qui cognoscunt se pauperes, et confitentur libi paupertatem su,. m, ditabuntur a te. {In Ps. 85.)
dans la prière. Il le fait d'abord par le lieu même qu'il choisit. Dans d'autres circonstances, quand il priait sur la montagne, observe Remy, son dessein était de nous apprendre que la prière doit avoir pour objet principal les- biens et les intérêts du ciel; aujourd'hui, en allant prier dans la vallée de Gethsémani, il nous enseigne que l'humilité doit être la compagne inséparable de la prière. (1)
Il nous inculque en second lieu la nécessité de l'humilité dans la prière par le maintien de toute sa personne. Voyez-le : il tombe à genoux ;. ce n'est pas assez,* il se prosterne la face contre terre, selon ,qùe l'avait prédit Jérémie en ces termes : « Il humiliera son front dans la poussière et attendra ainsi le succès de sa prière » (2). C'est à dire, remarque S. Bonaventura, que, paraissant oublier sa qualité de Fils de Dieu, il prend l'attitude du dernier des hommes, du publicain du temple, de ces pécheurs qui n'osent même pas lever les yeux au ciel, tant ils sont couverts de confusion à la vue de leurs péchés (3). Bien plus, par cet abaissement extérieur de sa personne, ajoute Bède, il manifeste les sentiments intérieurs d'humilité dont son esprit est pénétré, et il nous fait voir qu'en la présence de son Père son cœur est aussi humble que l'est tout son extérieur. (U)
(!) Cuin oravit in monte docuit nos in oratione pro cœlestibus Dominum supplicare. Cum vero in valle oravit, nos instruxit ut in oratione semper humiìitatem servare studeamus. [In Caten. in Malth.)
(2) Ponet in pulvere os suum, si forte sit spes. [Thren,, 3.)
(3) Oblitus seDeum esse videlur, et orat ut homo, et ut homunculus de populo. (Mcd.Vit. Christ., c. 77.)
(4) Procidcns mit in faciem suam, et humilitatem mentis habitu carnis ostendit. (In Marc.)
Ainsi donc Jésus nous enseigne que, dans l'oraison, ■ et le corps doivent s'associer pour obtenir le pardon, comme ils se réunissent pour commettre le péché; que. pour invoquer Dieu, notre corps et surtout notre esprit doivent s'humilier, que notre prière enfin doit Otre encore plus humble que l'esprit et le corps, et que, xmr parler avec un prophète, elle doit ramper en la ace de Dieu (1). Expression. forte et énergique, nais bien naturelle, parcequ'elle convient au pécheur justement humilié devant le Dieu qu'il a offensé.
Mais quand l'innocent Jésus, quand le Fils de Dieu, Dieu lui-même, se montre à nous priant son divin Père avec tant d'humilité et de respect, n'est-ce pas un horrible scandale de voir des hommes de néant remplis de vices, de misérables femmes chargées de péchés (2), des jeunes gens légers et dissolus, et de jeunes filles attenant l'impudeur, entrer effrontément dans nos églises, se tenir debout devant la majesté infinie de Dieu et assister à ses redoutables mystères sans baisser jamais le regard, sans incliner le front, sans fléchir le genou! Ah! ce n'est point là adresser une prière à Dieu, c'est lui faire une insulte; ce n'est point honorer la majesté divine, c'est l'outrager jusque sous ses veux, dans sa propre demeure, dans son temple même; ce n'est point solliciter le pardon pour les péchés commis, c'est en commettre de nouveaux. Aussi ces visites faites à nos églises, loin de nous obtenir la miséricorde de provoquent sa justice ; loin de nous mériter ses grâces , appellent sur nous ses châtiments. Cepcn-
(1) Prosterninius prrecs aille faciem tuam. (Dan., 9.)
(2) Mtilicrculas onerata* peccatis. (// 77m., 3.)
dant malheur, malheur à ceux qui, superbes devant les hommes, ne savent pas même s'humilier devant Dieu ! îTn temps viendra que ces esprits orgueilleux, contempteurs sacrilèges de la majesté divine, seront humiliés et couver! s d'une horrible confusion et d'un opprobre éternel. (1)
En troisième lieu, Jésus, tout en s'humiliant ainsi, commence cependant sa prière par cette invocation : « Mon Père ! mon Père ! Abba, Pater ini h C'est à dire que, quoiqu'il prie avec l'humilité d'un pécheur, il n'oublie pas la confiance et l'amour que doit lui inspirer sa qualité de Fils de Dieu, de Fils bien aimé de son Père (2). Et il nous enseigne par là crue, de môme que l'oiseau ne peut fendre les airs s'il n'est soutenu sur ses deux ailes à la fois, ainsi la prière ne peut s'élever jusqu'à Dieu si, en la lui adressant, l'homme ne réunit pas à l'humilité de pécheur la confiance d'enfant de Dieu. L'humilité en est la base, la confiance en est le soutien. C'est pourquoi S. Jacques nous dit que l'on ne doit pas hésiter un instant à croire que l'on obtiendra d'un si bon père ce qu'on lui aura demandé (3); et que le Sauveur lui-même nous assure que la foi et la confiance sont la condition essentielle pour obtenir d'une manière certaine les faveurs que nous solliciterons du Père céleste {k). Et cela se comprend; en effet, de même que si la confiance n'était pas accom-
(1) Qui conlcmnunt me, erunt ignobilcs. (I Reg.y 2.)
(2) tyfanifcstans devôtionem quasi dileclus et complacens. (Chrysostom. in Mal th.)
(3) Postule! autem in fuie, nihil hacsitans. (Jac, i.)
(4) Cmiia quxeumque orantes petitis, crédite qua accipietis, et evenient vobis. (Marc. , II.)
pagnéc (le l'humilité, clic serait de la présomption, de même aussi l'humilité qui ne serait point soutenue par la confiance serait de l'avilissement. Il faut donc porter devant Dieu un esprit profondément humilié, qui se croie indigne de tout, mais en même temps il faut lui présenter un cœur tendrement confiant qui attende tout de sa bonté.
Knfin Jésus ne se contente pas de prier une seule fois, mais il le fait jusqu'à trois fois, répétant toujours les mêmes paroles (1); et S. Luc ajoute quii redoubla ses prières et y insista longuement. Prolixius or abat. L'intention du Sauveur, dit S. Grégoire a ce sujet, est de nous apprendre que nous ne devons pas nous décourager, si notre demande n'est pas promptement exaucée, niais que nous devons au contraire persévérer dans la prière avec une constance toujours plus grande (2). Cdr, observe aussi S. Chrysostome, notre insistance finit par obtenir ce qui pourrait être refusé à noire indignité. La foi, l'humilité, le respect et la confiance préparent les grâces, mais c'est la persévérance seule qui nous les obtient. Le cœur de Dieu est touché par l'humilité, mais il n'est vaincu que par une sainte importunité. C'est là d'ailleurs une vérité que Jésus-Christ nous avait déjà révélée (3)
Comme la pauvre esclave, pour me servir de la comparaison du prophète, tient les regards attachés sur sa bonne maîtresse, dont elle attend patiemment et vu silence sa nourriture, ainsi nous ne devons jamais nous lasser de fixer nos yeux sur le Seigneur notre Dieu.
(1) Oravit teitio eumdem sermoncm dicens. (Mattli.)
(2) Ilabcs perseveranti* documentimi : ut si primo non Claudiana, ab oi alione non detteias. (In r$, 6. Panii.)
(3) Vult Deus rogari, et quadara im^ortunitate vinci.
et de tourner vers lui notre espérance et notre prière, jusqu'à ce qu'il lui plaise d'avoir pitié de nous. (1)
Oui, ce regard de respect et de confiance, d'humilité et d'amour, expression sincère de la confusion et de la douleur que nous cause notre misère et du désir que nous avons d'en être soulagés ; ce regard qui, sans l'intermédiaire des lèvres, fera entendre au cœur de Jésus le cri de notre cœur, recevra bientôt une réponse. Le cœur de Jésus, si plein d'amour, ne résiste pas longtemps au spectacle de notre humilité et de notre douleur. Notre prière l'apaise, l'attendrit et le fait descendre jusqu'à la compassion. Il nous rendra regard pour regard, amour pour amour, et, selon la promesse solennelle qu'il nous en a faite, nous trouverons ce que nous cherchions, nous obtiendrons ce que nous demandions, et la porte des cieux, à laquelle nous aurons frappé avec une sainte insistance nous sera ouverte. (2)
SECONDE PARTIE
L'une des causes qui affligent si profondément le Seigneur dans le jardin de Gethsémani , c'est, dit S. Jérôme, la prévision qu'il a de la chute prochaine de ses disciples (3). Et cependant, ô ingratitude, ô froideur
(1) Sicut oculi ancillae in manihus dominai suœ , ita oculi noslri ad Dominum, donec misereatur noslri. (Ps. 122.)
(2) Petite, et accipietis; quaerite, et iuvenielis ; pulsate, et aperielur vobis. (Matth.)
(3) Tristabatur Dominus propter scandalum discipulorum. {In 26. Matth.)
des apôtres! s
s apôtres! s'écrie S. Ambroise. Ils dorment profondément leur sommeil, et ne prennent nul souci de prier pour eux-mêmes, tandis que leur divin maître prie pour eu\. et pour eux est en proie à la tristesse et à la douleur (1). Chose surprenante! Jésus-Christ accomplissait alors cet excès d'infinie miséricorde dont ces mêmes disciples l'avaient entendu s'entretenir sur le Thabor avec Moïse et Élie, et ils n'y font aucune attention. La victime se prépare elle-même pour l'autel où elle doit être immolée pour eux, et ils n'y pensent pas. Le sacrifice commence, et ils ne s'en inquiètent point, comme si ce sacrifice leur était étranger. Jésus opère leur réconciliation et leur salut, et ils n'y prennent aucun intérêt. Le moment de cette tentation qui leur a été prédite s'approche, et ils ne s'y préparent pas. Ces mêmes apôtres, observe Théophiîacte, qui passaient toute la nuit à jeter inutilement leurs filets a la mer lorsqu'il s'agissait pour eux de se procurer les aliments du corps, no peuvent veiller une heure, et ne savent point prier maintenant qu'ils ont besoin de secours et de force pour leur âme. (2)
Mais pourquoi nous étonner de l'aveuglement des apôtres? Leur froideur n'est-elle pas l'image fidèle de la nôtre? Environnés de périls de tous cOtés, menacés par des ennemis nombreux, dominés par toutes sortes de passions, assaillis par toutes les misères de la nature coupable, ne négligeons-nous pas nous aussi, dit S. Bernard, nos intérêts spirituels, et ne nous endor-
(1) Dormiunt, et nesciunt dolere prò quibus dolcbat Chrislus. {Ub. 10, in 22. Luc.)
(2) Por totani noctem vigilai corpori, qui anima; per horain vigilare non potest, {In 14, Marc.)
moiis-Rous pas dans une folle sécurité, comme si nous jouissions des privilèges de la nature innocente. (1)
Pour plaire au monde, pour contenter la chair, pour nourrir l'ambition et la cupidité, pour assurer à notre corps quelques jours d'un bonheur éphémère, nous nous fatiguons le jour, nous veillons la nuit; et encore que de dégoûts on éprouve, que d'humiliations on dévore, que de dédains on subit, que de sueurs on répand, à combien de sacrifices pénibles on est obligé de se condamner! On ne parvient jamais à trouver quelques instants pour l'appliquer à la prière, pour s'assurer une^ vie immortelle, une impérissable félicité. (2)
Il est vrai que le sommeil des apôtres est plutôt le résultat de la faiblesse que celui de la désobéissance ; qu'il tient plutôt à l'infirmité de la nature qu'au dérèglement de la volonté. Mais ces excuses sont sans valeur quand l'âme est en danger, quand le salut éternel se trouve compromis. Ah î s'il se fût agi d'un péril imprévu qui eût menacé leur vie, les apôtres auraient assurément triomphé de cette faiblesse qui leur semblait invincible. S'ils avaient été surpris par les Juifs, ils se seraient ranimés, ils auraient imploré du secours, lamour de la vie aurait dissipé en eux cette somnolence qui leur paraissait insurmontable. Il en est ainsi de nous. Si nous avions véritablement à cœur notre salut éternel, nous ferions pour l'âme au moins autant que nous faisons pour le corps. Voyez quelle activité, quelles res-
(1) Nos miseri et miserabiles, toi insurgentibus inimicis, perniciosa nrgligcntia dormitamus ; pigri ad spiritualia exercitia, pei inde acsi jam pax sit atque securitns. (Scrm, JJ, de S. And.)
(2) Per totani noctem vigilat corpori, qui aniraae per hoiam vigilare non polest.
sources nous déployons lorsque nos plaisirs sont contrariés ou nos intérêts menacés. On surmonte. tout, on triomphe de tout, rien n'est impossible quand il est question des biens du monde ou des avantages du corps. L'indolence, l'ennui, le dégoût, le sommeil ne s'emparent de nous que quand il s'agit des choses de Dieu et du salut de notre âme. On ne se fait point difficulté de dissiper les années en affaires inutiles, en jeux^ en vains amusements, en parties de plaisirs, et l'on refuse un jour, une heure, un moment à la grande affaire (e l'éternité.
Mais Jésus-Christ ne laisse pas les disciples tranquilles dans leur sommeil. Trois fois il vient les visiter, et trois fois il les fait sortir de ce sommeil funeste, avantcoureur d'une chute plus funeste encore. Or la bonté de Dieu tient la même conduite à notre égard. Il ne permet pas que nous nous endormions tranquillement dans la tiédeur et le péché. Il nous visite souvent par les disgrâces, les humiliations, les infirmités; il arrête le cours de nos prospérités, traverse nos desseins, déjoue nos intrigues, répand de l'amertume sur nos plaisirs, nous réprimande par les remords cachés de la conscience, nous effraie par la certitude de la mort, la sévérité de ses jugements, l'horreur de ses châtiments; et nous stimule ainsi à la vigilance et à la prière. Figliale et orate. Riais nous, hommes d'intérêts et de plaisirs, semblables aux apôtres, qui, réveillés par Jésus-Christ retombent dans leur sommeil, nous ne secouons un instant la torpeur de notre Aine que pour nous abandonner aune léthargie plus profonde qui nous fait entièrement oublier nos intérêts spirituels. (1) (1) Dormicrunt somnum suumviri divitiarum. (P$, 75.)
Hélas ! il viendra cependant le moment où le pécheur, qui a dormi son sommeil pendant toute la vie, se réveillera enfin; ce moment terrible est celui de la mort. Oh ! .alors, quelle confusion régnera dans son esprit! quelles angoisses déchireront son cœur! comme ses yeux s'ouvriront surpris! comme tout changera d'aspect autour de lui! comme tout son être s'agitera pour saisir le temps qui lui échappe, obtenir la grâce qui lui manque et trouver l'espérance qui l'abandonne! (1)
Sortons donc, pécheurs mes frères, de ce sommeil funeste où nous sommes plongés. Ut quid sopore depri\ meris? (Jon., 1). Prévenons ce réveil terrible de la mort, qui nous découvrira toute l'étendue de nos devoirs, mais qui nous mettra dans l'impuissance de les remplir, qui étalera devant nos yeux le sombre tableau de notre vie, mais qui ne nous laissera ni le temps ni la force de la corriger.
Soyons dociles à la voix tendre de Dieu, qui nous appelle maintenant à la résurrection du pardon. Surge, et invoca Daim tuum (ibid), afin que nous puissions évi-* 1er d'entendre la voix terrible de ce même Dieu, qui nous intimera de ressusciter pour le châtiment. Allons grossir le nombre de ces heureux et fidèles serviteurs qui veillent priant et travaillant à la grande affaire de leur salut (2). Si, comme eux, nous sommes vigilants pendant notre vie, nous nous trouverons ensuite, au moment de la mort, sans remords du passé, sans trouble présent, sans crainte de l'avenir, et fermes, immobiles
(1) Evigilabunt, et nihilinvenerunt. (Dan. J2, et Ps. 7">.)
(2) Beati servi illi, quos cum venerit Dominus invenerit vigi antes.
dans notre espérance, nous irons nous reposer pour toujours et nous endormir joyeux dans le sein de Dieu, qui nous admettra a la jouissance de ses biens éternels.' Ainsi soit-il.
