IL

Telles sont les quatre espèces de passages auxquels j'aurai à répondre. Je veux d'abord montrer que, indépendamment de la réponse générale que j'aurai à faire sur l'ensemble de ces objections, les textes compris dans les trois dernières classes n'ont aucun rapport avec le sujet dont nous nous occupons. En effet, le verbe être qn^on y trouve ne saurait être, en aucune manière, l'équivalent du verbe représenter, u Je suis la » porte, je suis la véritable vigne. « Substituez ici le verbe représenter au verbe êtrey dites : ce Je n représente la véritable vigne, la porte, » la phrase n'a plus de sens ; tandis qu'au contraire, si vous apportez le même changement à cet autre passage que j'ai placé dans la première classe, si au lieu de dire : « Ce roi était le Christ, » vous dites : (( Ce roi représentait le Christ, » la phrase conserve un sens, le même sens qu'elle avait auparavant. Donc, toutes les fois que le verbe être ne peut pas être remplacé par le verbe représenter, nous avons le droit d'exclure le texte, comme n'ayant pas trait à la question philologique qu'il s'agit d'éclaircir. Ajoutons pourtant que les réponses qui seront opposées aux passages de la première classe résoudront surabondamment les autres difficultés.

Voilà pour les textes de la deuxième classe;

quant à celui de la troisième : « Ceci est mon al- » liance entre toi et moi , » j'ai aussi quelques observations à présenter. Ces paroles signifientelles que la circoncision dont il s'agit ici représentait l'alliance, ou en était la figure? nous ne le pensons pas. Accordons-le pour le moment; cependani, s'il en est ainsi, Dieu s'explique clairement de lui-même, car il dit dans le verset suivant : « Et ce sera le signe ou la marque de )) l'alliance. » Donc, s'il voulait dire que c'était )à une figure de l'alliance, il se chargeait luimême d'expliquer sa pensée, et il rendait toute méprise impossible. En second lieu, la circoncision n'était pas seulement le signe, mais la condition et, pour ainsi parler, le mémento de l'alliance. Or les lois ordinaires du langage autorisent à appeler du nom d'alliance les articles et les stipulations qui en sont la condition. Mais, même en laissant de côté cette réponse, il est facile de prouver que le verbe être ne saurait, en aucune façon, avoir ici le sens de représenter, et que, dans l'occasion dont il s'agit, il n'y a ni type, ni figure. Cela deviendra facile si l'on compare ce texte avec d'autres textes, où les mêmes expressions se rencontrent. On verra que, dans tous, le sens de la phrase indique que ce qui suit est réellement la condition du contrat ou de l'alliance, de

telle sorte qu'il faut construire et entendre ainsi la phrase : « Ce qui suit est mon alliance entre » vous et moi, vous pratiquerez la circoncision. » Nous trouvons, par exemple, dauo le prophète Isaïe, le passage suivant (chap. ix, vers. 21) : (( Ceci est mon alliance avec vous, dit le Seigneur; )) mon esprit qui est en vous, et mes paroles que » j'ai mises en votre bouche, ne sortiront pas de » votre bouche. » Dieu veut~il dire ici que c'est là la figure de son alliance? Ces paroles ne signitient-elles pas, au contraire, que c'est son alliance même qui va se trouver exprimée dans la phrase qui suivra? La formule qui précède n'est donc qu'une formule préliminaire, une courte préface qui prépare à ce qui va suivre. Nous trouvons un autre exemple dans le prophète Samuel (premier livre des Rois, chap. xi, vers. 2) : « La compo- >i sition que je ferai avec vous sera de vous ar- » racher à tous l'œil droit. » Ici encore, le texte menaçant de cette haineuse alliance suit de prés la phrase préliminaire qui le prépare. La justesse de cette interprétation se trouve encore confirmée par les nombreux passages dans lesquels cette phrase : w Ceci est mon décret, ceci est » mon commandement , » est aussitôt suivie du texte, du décret ou du commandement. Nous sommes donc fondés à dire que cette autre locu-

tion : « Ceci est mon alliance, » ne signifie point : « Ceci est la figure de mon alliance;"» mais bien : (( Ce qiii va suivre est mon alliance. »

Troisièmement, c'est dans la quatrième classe qu'il faut ranger ce texte : a Ceci est la pâque du » Seigneur. » Ce texte offre un grand intérêt, non par sa valeur intrinsèque, mais à cause de quelques circonstances particulières qui se rattachent à la première application de la doctrine qu'il contient. C'est sur ce texte, et sur ce texte seulement , qu'on s'est appuyé pour rejeter la doctrinecatholique delà transsubstantiation; c'est sur ce texte que Zuingle construisit tout son système, lorsqu'il entreprit d'exclure ce dogme, au temps de la rc-forme, car il ne put réussir à trouver un seul autre texte à invoquer contre le sens littéral par nous donné à ces paroles si expresses et si décisives : « Ceci est mon corps. » Je crois cependant facile de démontrer que dans cette phrase : « Ceci est la pâque du Seigneur, » le verbe être est pris dans son acception littérale. Mais, comme les circonstances de la découverte que Zuingle crut avoir faite dans l'Écriture sont curieuses, je dois d'abord produire son propre récit; ce récit sera d'un grand poids en faveur des croyances catholiques, pourtant j'éprouve une certaine répugnance à entrer dans les détails que

je vais donner. Il est triste, ponr l'humanité et pour la religion, qu'un écrivain puisse rapporter à son propre égard des choses qui le décréditent et le déconsidèrent. Aussi me serais-je tu sur ce point , si la sévère équité ne m'avait pas fait une loi impérieuse de rappeler sur quels principes on s'était promiérement appuyé pour rejeter la doctrine catholique de la Présence réelle.

Zuingle nous apprend donc lui-même qu'il recherchait avec anxiété un moyen de se soustraire à la doctrine catholique de la Présence réelle, mais qu'il trouvait extrêmement difficile d'arguer contre la signification naturelle de ces mots : « Ceci )) est mon corps, ceci est mon sang, » et qu'il ne pouvait découvrir, dans l'Écriture, rien qui l'autorisât à s'écarter du sens littéral, si ce n'est les passages évidemment relatifs aux paraboles. Ce fut le 13 avril, de bonne heure dans la matinée, que l'heureuse révélation se présenta à son esprit. Sa conscience, dit-il, l'oblige à rapporter des circonstances qu'il voudrait être libre de pouvoir cacher, car il n'ignore pas qu'il s'expose au ridicule en les révélant. Il se trouva, dans un rêve, discuter avec un antagoniste qui le serrait de près, de telle sorte qu'il ne pouvait plus défendre son opinion, lorsqu'il vit à ses côtés un auxiliaire. « J'ignore, >; ajoute-t-il avec emphase, « s'il était

» noir ou blanc. » Or ce fut cet auxiliaire qui lui suggéra le célèbre texte : il le développa dans la matinée suivante, et convainquit ses auditeurs qu'en vertu de ce texte le dogme de la Présence réelle devait être abandonné !

C'est ainsi qu'on nous raconte la première découverte de ce texte, dans lequel on veut voir un motif suffisant pour rejeter la doctrine catholique de la transsubstantiation ! Je laisse de côté les considérations que je pourrais tirer des circonstances au sein desquelles furent prononcés ces mots, afin de prouver qu'ils annonçaient l'intention évidente de révéler aux Iraélites que l'institution qu'on établissait était symbolique, tandis que, dans la cène, aucune parole, aucun acte n'indiqua l'existence d'une pareille intention. Je me contenterai de présenter un petit nombre de remarques sur la phrase en elle-même, et sur le sens qu'elle devait présenter aux Juifs, en raison de leur coutume d'appeler chaque sacrifice du nom de l'objet pour lequel il était offert. Car le texte ne peut, en aucune façon, établir le point en litige, à savoir que le verbe être est le synonyme du verbe représenter.

Un des commentatenri prolestants les plus instruits de notre â^^e fait, en effet, observer que la phrase est construite de manière à ne pouvoir

se traduire qu'ainsi : « Ce jour est le jour ou la » fête de la Pâque consacrée au Seigneur. ») Il est impossible de discerner les motifs qui militent en faveur de cette traduction, sans se reporter à l'idiome original dans lequel, suivant l'observation du commentateur dont il s'agit, le membre de phrase que nous traduirons par ce génitif du Seigneur affecte la forme du datif, et signifie consacré au Seigneur. D'où il résulte que le verbe est conserve ici son acception naturelle, de même que, lorsquenous disons : C'est aujourd'hui dimanche f nous n'entendons pas certainement dire : Ce jour représente dimanche. Pour démontrer ce point, l'auteur en question cite deux ou trois passages dans lesquels la même locution se présente, et il montre qu'elle a toujours le même sens. Aussi, dans l'Exode, chap. xx, vers, iv : a Ceci est le sabbat du Seigneur ; » la forme du datif est ici employée : « Ceci est le sabbat du » Seigneur, » c'est-à-dire le sabbat qui lui est consacré. Or, dans les deux textes , la construction est absolument la même, et jam.ais une locution de ce genre n'est employée dans le sens d'une chose qui doit être un signe ou un emblème.

Dans un autre texte, Exode, chap. xxxn, vers. 5 : « La fête du Seigneur, » la même construction se présente avec le même sens; et enfin,

dans le vingt-sepliéme verset du chapitre en question : (f Ceci est le sacrifice du passage du » Seigneur; » ce qui signifie, en se reportant au texte original , a le sacrifice du passage consacré )) au Seigneur, » il conclut, du parallélisme de ces deux expressions, que le verbe être est pris ici dans son acception naturelle. Donc, ce texte ne saurait être invoqué pour autoriser ceux qui veulent prendre le verbe être dans le sens de représeiiter; donc, l'esprit qui l'a indiqué à Zuingle n'était pas un esprit de lumière; donc, ce sectaire a rejeté la doctrine catholique en attribuant aux mots un sens qu'ils ne sauraient avoir.

J'ai mis, on le voit, selon ma promesse, une réponse spéciale à côté de chaque objection particulière, quoique je fusse peut-être en droit de croire que la remarque que j'ai faite sur la première classe d'objections répondait à toutes les difficultés.

On objecte encore que ces paroles : Ceci est mon corps f ceci est mon sangj, peuvent être traduites par ces autres paroles : Ceci représente mon corps j ceci représente mon sang; c'est-à-dire qu'elles peuvent être prises d'une manière figurée, parce que, dans certains au{ies passages que l'on cite, il est manifeste que les deux phrases sont équivalentes. Il n'existe qu'un seul moyen

de démontrer la justesse d'une pareille assertion; il faut prouver que les textes invoqués se trouvent dans un état complet de parallélisme avec les paroles de l'institution de la cène. A ce sujet, j'adresserai à nos adversaires une simple question. Dans les passages qu'ils citent, le verbe être signifie représenter ; mais il y a, dans l'Écriture, des milliers de passages dans lesquels le verbe e^re ne signifie point représenter. Je demanderai donc en vertu de quelle raison les paroles de l'institution de la cène doivent être interprétées d'après le sens des passages que l'on cite, au lieu de l'être d'après le sens des milliers de passages que l'on ne cile pas. Je désirerais qu'on me donnât quelque bonne raison qui autorisât à classer le passage dont il s'agit parmi les premiers, au lieu de le classer parmi les seconds. Quoi de plus? 11 faudrait qu'on nous dit pourquoi l'on veut que ce verbe ait ici une signification qui, chez lui, est inusitée et exceptionnelle, au lieu d'avoir sa signification habituelle et générale.

Étudions de plus près encore cette question. Qu'entend-on par le parallélisme des textes? Suffit-il, pour que deux textes soient en état de parallélisme, que les mêmes mots s'y présentent? 11 faut quelque chose de plus pour constituer ce parallélisme. Nous consentons à adopter la règle

posc'eparHorne pour cette source d'interprétation; la voici en deux mots : « Lorsqu'on est frappé » d'une certaine ressemblance entre deux textes, » il ne faut point se contenter de la similitude des « mots, mais examiner si les deux textes sont » suffisamment pareils, et si l'un et l'antre cor- )) respondent , non-seulement au même mot , ji mais à la même chose (1). » Cette définition est traduite d'Ernesti, qui avait dit d'une manière à la fois plus claire et plus laconique : « H faut j) chercher si les deux textes contiennent, non- » seulement le même mot, mais la même chose. » Son commentateur ajoute : « On voit par là que M le parallélism.e résulte, non de la similitude des )) mots, mais de celle des choses. >>

C'est donc une règle fondamentale que deux passages ne sont point en état de parallélisme ou d'analogie, c'est-à-dire qu'on ne saurait conclure du sens de l'un au sens de l'autre, par la seule raison qu'il y a identité de mots, mais qu'il faut qu'il y ait identité de choses. Examinons donc si cette identité existe dans les passages cités. Mais d'abord, qu'il me soit permis de le rappeler à titre d'exemple, lorsque, dans ma dernière conférence, j'ai invoqué l'autorité de plusieurs textes,

(I) Vol. II, p. 531.

je ne me suis pas contenté de signaler la similitude des termes, mais j'ai eu soin d'établir que les circonstances étaient connexes et semblables, c'est-à-dire que notre Sauveur faisait usage d'expressions qui avaient été prises dans leur sens littéral, lorsqu'il avait voulu être ainsi compris; que des objections s'étaient élevées, et qu'il s'était précisément conduit de la même manière que dans le cas dont il s'agissait; de cette similitude des cboses, j'ai conclu au parallélisme des textes. Or, dans tous les passages qui appartiennent à la classe dont il s'agit, où est l'identité de choses qui les assimile au texte de l'institution de la cène? Nous allons trouver un exemple de l'application de la régie posée, en rapprochant entre eux ces passages mêmes. Supposez que je veuille éclaircir ces passages l'un par l'autre, je dirai que ce texte: Les sept génisses sont sept années^ est en état de parallélisme avec cet autre texte : Le champ est le inonde ^ et que l'un et l'autre passage ont les mêmes rapports avec cette troisième phrase, ce sont les deux alliances , d'où il suit que ces trois textes se servent réciproquement de clef. Quelle en est la raison? La raison, c'est que, dans ces trois passages, il y a une identité de choses , c'est-à-dire que, dans ces trois passages, on trouve l'interprétation d'un enseigne-

ment allégorique; dans le premier, c'est une vision, dans le second une parabole, dans le troisième une allégorie. Je ne les range point dans la même catégorie, parce qu'ils contiennent tous le verbe être, mais bien parce qu ils contiennent tous une chose de la même nature , parce que tous ils contiennent quelque chose de mystique et de symbolique ; le premier, l'interpréfation d'un songe , le second une parabole, le troisième une allégorie. Dés lors, il me suffit de prouver que, dans l'une de ces phrases, le verbe être a le sens de représenter, pour étendre ensuite cette signification aux autres cas, et je puis tirer de là une règle générale : c'est que, lorsqu'il s'agit d'enseignement symbolique, le verbe être et le verbe représenter deviennent synonymes.

Si nous appliquons cette règle à la question, il faudra qu'on me prouve, non-seulement que le verbe être se rencontre dans le texte de l'institution de la cène, comme dans les textes précités, mais que, dans ce texte, il s'agit d'un sujet d'une nature identique à la nature des sujets dont il est question dans les autres textes; en d'autres termes, que, dans l'institutiondela cène, le Christ nous donne l'explication d'un symbole.

Il ne me sera pas difficile d'établir l'identité substantielle , qu'on me passe ce terme, des pas-

sages invoqués par nos adversaires : « Les sept » génisses sont sept années; » Joseph interprète le songe de Pharaon, u Les dix cornes sont dix )) rois; )) Daniel reçoit l'interprétation de sa vision. (( Le champ est le monde; » notre Sauveur interprète une parabole. « Le roi était le Christ; ^ saint Paul explique les symboles de l'ancienne loi, il nous en avertit, et a soin de nous dire qu'il parle d'un rocher spirituel, a Ce sont là les deux » alliances; » saint Paul explique encore ici une allégorie sur Sara et Agar. u Les sept étoiles sont » les anges des sept Églises; » saint Jean reçoit jci l'explication d'une vision. Tous ces passages doivent être rangés dans la même catégorie, parce qu'ils se rapportent à des choses semblables; qu'on me prouve donc que, dans ces paroles : Ceci est mon corps , il s'agit de l'explication d'une allégorie, d'un songe ou d'uneparabole, ou de toute autre méthode symbolique d'enseignement : alors, mais seulement alors, on pourra ranger notre texte dans la même classe que ceux qu'on invoque.

Avant d'en finir avec ces considérations, qu'il mesoitpermisde faire observer que non-seulement il est évident, dans tous les textes que j'ai cités, qu'il est question d'une vision, d'une allégorie , ou d'une parabole, mais que l'écrivain sacr^

prend lui-même soin de nous avertir qu'il faut les interpréter ainsi. Car, dans les exemples tirés de la Genèse, de Daniel et de saint Matthieu, nous trouvons les trois phrases suivantes : « Voilà l'interprétation du songe, » puis, » voilà la vision que j'ai vue, » enfin, « voilà le sens de la parabole que je vous adresse; » de sorte que nous sommes expressément avertis que les écrivains sacrés vont nous donner l'interprétation des trois textes. Saint Paul ne montre pas moins de sollicitude dans les paroles qu'il adresse aux Galatiens : M Ces choses sont une allégorie, » leur ditil , a car ce sont les deux alliances. » Or, dans les paroles de l'instilution de la cène, notre Sauveur ne dit pas : u Ceci est une allégorie , )) il ne donne pas la clef pour interpréter ses paroles comme dans les autres cas qui viennent de passer sous nos yeux. Le même saint Paul dit aux Corinthiens : « Toutes ces choses leur furent données )) comme des symboles, et ils se désaltérèrent au )) rocher spirituel, et ce rocher était le Christ. » Dans l'Apocalypse, il est dit à Jean : « Écris les » choses que tu as vues, le mystère des sept » étoiles; » ce qui, dans le langage familier à saint Jean, signifie le symbole des sept étoiles. C'est après cette phrase, qui sert d'introduction, qu'il dit : « Et les sept étoiles sont les anges des

M sept églises. » Ainsi, dans tous les autres cas, l'écrivain sacré a soin de nous avertir qu'il va nous donner la clef d'un enseignement symbolique; nous avons donc le droit d'exiger que, avant de vous servir de ces passages pour expliquer le texte de l'institution de la cène, vous nous montriez dans ce texte l'avertissement que nous offrent les autres passages.

Mais examinons le système de nos adversaires, sous un autre de ses points de vue. Dans le premier verset de l'Évangile de saint Jean, nous trouvons cette expression remarquable : a Et le n verbe était Dieu. » Ce texte a toujours paru d'une force et d'une énergie incomparables à ceux qui croient à la divinité de Jésus-Christ; or toute sa force git dans ce mot unique était. Ce mot a même paru si énergique et si fort, qu'on a plusieurs fois tenté de modifier le texte, soit en séparant la phrase en deux membres , soit en lisant : « Le verbe était de Dieu. » Qu'était-il besoin de cette violence faite au texte sacré, si le mot était pouvait avoir le sens de représenter? Si nous pouvons, à bon droit, adopter cette interprétation dans les autres cas, pourquoi ne pas l'adopter ici? Comparez ces trois textes ensemble, et dites-moi quel est celui des trois qui est le plus analogue à chacun des deux autres :

« Le Yeibe était Dieu. »

« Le loc était le Christ. »

« Ceci est mon corps. »

Si, dans le troisième de ces textes, nous devons changer le verbe, parce que nous pouvons le changer dans le second, pourquoi ne pas le changer dans le premier? Pourquoi, au lieu de dire : « Le Verbe était Dieu, » ne dirions-nous point, par voie d'interprétation : « Le verbe représentait » Dieu. » Supposez que quelqu'un venant à argumenter contre nous dise, pour donner plus de force à son argumentation, que, dans sa deuxième épitre aux Corinthiens, vers. 4, saint Paul nous dit que « le Christ est l'image de « Dieu; » que, dans son épître aux Colossœens, il l'appelle « celui qui est Timage du Dieu invi- )) sible. » JN'aurait-il pas quelque droit d'en conclure que, le Christ étant seulement l'image de Dieu, selon les paroles de saint Paul, les paroles de saint Jean doivent être expliquées d'une manière conforme, comme indiquant seulement qu'il représente Dieu ? Personne ne songe à raisonner ainsi, et, si quelqu'un osait présenter un argument de ce genre, on lui répondrait qu'on ne saurait expliquer ou interpréter les paroles de saint Jean, à l'aide de celles-ci : (( Le roc était le » Christ, » parce que saint Paul explique évi- U. 20

demment une allégorie, et qu'il se sert d'un mode d'enseignement entièrement symbolique, dont on n'aperçoit point la trace dans saint Jean. On répondrait qu'il ne suffit pas, par autoriser à interpréter deux passages l'un par l'autre , que la phrase se compose de deux noms réunis par un verbe, parce que cela ne constitue qu'un parallélisme de mots , et non un parallélisme de choses. 11 faudrait donc que celui qui présenterait un pareil argument démontrât d'abord que, dans cette occasion, saint Jean enseignait en paraboles, comme saint Matthieu, Daniel, et les autres écrivains plus haut cités. Jusqu'à ce que vous ayez réussi à démontrer ce fait, vous n'aurez pas le droit d'interpréter cette phrase î Le Verbe était Dieu, comme analogue à cette autre phrase : Le roc était le Christ. Par conséquent, vous n'avez aucun motif à invoquer, aucune raison qui vous donne le droit de mettre ces paroles : Ceciest moji corps, qui ressemblent encore moins que le texte de saint Jean à cet autre texte : Le roc était le Christ; vous n'avez pas le droit de les mettre dans la même catégorie , et de les interpréter en vertu de la règle du parallélisme.

Je conclus, de tout ce qui précède, qu'il im^ porte qu'on nous présente un argument meilleur et plus puissant que cette assertion que notre

Sauveur prend, d'une manière figurée, les termes de l'institution de la cène, parce que, dans quelques passages de l'Écriture, le ver])e être est le synonyme du mot irprésenter. Il est m <* tu Teste q^u'ancun de ces pas^'5ages né saurait être offert comme étant la clef des paroles sacramentelles de l'institution de la cène dont les paroles ne sauraient être interprétées symboliquement à l'aide de ces passages, à moins que vous nous montriez quelque chose de plus qu'une ressemblance dans la phraséologie , à moins que vous ne prouviez que le Christ faisait, dans cette circonstance, ce que faisaient, dans les autres cas cités, les écrivains sacrés.

Par suite, nous sommes autorisés à conclure que les efforts tentés pour produire des passages à l'appui de l'interprétation protestante sont réduits à néant, car ce sont là les seuls passages qui ont été cités comme dans un état de parallë^ lisme avec les paroles de l'inslitutico de la cène. Il importe donc que les partisans de l'interprétation symbolique nous citent quelques textes nouveaux, et surtout plus catégoriques, pour motiver et justifier leur opinion, à savoir que cette phrase : « Ceci est mon corps, » signifie : « Ceci représente mon corps. »

Avant de mettre un terme à -cette étude des

textes, et de passer à la seconde partie de la question, c'est-à-dire à Texamen des difficultés qui surgissent, dit-on, du sens littéral adopté par les catholiques, et doivent nous jeter dans le sens figuré, je dois, par des motifs particuliers, réfuter, d'une manière un peu plus étendue que je ne l'aurais fait sans la présence de ce motifs, deux objections qui sont présentées.

La première difficulté, qui revient toujours dans les attaques de nos adversaires, a pris naissance, ou du moins a été remise en lumière dans un ouvrage du docteur Clarke sur l'Eucharistie, dont j'ai déjà eu occasion de parler. Cet écrivain distingué jouit d'une grande réputation, comme versé dans la connaissance des langues orientales, ou du moins du dialecte dont se servaient le Christ et ses apôtres. C'est de ce dialecte même qu'il tire contre l'interprétation catholique une objection copiée par M. Ilorne, dans le passage que j'ai cité, et qui a été reproduite par la plupart des auteurs qui ont écrit sur ce sujet. Au lieu de citer ses paroles en les tirant de son livre même, je préfère les tirer d'une lettre qui m'a été adressée depuis le commencement de ces conférences. C'est là le motif particulier dont je parlais tout à l'heure, et qui m'a décidé à traiter cette question avec plus de détails.

Voici la lettre dont il s'agit :

Londres, 4 mars.

Monsieur ,

« Je prends la liberté d'appeler respectueusement votre attention sur les remarques suivantes, présentées au sujet de l'eucharistie par un théologien versé dans la connaissance des idiomes orientaux et de toutes les langues (le docteur A. Ciarke), passages qui, à mon avis, sont singulièrement propres à affaiblir ce qu'avancent les catholiques romains pour défendre la transsubstantiation. Je reproduis ici ces passages.

(( Dans les langues hébraïque, chaldéenne et )) chaldéo-syrienne, il n'existe pas de mot pour » exprimer cette idée, signifier , dénoter, vouloir i) dire, quoique les Latins et les Grecs aient une » multitude de mots pour rendre cette pensée. » C'est pourquoi les Hébreux emploient une fi- )) gure, et disent : Cela est, pour cela signifie. » Ainsi, les sept génisses sont sept années; les » dix cornes so>t dix rois : ils boii^eiit au roc » spirituel^ et le roc était le Christ. Dans le » texte que je vais citer, l'écrivain suit les ha- « bitudes de l'idiome hébraïque, quoique l'ou- )) vrage soit écrit en grec : les sept étoiles sont les » sept églises , sans parler d'autres exemples en- » core.

;) Que notre Sanvriir ne se soit exprime ni en » grec ni en latin, dans ces occasions, c'est ce qui » n'a pas besoin d'être prouvé. Il se servait pro- )) babîeraent, pour converser avec ses disciples , » de ri;Iiome qu'on appelait autrefois le chal- » dëen, et qu'on appelle maintenant le syriaque. » Dans saint Matthieu, chap. xxvi, vers. 26-27, » les mots de la vision syriaque sont ceux-ci : » Honaupa^ree, — - ceci est mon corps; Honauh demee, — ceci est mon sang. Le passage grec » est une traduction verbale de cet idiotisme, et » actuellement même, pas un de ceux qui parlent » la même langue, chez le peuple auquel elle était » familière, ne se sert d'autres termes que ceux )) que je viens de citer pour exprimer : Cpci re- )•> présente mon corps ^ ceci représente mon sa7ig. )> (Discours sur la sainte Eucharistie, par le docteur Clarke. Londres, 1808.)

Il y a là trois assertions distinctes : la première, c'est qu'en hébreu ou en chaldéen-syriaque il n'y avait pas de mot pour exprimer l'idée de repliéseiitcr; la seconde, c'est que, chez le peuple qui parlait l'idiome employé par notre Sauveur dans l'institution de la cène, il est ordinaire et usuel de dire : Cela est, pour cela représente; la troisième, c'est que, s'il voulait dire : Ceci représente mon corps, il ne pouvait pas employer une autre

forme de langage que celle-ci : Ceci est moncorps. Supposez que fout cela soit vrai, il ne restera pas pour cela prouvé que notre Sauveur ait institué un type, un symbole; car, Ijien qu'ileûtpu employer ces expressions pour instituer un symbole, la même pbrase aurait pu être employée par lui, disons mieux, aurait dû être nécessairement employée par lui, pour établir, non pas le symbole de la chose, mais la chose même. Les paroles seraient donc alors au moins équivoques, et il faudrait trouver des motifs intrinsèques pour déterminer leur sens.

L'auteur de la lettre conclut en ces termes : w Je ne puis m'empêcher d'être surpris qu'une )) pareille doctrine puisse être si hautement en- » seignée et défendue par un homme qui professe » les langues orientales, et qui peut consulter les )) différentes versions de l'Écriture, et j'espère » humblement, monsieur, que vous serez con- )) duit à découvrir légalement des voies où vous )) marchez. »

Je dois des remercîments à la personne qui m'a adressé cette lettre. Dabord elle me donne une marque d'intérêt personnel qui mérite et provoque ma reconnaissance ; puis elle m'apprend que l'objection à laquelle je vais répondre jouit encore de quelque crédit, et enfin que les rai-

sons qui la réduisent à néant ont besoin d'être connues. J'ai été, avant tout, sommé d'expliquer comment, ayant acquis quelque connaissance des langues dont il s'agit, je puis maintenir une doctrine si contraire à l'assertion du docteur Clarke, au sujet d'un dialecte de l'Orient. Je répondrai à cette sommation que, si quelque chose au monde a pu m'attacher davantage à l'interprétation catholique, si quelque chose a pu me confirmer dans ma croyance, c'est l'étude des idiomes originaux dans lesquels les livres sacrés ont été écrits. Je vous démontrerai donc que l'assertion du docteur Clarke, bien loin d'avoir diminué ma foi dans la doctrine catholique, a dû, au contraire, nécessairement l'afFermir.

Il y a huit ans à peu prés, lorsque j'étais dans toute l'ardeur de ces recherches et dans toute la verve de ces études, je lus ce passage du docteur Clarke, tel qu'il est cité par M. Hartwell Home. Me conformant au principe que j'ai appliqué dans toutes les enquêtes de ce genre, et dont je ne m'écarterai jamais, je l'espère, je résolus de l'examiner avec la plus grande attention et la plus stricte impartialité. Ce passage contenait plusieurs assertions hardies; on y avançait d'abord que, dans une certaine langue, il n'y avait aucun motspécial pour exprimer l'idée de représenter j que c'était

unechose commune et habituelîede substituera ce verbe absent le verbe être, et que, par conséquent, notre Sauveur, voulant dire : Ceci représente mon corps, était contraint, par la stérilité de cet idiome, de dire : Ceci estmon corps. Je résolus de considérer cette question comme un simple problème philologique, et de rechercher si, en effet, la langue syriaque était assez pauvre et assez indigente pour ne pas fournir un seul mot qui exprimât l'idée de représentation. J'interrogeai d'abord les dictionnaires et les lexiques, et je trouvai deux ou trois mots appuyés par un ou deux exemples qui suffisaient pour réfuter l'assertion ci-dessus mentionnée, mais qui ne satisfaisaient pas encore complètement mon esprit. Je m'aperçus alors que le seul moyen d'arriver à une solution satisfaisante était d'examiner les auteurs qui avaient écrit dans cet idiome, et, dans un travail spécial, je publiai le résultat de mes recherches sous le titre à'EocameJi philologique des ohjections opposées à la sigjiification littérale de la phrase dans laquelle rEucharistiejut instituée, et tirées delalangue syriaque, avec un spécimen d'un dictionnaire syriaque (1). En d'autres termes, considérant simplement cette question

(i) Philohgical examination , etc.

comme digne d'appeler l'intérêt des hommes instruits, je me déterminai à montrer l'imperfection des moyens que nous possédons pour acquérir la connaissance de ces idiomes, et à mettre en lumière, à l'aide d'un spécimen, l'insuffisance de nos dictionnaires; ce spécimen consistait en une liste de mots consacrés à exprimer les idées de représenter, sigiiifier, dénoter, sjmboliser, mots qui manquaient dans les dictionnaires, ou qui, au moins, n'y étaient pas indiqués comme ayant cette signification.

Combien croyez-vous que cette liste, qui remplissait plusieurs pages, pût contenir de mots? En d'autres termes, cette langue syriaque, qui, selon le docteur Clarke, ne possède pas un seul terme pour exprimer l'idée de dénoter y représenter., combien pensez-vous qu'elle en puisse offrir? La langue anglaise ne possède guère que quatre ou cinq termes : « to dénote., io signifj, to repre- )) sent y to typity; » arrivé à la fin de cette liste, vous auriez de la peine à trouver un nouveau synonyme, un nouvel équivalent. Les Latins et les Grecs ont un nombre de mots un peu j)lus considérable, mais je doute que l'une ou l'autre de ces deux langues contienne plus de dix mots consacrés à cet usage. Encore une fois, combien pensez-vous que cet idiome syriaque, qu'on nous

dit si indigent et si misérable, présente de termes pour exprimer cette pensée? Il en présente plus dequarante. Quarante mots sont rassemblés dans la liste dont j'ai parlé, avec des exemples tirés des auteurs les plus classiques; il n'y a pas un seul de ces mots dont le sens ne soit justifié par plusieurs exemples; il en est à l'appui desquels j'ai cité vingt, trente, quarante exemples; pour quelques-uns, les exemples se comptent par centaines, et encore n'ai-je quelquefois produit que la moitié des autorités que j'aurais pu invoquer.

Voilà pour la première assertion. On affirme que la langue syriaque ne contient aucun mot pour exprimer l'idée de représenter^ elle en contient plus de quarante, elle en contient plus, oserai-je dire, que toutes les langues connues (1).

La seconde assertion , c'est que c'était chose habituelle, aux personnes qui parlaient le syriaque, d'employer le verbe être au lieu du verbe représenter.

(1) Un correspondant m'a engagé à citer quelques-uns de ces moti en publiant ces conférences ; car, disait-il, mes assertions avaient trouvé des incrédules. Si je le faisais, je ne ferais que donner une liste de sons inintelli[;iMes; mais ceux qui douteraient du droit que j'ai eu de contredire les affirmations hardies du docr leur Clarke, je les engagerais à consulter le livre que je vais leur désigner : « Horœ syriacœ; Rome, 182S, pages 18—53 : » ils en trouveront un exemplaire au British muséum.

J'ai examiné aussi ce point avec une attentive sollicitude, et je n'hérite pas à nier que cette locution fut plus habituelle dans la langue syriaque que dans les autres langues, comme je puis le démontrer d'une manière extrêmement simple. Je trouve, par exemple, dans le plus ancien des commentateurs de l'Écriture qui ait écrit dans cette langue, que les mots qui expriment l'idée de représenter sont si nombreux et si rapprochés, qu'il est impossible de les conserver dans la traduction, et qu'il faut avoir recours à des périphrases. Saint Ephraim, le plus ancien de ceux qui ontécrit en langue syriaque, nous avertit qu'il va donner, dans tout le cours de ses commentaires, les interprétations figuratives et symboliques, et nous sommes ainsi préparés à le voir employer un style de figures et de symboles ; cependant le verbe être, pris dans le sens de représenter, ne se rencontre qu'une ou deux fois, quatre fois, au plus, dans ces commentaires, tandis qu'on y voit les termes spéciaux et techniques, destinés à exprimer cette idée, revenir plus de soixante fois. Dans son commentaire sur le livre du Deutéronome, il emploie, il est vrai, six fois le verbe être dans ce sens, mais il se sert des verbes spéciaux soixante-dix fois, de sorte que la proportion en- Ire l'usage des deux locutions est celle de six à

soixante-dix. En second lieu, j'ai trouvé qu'il a évité avec une sollicitude si extraordinaire cet usage du verbe être, et qu'il a tellement multiplié les autres mots destinés à exprimer cette idée et les a placés à des dislances si rapprochées, que dans certains cas il a été nécessaire, dans la version latine, de substituer le verbe être à ces mots, de sorte qu'il est plus naturel , plus facile de l'employer, dans ce sens, en latin qu'en syriaque. En troisième lieu, j'ai trouvé ciue les mots qui signifient représenter reviennent si souvent, que, dans son livre imprimé sur deux colonnes, dont l'une est occupée par le texte, l'autre par la traduction, de sorte qu'il n'y a souvent que trois ou quatre mots à la ligne, il se sert jusqu'à douze fois des mots qui expriment l'idée de représenter y dans le court espace de dix-huit de ces demi-lignes. C'est à la page 254 du premier volume que cette observation se rapporte. A la page 283, il emploie ces verbes onze fois en dix-sept lignes ; saint Jean de Sarug les emploie dix fois en treize lignes, et Barhébrseus, autre commentateur, s'en sert dix fois dans un nombre pareil de lignes fi). J'en ai assez dit, je pense, sur l'assertion qui tendait à faire croire que l'eni-

ploi du verbe être, dans le sens de représenter , était une locution familière et qui revenait à chaque instant chez les écrivains de la langue syriaque.

La troisième et la plus importante assertion, c'est que, si quelqu'un voulait aujourd'hui encore établir un rit semblable, il serait absolument contraint de se servir de cette forme de langage, et que, pour dire : <( Ceci est le symbole de mon )) corps, » il devrait dire : « Ceci est mon corps. »

J'accepte le défi tel qu'il est posé, et je vais soumettre cette assertion à un examen consciencieux. Je trouve un ancien auteur syriaque, Dionysius Barralibieus, qui n'était pas un écrivain catholique, et qui se sert de celte expression : (( Ils sont appelés, et ils sont le corps et le sang » de Jésus-Christ, en réalité, et non figurative- » ment. » Qui ne le voit? ce passage montre qu'il y a des moyens d'exprimer, dans la langue syriaque, l'idée de la figure et du symbole. Un autre passage se rencontre dans un ancien écrivain syriaque dont le texte original est perdu; mais nous en possédons encore la traduction arabe, due à David, archevêque dans le ix*" ou x" siècle, et vous allez vous convaincre que cette traduction suffit pour trancher la question. "Voici la phrase qu'on y trouve : <■< Il nous a donné son

» corps, que son nom soit béni , pour la rémis- » sion de nos péchés. 11 nous a dit : Ceci est mon » corps, et non pas : Ceci est la figure de mon » corps. » Or, si l'on suppose que l'idiome syriaque ne possède aucun terme pour exprimer l'idée de représenter, comment cet écrivain aurait-il pu énoncer, dans le texte original, l'idée que notre Sauveur ne nous avait pas dit : « Ceci est la » figure de mon corps? » Où aurait-il pris cette expression qui manque, prétend-on, dans cette langue? Si l'assertion du docteur Clarke élait exacte, s'il était vrai que ceux qui s'exprimaient dans cette langue dussent, de toute nécessité, employer la locution sacramentelle de la cène pour exprimer l'idée d'un symbole, la phrase devrait affecter la forme suivante : ce 11 n'a pas dit : n Ceci est mon corps; mais il a dit : Ceci est mon » corps. » Nous trouvons un passage encore plus décisif dans saint Marathas, qui écrivait trois cents ans après Jésus-Christ, et qui est un des plus vénérables Pères de 1 Église orientale, et ce passage est écrit précisément dans la langue dont il s'agit : (( En outre, les fidèles qui devaient venir après w ison temps eussent été privés de son corps et de » son sang; » il donne ici la raison qui détermina le Christ à instituer l'eucharistie : « Mais » maintenant, aussi souvent que nous approchons

» du COI ps et du sang, et que nous le recevons ^) dans nos mains, nous embrassons sou corps, » nous devenons participants au Christ ; car » le Christ n'a point dit que ce fût un type, » une figure, un symbole de son corps, mais il a » dit véritablement : Ceci est mon corps. »

J'en appelle maintenant à tous les esprits impartiaux, la connaissance que je puis avoir de ces idiomes pouvait-elle m'engager à adopter une opinion appuyée sur des assertions si dénuées de vérité qu'une étude élémentaire des sources originales suffît pour la faire rejeter? Que cette leçon nous apprenne à ne pas accorder une créance trop facile à ces assertions tranchantes qui emportent les problèmes dans leur course impétueuse au lieu de les résoudre, et à ne rien admettre sur l'autorité des hommes de science, à moins qu'ils n'apportent, à l'appui de leur opinion, des raisons solides et décisives.

Je ne dois pas oublier de mentionner une circonstance qui est un témoignage eu faveur de la doctrine catholique, à laquelle il a été rendu, et qui honore en même temps l'écrivain qui a été assez équitable pour le rendre. J'ai dit que M. Horne avait adopté le passage du docteur Clarke qui contenait cette assertion. Dans toutes les éditions consécutives du livre de M. Horne,

le passage dont il s'agit fut maintenu jusqu'à la septième édition, publiée en 1 834, et dans laquelle le passage a disparu (1), ce qui prouve que l'auteur s'était trouvé satisfait de la réfutation dont l'assertion de M. Clarke avait été l'objet. C'est là, je me plais à le redire, l'action d'un esprit droit et d'un cœur honnête ; mais cette équitable suppression n'en prouve pas moins que l'écrivain protestant dont il s'agit était désormais convaincu que l'assertion qu'il avait jusque-là reproduite était inexacte. Le docteur Lee, professeur des langues orientales à Cambridge, dans son prolégoméne à la Bible polyglotte, reconnaît que son ami, M. Horne, était décidément dans l'erreur en articulant une pareille assertion. De tels témoignages et de tels aveux prouvent que la question est fermée pour nos adversaires comme pour nous, et qu'il n'y a plus rien à dire sQr un problème dont la solution est admise par les deux camps.

La seconde objection à laquelle je veux répondre repose sur une erreur du même genre. On a dit que les apôtres possédaient un fil qui devait naturellement les guider vers l'interprétation symbolique des paroles de notre Sauveur, et, que ce fil, ils le trouvaient dans la cérémonie ou dans

(1) Vol. II, p. 449.

la formule ordinaire dont on se servait pour la célébration de la Pàque. Plusieurs écrivains, surtout les écrivains modernes, nous disent que c'était une coutume, dans la Pâque des Juifs, que le maître de la maison prit dans ses mains un morceau de pain sans levain , en prononçant ces mots : (( Ceci est le pain de l'affliction que man- M gèrent nos pères; » phrase dont le sens évident, nous dit-on, était : « Ceci représente le pain que » mangèrent nos pères. » Conséquemment, la formule de l'institution de la cène étant si semblable, nous pouvons aisément être conduits à supposer que notre Sauveur a parlé dans le même sens, et qu'il a voulu dire : « Ce pain est la figure de mon w corps. »

En premier lieu, je nie formellement que la phrase qu'on invoque signifie : (( Ceci est la » figure du pain , » et je maintiens que son sens naturel et véritable est : « Ceci est l'espèce de » pain que mangèrent nos pères. » Si quelqu'un prenait dans sa main une espèce de pain particulier, en disant : « Ceci est le pain que » l'on mange en Israël, en Arabie, » ne penserait-on pas que ces paroles veulent dire : « C'est *) là l'espèce de pain que l'on mange en ces » lieux, w et non : «C'estla figure dupain. » Dans le cas précité, n'en est-il pas de m^ie? « Ce pain

» sans levain est l'espèce de pain que nos pères » mangèrent, )) n'est-ce point là le sens naturel des paroles dont il s'agit?

Mais à quoi bon prolonger cette discussion, puisque nous sommes en mesure de prouver qu'aucune formule de ce genre n'existait du temps de notre Sauveur? Nous possédons un traité sur la fête pascale, qui est au nombre des écrits les plus anciens qui soient demeurés comme un monument de la langue hébraïque, et ce livre, qui, on en conviendra, doit faire autorité dans cette matière, contient un minutieux exposé de toutes les pratiques qui devaient être suivies pour la célébration de la Pâque. Chaque cérémonie est expliquée avec détail, et une foule d'observances insensées et superstitieuses sont relatées; mais il n'y est pas dit un mot de cette phrase qu'on invoque, on n'y fait aucune allusion à cette pratique, on n'y prescrit en aucune façon cette cérémonie. Or dire que ce rit n'est pas même mentionné dans l'exposé minutieusement fidèle des formes à suivre dans celte fêle, n'est-ce pas dire qu'il n'était pas en usage? Il existe encore un traité $ur la Pàque, d'une date postérieure, dans lequel on ne rencontre pas un seul mot touchant l'existenoe d'une semblable pratique. Nous arrivons enfin à Maïnionjdes, onze cents ou douze cents

ans après le Christ, et c'est le premier écrivain qui nous donne cette formule. Mais, qu'on y prenne garde, il débute en décrivant le cérémonial de la Pâque de la manière la plus détaillée, description qu'il termine en ces termes : « C'est » ainsi qu'ils célébraient la Pâque avant la des- » truction du temple; » or, dans cette description si détaillée, si minutieuse, pas un mot qui ait trait à cette pratique, pas même une allusion qui en retrace le souvenir. C'est après nous avoir décrit le cérémonial de la célébration de la Pàque, avant la destruction du temple, qu'il continue ainsi : « A présent ^ les Juifs célèbrent la Pâque » de la manière suivante; )) puis, vient la description de ce nouveau rit, dans laquelle nous trouvons l'indication de la cérémonie dont il s'agit. Mais les paroles citées n'affectent pas la forme qu'on leur prête, elles se trouvent simplement au début de l'hymne qui doit être chantée, lorsqu'on a mangé l'agneau pascal. Cette cérémonie ne fut donc introduite dans la célébration de la Pâque que postérieurement à la destruction du temple ; ou plutôt encore, comme les deux plus anciens traités que nous possédions en font foi, elle ne fut en usage que huit ou neuf cents ans après Jésus-Christ : il est donc de toute impossibilité qu'elle ait pu guider les apôtres

dans l'interprétation des paroles dont il s'agit. J'ai mis ces deux objections à part, parce que la réponse à laquelle elles devaient donner lieu sort du cercle de la controverse ordinaire, et parce qu'elles présentent, au premier abord, un vernis d'érudition qui peut imposer aux lecteurs superficiels. Le corps de bataille des objections tirées de l'Écriture contre rinterprétation catholique a passé devant vos regards, dans le cours de la démonstration positive de notre doctrine , démonstration qui consiste surtout dans un examen approfondi des textes, et dont le résultat a été de nous convaincre qu'on ne saurait y puiser aucun argument contre notre croyance. Dans une dernière conférence, je traiterai, d'une manière un peu plus détaillée, un ou deux textes détachés, et j'en finirai avec les preuves tirées de l'Écriture; en même temps j'exposerai le témoignage imposant de la tradition sur ce dogme si important et si sublime, dernier trait qui complétera le tableau que j'ai essayé de présenter. Il y aurait bien des choses à dire sur les contradictions multipliées dans lesquelles le système protestant précipite ses adhérents, et sur les extravagances dans lesquelles plusieurs d'entre eux sont tombés; mais il suffisait, on l'a dit, d'appuyer sur ses bases la vérité catholique, dans cet important su-

jet. Qtie rerreiir soit fotijoitrs inconséquente, c est là le résultat inévitable de sa nature. Espérons que, lasse de ses continuels changements, elle ouvrira enfin les yeux à la lumière de la vérité, que, par suite de cette activité maladive dont elle est travaillée, elle se décidera à l'étudier, et qu'enfin, pour échapper à ces perpétuelles agitations dont le flux et le reflux l'emportent en sens contraire, elle embrassera la seule doctrine dans le sein de laquelle on puisse trouver la satisfaction de l'esprit et la paix du cœur.