CHAPITRE m

i. JCong-suri'^cheou [discii^e de Meng-toeu] fil um question en ces termes : Hattre, si vous obteniez une magistrature, un commandement provincial dans le royaume

* Meng-tsbu était pauvre lorsqu'il perdit son père, mais lorsqn^il perdit sa mère il était riche et grand fonctionnaire public. De là la diflérence dans les fuDéraiUes ftt'il âliàire à se»p4re et mèrOb

260 MBNG-T8EU.

de Thsiy on pourrait sans doute espérer de voir se renouveler les actions méritoires de Kouan-tchoung et de Yan-tseu?

Meng-tseu dit : Vous êtes véritablement un homme de Thsi. Vous connaissez Koium-tchoung et Yan-tseu; et voilà tout!

Quelqu'un interrogea Thseng-si [petit-fils de Tàsengtseu] en ces termes : Dites-moi lequel, de vous ou de Tseu-lou, est le plus sage? Thseng-si répondit avec quelque agitation : Men aïeul avait beaucoup de vénération pour Tseu-lou. — S'il en est ainsi, alors dites-moi lequel, de vous ou de HCouan-^choung, est le plus sage? Tàseng-si parut s'indigner de cette nouvelle question qui lui déplut, et il répondit : Comment avez-vous pu me mettre en comparaison avec Kouan-tchoung? Kouan-tchoung obtint les faveurs de son prince, et celui-ci lui remit toute son autorité. Outre cela, il dirigea l'administration du royaume si longtemps *, que ses actions si vantées [eu égard à ses moyens d'action] ne sont que fort ordinaires, pourquoi me mettez-vous en comparaison avec cet homme?

Meng-tseu dit : Thseng-si se souciait fort peu de passer pour un autre Kouan-tchoung , et vous voudriez que moi je désirasse de lui ressembler !

Le disciple ajouta : Kouan-tchoung rendit son prince le chef des autres princes; Yan-tseu vendM son prince illustre. Kouwnrtchoung et Yan-tseu ne sont-ils pas dignes d'étrer imités?

Meng-tseu dit : Il serait aussi facile de faire un prince souverain de Thsi que de tourner la main.

Le disciple reprit : S'il en est ainsi, alors les doutes et les perplexités de votre disciple sont portés à leur dernier degré; car enfin, si nous nous reportons à la vertu de Wen-wang^ qui ne mourut qu'après avoir atteint Tâge de cent ans, ce prince ne put parvenir au gouvernement de

1 Pendant quarante années. idmxMnUaiin^

MENChTSEU. 261

tout Tempire. Wou-wang et Tcheou-koung continuèrent Texécution de ses projets. C'est ainsi que par la suite la grande rénovation de tout Tempire fut accomplie. Maintenant vous dites que rien n'est si facile que d'obtenir la souveraineté de Tempire, alors Wen-wang ne suffit plus ^ pour être offert en imitation.

Heng-tseu dit : Comment la vertu de Wertr-wang pourrait-elle être égalée? Depuis Tching-thang jusqu'à Wonting, six ou sept princes doués de sagesse et de sainteté ont paru. L'empire a été soumis à la dynastie de Yn pendant longtemps. Et par cela même qu'il lui a été soumis pendant longtemps, il a été d'autant plus difficile d'opérer des changements. Won-ting convoqua à sa cour tous les princes vassaux, et il obtint l'empire avec la même facilité que s'il eût tourné sa main. Comme Tcheou [ou Cheou-sin] ne régna pas bien longtemps après Wou- ^iw^ *, les anciennes familles qui avaient donné des ministres à ce dernier roi, les hd)itudes de bienfaisance et d'humanité que le peuple avait contractées, les sages instructions et les bonnes lois étaient encore subsistantes. En outre, existaient aussi Weï-tseu, Weï-tchoung^y les fils du roi; Pi-kariy Ki-tseu^ et A'tao-Ae., Tous ces hommes, qui étaient des sages, se réunirent pour aider et servir ce prince. C'est pourquoi Cheousin régna longtemps et finit par perdre l'empire. Il n'existait pas un pied de terre qui ne fût sa possession, un peuple* qui ne lui fût soumis. Dans cet état de choses, Wen-wang ne possédait qu'une petite contrée de cent li [dix lieues] de circonférence, de laquelle il partit [pour conquérir l'empire]. C'est pourquoi il éprouva tant de difficultés.

1 II n'y a qae sept générations de distance, ifiomm,) Les tables chronologiques chinoises placent la dernière année du règne de Wou-ting 1266 ans avant notre ère, et la première de celui de Cheouiin, 1154; ce qui donne un intervalle de cent douze années entre les deux règnes.

s Beaux-frères de Cheousin,

» Voyez précédemment, p. 208.

Les hommes de Th»i ont un proverbe qui dit : Qmm*

que Ion ait la prudence et la pénétration en partage^ rien fCeMt avantageux comme de$ circonstances opportunes; quoique fon ait de bons instruments aratoires, rien n'est avantageux comme d'attendre la saison faxKjrable. S le temps est arrivé^ alors tout est tacile.

Lorsque les princes de Hiaj de Yn et de Tcheou florissaient ^, leur territoire ne dépassa jamais mille H [ou cent lieues] d^étendue'; le royaume de Tksi a aujour* d'hui cette étendue de territoire. Le chant des coqs et les aboiements des chiens se répondant mutuellement [tant la population est pressée] s'étendent jusqu'aux quatre extrémités des frontières; par conséquent^ le royaume de Thsi a ime population égale à la leur [à celle de ces royaumes de mille li d'étendue]. On n'a pas besoin de changer les limites de son territoire pour Tagrandir^ ni d'augmenter le nombre de sa population. Si le roi de Tksi pratique un gouvernement humain [plein d'amour pour le peuple^], personne ne pourra l'empêcher d'étendre sa souveraineté sur tout l'empire.

En outre, on ne voit plus surgir de princes qui exercent la souveraineté. Leur interrègne n'a jamais été si long que de nos jours. Les soutirances et les misères des peuples, produites par des gouvernements cruels et tyranniques, n'ont jamais été si grandes que de nos jours. II est faiciie de faire manger ceux qui ont taim et de faire boire ceux qui ont soif.

Khoung-tse€ disait : La vertu dans un bon gouvernement se répand comme un fleuve j elle marche plus vite que le piéton ou le cavalier qui porte les proclamations royales.

Si de nos jours un toyaume de dix mille chars vient à

1 Aux époques de Yu, de Thang, de WenrMûang et de TTow-wang.

* Salon Tchou-kit il est ici question du domaine royal, Wang-ki [qui avait toujours 1,000 H d'étendue, et que les anciens rois goavernaîeni par eux-mémesj.

» Commentaire.

VBHCHffBBIJ. 96^

posséder un gouvemem^it hmnain^ les peojdes s'en réiouiront comme [se réjouit de sa délivrance] Thomme que Ton a détaché du gibet où il était suspendu la tète en bas. C'est ainsi que si on fait seulement la moitié des actes bienfaisants des hommes de Tantiquité^ les résultats seront pins que doubles. Ce n'est que maintenant que Ton peut accomplir de telles choses.

2. Kong-^urUcheou fit une autre question en ces termes : Maître^ je suppose que vous soyez grand dignitaire «t premier ministre du royaume de Thsi, et que vous parveniez à mettre en pratique vos doctrines de bon gouvernement^ quoiqu'il puisse résulter de là que le roî devienne chef suzerain des autres rois, ou souverain de Tempire,. il n'y aurait rien d'extraordinaire. Si vous deveniez akisi premier ministre du royaume, éprouveriezvous dans votre esprit des sentiments de doute ou de eraintr^t Heng-tseu répondît : Aucunement. Dès que j'ai eu atteint quarante ans, je n'ai plus éprouvé ces incertitudes de l'esprit.

Le disdple ajouta : S'il en est ainsi, alors, maître, vous mrpassez de beaucoup Meng^pen.

D n'est pas difficile, reprit IbuG-rsEU^ de rester impassible. Kao^seu, à un âge plus jeune encore que moi, ne se laissait ébranler l'âme par aucune émotion.

— - Y a-t-il des moyens ou des principes fixes pour ne pas se laisser ébranler l'âmeT

— Il y en a.

Pe-Jnung^em entretenait son courage viril de cette BDamère : il n'attendait pas, pour se défendre, d'être accablé 80«i8 les traits de son adversaire, ni d'avoir les yeux. éblouis par l'éclat de ses armes; mais s'il avait reçu la mcMudre injure d'un homme, il pensait de suite à la veng^, comme s'il avait été outragé sur la place publique ou k la cour. B ne reoevût pas plus une injure d'un manant vôtu d'une large veste de laine, que d'un prince de dix mille chars [du roi d'un puissant royaume]. Il réfléchissait en luinaaiéme s'il tuerait le prince de dix mille

chars, comme s'il tuerait Thomme vêtu d'une large veste de laine. Il n'avait peur d'aucun des princes de l'empire ; si dés mots outrageants pour lui, tenus par eux, parvenaient à ses oreilles, il les leur renvoyait aussitôt.

C'est de cette manière que Meng-chi-che entretenait aussi son courage viril. Il disait : « Je regarde du même œil la défaite que la victoire. Calculer le nombre des ennemis avant de s'avancer sur eux, et méditer longtemps sur les chances de vaincre avant d'engager le combat, c'est redouter trois armées ennemies. » Pensezvous que Meng^hi-che pouvait acquérir la certitude de vaincre? Il pouvait seulement être dénué de toute crainte; et voilà tout.

Meng^chi'Che T^Lppelle Thsêng'4seu pour le c^arafctère; Pe'-koung^ieou rappelle Tseu-hia. Si l'on compare le courage viril de ces deux hommes, on ne peut déterminer lequel des deux surpasse l'autre; cependant Meng^ chi-^he avait le plus important [celui qui consiste à avoir un empire absolu sur soi-même].

Autrefois, Thsêng-tseuy s'adressant à Tsett^iangy lui dit : Aimez-vous le courage viril? j'ai beaucoup entendu parler du grand courage viril [ou dé la force d'âme] à mon maître [Khoung-tsecj]. // (/i^aiV : Lorsque je fais un retour sur moir-même, et que je ne me trouve pas le cœur droit, quoique j'aie pour adversaire un homme grossier, vêtu d'une large veste de laine, commwit n'éprouverais-je en moi-même aucune crainte? Lorsque je fais un retour sur moi-même, et que je me trouve le cœur droit, quoique je puisse. avoir pour adversaire mille ou dix mille hommes, je marcherais sans crainte à l'ennemi.

Meng^chi-^he possédait la bravoure qui naît de l'impétuosité du sang, et qui n'est pas à comparer au courage plus noble que possédait Thsêng-^tseu [celui d'une raison éclairée et souveraine ^V

< Cwnmentaire*

BIENG-TSE&. 265

Kong-sun-tcheou dit : Oserais-je demander sur quel principe .est fondée la force ou la fermeté d'âme * de mon maître, et sur quel principe était fondée la force ou fermeté d'âme de Kao-tseu ? Pourrais-Je obtenir de l'apprendre devons? [Meng-tseu répondit] : Kao-tseu disait: « Si vous ne saisissez pas clairement la raison des paroles que quelqu'un vous adresse, ne la cherchez pas dans [les passions de ] son âme ; si vous ne la trouvez pas dans [les passions de] son âme, ne la cherchez pas dans les mouvements désordonnés de son esprit vital. »

Si vous ne la trouvez pas dans [les passions] de son âme, ne la cherchez pas dans les mouvements désordonnés de son esprit vital; cela se doit ; mais si vous ne saisissez pas clairement la raison des paroles que quelqu'un vous adresse, ne la cherchez pas dans [les passions] de son âme; cela ne se doit pas. Cette intelligence [ que nous possédons en nous, et qui est le produit de V âme *] commande à V esprit vital. Vesprit vital est le complément nécessaire des membres corporels de l'homme; V intelligence est la partie la plus noble de nou&-méme; Y esprit vital vient ensuite. C'est pourquoi je dis : Il faut surveiller avec respect son intel^ ligence, et ne pas troubler ^ son esprit vital.

[Le disciple ajouta : ] Vous avez dit : « Uintelligence est la partie la plus noble de nous-même; Y esprit vital vient ensuite. » Vous avez encore dit : « Il faut sur\'eiller avec respect son intelligence, et entretenir avec soin son esprit vital. » Qu'entendez-vous par là? — Meng-tseu dit : Si Y intelligence est livrée à son action individuelle ♦, alors elle devient l'esclave soumise de Y esprit vital; si Y esprit vital est livré à son action individuelle, alors il trouble Y intelligence. Supposons maintenant qu'un homme tombe la tête la première, ou qu'il fuie avec précipitation : dans

* Littéralement : VinUyranlahiliié du eceur.

* Commentaire.

» « Entretenir avec soin. » {Conj^mentairt,) ^ Tchouan^-^€. {Commentaire.)

S66 MBNG-T8EU.

les deux cbs, Y esprit vital est agitée et ses mouvements réagissent sur Y intelligence.

Le disciple continua : Permettez que j'ose vous demander^ maître^ en quoi vous avez plus raison [ que Ko»têeuyt

Meng-tseu dit : Moi, je comprends clairement le motit des paroles que Ton m'adresse ; je dirige selon les principes de la droite raison mon esprit vital qui coule et circule partout.

— Permettez que j'ose vous demander ce que vous entendez par Yesprit vital qui cotde et circule partout ? «- Gela est difficile à expliquer.

Cet esprit vital a un tel caractère, qu'il est souverainement grand [sans limites * ], souverainement fort [rien ne pouvant l'arrêter ^J. Si on le dirige selon les principes de la droite raison et qu'on ne lui fasse subir aucune perturbation, alors il remplira l'intervalle qui sépare le ciel et la terre.

Cet esprit vital a encore ce caractère, qu'il réunit en sd les sentiments naturels de la justice ou du devoir et de la maison; sans cet esprit vital, le. corps a soif et faim«

Cet esprit vital est produit par une grande accumulation d'équité [un grand accomplissement de devoirs ^1, et non par quelques actes accidentels d'équité et de justice. Si les actions ne portent pas de la satisfaction dans l'âme, alors elle a soif et faim« Moi, pour'^tte raison, je dis donc : Kao-tseu n'a jamais conmi le devoir, puisqu'il le jugeait extérieur à l'homme.

Il faut opérer de bonnes œuvres, et ne pas en calculer d'avance les résultats. L'ànoe ne doit pas oublier son de» voir, ni en précipiter l'accomplissement. Il ne faut pas ressembler à l'homme de l'État de Soung. h y avait dans

' CommenUUre, « Ibid.

« lùid.

MENQ*ISED« 967

lIÊtat de Soung un homme qui était ^ans la désolation de ce que ses Ués ne croissaient pas; il alla les arracher à moitié^ pour les faire croître plus vite. Il s^en revint Tair tout hébété, et dît aux personnes de sa famille : Aujourd'hui je suis bien fatigué; j'ai aidé nos blés à croître. Sea fils accoururent avec empressement pour voir ces blés; mais toutes les ti|es avaient séché.

Ceux qui, dans le monde> n^aident pas leurs blés à croître sont bien rares. Ceux qui pensent qu'il n'y a aucun profit à retirer [de la culture de V esprit mtd\j et l'abandonnent à lui-même^ sont c(H|ime celui qui ne sarcle pas ses blés; ceux qui veulent aider prématurément le développement de leur e$prit vital sont comme celui qui aide à croître ses blés en les arrachant à moitié. Non-seulement dans ces circonstances on n'aide pas^ mais on nuit.

— Qu'entendez-vous par ces expressions : Je comprends clairement le motif des paroles que l'on m^ adresse?

Memg-tseu dit : Si les paroles de quelqu'un sont erronées, je connais ce qui trouble son esprit ou l'induit en erreur; si les paroles de quelqu'un sont abondantes et difiiises, je connais ce qui le fait tomber ainsi dans la loquacité; si les paroles de quelqu'un sont licencieuses, je sais ce qui a détourné son cœur de la droite voie; si les paroles de quelqu'un sont louches, évasives, je sais ce qui a dépouillé son cœur de la droite raison. Dès l'instant que ces défauts sont nés dans le cœur d'un homme, ils altèrent ses sentiments de droiture et de bonne direction; dès l'instant que l'altération des sentiments de droiture et de bonne direction du cœur a été produite, les actions se trouvent viciées. Si les saints /lommes apparaissaient de nouveau sur la terre, ils donneraient sans aucun doute leur assentiment à mes paroles.

— Tsaf-ngoei Tseu-koung parlaient d'une manière admirablement éloquente ; Jan-^iicoUj Minrtseu et Yœiir youan savaient parfaitement bien parler des actions conformes à la ifertu. Khocng-tseu réunissait toutes ces

368 MENG-TBEU.

qualités^ et cependant il disait : « Je ne suis pas habile dans Tart dé la parole. » Diaprés ce que vous avez dit, maître^ vous seriez bien plus consommé dans la sainteté ?

— le blasphème ! reprit Heng-tseu ; comment pouvezvous tenir un pareil langage?

Autrefois Tseu-koung, interrogeant Khoung-tsei}, lui dit : Maître, êtes-vous un saint? Khoung-toeu lui répondit: Un saint ? je suis bien loin de pouvoir en être un î j'étudie, sans jamais me lasser, les préceptes et les maximes des saints hommes, et je les enseigne sans jamais me lasser.

— TseU'koung ajouta : « Étudier sans jamais se lasser y c'est être éclairé ; enseigner les hommes sans Jamais se lasser, c'est posséder la vertu de l'humanité. Vous possédez les lumières de la sagesse et la vertu de l'humanité, maître ; vous êtes par conséquent saint. » Si Khoung-tseu [ajouta Meng-tseu] n'osait pas se perhiettre d'accepter le titre de saint, comment pouvez-vous me tenir un pareil langage ?

Aong-sun-tcheou poursuivit : Autrefois j'ai entendu dire que Tseu'liia, Tseu-yeou et Tseu-tchang avaient tous une partie des vertus qui constituent le saint homme ; mais que Jan-meou, Min-tseu et Yan-youan en avaient toutes les parties, seulement bien moins développées. Oserais-je vous demander dans lequel de ces degrés de sainteté vous aimeriez à vous reposer?

Meng-tseu dit : Moi ? je le^ repousse tous *. — Le disciple continua : Que pensez-vous de Pe-iet de Y-yin?

— Ils ne professent pas les mêmes doctrines que moi.

« Si votre prince n'est pas votre prince *, ne le servez « pas ; si le peuple n'est pas votre peuple ^, ne lui com- « mandez pas. Si l'État est bien gouverné et en paix, « alors avancez-vous dans les emplois ; s'il est dans le « trouble, alors retirez-vous à l'écart. » Voilà les principes

1 C'est au plus haut degré de sainteté qu'il aspira« «C'est-à-dire s'il n'est pas éclairé. [Commentaire.) ^S'il n'est pas honorable. {Commentaire.)

MENG-TSEC. 269

de Pe-i. « Qui servirez-vous, si ce n'est le prince ? à qui « commanderez-vous, si ce n'est au peuple ? Si l'État est « bien gouverné, avancez-vous dans les emplois ; s'il est « dans le trouble, avancez-vous également dans les em- « plois: » Voilà les principes de Y-y in. a S'il convient « d'accepter une magistrature, acceptez cette magistra- « ture; s'il convient de cesser delaremplir, cessez de la remet plir; s'il convient de l'occuper longtemps, occupez-la « longtemps; s'il convient de vous en démettre sur-le- « champ, ne tardez pas un instant. » Voilà les principes de KeouNG-TSEU.. L'un et les autres sont de saints hommes du temps passé. Moi, je n'ai pas encore pu parvenir à agir comme eux; toutefois, ce que je désire par-dessus tout, c'est de pouvoir imiter Rhoung-tsec.

— Pe-i et F-yin sont-ils deshommes du même ordre que Khoung^tseu ? — Aucunement. Depuis qu'il existe des hommes jusqu'à nos jours, il n'y en a jamais eu de comparable à Khoung-tseu !

— Mais cependant n'eurent-ils rien de commun? — Ils eurent quelque chose de commun. S'ils avaient possédé un domaine de cent H d'étendue, et qu'ils en eussent été princes, tous les trois auraient pu devenir assez puissants pour convoquer à leur cour les princes vassaux et posséder l'empire. Si en commettant mie action contraire à la justice, et en faisant mourir un innocent, ils avaient pu obtenir l'empire, tous Jes trois n'auraient pas agi ainsi. Quant à cela, ils se ressemblaient.

Le disciple poursuivit : Oserais-je vous demander en quoi ils différaient ?

Meng-Tsec dit : Tsaï-ngo, Tseu-koungei Yeou-jo étaient assez éclairés pour connaître le saint homme (KhoungtsEU *) ; leur peu de lumières cependant n'alla pas jusqu'à exagérer les éloges de celui qu'ils aimaient avec prédilection K

1 Commentaire,

i: « Les paroles de ces témoins oculaires sont dignes de confiance. » (Comtnefilatre.} C'étaient des disciples éminents du philosophe.

Tmï-ngo disîrft : S je considère atiMitivement mon maître^ je le trouve bien plus sage que Yao et Chun,

Tseu'koung disait : En observant les usages et la conduite des anciens empereurs, je connais les principes qu^ils suivirent dans le gouvernement de Temirire; en écoutant leur musique, je connais leurs vertus. Si depuis cent générations je classe dans leur ordre les cent générations de rois qui ont régné, aucun deux n'échappera à mes regards. Eh bien, depuis qu'il existe des hommes jusqu'à nos jours, je puis dire qu'il n'en a pas existé de comparable k Khoung-tseu.

Yeou'jo disait : Nonnseulement les hommes sont de la même espèce, mais le Khi-lin ou la licorne, et les autres^ quadrupèdes qui courent; le Foung'^oang ou le phénix, et les autres oiseaux qui volent ; le mont Tai-chan, ainsi que les cojlines et autres élévaticais ; les fleuves et les mers, ainsi que les petitscours d'eau et les étangs, appartiennent aux mêmes espèces. Les saints hommes ccnnparés avec la multitude sontaimde ta même espèce; mais ils sortent de leur espèce, ils s'élèvent au-dessus d'eUe, et dcnninent ta toule des autres hommes. Depuis qu'il existe des hommes jusqu'à nos jours, il n'y en a pas eu de plus ac^ compli que Khoung-tseu.

3. Meng-tseu dit : Celui qui emploie toutes ses forces iKsponibles * à simuler les vertes de Thumanité veut devenir chef des grands vassaux. Pour devenir chef des grands vassaux, il doit nécessairement avoir im grand royaume. Cehii qui emploie toute sa vertu à pratiquer l'humanité règne véritablement ; pour régler vérital)lement, il n^a pas à attendre, à convoiter un ^and royaume. Ainsi Tching^hang, avec un État de soixante et dix. li [sept lieues] d'étendue; Wen-wang, avec un État de c^at li [dix lieues] d'étendue; parvinrent à l'empire.

Celui qui dompte les hommes et se les soumet par li| force des armes ne subjugue pas les cœurs^; pour cela, la

!«. Comme lei «rmes er tos moyont de iéêwtàm, » ^Qmmmimij

hlSBOv â7f

forcc^ quelle qu'elle soit, est toujours insuffisante*. Celui ^ se soumet les hommes par la vertu porte la joie dans les cœurs qui se livrent sans réserve, comme les soixante ei dix disciples de KHOUNG-raB» se soumirent à lui.

Le Livre des Vers * dit :

c De Toccident et de Torient,

« Du midi et du septentrion,

« Personne ne pensa à résister. »

Cette citation expriine ma pensée.

4. MencPtsbu dit : I^ le prince est plein dliumanité, il se procure une grande gloire; s'il n'a pas d'humanité, il se déshonore. Maintenant, si, en haïssant le déshonneur, il persévère dans 1- inhumimité, c'est comme si en détestant l'humidité on persévérait à demeurer dans les lieux bas.

Si le prince hait le déshonneur, il ne peut rien faire de mieux que d'honoré k vertu et d'élever aux dignités les hommes distingués par feur savoir et leur mérite. Si les sages occupent les premiers emplois publics ; si les hommes de mérite sont placés dans des commandements qui leur conviennent, et que le royaume jouisse des loisirs de la paix ^, c'est le temps de reviser et de mettre dans un bon ordre le régime civil et le régime pénal. C'est en agissant ainsi que les autres États, quelque grands qu'ils sdent, se trouveront dans la nécessité de vous rejeter.

Le Liwre des Vers ♦ dit :

« Avant que le ciel soit obscurci par des nuages ou « que la pluie tombe,

« J'enlève l'écorce de la racine des mûriers

« Pour consolider la porte et les fenêtres de mon nid *.

c( Après cela , quel est celui d'entre la foule au-dessous «de moi

1 Conférez le TaxhieMi^r de Lao-tssv.

s Ode Wea^-wanq^ section Ia-%a*

» « Qu'il n'ait rien à craindre de Textérienr ni à souffrir de rialérieur. » {Comm,) * Ode Tchi'hiao, section Koui-loumg»

> C'est an oiseau qui parle.

272 MENG-TSBU.

« Qui oserait venir me troubler? »

Khocng-tseu disait : Oh ! que celui qui a composé ces vers connaissait bien Tart de gouverner !

En effet, si un prince sait bien gouverner son royaume, qui oserait venir le troubler?

Maintenant, si, lorsqu'un royaume jouit de la paix et de la tranquillité , le prince emploie ce temps pour s'abandonner à ses plaisirs vicieux et à la mollesse, il attirera inévitablement sur sa tête de grandes calamités.

Les calamités, ainsi que les félicités, n'arrivent que parce qu'on se les est attirées.

Le Livre des Vers * dit :

, c( Si le prince pense constamment à se conformer au a mandat qu'il a reçu du ciel,

« Il s'attirera beaucoup de félicités. »

Le Taï'kia * dit : ce Quand le ciel nous envoie des cala- <r mités, nous pouvons quelquefois les éviter; quand nous « nous les attirons nous-mêmes, nous ne pouvons les sup- « porter sans périr. » Ces citations expriment clairement ce que je voulais dire.

5. Meng-tseu dit : Si le prince honore les sages, et emploie les hommes de mérite dans des commandements; si ceux qui sont distingués par leurs talents et leurs vertus sont placés dans les hautes fonctions publiques : alors tous les lettrés de l'empire seront dans la joie et désireront demeurer à sa cour. Si dan'fe les marchés publics on n'exige que le prix de location des places que les marchands occupent, et non une taxe sur les marchandises; si, les règlements des magistrats qui président aux marchés publics étant observés, on n'exige pas le prix de location des places : alors tous les marchands de l'empire seront dans la joie , et désireront porter leurs marchandises sur les marchés du prince [qui les favorisera ainsi].

Si aux passages des frontières on se borne à une simple

> Ode Wm-wang, section To-ya.

s Chapitre du Chon-king,

IIENG-T8EU. 273

inspection sans exiger de tribut ou de droits d'entrée , alors tous les voyageurs de Fempire seront dans la joie et désireront voyager sur les routes du prince qui agira ainsi.

Que ceux qui^labourent ne soient assujettis qu'à Vassistance [c'est-à-dire à labourer une portion déterminée des champs du prince] , et non à payer des redevances, alors tous les laboureurs de Tempire seront dans la joie, et désireront aller labourer dans les domaines du prince. Si les artisans qui habitent des échoppes ne sont pas assujettis à la capitation et à la redevance en, toiles, alors toutes les populations seront dans la joie, et désireront devenir les populations du prince.

S'il se trouve un prince qui puisse fidèlement pratiquer ces cinq choses, alors les populations des royaumes voisins lèveront vers lui leurs regards comme vers un père et une mère. Or on n'a jamais vu, depuis qu'il existe des hommes jusqu'à nos jours, que des fils et des frères aient été conduits à attaquer leurs père et mère. Si cela est ainsi, alors le prince n'aura aucun ennemi dans l'empire. Celui qui n'a aucun adversaire dans l'empire est renvoyé du ciel. Il n'a pas encore existé d'homme qui, après avoir agi ainsi, n'ait pas régné sur tout l'empire.

6. Meng-tseu dit ; Tous les hommes ont un cœur compatissant et miséricordieux pour les autres hommes. Les anciens rois avaient un cœur compatissant, et par cela même ils avaient un gouvernement doux et compatissant pour les hommes. Si le prince a un cœur compatissant pour les hommes , et qu'il mette en pratique un gouvernement doux et compatissant , il gouvernera aussi facile^ ment l'empire qu'il tournerait un objet dans la paume de sa main.

Voici comment j'explique le principe que j'ai avancé ci-dessus, que tous les hommes ont un cœur compatissant et miséricordieux pour les autres hommes : Je suppose que des hommes voient tout à coup un jeune enfant près de tomber dans un puits; tous éprouvent à l'instant même

974 MING-TSBU.

un sentiment dé crainte et de compassion caché dans leur cœur : et ils éprouvent ce sentiment, non parce qu'ils désirent nouer des relations d'amitié avec le père et la mère de cet enfant; non parce qu'ils sollicitent les applaudissements ou les éloges de leurs amis et de leurs concitoyens, ou qu'ils redoutent Topinion publique.

On peut tirer de là les conséquences suivantes : Si Toa n'a pas un cœur miséricordieux et compatissant, on n'est pas un homme; si l'on n'a pas les sentiments de la honte [de ses vices] et de l'aversion [pour ceux des autres], on n'est pas un homme; si l'on n'a pas les sentiments d'abnégation et de déférence, on n'est pas un homme; si l'on n'a pas le sentiment du vrai et du faux, ou du juste et de l'injuste, on n'est pas un homme.

Un cœur miséricordieux et compatissant est le principe de l'humanité ; le sentiment de la honte et de l'aversion est le principe de l'équité et de la justice; le sentiment d'abnégation et de déférence est le principe des usages sociaux; le sentiment du vrai et du faux, ou du juste et de l'injuste, est le principe de la sagesse.

Les hommes ont en eux-mêmes ces quatre principes , comme ils ont quatre membres. Donc le prince qui , possédant ces quatre principes naturels, dit qu'il ne peut pas les mettre eh pratique, se nuit à lui-même, se perd complètement; et ceux qui disent que leur prince ne peut pâ$ les pratiquer, ceux-là perdent leur prince.

Chacun de nous, nous avons ces quatre principes en nous-mêmes ; et si nous savons tous les développer et les faire fructifier, ils seront comme du feu qui commence à brûler, comme une source qui commence à jaillir. Si un prince remplit les devoirs que ces sentiments lui prescrivent, il acquerra une puissance suffisante pour mettre les quatre mers sous sa protection. S'il ne les remplit pas, il ne sera pas môme capable de bien «ervir son père et sa mère.

7. Meng-tseu dit : L'homme qui fait des flèches n'est-îl pas plus inhumain que Thomme qui fait des cuirasses ou

HENG-TSBU. 275

des bouclierst Le but de Thomme qui fidt des flèches est de blesser les hommes , tandis que le but de Thomme qui fait des cuirasses et des boucliers est d'empêcher que les hommes soient blessés. U en est de même de l'homnie dont le métier est de faire des vœux de bonheur à la naissance des enfants^ et de l^omme dont le métier est de faire des cercueils *. C'est pourquoi on doit apporter beaucoup d'attention dans le choix de la profession que Ton veut embrasser.

KflouNG-TSBu disait : Dans les villages ^ Iliumanitéest admirable. Si quelqu'un, ayant à choisir le lieu de sa demeure^ ne va pas habiter là où réside Thumanité, comment obtiendrait-il le nom dTiomme sage et éclairé? Cette humanité est une dignité honorable conférée par le ciel , et la demeure tranquille de l'homme. Personne ne l'empêchant d'agir librement^ s'il n'est pas humain^ c'est qu'il n'est pas sage et éclairé.

Celui qui n'est ni humain^ ni sage et éclairé, qui n'a ni urbanité ni équité, est l'esclave des hommes. Si cet esclave des hommes rougit d'être leur esclave, il ressemble au fabricant d'arcs qui rougirait de fabriquer des arcs, et au fabricant de flèches qui rougirait de fabriquer des flèches.

S'il rou^^t de son état, Q n'est rien^ pour en sortir^ à la pratique de l'humanité.

L'honmie qui pratique l'humanité est connue l'archer; l'archer se pose d'abord lui-même droit, et ensuite il lance sa flèche. Si, après avoir lancé sa flèche, il n'approche pas le plus près du but^ il ne s'en prend pas à ceux qui l'ont vaincu, mais au contraire îl en cherche la faute en lui-même ; et rien de plus.

8. MfiNG-TSEu dit : Si Tsm4(m se trouvait averti par quelqu'un d'avoir conmiis des fautes^ il s'en réjouissait.

Si l'ancien empereur Yu entendait proDOOcer des pa^

< Le prenùer m déûra que des bûmuicm^ et l'aatre u» désire que des décès.

.roles de sagesse et de vertu, il s^inclinait en signe de vénération pour les recueiUir.

Le grand Chun avait encore des sentiments plus élevés • pour lui la vertu était commune à tous les hommes. Si quelques-uns d'entre eux étaient plus vertueux que lui , il faisait abnégation de lui-même pour les imiter. II se réjouissait d'emprunter ainsi des exemples de vertu aux autres hommes, pour pratiquer lui-même cette vertu.

Dès le temps où il labourait la terre, où il fabriquait de la poterie, où il faisait le métier de pêcheur, jusqu'à celui où il exerça la souveraineté impériale, il ne manqua jamais de prendre pour exemple les bonnes actions des autres hommes.

Prendre exemple des autres hommes pour pr^^iquer la vertu, c'est donner aux hommes les moyens de pratiquer cette vertu. C'est pourquoi il n'est rien de plus grand , pour l'homme supérieur, que de procurer aux autres hommes les moyens de pratiquer la vertu.

9. Meng-tseu dit : Pe-i ne servait pas le prince qui n'était pas le prince de son choix, et il ne formait pas des relations d'amitié avec des amis qui n'étaient pas de son choix. Il ne se présentait pas à la cour d'un roi pervers, il ne s'entretenait pas avec des hommes corrompus et méchants; se tenir à la cour d'un roi pervers, parler avec des hommes corrompus et méchants, c'était pour lui comnie s'asseoir dans la boue avec des habits de cour. S nous allons plus loin, nous trouverons qu'il a encore poussé bien au delà ses sentiments d'aversion et de haine pour le mal : s'il se trouvait avec un homme rustique dont le bonnet n'était pas convenablement placé sur sa tête, détournant aussitôt le visage, il s'éloignait de lui, comme s'il avait pensé que son contact allait le souiller. C'est pourquoi il ne recevait pas les invitations des princes vassaux qui se rendaient près de lui, quoiqu'ils missent dans leurs expressions et leura discours toute la convenance possible : ce refus provenait de ce qu'il aurait cru se souiller en les approchant [parce qu'il les avait tous en aversion].

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Lteou'hiorhoeï [premier ministre dit royaume de Lou\ ne rougissait pas de servir un mauvais prince, et il ne dédaignait pas une petite. magistrature. S'il était promu à des fonctions plus élevées, il ne cachait pas ses principes de droiture, mais il se faisait un devoir de suivre constamment la voie droite. S'il était négligé et mis en oubli, il n'en avait aucun ressentiment; s'il se trouvait dans le besoin et la misère, il ne se plaignait pas. C'est pourquoi il disait : « Ce que vous faites vous appartientj « et ce que je fais m'appartient. Quand même vous seff riez les bras nus et le corps nu à mes côtés, comment « pourriez-vous me souiller ? » C'est pourquoi il portait toujours un visage et un front sereins dans le commerce des hommes; et il ne se perdait point. Si quelqu'un le prenait par la main et le retenait près de lui, il restait. Celui qui, étant ainsi pris par la main et retenu, cédait à cette nvitation, pensait que ce serait aussi ne pas rester pur que de s'éloigner.

Meng-tseu dit : Pe-i avait un esprit étroit; Lteou-hiakœï manquait de tenue et de gravité. L'homme supérieur ne suit ni l'une ni l'autre de ces façons d'agir.