Ifroa-TSBudttrSquelqii'imaimeleabcnDméssana

« Gemme Teovhwmg et Li-wmg, deux rois de la dynastie des Tcheouy qui régaaient 878 et 781 ans avant notre ère. * Ode Tehang, seeiion Tchyo»^

332 MBiiG-mnT»

en recevoir des marques d'aSection^ qu'il ne considère que son hunsanité. Si quelqu'un gouverne les hommes sans que les hommes se laissent lacilement gouverner par lui^ qu'il ne considère^que sa sagesse et sa prudence. Si quelqu'un traite les hcmimes avec toute la politesse près* crite^ sans être payé de retour^ qu'il ne emsidère q«e Vsucr compiissement de son devoir.

Lorsqu'on agit ainsi^ s'il arrive que l'on n'obtienne pas ce que l'on désire^ dans tous les cas on ne doit en chercher la cause qu'en soi-même. Si sa conduite est conforme aux pripcipes de la droiture et de la raison, l'empire retourne de lui-même à la soumission.

Le Livre des Vers^ dit :

a Celui qui pense toujours à se conformer au mandai ■ a du ciel

a Attire sur lui un grand nombre de félicités. »

5. Meng-tseu dit : Les hommes ont une manière constante de parler [sans trop la comprendre]. Tous disent : y empire, le royaume, la famille. La base de l'empire existe dans le royaume; la base du royaume existe dans la famille; la base de la famille existe dans la personne.

6. Meng-tseu dit : 11 n'est pas difficile d'exercer le gouvernement : il ne faut pas s'attirer de ressentiniients de la part des grandes maisons. Ce que ces grandes maisons désirent, un des royaumes [ qui constituent l'empire ] le désire aussi; ce qu'un royaume désire, -l'empire le désire aussi. C'est pourquoi les instructions et les préceptes de vertus se répandront comme un torrent jusqu'aux quatre naers.

7. Meng-tseu dit : Lorsque la droite règle de la raison est suivie dans l'empire, la vertu des hommes inférieurs sert la vertu des hommes supérieurs; la sagesse des hommes inférieurs sert la sagesse des hommes supérieurs. Mais quand la droite règle 4e la raison n'est pas suivie dans l'empire, les petits servent les grands, les faibles servent les forts [ce qui est contraire à la raison]. Ces

* Ode WetMoang, section T(hya,

■BNG-TSBU. 33$

deux états de choses sont réglés par le ciel. Celui qui obéit au ciel est conservé; celui qui lui résiste périt.

King-koung, prince de Thsi^di dit : « Lorsqu^un prince ne peut pas commander aux autres ; si^ en outre^ il ne veut recevoir d'ordres de personne^ il se sépare par cela même des autres hommes. Après avoir versé beaucoup de larmes^ il donne sa fille en mariage au prince barbare 4u royaume de Ou. »

Maintenant les petits royaumes imitent les gi*andà royaumes^ et cependant ils rougissent d'en recevoir des ordres et de leur obéir. C'est comme si des disciples rougissaient de recevoir des ordres de leur maître pins âgé qu'eux, et de lui obéir.

Si les petits royaumes rougissent d'obéir aux autres, il n'est rien de meilleur pour eux que d'imiter Wen-wong. [En le prenant pour exemple,] un grand royaume après cinq ans, un petit royaume après sept ans, exerceront assurément le pouvoir souverain dans l'empire.

Le Livre des Ven^ dit :

a Les descendants de la famille des Chang

a Étaient au nombre de plus de cent mille.

a Lorsque l'empereur, suprême ( Chang^i) l'eut orc( donné [en transmett^mt l'empire à une autre famille],

« Ils se soumirent aux Tcheou.

« Ils se soumirent aux Tcheou,

a Parce que le mandat du ciel n'est pas étemel.

a Les ministres de la famille Yn (ou Chang), doués de « perspicacité et d'intelligence,

a Versant le vin des sacrifices, servent dans le palais « impérial. »

Khoung-tseu dit : Comme le nouveau souverain était humain, on ne peut pas considérer ceux qui lui étaient opposés comme nombreux. Si le chef d'un royaume aime l'humanité, il n'aura aucun ennemi ou adversaire dans l'empire.

^ Oile Wen-wang, gccUon Ta ya.

Maintenant^ si Ton désire n'avoir aucun ennemi ou ad* versaire dans i'ea4>ire, et que Ton ne fasse pas usage de l'humanité [pour arriver à ce but]^ c'est comme si Ton voulait prendre un fer cbaud avec la main^ sans l'avoir auparavant trempé dans l'eau.

Le Livre des Veri^ dit :

ft Qui peut prendre avec, la main un ter chaud

c Sans l'avoir auparavant trempé dans l'eau? » -

8. Mbno-tsbd dit : Peut-on s'entretenir et parler le langage de la raison avec les princes cruels et inhumains! les dangers les plus menaçants sont pour eux des motifs de tranquillité^ et les calamités les plus désastreuses sont pour eux des sujets de profit ; ils se réjouissent de 4» qui cause leur ruine. Si on pouvait s'entretenir et parler le langage de la raison avec les princes inhumains et cruels^ y aurait-il un aussi grand nombre de royaumes qui périlaîept et de familles qui succomberaient?

Il y avait un jeune entant qui chantait^ en disant :

a L'eau du tleuve Thsang-^ang est-elle pure^

« Je pourrai y laver les bandelettes qui eeignent ma « tète;

a L'eau du fleuve ThMot^ang esU^e trouble,

er Je pourrai y laver mes piedb* »

Khoung-tseu dit : Mes petits enfants^ écoutes ces paroles : Si l'eau est pure, alors il y lavera les banddeties qui ceignent sa tête; si elle est trouUe^ alors il y lavera ses piedb; c'est lui-même qui en décidera.

Les hommes se méprisent ci^rtaînement eux-mêmes avant que les autres hommes les méprisent. Les familles se détruisent certainement elles-mêmes avant que les hommes les détruisent Les royaumes s'attaquent certainement eux-mêmes avant que les hommes les attaquent.

Le Tai^ia^ dit : a On peut se préserver des calamités • ravoyées par le ciel; on ne prât smqporter ceUeaipie

1 Ode Sang-jeou, section Ta-ya.

• Chapitre du Chou-king,

« Ton s'est attirées soi-même. >'Ces paroles disent exactement ce que je voulais exprimer.

9. Meng-tseu dit : Kie et Cheou perdirent Tempire, parce qu'ils perdirent leurs peuples; ils perdirent ïetirs peuples, parce qu'ils perdirent leur affection.

Il y a une voie sûre d'obtenir l'empire : il faut obtenir le peuple, et par cela même on obtient f empire. Il y a une voie sûre d'obtenir le peuple : il faut obtenir son cœur ou son aftection, et par cela même on obtient le peuple. ïi y a une voie sûre d'obtenir le cœur du peuple : c'est de lui donner ce qu'il désire, de lui fournir ce dont il a besoin, et de .ne pas lui imposer ce qu'il déteste.

Le peuple se rend à Thumanité, comme l'eau coule en ias, comme les bêtes féroces se retirent dans les lieux déserts.

Ainsi, c'est la loutre qui fait rentrer les poissons dans le fond des eaux, et l'épervîer qui fait fuir les oiseaux dans l'épaisseur des forêts; ce sont les [mauvais rois] Kie ei Tcheou qui font fuir les peuples dans les bras de Tchingthang Bide Wou-îoang,

Maintenant, si entre tous les princes de l'empire il s'en trouvait un qui chérît l'humanité, alors tous les rois et les princes vassaux [par leur tyrannie habituelle] forceraient leurs peuples à se réfugier sous sa protection. Quand même il voudrait ne pas régner en souverain sur tout rem-* pire, il ne pourrait pas s'en abstenir.

De nos joura, ceux qui désirent régner en souveraîns «ur tout l'empire sont comme un homme fluî .pendant une maladie de sept ans cherche l'herbe précieuse (aï) qcfi ne procure du soulagement qu'après avoir été séchée pendant trois années.. S'il ne s?occupe pas déjà de la cueillir, fl ne pourra en recevoir du soulagement avant la fin de «a vie. Si les princes ne ^'appliquent pas de toute leur intéH^nce à te recherche «t à îa pratique de l'humanité, ils s'affligeront jusqu'à la fin de leur vie de la honte de ne pas la pratiquer, pour tomber enfin dans te mort et l'oubli.

336 ttNG-mu.

Le Linre des Vers * dit :

a Comment ces princes pourraient-ils devenir hommes a de bien ?

a Us se plongent mutuellement dans Tabîme. x> Cest la pensée que j'ai tâché d'exprimer ci-dessus.

10. MsNG-TSEU dit : Il n'est pas possible de tenir des discours raisonnables avec ceux qui se livrent^ dans leurs paroles, à toute la fougue de leurs passions ; il n'est pas possible d'agir en commun^ dans des affaires qui demandent l'application la plus soutenue^ avec des hommes sans énergie qui s'abandonnent eux-mêmes. Blâmer les usages et l'équité dans ses discours, c'est ce que l'on appelle s'abandonner dans ses paroles à la fougue de ses passions. Dire : a Ma personne ne peut exercer l'huma- « nité et suivre la justice^ jd cela s'appelle abandon de soimême.

L'humanité^ c'est la demeure tranquille de l'homime; la justice^ c'est la voie droite de Thomme.

Laisser sa demeure tranquille sans l'habiter, abandonner sa voie droite sans la suivre, oh! que cela est lamentable !

11. Meng-tseu dit : La voie droite est près de vous, et vous la cherchez au loin ! C'est une chose qui est de celles qui sont faciles, et vous la cherchez parmi celles qui sont difficiles ! Si chacun aime ses père et mère comme on doit les aimer, et respecte ses aînés comme on doit les respecter, l'empire sera dans l'union et l'harmonie.

1^ Mbng-tseu dit : Si ceux qui sont dans lihe conditioa mférieure [à celle du prince^] n'obtiennent pas toute la confiance de leur supérieur, le peuple ne pourra pas être gouverné. Il y a une voie sûre d'obtenir la faveur et la confiance du prince : si on n'est pas fidèle envers ses amis, oo n'obtient pas la faveur et la confiance du prince. Il y a une voie sûre pour être fidèle envers ses amis : si dans les de-

> Od0 Scmg-jeou, seeUon Jo-ya.

• Comme les ministres. {Commentaire.)

KEIIG-TSIU. 337

voirs que l'on rend à ses père et mère on ne leur procure pas de joie^ on n'est pas fidèle envers ses amis. Il y a une voie sûre pour procurer de la joie à ses père et mère : si, en taisant un retour sur soi-même, on ne se trouve pas vrai, sincère, exempt de feinte et de déguisement, on ne procure pas de joie à ses père et mère. II y a une voie sûre de se rendre vrai^ sincère, exempt de teinte et de déguisement : si on ne sait pas discerner en quoi consiste réel^ lement la vertu, on ne rend pas sa personne vraie, sincère, exempte de feinte et de déguisement.

C'est pourquoi la vérité pure et sincère * est la voie du ciel ; méditer sur la vérité pour la pratiquer est la voie ou le devoir de Thomme.

Il n'y a jamais eu d'homme qui, étant souverainement vrai, sincère, ne se soit concilié la confiance et la taveur des autres hommes. Il n'y a jamais eu d'homme qui, n'étant pas vrai, sincère, ait pu se concilier longtemps cette confiance et cette faveur.

13. Meng-tseu dit : Lorsque Pe-i, fuyant la tyrannie de Çkeou (szn), habitait les bords de la mer septentrionale, il apprit l'élévation de Wen-wang [comme chef des grands vassaux des provinces occidentales de l'empire] ; et, se levant avec émotion, H dit : Pourquoi n'irais-je pas me soumettre à lui?, j'ai entendu dire que le chef des grands vassaux de l'occident excellait dans la vertu d'entretenir les vieillards. Lorsque Taï-koung, fuyant la tyrannie de Cheou (sin), habitait les bords de la mer orientale, il apprit l'élévation de Wen^wang [comme chef des grands vassaux des provinces occidentales de l'empire] ; et, se levant avec émotion, il dit : Pourquoi n'irais-je pas me soumettre à lui? j'ai entendu dire que le chef des grands vassaux de l'occident excellait dans la vertu d'entretenir les vieillards.

Ces deux vieillards étaient les vieillards les plus émi-

1 Principe rationnel qai eftt en nous, vrai dans tout et pour tons, et qui ne trompe jamais : c'est le fondement de la voie céleste. {Commentaire.)

938 mcG-tsBU.

œnts de Tempire; et en se soumettant à Wen-toang, c'étaient les pères de Tempire qui lui avaient fait leur sou* mission. Dès Tinstant que les pères de l'empire s'étaient soumis, à quel autre se seraient donc rendus leurs fils?

Si parmi tous les princes f eudataires il s'en trouvait un qui pratiquât le gouvernement de Wen-wang, il arriverait certainement que^ dans l'espace de sept années^ il parviendrait à gouverner tout Tempire.

14. MENG-TSEudit : Lorsque Kieou * était intendant de la famille Aï, il ne pouvait prendre sur lui d'agir autrement que son maître^ et il exigeait en tribut le double de millet qu'autrefois. Khoung-tseu dit : a Kieou n'pst plus a mon disciple ; mes jeunes gens [les autres disciples dti a Philosophe] devraient le poursuivre publiquement de « buées et du bruit des tambours. »

On doit inférer de là que si un prince ne pratique pas un gouvernement humain^ et que ses ministres renrichissent en prélevant trop d'impôts, ce prince et ses ministres sont réprouvés et rejetés par Khocng-tseo; à plus forte raison repoussmt-il ceux qui suscitent des guerres dans l'intérêt seul de leur prince. Si on livre des combats pour gagner du territoire, les hommes tués couvriront les campagnes; si on livre des combats pour prendre une ville, les hommes tués rempliront la ville prise. C'est ce que Pon iqppelle faire que la terre mange la chair des hommes. Ce crime n'est pas suffisamment racheté par la mort.

C'est pourquoi ceux qui placent toutes leurs vertus à faire la guerre devraient être rétribués de la peine la plus grave. Ceux qui fomentent des ligues entre les grands vassaux devraient subir la peine qui la suit immédiatement; et ceux qui imposent les corvées de cultiver et de semer les terres aux laboureurs dont les champs sont dépouillés dlierbes stériles devraient subir la peme qui vient après.

15. Mbhg-ibbu dit : De tous les organes des sens qui wmA à la disposition àù l'kaokXM, il n'co est pas 4e plus

> Jan^kieou, difd (le de Kaomia-Tftin.

lODMkXttG* 339^

tdnirable que la pupille de Fœil. La pupille de l'œil ne peut cacher ou d^^ser les vices que Von a. Si riutérieur de l'Ame est droite alors la puiûlle de Toeil brille d'un pur édat; si ^intérieur de l'âme n'esl pas diroit, alors la pur pille de l'œil est te»ne et obscurcie.

Si TOUS écoutez attentivement les paroles d'un homme^ si vous considérez k pupille de ses yeux^ cc»nment pour* nit-îl se cacher à vous?

16. Hbng-tseu dit : Celui qui est affable et UenveiUanl ne méprise pas les hommes; celui qui est modéré dans ses exigences ne dépouille pas de force les hommes de ce qnlls possèdent. L^ princes qui méprisent et dépouillent les hommes de ce qu'ils poœèdent^ et qui n'ont qu'une crainte^ (^le de ne pas être obéis^ comment pourraientr ib être appelés affables et modérés dans l^urs exigencesl L'affabilité et la modération pourraient-elles consister dans le son de la voix et l'expression riante du visage?

il. Chun-yu-ihauen ^ dit : N'est-il pas conforme aia rites que les hommes et les femmes ne se donnent et ne reçoivent réciproquement de leurs propres mains aucua objet?

Merchtseu répondit : C'est conforme aux rites.

— Si la femme de son frère était en danger de se tiajear, pourrait-on la secourir avec la main ?

— Ce serait l'action d'un loup de ne pas secourir la femme de son frère qui senût en danger de se Aoyer. Il est eonforme aux rites que l'homme et la femme ne se donnent et ne reçoiv^at réciproquemesit de leurs propres mains aucun objet. L'action de secourir avec la main la femme de son fi^ en danger de se noyer est une exception conforme k la raison.

Maintenant je suppose qud l'empire soit sur le point d'être submergé [on de périr dans les agitations des troo- Ués civils] : que penser du magistrat qui ne i^emprem pas de le secourir?

> Certain fophiste du royaume de Thii.

340 MSMG-TSBU.

L'empire sur le point d'être submergé doit être secouru selon les règles de lliumanité et de la justice. La femme de son frère étant en danger de se noyer peut être secourue avec la main. Youdriez-vous que je secourusse Tem* pire avec ma main?

48. Koung-sun-tcheou dit : Pourquoi un homme supé> rieur n'instruiMl pas lui-même ses enfants?

MsNG-TSEU dit : Parce qu'il ne peut pas employer les corrections. Celui qui enseigne doit le faire selon les règles de la droiture. Si [renfant] n'agit pas selon les règles de la droiture^ [le père] se fâche; s'il se fâche, il s'irrite; alors il blesse les sentiments de tendresse qu'un fils doit avoir pour son père, a Mon maître [dit le fils en parlant « de son père] devrait m'instruire selon les règles de la a droiture; mais il ne s'est jamais guidé par les règles a de cette droiture. » Dans cet état de choses le père et le fils se blessent mutuellement. Si le père et le fils se Uessent mutuellement, alors il en résulte un grand mal.

Les anciens confiaient leurs fils à d'autres pour les in* struire et faire leur éducation.

Entre le père et le fils, il ne convient pas d'user de corrections pour faire le bien. Si le père use de corrections pour porter son fils à faire le bien, alors l'un et l'autre sont bientôt désunis de cœur et d'afiections. Si 4me fois ils sont désunis de cœur et d'affections, il ne peut point leur arriver de malheurs plus grands.

19. Meng-tseu dit : Parmi les devoirs que l'on rend à ceux qui sont au-dessus de soi ^, quel est le plus grand? C'est celui de servir ses père et mère qui est le plus grand. De tout ce que l'on conserve et protège dans le monde, qu'y a-t-il de plus important? C'est de se conserver soimême [dans la droite voie] qui est le plus important. J'ai toujours entendu dire que ceux qui ne se laissaient pas égarer dans le chemin de la peitHtion pouvaient servir

t Ce sont les pères et mères, les personnes plus ï%^t et le

|IBNG«T8BG« 34i

leurs parents; mais je n'ai jamais entendu dire que ceux qui se laissaient égarer dans le chemin de la perdition pussent servir leurs parents.

Quel est celui qui est exempt de servir quelqu'un [ou qui ert exempt de devoir] 1 Les devoirs que Ton doit à ses parents forment la base fondamentale de tous les devoirs. Quel est celui qui est exempt des actes de conservation? La conservation de soi-même [dans la droite voie] est la base fondamentale de toute conservation.

Lorsque l'hsêng-tseu nourrissait [son père] Thsêng-si, il avait toujours soin de lui servir de la viande et du vin à ses repas. Quand on était sur le point d'enlever les mets^* il demandait toujours à qui il pouvait en ofirir. S'informait-on s'il y avait des mets de reste^ il répondait toujours qu'il y en avait.

Après la mort de Thsêng-si, lorsque Tàsêng-yotian nourrissait [son père] Thsêng-tseu, il avait toujours soin de lui servir de la viande et du vin à ses repas. Quand (m était sur le point d'enlever les mets^ il ne demandait pas à qui il pouvait en offrir. S'informait-on s'il y avait des mets de re^^ il répondait qu'il n'y en avait pas. Il voulait les faire servir de nouveau [à son père]. Voilà ce que l'on appelle nourrir la bouche et le corps, et ri^i de plus. Si quelqu'un agit comme Tàsêng-tseu, on peut dire de lui qu'il nourrit la volonté, l'intelligence [qu'il agit convenablement envers ses parents].

Il est permis de servir ses parents comme Thsêng-tseu.

20. Hjsng-tssu dit : Tous les hommes ne sont pas propres à réprimander les princes; tous les modes d'administration ne sont pas susceptibles d'être bl&més. Il n'y a que les grands hommes qui puissent réprimer les vices du cœur des princes. Si le prince est humain^ rien dans son gouvernement n'est inhumain. Si le prince est juste^ rien dans son {[ouvemement n'est injuste. Si le prince est droite rien dans son gouvernement qui ne soit droit. Une fois que le prince se sera fait un devoir d'avoir une conduite con- .fitanunent droite^ le royaume sera tranquille et stable*

91. UMH&mmo dit : U y a des bmnmes qui «ni kmèâ eoBtretoateatteirte; H y a des hommes qui sont poorsnivis de calomiik», lorsquibneiedieicheiil que Hntégrilé de la Terto*

82. MntG-tniJ <fil: n y a des hommes qui sont d'mib grande facSHé dans lemv paroles^ parce qa% n'ont trouvé personne pour les reprendre.

93. Mbrchtskd dit : Ifo des grands dAfants des honmas estd^aimer à être les chefs des antres hommes.

S4. Lo-tekmg-iseu (disciple de Hbig-tsiu)^ ayant snivi ^ Tseu-ngoOf se rendit dans le royaume de Thii.

La^ching-49m étant allé Toir Min g-iwd, T ~ ^ : Êles^ovB venn exprès pour me ToirT

— Maître^ pourquoi tene»*?oiisun pareil langaget

— Depuis combien de jours étes-voùs arrivé T

— Depuis trois jours*

-^ Si c'est depuis trois jours^ alors n'«vv»je pastanon de vous tenv le langage que vous aveient»)dn?

— Le lieu de mon séjour n'était pas encore déterminé;

— Avei-votts appris que ce n'est qu'après avoir comm le lieu de son séfoor que Fou va voir ceux anxqods on dE»t du respect?

— Je reconnaisqne j'ai commis une faute.

95. MBifG-TSBU continuant à s'adresser à L(hieim9^4mu, hii dit : Vous êtes venu, en accompagnant Tseu-ngaa, dans le seul but de boire et de manger. Je ne pensais pas qu'autrefois vous étudiiei les principes dlmmanité et de justice des anciens dans le seul bot de boire et de manger!

96. MBNCHmnr dit : Le manque de piélé ttiale eaton triple défaut ; le manque de po^érilé est le plaagiiMl des défauta.

Ckun se mais sans en piévrair son père al sa mèn^ dans la crmte denepasldsaer de postérité. Les hemmea inpérieura ont pensé qu'en agissant «fans cette intei^ioD, e'est comme s9 avait ptéresm sm père et sa mèro.

a?. IlEiia-mMi dit : Leflmilteplnspfféoièmi dallHK

manité^ &est de servir ses parents. Le fruit le plus précieux de réquité; c^est de déférer aux avis de son frère aîné.

Le fruit le plus précieux âe la prudence ou de la sagesse, c'est de connaître ces deux choses et de ne pas s'en écarter. Le fruit le plus préèieux de l'urbanité est de remplir ces deux devoirs avec complaisance et délicatesse.

Le fruit le plus précieux de la musique [qui produit la concorde et Kbiffmonie] est d'aimer ces deux choses. Si on les aime^ elles naissent aussitôt. Oae fois nées^ produites^ comment pourrait-on réprimer les sentiments qu'elle inspirât t Ne pouvant réprimer les sentiments que ces vertus inspirent^ alors^ sans le savoir, les pieds les manifestent par leurs mouvements cadrées, et le» niains par leurs applaudissenaents.

S8. MENG-mu dit : B n^y avttt que Ckm qui pût voit, sttos plus d'orgueil que si c'eût été un brin d'herbe, un empire désirer ardemment se soumettre à sa domination, et cet empire être ptem de joie de sa soumission. Pour lui, ne pas rendre heureux et contents âes parents, c'était ne pas être homme; ne pas leur ob^ en tout, c'était ne pas êtreffls.

Lorsque Chm eut accompli ses devoirs de fils envers ses parents^ son p^ Kou-teou j^Brvint au comble de la joie. Lorsque Kau-ieeu frit parvenu au comble de la joie, rempsre frit converti à la piéîé filiale. Lorsque Kou-seou fut parvenu au comble de la jde, tous ceux qui dans l'empire étalait pèresou fils vbent leurs devoirs fixés. C'est ce que l'on appelle la grande piété fiKale*

3M mnc-VBBV.