Koung-sun-tcheou dit : On lit dans le Livre des^ Versai
i Les trois Koung : ce sont les Thaî-$ie, ThaX-fou et Thaï-po.
(Glose.) s Glote.
^Ibid.
* Ode Fa-chen, section Koue-faung.
4iâ
« Que peraoue im mmge inutifemest *. »
L^omme supérieur ne laboure pas^ et cependant il mange; pourquoi cela?
Meng-tseu dit : Lorsqu'un homme supérieur habite un royaume, si le prince Temptoie dans ses consefls, alors rÉtat est tranquille, le trésor public est rempli, le goavernement est honoré et couvert de gloire. Si les fils et les frères cadets du royaume suivent les exem^^es de vertu qu'il leur dcHuie, alors ils deviennent pieux envers leurs parents, pleins de déférence pour leurs aînés, de droîliH^ et de sincérité envers tout le monde. Ce n'est pas là numger inutilement [les produits ou les revenus des autres], ftu'y a-trQ au contraire de plus graad et de plus dignet
33. Tian, fils du roi de Tàiiy fil une qvestioD en c» fermes : A.quoi sert le kitrét
Heng-tseu dit : Il élève ses pensées.
Tian (fit : Qa'iq)pele*-vous éleDer ses penêéeêf Meng^tseu dit : C'est les diriger vers la pratique de lliunianité, de l'équité et de la justice; et voilà tout. Tuer un innocent, ce n^est pas de rhumanité; prendre ce qai n^est pas à soi, ce n'est pas de réquité« Qi^ est le séjour permanent de l'âme ? c'est Thumanité. Quelle est sa voie? l'équité. S'il habite l'huma^^té, s'il marche dans l'équité, les devoirs du grand homme [ou de l'homme d'Étact] sont remplis.
34. Meno-tseu dit4 Si sans équité tous eissiez donné le royaume de l'hsi à Tchoung-tieu, il ne l'aurait pas accepté. Tous les bommes-eurent foi en sa sagesse. Ce refus [d'accepter le royaume de 7%«t], c^est de l'équité, eomn^ celle de refuser une éeuelle de riz cuit ou de bouillon. Il n^y a pas de faute phis grave pour l'homme que d'oublier les devoirs qui existent entre les pères et mères et les en-
1 « Que pcfieMM, saM ktmvoiraéntés, ntwBÇêim des tratteBMnis du prince. » {Glote.)
s On pourrait traduire cette pensée ancienne par cette fatmile moderne, que personne ne consomme sans acoir produit^ <pû kû est équivalente.
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fants, entre le prinee et les sujets, entre les supérieurs et les inférieurs*. Est41 permis de croire un homme grand et consommé dans la vertu, lorsque sa vertu n'est que méïfiocreî
35. Tiao-yng fit une question en c^ termes : Si pendant que Chun était empereur, Jfao-yao avait été président du ministère dé la justice, et que Kou-seou [père de Chwfi\ eût tué un homme, alors qu'aurait lait Kao-^ ymt
Heng-tseu répondît : Il -aurait fait observer la loi; et voilà tout.
Tiao-yng dit : 8'iî avait voulu agir ainsi, Chun ne Ten aurait-il pas empêché î
Meng-tseu dit : Comment Ckun aurait-îl pu l'en empêchera Il avait reçu cette [loi du ciel ^ avec son mandat, poor la faire exécuter].
Tiao-yng dit t S'il ea est ainsi, alors commet Chun ser seniil-ît conduit?
Meng-tseu dit : Chun aurait regardé Tabondon de Tem- {Bre comme rabandoo de sandgiés usées par la marche; et, preau^t secrètement; son père sur ses épaules*^, il serait allé se réfugier sur une plage déserte de la mer, aioaWiant, le cœur satisfiaut, jusqu'à te fin de sa vie, son esnpite et sa puissance.
3S. Mbmg-tbbo étant passé de la ville de Fan dans ht capitale du roya^ime de Thsi, il y vit de loin le fils du roi. A cette vue il s'écria en soupirant : Comme \e séjour de la cour change Paspeet d^in homme, et comme un régime opulent change sa corpulence 1 Que les^ur dans untieii est important ! Cependant tous les fils re sont-ils pas également enfants des honmies?
1 Te^oung-lfetf B'attachAÎt eifllanvenwnt è la vertu de féquité, et il jhiyJij^aU le« autres : il fuitta sa mère et son frère aîné, refusa d'accepter un emploi et un traitement du roi de ThH^ et encourut ainsi plusieurs reprodiet.
< Glo$e.
> Comme Énée •'enfuit de Troie en portant son père Àncbise sur ses épauet.
AU MBNG^TSEU.
Meng-tseu dit : La demeure^ l'appartement^ les chars, les chevaux^ les habillements du iils du roi^ ont beaucoup de ressemblance avec ceux des fils des autres hommes ; et puisque le fils du roi est tel [que je viens de le voir], il faut que ce soit le séjour à la cour qui Tait ainsi changé : quelle influence doit donc avoir le séjour de celui qui habite dans la vaste demeure de l'empire !
Le prince de Lou étant passé dans le royaume* de Soung, il arriva à la porte de la ville de Tiet-lchCy qu'il ordonna à haute voix d'ouvrir. Les gardiens dirent : « Cet « homme n'est pas notre prince; comment sa voix res- « semble-t-elle à celle de notre prince? » Il n'y a pas d'autre cause à cette ressemblance, sinon que le séjour de l'un et de l'autre prince se ressemblait^.
37. Ueng-tseu dit : Si le prince entretient un sage sans avoir de l'afiection pour lui, il le traite comme il traite ses pourceaux. S'il a de l'afiection pour lui sans lui témoigner le respect qu'il mérite, il l'entretient comme ses propres troupeaux.
Des sentiments de vénération et de respect doivent être témoignés [au sage par le prince] avant de lui offrir des présents.
Si les sentiments de vénération et de respect que le piînce lui témoigne n'ont point de réalité, le sage ne peut être retenu près de lui par de vaines démonstrations.
38. Heng-tsbu dit : Les diverses parties saillantes du corps ' et les sens ' constituent les facultés de notre nature que nous avons reçues du ciel ^. Il n'y a que les
> C'est-à-dire que rien ne ressemble tant à un prince régnant qu'an tutre prince régnant, parce que l'un et l'autre ont les mêmes habitudes, le même entourage, et le même genrede vie.
* « Telles que les oreilles, les yeux, les mains, les pieds et autres de cette espèce. » {filost,)
* « Tels que la vue, l'ouïe, etc. > {filote»)
* Thian^sing, Coeu natura.
saints hommes [ou ceux qui parviennent à la perfection] qui puissent donner à ces facultés de notre nature leur complet développement.
39. Siouan-wang, roi de Thsi, voulait abréger son temps de deuil. Koungsun-tcheou lui dit : N'est-il pas encore préférable de porter le deuil pendant une année que de s'en abstenir complètement?
Meng-tseu dit : C'est comme si vous disiez à quelqu'un qui tordrait le bras de son frère aîné : « Pas si vite, pas si vite ! d Enseignez-lui la piété filiale, la déférence fraternelle et bornez-vous à cela.
Le fils du roi étant venu à perdre sa mère, son précepteur sollicita pour lui [de son père] la permission de porter le deuil pendant quelques mois.
Koungsun-tcheou dit : Pourquoi pendant quelques mois seulement ?
Meng-tseu dit : Le jeune honune avait désiré porter le deuil pendant les trois années prescrites, mais il n'eu avait pas obtenu l'autorisation de son père. Quand même il n'aurait obtenu de porter le deuil qu'un jour, c'était encore préférable pom* lui à s'abstenir complètement de le porter.
40. Meng-tseu dit : Les enseignements de l'honune supérieur sont au nombre de cinq.
Il est des hommes qu'il convertit au bien de la même manière que la pluie qui tombe en temps convenable fait croître les fruits de la terre.
Il en est dont il perfectionne la vertu; il en est dont il développe les facultés. naturelles et les lumières.
Il eu est qu'il éclaire parles réponses qu'il fait à leurs questions.
Il en est enfin qui se convertissent d'eux-mêmes au biei\ et se rendent meilleurs [entraînés qu'ils sont par son exemple].
, Voilà les cinq manières dont l'homme supérieur ini 5truit les hommes ' 41 . Koung-êun-tcheou dit : Que ces voies [du sage] sont
hantes et soblûiiesl qa'dies «mt adminâiles et dignes d'éloges ! La difficulté de les mettre en pratique me parait aussi grande qœ celle d^im homme qui voudrait monter au del sans pouvixr y parvenir. Pourquoi ne rendez-vous pas ces voies fiu^iies^ afin que ceux qui veulent les suivre paissent les atteindre^ et que diaqne jour ils lassent de nouveaux efforts pour en iqqpio» eher?
MeHG-TRU dit: Le diarpentier habile ne change ni ne quitte son i^Iomb et son cordeau à cause d'un ouvrier incapable. Y, HiabOe archer^ ne changeait pas la manière de tendre son arc à cause d'un archer sans adresse.
L'homme supérieur apporte son arc^ mais il ne tire pas. Les principes de la vertu brillent soudain aux yeux de ceux qui la cherchent [comme un trait de flèche]. Le sage se tient dans la voie moyenne (entre les choses diffidles et les choses âu^iles *] ; que ceux qui le peuvent le suivent.
42. Meng-tbeu dit : K dans un empire régnent les principes de la raison^ le sage acconmiode sa personne à ces principes; si dans un empire ne régnent pas les principes de la raison [s'il est dans le trouble et l'anarchie ^^ le sage accommode les principes de la raison au salut de sa personne.
Mais je n'ai jamafs entendu fire que le sage ait accommodé les principes de la rmson ou les ait fait p&er aux caprices et aux passions des honmies !
43. Koung-tourtêeu dit : Pendant que Theng-keng «suivait vos leçons, il paraissait être du nombre de ceux que l'on traite avec urbanité : cependant vous n'avez pas répondu à une question qu'il vous a faite : pourquoi celat
Mbng-tseu dit : Ceux qui se fient sur leur noblesse ou sur leurs honneurs interroigent ; ceux qui se fient sur leur
« Gloie, « lUd.
> Frère cadet da roi de Thmiff.
sagesse ou leurs t^nts interrogeât ; eeox qui se fient sur leur âge plus avancé interrogent; ceux qui se fient sur les services qu'ils croient avoir rendus à TEtat interrogent; ceux qui se fient sur d'anciennes relations d'amitié avec des personnes en charge interrogent : tous ceux-là sont des gens auxquels je ne réponds pas. Theng-kmg se trouvait dans deux de ces cas ^.
44. Meng-tseu dit : Celui qui s'abstient de ce dont il ne doit pas s'abstenir^ il n'y aura rien dont il ne s'abstienne; celui qui reçoit avec froideur ceux «qu'il devrait recevoir avec effusion de tendresse, il n'y aura personne qu'il *e reçoive froidement; ceux qui s'avancent trop précipitamment reculeront encore plus vite.
45. Meng-tseu dit : L'homme supérieur ou le sage aime tous les êtres qui vivent ^, mais il n'a point pour eux les sentiments d'hiânanité q«il a pour les hommes; il a pour les hommes des sentiments d'himianité, mais il ne les aime pas de l'anaKHir qa'il a pour ses père et mère. Il aime ses père et mère de l'amour filial, et il a pour les hommes des sentiments d'humanité; il a p^rur les hommes des sentiments d'faumaaité, et il aime tous les êtres qui vivent.
46. Meng-tseo dit : L'bomn>e pénétrant et sage n'ignore rien ; il applique toutes les forces de son intelligence à apprendre les ^loses qu'il tuî importe de savoir. Quant à l'homme humain, il n'est rien qu'il n'aime ; il s'applique de toutes ses forces à aimer ce qui mérite d'être aimé.
Ydo et Chun étaient sages et pénétrants, toutefois leur pénétration ne s'étendait pas à tous les objets. Ils appliquaient les forces de âeor intelligence à ce qu'il y avait de plus important [et négligeaient le reste]. Yao et Ckun étaient pleins d'humanité^ mais cette humanité
^ « Il était vain de sa dignité (de frère de prinee), et il était également vain de sa prétendue sagesse. » {Giawe*) *« Il indique les oiseaux, les bâtea^lesplaatw,ies«rbre8.» (Glose.)
n'allait pas jnsqa'à aimer également tous les hommes; ils s'appliquaient principalement à aimer les sages d'un amonr filial.
U est des hommes qui ne peuvent porter le deuil de leurs parents pendant trois ans^ et qui s'informent soigneusement du deuil de trois mois ou de celui de cinq; ils mangent immodérément^ boivent abondamment^ et vous interrogent minutieusement sur le précepte des rites : Ne déchirez pas la chair aoec les dents. Cela s'appelle ignorer à quoi il est le plus important de s'appliquer.
CBAPITREVIH.
1. BIeng-tseu dit : Oh ! que Hoei-wang de Liang ^ est inhumain! L'homme [ou le prince] humain arrive par ceux qu'il aime à aimer ceux qu'il n'aimait pas. Le prince inhumain, au contraire, arrive par ceux qu'il n'aime pas à ne pas aimer ceux qu'il aimait.
Koung-sun-tcheou dit : Qu'entendez-vous parla?
Meng-tseu dit : Hoei-wang de Liang, ayant voulu livrer une bataille pour cause d'agrandissement de territoire, fut battu complètement, et laissa les cadavres de ses soldats pourrir sur le champ du combat sans leur faire donner la sépulture. Il aurait bien voulu recommencer de nouveau, mais il craignit de ne pouvoir vaincre lui-même. C'est pourquoi il poussa son fils, qu'il aimait, à sa perte latale ' en l'excitant à le venger. C'est ce que j'appelle orriver par ceux que l'on n'aime pas à ne pas aimer ceux que ron aimait,