Le Philosophe dit : Le sens des trois cents odes du

^ Ode Khi^ao, section Vn-f<mng.

* Nous emploierons dorénavant ce mot pour rendre le mol chinois $$eu, lorsqu'il est isolé, terme dont on qualifie en Chine ceux qui se sont livrés à l'étude de la sagesse, et dont le chef et le modèle est

KHOUIfG'foeU^ ou KlIOUNQ-FOU-fMU.

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Livre des Versesi contenu dans une seide de ses expressions : a Que vos pensées ne soient point perverses.

3. Le Philosophe dit : Si on gouverne lé feufie s^n les lois d'une bonne adnùnistration^ et qu'on le maintienne dans Tordre par la crainte des suj^ices^ il sera circon- &peci dans sa conduite^ siuos rougir de ses mauvaises ae* tiûns. Mais si on le^ouverne selon les principes de la vertu^ et qu'on le maintienne dans l'ordre par les seules lois de la politesse sociale [qui n'est que la loi du ciel]^ il éprouvera de la honte d'une action coupable^ et il avancera dans le chemin de la vertu.

Â. Le Philosophe dit : Â l'âge de quinze ans, mon es^ prit était continuellement occupé à l'étude; à trente ans, je m'étais arrêté dans des principes solides et fixes; à quarante^ je n'éprouvais plus de doutes et d'hésitation; à cinquante^ je connaissais la loi du ciel [c'est-à-dire la loi constitutive que le ciel a conférée à chaque être de la nature pour accomplir réguUèrem^t sa destinée ^]; à soixante, je saisissais facilement les causes des évâiements; à soixante et dix, je satisfaisais aux désirs de mon cœur, sans toutefois dépasser la mesure.

5. Meng-i'tseu (grand du petit royaume de Lou) demanda ce que c'était que l'obéissance filiale.

Le Philosophe dit qu'elle consistait à ne pas s'opposer aux principes dQ la raison.

Fan-tchi (un des disciples de Khoumg-tseu), en conduisant le char de son maître, fut interpellé par lui de cette manière : Meng-sun ^ me questionnait un jour sur la piété filiale; je lui répondis qu'elle consistait à né pas s'opposer aux principes de la raison.

Fan-tchi dit : Qu'entendez-vous par là? Le Philosophe répondit : Pendant la vie de ses père et mère, il faut leur rendre les devoirs qui leur sont dus, selon les principes de la raison naturelle qui nous est inspirée par le ciel (li);

* Commentaire,

* Celui dont il vient d'ôtre questfoD.

ou LES ENTRBTIBIIB PHIiOSOPHlQUBS, lll

lorsqu'ils meureirt, il faut aussi les ensevelir selon les cérémonies prescrites par les rites [qui ne sont que Texpressîûii sociale de la raison c^este], et ensuite leur offrir des sacrifices également conformes aux rites.

6. Meng-îvoiHpe demanda ce que c'était que la piété filiale. Le Philosophe dît : Il n'y a que les pères et les mères qui s'affligent véritablement de la maladie de leurs entants.

7. Tagu-yeou demanda ee que c'était que la piété filiale. Le PhUosophe dit : Maintenant^ ceux qui sont considérés comme ayant de la piété filiale sont ceux qui nourrissent leurs père et mère; mais ce soin s'ét^d également aux chiens et aux chevaux, car on leur procure aussi leur nour^ litare. Si on n'a pas de vénération et de respect pour ses porrats, quelle diftérenœ y aurait-il dans- notre manière d'agir)

8. Tseu-kia demanda ce que c'était que la piété filiale. Le Philosophe dit : C'est dans la manière d'agir et de se comporter que réside toute la difficulté. Si les pères et mères ont des travaux à faire, et que les enfants les exemptent de leurs peines ; si ces derniers ont le boire et le manger en abondance, et qu'ils leur en cédait une partie, est-ce là exercer la piété filiale?

9. Le Philosophe dft : Je m'entretiens avec ffoet (disciple chéri du Philosophe) pendant toute la journée^ et il ne trouve rien à m'objecter, comme si c'était un homme sans capacité. De retour chez lui, il s'examine attentivement en particulier, et il se trouve alors capable d'illustrer aia doctrine. Boei n'est pas un homme sans capacité.

iO. LePhilosophe dit : Observez attentivement les actions d'un homme ; voyez quels sont ses penchants ; examinez attentivement quels sont ses sujets de joie. Comment pourrait-il échapper à vos investigations? Comment pourrait-il plus longtemps vous en imposer?

il. Le Philûsoiriie dit : Rendez-vous complètement maître de ce que vous venez d'apprendre, et appraiez tou-

ili LE LUN-YU,

jours de nouveau; vous pourrez alors devenir un instituteur des honunes.

12. Le Philosophe dit : Lliomme supérieur n'est pas un vain ustensile employé aux usages vulgaires.

13. Tseu'koung demanda quel était Thomme supérieur. Le Philosophe dit : C'est celui qui d'abord met ses paroles en pratique, et ensuite parle conformément à ses actions.

14. Le Philosophe dit : L'honune supérieur est celui qui a une bienveillance égale pour tous, et qui est sans égoïsme et sans partialité. L'homme vulgaire est celui qui n'a que des sentiments d'égoïsme, sans disposition bienveillante pour tous les hommes en général.

15. Le Philosophe dit : Si vous étudiez sans que votre pensée soit appliquée, vous perdrez tout le fruit de votre étude; si, au contraire, vous vous abandonnez à vos pensées sans les diriger vers l'étude, vous vous exposez à de graves inconvénients.

16. Le Philosophe dit : Opposez-vous aux principes différents des véritables *; ils sont dangereux et portent à la perversité ^.

17. Le Philosophe dit : YeoUy savez-vous ce que c'est que la science? Savoir que Ton sait ce que l'on sait, et savoir que l'on ne sait pas ce que l'on ne sait pas : voilà la véritable science.

18. 1 seu'tchang éiw^'à dans le but d'obtenir les fonctions de gouverneur. Le Philosophe lui dit : Écoutez beaucoup, afin de diminuer vos doutes; soyez attentif à c« que vous dites, afin de ne rien dire de superflu : alors vous commettrez rarement des fautes. Voyez beaucoup, afin de diminuer les dangers que vous pourriez courir en n'étant

* Ce sont des principes, des doctrines contraires à ceux des saints hommes. (Tchou-hi.)

* Le commentateur Tching-Ueu dit que les paroles ou la doctrine de Fo, ainsi que celles de Yang et de Mé^ ne sont pas conformes à la raisoD.

ou LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 113

pas informé de ce qui se passe. Veillez attentivement sur vos actions, et vous aurez rarement du repentir. Si dans vos paroles il vous arrive rarement de commettre des fautes, et si dans vos actions vous trouvez rarement une cause de repentir, vous possédez déjà la charge à laquelle vous aspirez.

19. N-gai'koung (prince de Lou) fit la question suivante : Comment ferai-je pour assurer la soumission du peuple? Khoung-tseu lui répondit : Élevez, honorez les hommes droits et intègres; abaissez, destituez les hommes corrompus et per\'ers : alors le peuple vous obéira. Élevez, honorez les hommes corrompus et pervers; abaissez, destituez les hommes droits et intègres : et le peuple vous désobéira.

20. Ki'kang (grand du royaume de Lou) demanda comment il faudrait faire pour rendre le peuple respectueux, fidèle, et pour Texciter à la pratique de la vertu. Le Philosophe dit : Surveillez-le avec dignité et fermeté, et alors il sera respectueux; ayez de la piété filiale et de la conunisération, et alors il sera fidèle; élevez aux charges publiques et aux honneurs les hommes vertueux, et donnez de rinstruction à ceux qui ne peuvent se la procurer par euxmêmes, alors il sera excité à la vertu.

21 . Quelqu'un parla ainsi à Khoung-tseu : Philosophe, pourquoi n'exercez-vous pas une fonction dans Tadministration publique? Le Philosophe dit : On lit dans le Chouking * : « S'agit-il de la piété filiale? Il n'y a que la piété filiale et la concorde entre les frères de diflerents âges qui doivent être principalement cultivées par ceux qui oc-

■ cupent des fonctions publiques ; ceux qui pratiquent ces vertus remplissent par cela même des fonctions publiques d'ordre et d'administration. » Pourquoi considérer seulement ceux qui occupent des emplois publics comme remplissant des fonctions publiques?