CHAPITRE Xn

1. Yan-youan demanda ce que c'était que la vertu de rhumanité. Le Philosophe dit : Avoir un empire absolu sur soi-même, retourner aux rites [ ou aux lois primitives do la raison céleste manifestée dans les sages coutumes j^ c'est pratiquer la vertu de l'humanité. Qu'un seul Joui un homme dompte ses penchants et ses désirs ^déréglés et qu'il retourne à la pratique des lois primitives, toti l'empire s'accordera à dire qu'il a la vertu de rhwnanité. Mais la vertu de l'humanité dépend-elle de soi-même, ou bien dépend-elle des autres hommes? Yan-youan dit : Permettez-moi de demander quelles sont les diverses ra-

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mifications de cette vertu? Le Philosophe dit ; Ne regar- . dez rien contrairement aux rites; n^entendez rien contrairement aux rites; ne aites rien contrairement aux rites; ne faites rien contrairement aux rites. Yan-youan dit : Quoique Hoei (lui-même) n'ait pas fait preuve jusqu'ici de pénétration, il demande à mettre ces préceptes en pratique.

2. Tchoung-koung demanda ce que c'était que la vertu de l'humanité. Le Philosophe dit : Quand vous êtes sorti de chez vous, comportez-vous comme si vous deviez voir un hôte d'une grande distinction; en dirigeant le peuple, comportez-vous avec le même respect que si vous offriez le grand sacrifice. Ce que vous ne désirez pas qui vous soit fait à vous-même, ne le faites pas aux autres hommes. [En vous comportant ainsi] dans le royaume, personne n'aura contre vous de ressentiment ; dans votre famille, personne n'aura contre vous de ressentiment.

Tchouyig-koung dit : Quoique Young {Tchoung-koung) n'ait pas fait preuve jusqu^ici de pénétration, il demande à mettre ces préceptes en pratique.

3. Sse-ma-nieou demanda ce que c'était que la vertu de l'humanité.

Le Philosophe dit : Celui qui est doué de la vertu de l'humanité est sobre de paroles. — Il ajouta : Celui qui est sobre de paroles, c'est celui-là que l'on appelle doué de la vertu de l'humanité. Le Philosophe dit : Pratiquer lliumanité est une chose difficile ; pour en parler, ne fautîl pas être sobre de paroles ?

4. Sse-mornieou demanda ce qu'était l'homme supérieur. Le Philosophe dit : L'homme supérieur n'éprouve ni regrets ni crainte. [Sse-ma-^ieou] ajouta : Celui qui n'éprouve ni regrets ni crainte, c'est celui-là que l'on appelle l'homme supérieur. Le Philosophe dit : Celui qui, s'étant examiné intérieurement, ne trouve en lui aucun sujet de peine, celui-là qu'aurait-il à regretter ? qu'aurait-îl à craindre?

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5. Sse-ma-nieou, affecté de tristesse, dit : Tous les hommes ont des frèrea; moi seul je n'en ai point !

TseU'hia dit : Chang (lui-même) a entendu dire : , Que la vie et la mort étaient soumises à une loi immuable fixée dès Torigine^ et que les richesses et les honneurs dépendaient du ciel ;

Que rhomme supérieur veille avec une sérieuse atten« tion sur lui-même, et ne cesse d'agir ainsi ; qu'il porte dans le commerce des hommes une déférence toujours digne, avec des manières distinguées et polies, regardant tous les hommes qui habitent dans Tintérieur des quatre mers [tout Tunivers] comme ses propres frères. En agissant ainsi, pourquoi Thomme supérieur s'affligerait-îl ' donc de n'avoir pas de frères ?

6. Tseu'tchang demanda ce que c'était que la pénétration. Le Philosophe dît : Ne pas écouter des calomnies qui s'insinuent à petit bruit comme une eau qui coule doucement, et des accusations dont les auteurs seraient prêts à se couper un morceau de chair pour les affirmer : cela peut être appelé de la pénétration. Ne pas tenir compte des calomnies qui s'insinuent à petit bruit comme une eau qui coule doucement, et des accusations dont les auteurs sont toujours prêts à se couper un morceau de chair pour les affirmer : cela peut être aussi appelé de l'extrême pénétration.

?. TseU'koimg demanda ce que c'était que l'administration des affaires publiques. Le Philosophe dit : Ayez de quoi fournir suffisamment aux besoins des populationsi des troupes en quantité suffisante, et que le peuple vous soit fidèle.

Tseu'koung dit : Si l'on se trouve dans l'impossibilité de par\'enir à ces conditions, et que Tune doive être écartée, laquelle de ces trois choses faut-il écarter de préférence? [ Le Philosophe] dit : Il faut écarter les troupes.

Tseu'koung dit : Si l'on se trouve dans l'impossibilité de parvenir aux autres conditions, et qu'il faille en écarter encore une, laquelle de ces deux choses faut-il écarter

ou LES ENTRBTIBUfS PBILOSOPHIQUES. 167

de préférence? [Le Philosophe] dit : Écartez les provisions* Depuis la plus haute antiquité^ tous les hommes sont sujets à la mort; mais un peuple qui n'aurait pas de confiance et de fidélité dans ceux qui le gouvemeni ne pourrait subsister.

8. Ko-Ueu-iching (grand de l'État de WH) dit i L'homme supérieur est naturel^ sincère; et voilà tout* A quoi sert-il de lui dcmner les ornements de Tédu-^ cation?

Tsethkoung dit : Oh I quel discours avez-vous tentt^ maître^ sur l'homme supérieur! quatre chevaux attelés ne pourraient le ramener dans votre bouche. Les ornements de l'éducation sont comme le naturel ; le naturel, conmie les ornements de l'éducation. Les peaux de tigre et de léopard^ lorsqu'elles sont tannées^ sont comme left peaux de chien et de mouton tannées.

9. Ngai'koung questionna Veou-jo en ces termes t L'année el^t stérile, et les revenus du royaume ne suffisent pas; que faire dans ces circonstances?

Yeourjo répondit avec déférence : Pourquoi n'exîgezvous pas la dlme? [ Le prince] dit : Les deux dixièmes ne me suffisent pas; d'après cela^ que ferai&-je da dixième seul ?

[Yeourjo] répondit de nouveau avec déférence : Si les cent familles [toiit le peuple chinois] ont le suffisant^ comment le prince ne l'aurait-il pas? les cent familles n'ayant pas le suffisant, pourquoi le prince l'exigerait-fl?

iO. TseU'tchang fit une question concernant la manièi^ dont on pouvait accumuler des vertus et dissiper les erreurs de l'esprit. Le Philosophe dit : Mettre au premier rang la droiture et la fidélité à sa parole ; se livrèl* à tout ce qui est juste [en tâchant de se perfectiotmer chaque jour]: c'est accumuler des vertus. En aimant quelqu'un, désirer qu'il vive; en le détestant, désirer qu'il meure, c'est par conséquent désirer sa vie, et, en outre, désirer sa mort ; c'est là le trouble, l'erreur de l'esprit.

L'homme parfait De recherche point les richesses; H a

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même du respect pour les phénomènes extraordinaires *.

a. King-kongy prince de Thsi^ questionna Khocjng- T8EU sur le gouvernement.

Khoung-tseu lui répondit avec déférence : Que le prince soit prince; le ministre, ministre; le père, père; le fils, fils. [Le prince] ajouta : Fort bien ! c'est la vérité.' si le prince n'est pas prince, si le ministre n'est pas ministre, si le père n'est pas père, si le fils n'est pas fils, quoique les revenus territoriaux soient abondants^ comment parviendrais-je à en jouir et à les consommer ?

12. Le Philosophe dit : Celui qui avec la moitié d'une parole peut terminer des difiérends, n'est-ce pas Yeou (Tseu-lou)?

Tseu-lou ne met pas Tintervalle d'une nuit dans l'exécution de ses résolution^.

13. Le Philosophe dit : ie puis écouter des plaidoiries, et juger des procès comme les autres hommes ; mais ne serait-il pas plus nécessaire de faire en sorte d'empêcher les procès 2?

14. Tseu'tchang fit une question sur le gouvernement. Le Philosophe dit : Réfléch^sez mûrement, ne vous lassez jamais de faire le bien et de traiter les choses avec

.droiture.

15. Le Philosophe dit : Celui qui a des études trèsétendues en littérature se fait un devoir de se conformer aux rites; il peut même prévenir les séditions.

16; Le Philosophe dit : L'homme supérieur pertec^ tionne ou développe les bonnes qualités des autres hommes; il ne perfectionne pas ou ne développe pas leurs mauvais penchants; l'homme vulgaire est l'opposé.

17. Kirkang-tseu questionna Rhoung-tseu sur le gouvernement. Khoung-tseu répondit avec déférence : L« gouvernement, c'est ce qui est juste et droit. Si vous gou-

1 Plusieurs commentateurs chinois regardent cette phrase comme défectueuse ou interpolée.

• Ce paragraphe se trouve déjà dans le Ta-hio, chap. iv, | t.

ou LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 169

vernez avec justice et droiture^ qui oserait ne pas être juste et droit?

18. Ki'kang-tseUyiiyBXïi une grande crainte des voleurs, questionna Kqoung-tseu à leur sujet. Khoung-tseu lui répondit avec déférence : Si vous ne désirez point le bien des autres, quand même vous les en recompenseriez, vos sujets ne voleraient point.

19. Ki'kang-tseu questionna de nouveau KH0UN€Mr8B0 sur la manière de gouverner, en disant : Si je mets à mort ceux qui ne respectent aucune loi, pour favoriser ceux qui observent les lois,qu'arrivera-t-il delà? Khoungtseu répondit avec déférence : Vous qui gouvernez les affaires publiques, qu'avez-vous besoin d'employer les supplices? aimez la vertu, et le peuple sera vertueux. Les vertus d'un homme supérieur sont comme le vent; les vertus d'un homme vulgaire sont comme 1 herbe : Therbe, lorsque le vent passe dessus, s'incline.

20. Tseu'tchang demanda quel devait être un chef pour pouvoir être appelé illustre [ou d'une vertu reconnue par tous les hommes].

Le Philosophe répondit : Qu'appelez-vous illustration?

T»eu-4chimg répondit nvec resp'ect : Si l'on réside dans les provinces, d'entendre bien parler de soi; si l'on réside dans sa famille, d'entendre bien parler de soi.

Le Philosophe dit : Cela, c'est simplement une bonne renommée, et non de l'illustration r L'illustration dont il s'agit consiste à posséder le naturel, la droiture, et à chérir la justice ; à examiner attentivement les paroles des hommes, à considérer leur contenance, à soumettre sa -volonté à celle des autres hommes. [ De cette manière ] si l'on réside dans les provinces, on est certainement illustre; si l'on réside dans sa famille, on est certainement illustre.

Cette renommée, dont il s'agit, consiste quelquefois à ne prendre que l'apparence de la vertu de l'humanité, et' de s'en éloigner dans ses actions. En demeurant dans cette voie, on n'é{>rouTe aucun doute; si l'on réside dans

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les ppovinces^ on entendra bien parler de soi ; si Ton ré* sîde dans sa famille, on entendra bien parler de soi.

21. Fcm-tchi ayant suivi le Philosophe dans la partie inférieure du lieu sacré où l'on faisait les sacrifices au fiel pour demander la pluie [ Wou-yu ] dit : Permettezmoi que j'ose vous demander ce qu'il faut faire pour accumuler des vertus, se corriger de ses défauts, et discef'ner les erreurs de Te^rit *.

Le Philosophe dit : Oh ! c'est là une grande et belle question !

H faut placer avant tout le devoir de faire ce que Ton doit faire [ pour acquérir la vertu ] , et ne mettre qu'au second rang le fruit. que Ton en obtient: n'est-ce pas là accumuler des vertus î combattre ses défauts ou ses mauvais penchants, ne pas combattre les défauts ou les mauvais penchants des autres : n'estrce pas là se corriger de ses défauts ? par un ressentiment ou une colère d'un seul nskatin perdre son corps, pour que le malheur atteigne ses parents : n'est-ce pas là un trouble de l'esprit?

22, Fan-tchi demanda ce que c'était que la vertu de l'humanité. Le Philosophe dit : Aimer les hommes. — Il demanda ce que c'était que la science. Le Philosophe dit : Connaître les hommes. Fan-tchi ne pénétra pas le sens de ces réponses.

Le Philosophe dit : Élever aux honneurs les hommes justes et droits, et repousser tous les pervers : on peut, en agissant ainsi, rendre les pervers justes et droits.

Fan-tchi, en s'en retournant, rencontra Tseu-hia, et lui (Mt : Je viens de faire une visite à notre maître, et je Taî questionné sur la science. Le maître m'a dit : Élever aux honneurs les hommes justes et droits, et repousser tous les pervers : on peut, en agissant ainsi, rendre les pervers justes et droits. Qu'a-t-il voulu dire ?

Tseu'hia dit : Oh ! que ce& paroles sont fertiles en appttcatiûQs!

^ VoyM VàtUOê 10 de «e méiiB etuqiiifv*

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Chun, ayant obtenu Tenapire, choisit parmi la foulB et éleva aux plus grands honneurs Kaxhyao; ceux qui étaiejQt vicieux et pervers, il les tint éloignés. Chang, ayant obtenu Tempire, choisit parmi la foule et éleva aux pluff grands honneurs Y-yn ; ceux qui étaient vicieux et p»^ vers, il les tint éloignés.

23. Tseu'koung demanda comment il fallait se compor« ter dans ses relations avec ses amis. Le Philosophe dit : Avertissez avec droiture de cœur, et ramenez votre ami dans le chemin de la vertu. Si vous ne pouvez pas agir ainsi, abstenez-vous. Ne vous déshonorez pas vous-même.

24. Thsêng-tseu dit : L'homme supérieur emploie son éducation [ou ses talents acquis par Tétude] à l'assembler des amis, et ses amis à Taider dans la pratique de Thumiinité.