‹ Congrès de Besançon, les 17, 18, 19 & 20 novembre 1898; sous la présidence de Fulbert Petit [la sténographie des séances] Lettre-préface de Georges Goyau. Etude sur les principaux orateurs du CongrèsChapitre 32 sur 55 · DISCOURS DE M. LEROLLE · texte numérisé non relu

DISCOURS DE M. LEROLLE

Messeigneurs,

Mesdames,

Messieurs,

Tout homme sur la terre a une œuvre à faire. La bien connaître et la bien remplir, c'est le devoir ; et la vie est honorable dès qu'elle n'est pas en contradiction avec ce devoir.

Mais pour les âmes généreuses, il y a un idéal supérieur à cette élémentaire honorabilité.

Il arrive un moment où l'homme, dans son plein développement moral, en possession de toutes ses énergies, aspire à quelque chose de mieux quele bien, cherche en tout le meilleur, veut comme sortir de lui-même et susciter autour de lui des actes semblables aux siens, en versant, pour ainsi dire, sur les autres hommes tout ce que son cœur a d'amour et son intelligence de vérité. C'est ce sentiment qui nous a amenés ici et qui nous a groupés dans ce congrès, et c'est à ce sentiment que je voudrais répondre dans ce discours.

Hier, m'a-t-on dit, une voix éloquente et doublement autorisée vous a parlé de la nécessité de l'action. Sans revenir sur ce qui a été dit, je voudrais vous parler de quelques causes intimes qui s'opposent à la fécondité de l'action catholique, et rechercher avec vous comment il se fait que, si un effort ne fut pas stérile, nous n'avons pourtant pas dans ce pays où nous

ne réclamons que les droits de citoyens libres, toute l'influence légitime que nous devrions avoir.

Peut-être y a-t-il témérité de ma part à aborder ce soir ce suj A ; mais on a dit tout à l'heure que nous étions tous jeunes : la témérité est un état de jeunesse et je demande la permission d'être téméraire. D'ailleurs, je crois assez vous connaître pour savoir ce que vous attendez de moi. Comme moi, vous dédaignez la parole qui n'est qu'un vain son plus ou moins retentissant : vous ne l'estimez que si elle est un acte. Or, j'estime que ce sera acte utile de faire entre nous cet examen, et qu'il doit en naître chez tous de généreuses et fécondes résolutions.

La première question que je me pose est celle-ci : où en sommes-nous ?

Lorsque je parle de mon temps, je ne suis pas de ceux qui se plaisent à le dépeindre sous de trop sombres couleurs. Ce serait injuste. Si je signale le mal, j'y vois aussi le bien, et je conserve l'espérance de son triomphe. La violence de l'erreur vient justement de la résistance que lui oppose la vérité, et les haines mêmes qu'il soulève, ne prouvent-elles pas mieux que tous les raisonnements, la vitalité du bien? {Applaudissements.)

Cependant, il faut reconnaître que nous vivons dans un monde, pour reprendre l'expression que j'entendais tout à l'heure, absolument chaotique. Tout s'y heurte. Les contraires s'entrechoquent sans cesse sous nos yeux. Les appels sincères à la fraternité, se mêlent aux violents cris de haine. J'y salue un idéal de justice supérieur, et j'entends en même temps la lamentation des droits les plus sacrés impunément violés. On promet à tous, et sincèrement, pour bientôt la félicité universelle, et voici que viennent jusqu'à nous les gémissements de la misère imméritée; et en même temps que s'élève le chant sublime de la charité et du dévouement, la terre retentit aussi des cris de l'égo'isme toujours inassouvi. De tout cela que sortira-t-il ? de quoi demain sera-t-il fait? Demain, sujet d'espérance pour les uns, de crainte pour les

autres, d'anxiété pour tous ! Eh bien ! demain sera ce que nous le ferons !

Le mal a des apparences diverses, vouslevo^^ez; mais pour le bien combattre il faut en pénétrer les causes essentielles. Or la première, celle dont toutes les autres ne sont que les conséquences, c'est l'absence de fortes convictions qui dirigent l'activité humaine, en imprimant à nos actes une direction assurée.

Nous avons en effet sur toutes choses des opinions faciles, aussi vite changées que conçues. Mais on ne connait plus guère ces convictions profondes, contrôlées par la raison de l'homme mûr et volontairement acceptées qui, apprises dans l'enfance, dominent toute existence ; et non seulement ce mal est certain, mais encore on s'en vante. Le vrai est absolu. Si dans la pratique, la tolérance, la large tolérance est chose nécessaire et bonne, dansle domainede lapenséeiln'ya pas de conciliation possible entre la vérité et l'erreur : il faut choisir. Or, notre siècle semble avoir la peur instinctive de l'absolu, et en dehors des catholiques, un trop grand nombre denos contemporains se défend de ce qu'un auteur célèbre a appelé « l'horrible manie de la certitude. »

On se complaît plutôt aux vagues affirmations, et dans ce goût de l'à-peu-près on veut voir un signe de progrès, comme l'indépendance de l'esprit, tandis que moi je n'y vois qu'une marque de décadence intellectuelle et le phénomène qui a signalé la fin de toutes les civilisations disparues.

En dehors des lois physiques il n'y a plus pour ces hommes dont je parle, que des hypothèses entre lesquelles l'esprit peut choisir librement. Les événements les plus graves ne sont plus pour ces esprits soi-disant émancipés, que nature à dissertations ingénieuses et à analyses poussées jusqu'à l'excès. Tout devient jeu d'esprit où des hommes dune délicatesse raffinée se complaisent, usant leur vie dans une perpétuelle et stérile contemplation des choses. Mais, malgré les apparences délicates etles ornements dont il sépare, je ne vois

dans ce défaut de conviction qu'un mélange de sensualisme et de scepticisme. Cependant, plus de doctrine certaine, plus de devoirs certains et la vie devient quelque chose de vague, livrée à tous les hasards et sans intérêt. L'erreur d'ailleurs, comme emportée par son propre poids, tombe des hauteurs où elle est née, jusque dans les masses populaires. Cette horreur de la vérité absolue, ce vague où se complaisent tant d'esprits et de consciences, devient bientôt la grossière indifférence à toutes les questions essentielles de l'être, et voici qu'en sort la négation violente qui s'attaque à toutes les grandes et saintes choses dont le respect honore l'humanité, et dont le mépris est le signe certain de la décadence des peuples et de l'abaissement moral des individus. Alors, notre idéal s'obscurcit, la vie devient matérielle, le scepticisme envahit tout, les ailes puissantes qui nous portaient dans les régions sereines où la volonté se fortifie et où la pensée se vivifie, nous sont comme arrachées, et les hommes tombent pantelants et sans espoir sur le fumier des appétits grossiers. C'est là pour les peuples le péril suprême ; car ce qui tue un peuple ce ne sont pas les défaites dont on prend des revanches, ce ne sont pas les discordes civiles qui s'apaisent, ce ne sont pas les ruines amoncelées qu'on répare ; ce qui tue un peuple c'est l'absence des grands enthousiasmes et de la foi aux grandes choses qui honorent et élèvent l'humanité. Un peuple qui perd l'enthousiasme, un peuple qui n'a plus cette foi, est un peuple qui se suicide! {Vifs applaudissements).

Et voyez les conséquences pratiques de ce scepticisme, qui est bien la plaie des sociétés vieillies ; j'en ai eu la révélation dans le mot d'un petit enfant que je vous livre, en lui enlevant un peu de sa crudité. C'était un de ces petits êtres charmants dans leur espièglerie, séduisant même dans leur mutinerie, fruit amer pourtant de notre civilisation trop avancée, connaissant beaucoup de choses, hors celles qu'il faudrait surtout savoir. Comme je voulais porter sa pensée un peu vers les choses de l'au-delà et que, l'idée de Dieu lui étant même

presqu'inconnue, j'essayais de lui donner l'intelligence des questions aa moins élémentaires de l'Etre, je lui disais : « Que devient Thomme quand il est mort; qu'en faiton? » L'enfant me répondit de son air innocent et gouailleur à la fois : « Quand on est mort, eh bien I on vous fourre dans le trou! » C'est le mot d'un auteur fameux : « Le trou noir duquel on sort avec des sanglots et où l'on rentre avec des gémissements ! »

Mais, dites-vous, si c'est là toute la compréhension de l'existence , si toute la vie se trouve enfermée entre deux abîmes sans signification, je vous demande ce qu'on peut bien faire de la vie? On y fait alors la seule chose qui reste à faire : on cherche à jouir. La jouissance, la jouissance quand môme, devient le but de l'activité humaine. Et comme l'or semble le moyen de la jouissance, on va à l'or. C'est le secret des scandales dont nous sommes les témoins attristés, et des maux qui troublent si profondément la paix sociale. Ah ! loin de moi la pensée de me faire l'écho de ces doctrines mauvaises, faites d'envie et de sottises, qui dénoncent toute fortune acquise comme une spoliation ! La fortune est respectable lorsqu'elle est honnêtement gagnée et utilement employée. Mais ce que je dénonce, c'est l'amour immodéré de l'or, de la richesse, de la fortune à tout prix, à travers toutes les capitulations de conscience ; c'est la fortune désirée toujours plus grande, non pas pour servir à quelque œuvre utile, mais pour rassasier des appétits qui restent insatiables. Dans cette recherche de la jouissance, tous ne sont pas les heureux et beaucoup ont la malechance de ne pas réussir, et alors, ils s'enfièvrent dans leurs désirs et entassent en eux les sourdes colères qui vont bientôt éclater; et, dans ce beau pays de France, il semble parfois aux observateurs un peu superficiels, qu'il n'y a plus que deux grands partis en présence : un conservatisme étroit, qui n'est pas le grand parti de la conservation sociale, parce qu'il défend dos intérêts et non des principes, et un socialisme haineux, qui n'est pas le parti de la justice, parce qu'il

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