FORMATION RELIGIEUSE DE LA JEUNESSE CATHOLIQUE

Monseigneur Péchenard, recteur de l'Institut catholique de Paris, a succédé à la Présidence à M. Georges Fonsegrive. C'était une heureuse idée d'avoir confié à l'éminent prélat la présidence de cette importante séance où devait s'agiter la question de l'enseignement supérieur de la religion. Excellente

aussi l'inspiration qui avait remis entre les mains du R. P. Peilhaube, le distingué professeur de FUniversité catholique de Paris, le rapport chargé d'orienter la discussion et de provoquer des résolutions sérieuses et pratiques.

La fatigue de ces longues journées de travail ne semble pas avoir pesé sur les Congresistes ; à trois heures la salle est bondée.

Mgr Foucault, évêque de Saint-Dié, assiste à la séance ; autour de lui se trouvent M. Brunetière, M. G. Fonsegrive, M. l'abbé Lemire, M. de Montenach, M. de Magallon, Le R. P. Labertonière, directeur de l'Ecole Fénelon, l'abbé Soulange-Bodin, l'abbé Lebert, de Stanislas; les directeurs des principales maisons d'éducation de la région, le R. P. Gaudeau, professeur de dogmatique à l'institut catholique de Paris, l'abbé Poe}^, le docteur Maisonneuve, M. Rivet, M. G. Go3'au, M. Brunhes, un grand nombre d'ecclésiastiques que la séance intéresse d'ailleurs tout particulièrement.

Dans une allocution très substantielle et très précise, Mgr Péchenard indique combien s'impose l'enseignement supérieur de la religion aux étudiants qui oublient, au lieu de les compléter, les éléments reçus au collège ; et le R. P. Peilhaube démontre la nécessité de cet enseignement avec une abondance et une vigueur d'arguments remarquable ; en même temps qu'il signale les moyens de réaliser cet enseignement.

Allocution de Mgr Péchenard

Monseigneur, (1) Messieurs,

Depuis trois jours nous avons étudié beaucoup de questions relatives à la jeunesse catholique et à l'extension dans un prochain avenir de son influence sociale sur les masses profondes du peuple. Certes, nous aurons préparé de grands résultats , quand les jeunes gens catholiques, dociles aux conclusions de vos réunions, auront pris la généreuse initiative intellectuelle qu'on leur a indiquée dans cette journée; quand ils auront acquis toutes les connaissances techniques qui leur sont nécessaires pour Faction; quand ils se seront organisés en associations générales, provinciales, locales, quand ils auront pris en main les œuvres qui sont considérées aujourd'hui comme le complément nécessaire de l'école, surtout l'œuvre des patronages; surtout quand dans les campagnes ils auront pris la direction des syndicats ruraux, des sociétés de crédit agricole, et des assurances, et dans les villes la direction des syndicats et associations professionnels, des sociétés d'assurance et de secours mutuels. Mais si vous voulez que cette action de la jeunesse soit possible et surtout qu'elle ait de la durée, il faut qu'elle ait pour bases non seulement des considérations purement humaines, d'ordre philosophique ou économique, mais aussi la conscience mise en contact fréquent avec Dieu, éclairée par la solide lumière d'une instruction religieuse, et accoutumée de bonne heure à l'observation fidèle de toutes les prescriptions de notre sainte religion.

Quelle est la cause principale, la plus efficace, du mal qui

(i) Mgr Foucault, évêque de Saint-Dié

ronge notre Société, c'est l'ignorance religieuse. L'amoindrissement de Tinstruction religieuse est une chose certaine ; cet amoindrissement, on ne ledit qu'en gémissant, mais il faut le dire, atteint presqu'autant nos jeunes gens sortis des institutions libres et catholiques, que les jeunes gens sortis des milieux officiels. Pourquoi ? Parce que cet enseignement n'ayant plus aucune sanction dans les examens, estfacilement dédaigne, comme une superfétation gênante ; il est relégué au dernier plan des préoccupations des maîtres, qui sont obligés d'envisager toujours le succès des examens. Il y a dans notre système d'éducation un manque d'harmonie absolu entre le degré d'instruction scientifique du jeune homme et son degré d'instruction religieuse ; tel jeune homme qui touche presqu'au sommet de la science humaine, en est encore au rudiment de la science religieuse; alors il y a rupture d'équilibre dans les esprits, il y a désordre et désarroi dans les idées, faiblesse dans les volontés, incrédulité et souvent ruine des mœurs. Puisque c'est là que gît la cause principale du mal, c'est là surtout, sur l'instruction religieuse, que ce Congrès de la jeunesse catholique doit porter ses attentions et ses efforts ; le champ est ouvert devant vous, vous allez étudier la question librement, pour chercher, non le mal qui est déjà connu, mais surtout le remède. (Applaudissements) M. Le Président. — La parole est au R. P. Peilhaube.

L'Enseignement supérieur de la Religion

RAPPORT DU R. P. PEILHAUBE

Mariste, Professeur de philosophie à l'Institut catholique de Paris

Je recevais, il j a quelque temps, la visite d'un jeune homme qui prépare lagrégation de philosophie à laSorbonne. Il me fit cette déclaration : « Mes études constituent un danger chaque jour plus imminent pour mes croyances religieuses. J'ai pris la résolution de consacrer une partie de mon temps à l'étude de la théologie. Je viens d'acheter un manuel enseigné dans les grands séminaires, mais il ne contient que le dogme. Pourriez-vous m'indiquer un auteur de morale? »

Nombreux sont les étudiants qui sentent la nécessité d'une culture religieuse supérieure à celle qu'ils ont déjà reçue. Pourquoi faut-il que la plupart n'aient pas le courage de suivre l'exemple de notre philosophe?

Mais plus nombreux encore sont les jeunes gens qui ne paraissent pas se préoccuper des objections soulevées par euxmêmes ou par d'autres contre la religion : Celles-ci s'amoncellent dans l'esprit comme des nuages obscurcissant graduellement les clartés de la foi.

C'est pour ranimer l'ardeur des uns et susciter celle des autres que j'aurai l'honneur de vous parler des hautes études religieuses, au triple point de vue de leur nécessité, de leur nature et de leur organisation. Pour me conformer au programme du Congrès, je terminerai ce rapport par quelques

brèves considérations sur les sciences qui intéressent de plus près la religion.

Et d'abord, de hautes études religieuses sont nécessaires. Une raison décisive établit cette nécessité : l'étudiant appartient à l'enseignement supérieur.

Elève des Facultés ou des grandes écoles, il est adonné à une science « spéciale » et relevée. Sur les bancs du lycée ou du collège, il dut prendre des notions de tout et par conséquent des notions superficielles, il a surtout cultivé le sentiment et les facultés d'imitation, comme la mémoire. Aujourd'hui l'enseignement supérieur développe en lui une faculté nouvelle. Tout-à-coup il voit éclore sa raison et il se surprend à penser par lui-même ; surprise charmante d'où jaillira son initiative et d'où germera une abondante moisson d'idées personnelles, mettant en relief les traits cachés de sa physionomie et de son individualité. Les conseils d'un maître qui a fait le tour d'une science particulière et la pratique de la méthode qui convient à cette science fécondent cette première poussée de vie intellectuelle et la dirigent tout entière sur une province du savoir humain. Les études médicales, juridiques, philosophiques, historiques et mathématiques captent l'esprit et le plient à toutes les formes de l'observation, de l'expérience, du raisonnement de la critique et du calcul. Assoupli et discipliné, il groupe ses idées autour d'un point central et les organise en un système auquel il obéit, comme à des lois et à des catégories naturelles. Chaque progrès qu'il réalise marque un nouveau degré dans la spécialisation. A la fin, il s'est si bien monopolisé que rien désormais n'entrera en lui sans passer par le moule et recevoir l'empreinte.

L'influence des études supérieures spéciales est souveraine. .

L'étudiant n'a-t-il pas le devoir de faire profiter sa foi des

avantages que peut lui assurer le haut enseignement de la religion et de faire intervenir la culture religieuse dans la formation de son esprit? Au sortir de l'enseignement secondaire, cette culture consiste d'ordinaire en quelques notions d'apologétique, souvent très élémentaires, sortes de formules rigides où les vérités de la foi se trouvent figées etemmaillottées. Le jeune homme, avec le développement de Tintelligence, doit briser la gangue des formules et la glace des mots, toutes choses sous lesquelles circule un courant fécond de vie religieuse. 11 faut qu'il ait, de sa religion comme de sa spécialité, une notion supérieure et qu'il vive de cette notion. A ce prix seulement, la foi sera à couvert. Pour se convaincre de cette vérité, il suffit de jeter un rapide coup d'oeil sur l'état de la jeunesse actuelle. On constatera deux faits : le premier l'absence de haute culture religieuse; le second, qui est la conséquence du premier, l'affaiblissement ou, pour mieux employer l'expression psychologique, la « dissolution » des croyances chrétiennes.

Chez nos jeunes gens, la science religieuse n'a pas son développement parallèle à lasciencc profane ; elle reste à peu près stationnaire. La science profane est un germe vivant qui a soulevé et brisé l'écorce du sol, qui s'est donné un tronc robuste, des branches vigoureuses, de majestueuses frondaisons. La science sacrée ressemble à un germe frappé d'arrêt, de développement ; c'est tout au plus un arbuste, et encore un arbuste rabougri, manquant de terre végétale, d'air et de chaleur, au pied d'un arbre qui tire à lui tous les sucs nourriciers et tous les éléments de vie. Pour faire ressortir l'état d'infériorité de la science sacrée vis-à-vis de la science profane, on pourrait les comparer encore aux deux plateaux d'une balance. L'un des plateaux en est bas : à le charger, le jeune homme studieux ne craint pas de se fatiguer huit heures et quelquefois douze heures par jour, et cela, durant plusieurs années. L'autre plateau est en haut, à peu près vide. Ce déséquilibre est désastreux pour la foi. Ne tenant point de place

dans la vie de l'esprit, détachée en quelque sorte de l'intelligence, elle ne tardera pas à s'amoindrir, peut-être même, si elle n'est pas soutenue par les œuvres de charité et la pratique des sacrements, à disparaître.

Voici un futur médecin ; je l'engageais un jour à suivre des conférences théologiques, destinées à des étudiants. Il me répondit : « Il est bien vrai que je ne connais pas ma religion, mais je n'éprouve nullement le besoin de létudier. Ceux qui me demanderont compte de ma foi, je les inviterai, après avoir affirmé mes convictions, à parler de médecine. Je ne pense qu'à mes études médicales, je veux me spécialiser et devenir quelqu'un ». Les jeunes gens qui pensent ainsi sont nombreux. Ils ont raison de vouloir se spécialiser, mais ils ont tort de le faire au détriment des études religieuses. Supposons qu'ils conservent intacte et naïve la foi du charbonnier ; ce qui n'arrive pas toujours, surtout en médecine et en philosophie. Quelle part d'influence exercera cette foi sur la direction de l'esprit? Absolument aucune. Les idées maîtresses et dominatrices qui conduisent la pensée et dont on vit habituellement, ne seront pas des idées religieuses. La vie chrétienne consistera dans quelques pratiques sacramentelles et de dévouement à un patronage. Mais elle ne sera pas la vie de l'àme. On ne vivra que d'une vie scientifique, d'une vie de spécialiste. Et, Messieurs, quel malheur! La vraie vie n'est-elle pas dans la vie chrétienne, vie de l'àme tout entière, vie de pensée et d'amour, par laquelle nous sommes toujours en marche vers notre fin surnaturelle? La destination de l'homme réside dans la divinisation de sa vie. Il faut donc que la religion soit en chacun de nous une source de vie divine pour l'intelligence aussi bien que pour la volonté !

Parmi ces jeunes gens qui, au grand détriment de leur foi, négligent de s'instruire de la religion, quelques-uns se sentent tout-à-coup préoccupés, à la suite d'un trait caustique, du problème religieux. Un étudiant en droit reçut un jour cet assaut : « Tu es catholique, pourquoi admets-tu l'existence de

l'âme, de la liberté, de la responsabilité, de la révélation, du miracle...? » L'avocat essaya de plaider, mais il ne gagna pas la cause. De là des reproches amers à l'adresse de ses anciens maîtres : « On ne m'a donc rien appris au collège en fait de religion? » — « On vous a appris beaucoup de choses, lui dis-je, pas assez peut-être. Mais n'avez-vous pas négligé l'instruction religieuse sous prétexte que cette matière n'est pas au programme du baccalauréat? » Depuis, il a très régulièrement suivi un cours de théologie.

D'autres fois, l'objection, au lieu de venir du dehors, éclate soudain à l'intérieur même de l'esprit. C'est un conflit entre les vérités scientifiques d'une part et les vérités révélées de l'autre : conflit toujours douloureux. « Nos jeunes gens, a écrit M. Sabatier dans YEsquisse d'une philosojihie de la religion, poussent bravement devant eux, marchant entre de hautes murailles ; d'un côté, la science moderne et les méthodes sévères auxquelles il n'est plus possible de renoncer ; de l'autre, les dogmes et les habitudes de l'institution religieuse où a été nourrie leur enfance et à laquelle ils voudraient, mais ne peuvent sincèrement revenir. Les sages qui les ont menés jusquelà leur montrent l'impasse où ils sont acculés et les engagent à prendre parti : ou d'être pour la science contre la religion, ou avec la religion contre la science. Ils hésitent avec raison devant cette effrayante alternative... La vallée étroite et sombre où s'avance la jeunesse anxieuse n'a-t-elle point d'issue? » (1)

Les jeunes gens, alarmés de l'antagonisme de la science et de la religion, peuvent être rangés en trois catégories.

Les premiers voudraient bâtir entre les doctrines rivales, une cloison étanche ou un murde Chine. Quand ils s'occupent de science, ils prétendent faire abstraction de la révélation ; et quand ils prient, ils s'efforcent de congédier la science et la raison pure, pour suivre docilement les inspirations de la foi. Admettre ce dualisme, c'est pratiquer sur soi une mutila-

(i) Préface, v.

tion contre nature. Comment se dédoubler ainsi et suivre tour à tour deux sortes de vie auxquelles on défend rigoureusement la moindre communication et le plus court dialogue ? La paix obtenue à ce prix, ne sera jamais qu'une trêve de convention, incapable de suspendre longtemps les hostilités et même d'endormir un instant la souffrance intime. Aussi bien, l'homme qui scinde sa vie de façon si peu organique, ne nuit pas seulement à lui-même; ses écrits ou sa parole feront d'autant plus de mal autour de lui qu'il aura plus d'influence. Combien il est triste de voir des professeurs catholiques former des élèves qui sont en majorité sceptiques et répandent le scepticisme à leur tour !

Beaucoup de jeunes gens, en effet, ont vite fait de renverser la cloison étanche. Ils estiment plus logique de regarder en face les antinomies qui se disputent leur conscience scientifique et morale.

Les uns, après une crise plus ou moins aiguë, dénouent la tragédie qui vient d'ensanglanter leur âme, en prenant le parti de la science contre la foi. C'est un étudiant en médecine que le doute poursuit au chevet du malade et à la table de dissection, et qui tout à coup cesse de croire à l'existence de l'âme et de Dieu.

C'est un philosophe, qui vient de parcourir les différents systèmes construits par la raison humaine, et qui rejette la liberté, la providence, le miracle et la morale. « Je n'admets plus, me disait l'un d'eux récemment, l'existence d'un Dieu personnel. Je ne reconnais d'autre morale que celle de Stuart- Mill, dégagée de ses contradictions que je connais.» Lesjeunes gens soumettent aux lois spéciales de leur esprit les sévérités fondamentales de la religion et, croyant constater qu'elles ne peuvent plus s'y adapter, ils se disent qu'après tout ils les ont acceptées jusqu'ici sur l'autorité des parents et maîtres, et que, parvenus à l'âge de la réflexion, c'est leur droit de secouer le joug delà tradition et des préjugés.

Enfin, certains étudiants profondément religieux, religieux

avant tout, prennent hardiment le parti de la religion contre la science. Voici les paroles à peu près textuelles de l'un d'eux : « La science, la science ! qu'est-ce que la science ? A-t-elle quelque certitude ? En philosophie aucun problème n'a reçu de solution satisfaisante. Les écoles antagonistes sont toutes très fortes quand elles attaquent et très faibles quand elles se défendent; pendant longtempsles savants nous en ont imposé avec ce qu'ils appellent les sciences, bien qu'ils ignorent ce qu'est la science. Les mathématiques ne sont pas moins discutées que la philosophie. La théorie de l'addition est contradictoire ; pratiquement nous faisons des additions, mais en théorie l'addition est impossible. Les sciences exactes ne sont que de la littérature et du sentiment. »

Et ne cro^'ez pas, Messieurs, que j'exagère. Je vous présente un document vivant. Je demandais un jour à cet intrépide démolisseur s'il avait quelque moyen de communiquer aux autres ses croyances religieuses. « Oh ! je ne cherche pas à les démontrer, fit-il; nie-t-on l'existence de Dieu, parce qu'on ne l'a jamais vu ? je raisonne ainsi : vous croyez que j'existe parce que vous me voyez, n'est-ce pas ? Eh bien, je vais vous prouver cjue vous ne pouvez pas me voir et que votre croyance est irrationnelle. »

La certitude pratique est donc la seule certitude possible. La religion comme la science, et la science comme la religion n'en ont point d'autre. De tous les sentiments, la religion est le plus profond : c'est l'aspiration morale la plus fondamentale, le postulat le plus immanent de la volonté. La plupart de nos jeunes gens sceptiques, en fait de science et de certitude théorique, sont moins absolus.

Ils se forment une certaine conception de la science, tirée ordinairement de leur science spéciale. Le mathématicien trouve le type de la certitude dans la ligne droite ou l'équation. Il en résulte que la physique et la chimie, l'histoire naturelle et à plus forte raison les sciences morales, ne sont plus des sciences. Le dogme qui n'a rien de commun avec la matière.

ne se prête donc plus à la démonstration ni à l'objection scientifique. « On croit, parce qu'on veut croire » C'est la formule d'un étudiant qui fait la sainte communion tous les huit jours. Une telle méthode d'apologétique, Messieurs, vous paraîtra un peu trop simpliste. Elle est assurément très commode pour tous ceux qui n'ont fait aucune étude sérieuse de la religion. Mais elle est dangereuse. A force de se multiplier, les désaccords ne finiront-ils pas par se condenser avec puissance dans une antinomie fondamentale ?

Et le jour où cette antinomie éclatera dans toute son évidence, sera-t-on assez maître de l'esprit pour violenter sa vivante unité et lui faire accepter, par un coup de désespoir scientifique une si étrange contradiction ?

Je vous demande pardon. Messieurs, d'en appeler si souvent à ma mémoire, mais je ne puis oublier, en traitant ce sujet, que je viens d'assister à un effondrement des croyances religieuses que je dois faire remonter à une violente rupture d'équilibre entre la science profane et la science sacrée, à un développement anormal de lintelligence dans le domaine de la raison et à une atrophie de cette même faculté dans le domaine de la foi.

L'enseignement supérieur de la religion, occupant l'esprit en même temps que le haut enseignement d'une science spéciale, ne permettra pas à cette science de sen emparer d'une manière exclusive et étroite.

La méthode des sciences sacrées jouira de ses droits à côté des autres méthodes et de plus elle bonifiera l'esprit, même au point de vue naturel, en le rendant plus large et plus souple. Lés idées chrétiennes pénétrant de toutes parts l'activité scientifique, développeront harmonieusement l'intelligence et prendront la direction de la pensée. La jeunesse sera chrétienne et par la pratique et par les idées. Et il n'y aura plus de conflit douloureux et inquiétant entre la raison et la foi. Mais pour bien comprendre ceci, il est nécessaire de connaître la nature de l'enseignement supérieur de la religion.

11 semble tout d'abord que cet enseignement devrait être approprié au tempérament intellectuel de chaque étudiant et se présenter à lui en suivant les avenues particulières de son esprit.

La psychologie distingue des types imaginatifs : le visuel traduit ses idées et ses émotions dans le langage des sons ; et le moteur, dans le langage du mouvement.

N'existerait-il pas aussi par nature ou par éducation, des types intellectuels '^ L'esprit du médecin n'est pas organisé de la même façon que celui de l'avocat, de l'historien, du philosophe et du mathématicien. Le polytechnicien surtout, s'il n'a jamais été initié à la philosophie, pas même à celle du baccalauréat — obéit toujours à la même méthode dans toutes les démarches de sa pensée : la déduction rigide et souvent presque mécanique. Il part d'un principe et il tire des corollaires. Abordant un problème d'ordre moral, il oublie facilement, dans son opiniâtre besoin de déduction, que des facteurs contingents pourraient bien modifierla trame logique des raisonnements. Il devient alors le scandale de l'élève de l'Ecole des Chartes, qui passe sa vie dans l'étude des faits et des documents. 11 est trop évident que tous les étudiants ne se ressemblent pas: Il y a chez eux des habitudes d'esprit très différentes constituant des types intellectuels.

Or, si c'est la perfection d'une méthode d'éducation de tenir compte des types imaginatifs, l'idéal de l'enseignement supérieur de la religion ne serait-il pas de s'adapter aux types intellectuels des jeunes gens ? Nous aurions le cours des médecins, le cours des mathématiciens, le cours des historiens et enfin le cours des philosophes et des avocats. Il se formerait ainsi, d'après les spécialités, des groupes d'études religieuses. La vérité révélée, dont les aspects ne sont pas moins variés que ceux de l'esprit humain, présentée sous un angle correspondant, s'introduirait plus facilement dans la place et

en prendrait aussitôt les privilèges. Fécondée par la donnée dogmatique, l'intelligence vérifierait la définition que saint Thomas a donné de la piété : Pins intellectus.

Mais il faut avouer que cet idéal a contre lui de vraies difficultés pratiques. Trouver un conférencier à la fois spécialiste et théologien, demander par conséquent à un même homme deux spécialités, n'est pas chose facile. De plus, la plupart des étudiants appartiennent à des groupes, où ils ont pris l'habitude d'aller, où ils rencontrent des amis, des camarades de collège ou d'anciens maîtres. On peut craindre encore que le dogme ne soit pas à l'aise et ait de la peine à entrer, sans s'amoindrir, dans un système d'idées termé'comme l'est celui d'un pur spécialiste. Au lieu de s'ingénier à tourmenter les données de la révélation pour les ajuster de gré ou de force à un système plus ou moins cohérent, ne vaut-il pas mieux s'appliquer à ouvrir l'esprit et à lui communiquer de la souplesse et de la vie ?

Il est nécessaire, Messieurs, de vous spécialiser et de travailler à être un jour quelqu'un de votre spécialité. Mais évitez la cristallisation de la pensée. Or l'Eglise vous propose une méthode de haute culture religieuse qui a l'avantage d'élargir l'esprit et de respecter l'intégrité de la foi.

L'Eglise qui sait admirablement s'adapter aux besoins de tous ses enfants, possède un enseignement élémentaire qu'elle distribue par les symboles et le catéchisme. Elle a aussi un enseignement supérieur, la théologie. Les prêtres doivent être des théologiens, non seulement pour enseigner le catéchisme, mais aussi pour enseigner la théologie à ceux qui, comme vous, appartiennent à la haute culture scientifique. Permettezmoi de dissiper ici certains préjugés et de vous faire connaître le caractère propre de l'œuvre théologique.

La foi n'est pas un simple phénomène de psychologie surnaturelle. Elle est aussi une doctrine, un ensemble de vérités cataloguées dans les symboles et disposées en un certain ordre dans les catéchismes. La ihéologie considère ces vé-

rites comme des faits acquis. Elle n'a pas à les établir, elle les accepte sur l'autorité de l'Eglise qui constate leur origine divine et laisse le soin d'illustrer le témoignage du magistère infaillible à des sciences annexes, comme la critique scripturaire et patristique. Elle est la science des faits révélés. Mis en face de ce fait, l'existence de trois personnes divines dans la même nature, le théologien se comporte à peu près comme le phj^sicien en présence d'un phénomène matériel. Il institue des hypothèses en vue de découvrir la raison cachée. De là les théories du Père, du Verbe et du Saint-Esprit. Il sait bien qu'il n'expliquera pas le mystère; mais il essaie de le préciser et de montrer ses harmonies avec les vérités naturelles et les sentiments du cœur. La raison appliquée aux données de la foi pour en saisir la correspondance avec l'âme humaine tout entière, telle est la théologie.

Or, il n'est pas possible que la raison scrutant les dogmes, les comparant entre eux, déduisant des conclusions, ne dispose ces idées de façon à constituer un système logique, une philosophie. Cette philosophie, née de l'étude des rapports de la foi avec notre àme, peut se nommer philosophie chrétienne, chrétienne non par elle-même, mais par origine et destination. Elle donne à la théologie un caractère de science, suivant l'expression même de Léon XIII dans l'Encyclique Œterni Patris que tous les étudiants devraient lire et reHre : « requiritur philosophia usus, ut sacra theologia naturam, habitum, ingeniumque verse scientiœ suscipiat atque induat ». C'est de la philosophie que la théologie sacrée doit recevoir la nature d'une vraie science, en un mot prendre la forme scientifique. Il n'est donc pas étonnant que la philosophie chrétienne soit contemporaine de la théologie qui est contemporaine, quant à ses origines, de la révélation.

Saint-Paul devant l'Aréopage retourne avec art au profit de la foi une inscription rencontrée par hasard. Comme tous les Apôtres, il mêle le raisonnement à l'évangélisation. Les Pères apologistes, dès les premiers siècles, s'emploient à jus-

tifier la doctrine chrétienne et à montrer qu'elle s'accorde avec les théories les mieux éprouvées de la philosophie pa'ienne. Les Pères de l'Fglise, grecs et latins, exposant le dogme, réfutent les hérésies et abondent en explications rationnelles. Le plus puissant de tous, saint Augustin, défend la vérité avec son propre génie, doublé de celui de Platon, qu'il christianise. Mais cet immense travail des apologistes et des Pères manquait de perspective et présentait le caractère d'une œuvre fragmentaire et isolée. Occupé à tailler sa pierre, aucun n'avait eu l'idée de l'ensemble. Ramasser toutes ces pierres et les réunir dans un même sentier, en vue de la construction, les retoucher et les équarrir une seconde fois, ajouter des pierres nouvelles qui faisaient défaut en très grand nombre, les enchaîner les unes dans les autres et les cimenter fortement avec la philosophie des Pères, enrichie du péripatétisme baptisé, telle fut la tâche du Moyen Age et le triomphe de saint Thomas. La théologie, sorte de cathédrale gothique, s'élève tout-à-coup au-dessus du sol ; toutes les lignes s'étaient si bien fondues qu'elle apparut moins l'œuvre d'un homme que l'œuvre impersonnelle de la tradition. Aussi les Pères du Concile de Trente placèrent-ils à côté de l'Evangile, sur l'autel dressé au milieu de l'assemblée, la somme de Saint Thomas. Depuis, l'œuvre théologique a continué de se développer et de s'enrichir. Des hommes comme Bossuet ont fusionné certaines vérités du cartésianisme avec les doctrines épurées du platonisme, de l'aristotélisme et du stoïcisme.

La philosophie des théologiens est donc une philosophie de haut éclectisme, réalisé sous les auspices et à la lumière de la foi ; philosophie toujours ouverte aux progrès des sciences et de l'esprit humain, capable de délivrer les « âmes » de vérité que recèlent le positivisme et le kantisme et de les unir à la grande âme qui anime le corps de la théologie.

Telle est. Messieurs, la nature de l'enseignement supérieur de la religion donné officiellement par l'Eglise. Léon XIII l'appelle le boulevard inexpugnable de la foi : invictum fidei pro-

pugnaculum. En faisant défiler sous vos yeux, un à un. les sommets lumineux de la révélation, la théologie inondera votre esprit de ces clartés puissantes qui se transforment en d'inébranlables convictions. Sa méthode, large et vaste comme l'intelligence humaine, vous défendra contre toute tentative d'accaparem.ent de la part des sciences spéciales et agrandira dans tous les sens votre pensée scientifique devenue chrétienne. La foi vivante s'inspire de la charité. Mais chez Thomme cuhivé, elle n'a sa plénitude de vie que si elle s'inspire en même temps de la théologie. C'est le propre des doctrines vraiment vivantes d'envahir tous les domaines de la pensée. Le criticisme et le positivisme ont une conception criticiste et positiviste des sciences, de la morale, de l'histoire et de la politique. Le christianisme aura donc, s'il est une doctrine réellement vivante, une chrétienne conception des choses, un système cohérent et organique, assimilant tous les principes de vie et repoussant tout élément nuisible ou réfractaire. Or, à ce point de vue, c'est bien moins la charité que la théologie qui organise et vivifie la foi. Un esprit cultivé qui possède seulement la foi et la charité, peut avoir sur beaucoup de choses des idées très peu chrétiennes ; il ne le peut plus, lorsqu'à ces deux vertus il enjoint une troisième : la théologie.

Et qu'on ne dise pas que cette haute culture traditionnelle ne convient plus aux esprits modernes. L'expérience démontre le contraire. Lorsque j'organisai un cours de théologie à la Réunion des étudiants de la rue de Vaugirard, je rencontrai d'abord peu d'encouragements. On me disait : « parlez au cœur et à l'imagination » J'avais une autre idée de notre jeunesse actuelle, non moins bien douée sous le rapport des facultés que la jeunesse qui l'aprécédée, mais plus positive et plus scientifique. J'ouvris devant elle la Somme théologique. Or, après le cours, l'on me fit cette question qui m'a été souvent répétée : « y aura-il conférence dimanche prochain ? S'il y a conférence, nous reviendrons. » Je n'ai pas à m 'excuser de vous citer ce fait, car il est trop significatif et je puis dire,

avec plus de raison que Descartes, que je dois ce résultat à la méthode, c'est-à-dire à saint Thomas d'Aquin.

De hautes études religieuses sont nécessaires. La théologie les présente sous une autre forme scientifique. Comment peut-on les organiser ?

Avant de vous parler de l'enseignement oral, permettezmoi de vous entretenir du travail personnel, sans lequel les leçons ne sauraient porter leurs fruits.

Vous aurez d'abord une Bible sous votre main. Il y a des étudiants qui consacrent tous les jours un peu de temps à cette lecture, dans l'attitude recueillie de quelqu'un qui écoute la parole même de Dieu. Vous lirez bien surtout les Evangiles et les Epîtres de saint Paul, en vous aidant d'un court et substantiel commentaire.

Vous aurez aussi à votre usage un recueil des Pères grecs et latins. Le P. Gratry dont je m'inspire ici, conseillait Thomassin : le tiers de ses Dogmes théologiques consiste en des citations. Je vous signale des recueils où l'on trouve sur les principales questions religieuses des listes de textes distribués d'après l'ordre suivant : Negant hœretici, asserunt sacrœlitterœ, asserunt patres grœci, asseru7it patres latini, asserunt concilia. Il se publie chez Herder, à Fribourg en Brisgau, des extraits des Pères. Les volumes se vendent séparément. Il vous serait très utile de posséder quelques traités de saint Augustin. Un lihellus fîdei vous renseignerait sur les définitions de l'Eglise.

Enfin, je vous dirai avec le P. Gratry : ayez un bon Bossuet ; mais attachez-vous à saint Thomas d'Aquin avant tout autre. Egal au moins à Aristote comme métaphysicien logicien ; nullement contraire à Platon, ce qui serait un défaut capital ; plein de saint Augustin, et impliquant dès lors ce que Platon a dit de vrai : du reste, n'ayant pas tant les idées

mêmes que les forces de ces génies, saint Thomas d'Aquin, dans sa Somme, saisit, résume, pénétre, ordonne, compare, explique, prouve et défend par la raison, par la tradition, par toute la science possible, acquise ou donnée, les articles de la foi catholique dans leurs derniers détails, avec une précision, une lumière, un bonheur, une force qui poussent sur presque toutes les questions le vrai jusqu'au sublime. Oui, on sent presque partout, si je puis m'exprimer ainsi, le germe du sublime frémir sous ses brèves et puissantes formules où le génie, inspiré de Dieu, fixe la vérité. » (1)

Vous aurez donc. Messieurs, la Somme théologique et la Som,m.e philosophique. Mais je vous ^n prie, n'abordez pas saint Thomas sans prendre conseil.

Ses articles, continue le P. Gratry, sont « des quartiers de roc, que dix hommes de nos jours ne sauraient soulever. Comment notre esprit, habitué aux délayures du style contemporain, se ferait-il à la densité métallique du style de saint Thomas ? » j'ai vu des jeunes gens ouvrir la Som.me et la refermer découragés. C'est qu'il en est de la théologie comme de la haute culture scientifique : il y faut une certaine initiation. Mais cette initiation est beaucoup plus facile que ne semble le dire le P. Gratry. Certains étudiants en droit lisent couramment saint Thomas, après s'être fait expliquer, une fois par semaine durant quelques mois, une série d'articles de la Prim,a secunda sur la fin ultime, la béatitude, les actes humains, les passions et les vertus. De là la nécessité de l'enseignement oral.

Autrefois, avant que la Révolution française eût supprimé l'indépendance des universités, l'Eglise, qui intervenait dans l'organisation de l'enseignement public, avait pourvu à l'instruction religieuse des étudiants. On n'entrait pas dans les Facultés de droit et de médecine sans passer par la Faculté des arts qui comprenait, outre la grammaire et les mathéma-

(i) Sources du P. Gratry.

tiques, la philosophie traditionnelle et chrétienne. De plus, la plupart des étudiants suivaient les cours de la Faculté de théologie. Aussi à partir de rétablissement- des chaires de théologie au cloître de Notre-Dame, vit-on des jurisconsultes, des mathématiciens, des hommes de guerre, être en même temps des théologiens.

Avec l'Université Napoléonienne, TEglise perdit sa part d'influence dans la détermination des programmes de l'enseignement. Toutefois, les étudiants purent fréquenter les cours publics des Facultés de théologie annexées à l'Université. Depuis la suppression de ces Facultés (1), les cours de théologie cessèrent d'exister pour eux. Ces cours, dans nos instituts catholiques, se trouvent de fait réservés aux clercs. On a tâché d y suppléer par des conférences d'apologétique qui ne les remplacent pas. Je suis heureux de pouvoir annoncer que l'institut catholique de Paris vient de créer un vrai cours d'enseignement supérieur de la religion destiné aux étudiants. N'entre-t-il pas, en effet, dans la haute mission des Universités catoliques, de faire rayonner sur toutes les branches du savoir humain l'action bienfaisante des Facultés sacrées?

En dehors des Instituts catholiques, il existe des groupements d'étudiants, où les élèves des Facultés libres se rencontrent avec les élèves des Facultés de l'Etat et des écoles du gouvernement. Ces centres, dont il faut souhaiter la multiplication, sont excellents et ils favorisent merveilleusement l'assiduité à des conférences ; il est même très difficile, en dehors d'un groupe, de fonder un cours de théologie. On s'expose à n'avoir presque pas d'auditeurs. Il est donc à désirer que dans tous les groupes on essaie d'organiser un enseignement supérieur de la religion.

La partie matérielle de l'organisation dépend tellement des circonstances que je devrai peut-être n'en rien dire. Le

(i) L'université d'Etat comprend enccre deux facultés de théologie protestante Paris et Montauban.

cours est ordinairement distribué en trois ou quatre années avec une leçon d'une heure ou d'une demi-heure par semaine. Il est impossible de déterminer le jour des conférences. On choisit souvent le dimanche. C'est le seul jour où l'on puisse à Paris réunir en même temps les élèves de l'Ecole Normale et de l'Ecole Polytechnique. Si le cours a lieu dans un groupe, après la messe, il est difficile que la leçon dure plus d'une demi-heure. On a remarqué que la salle ordinaire des conférences est préférée à la chapelle : tous, étudiants et professeurs, s'y trouvent plus à l'aise.

Le professeur devra prévoir qu'il n'aura dans l'année que vingt ou vingt-cinq conférences. Il prendra donc les principales thèses de chaque traité, en ayant bien soin de rendre à chacune sa perspective. Il évitera les questions abstruses et subtiles. Ainsi, dans le beau traité de la Grâce, il glissera sur la querelle des Thomistes et des Molinistes, pour appuyer sur la nature de la grâce sanctifiante et son travail dans l'àme, sur la floraison des vertus et des béatitudes, s'attachant à graver profondément, dans l'esprit des auditeurs, que chacune de nos actions surnaturelles a son contre-coup dans l'éternité et que la vie toute entière n'est qu'une série ininterrompue d'efforts en vue de transformer et de diviniser nos facultés et notre être. Le dogme de la déification qui explique Jésus- Christ, la Sainte Vierge, l'Eglise et les Sacrements, jette dans l'intelligence du jeune homme une pénétrante lumière, s'empare définitivement de lui, oriente sa pensée, son coeur et son action.

L'exposition sera didactique, puisqu'il s'agit d'un enseignement. Mais on évitera les termes trop techniques de la philosophie, particulièrement ceux qui n'ont, avec le dogme, que des attaches contingentes et qui sont condamnés à disparaître. Il y a, dans la théologie, des raisonnements impersonnels qui sont l'œuvre collective de plusieurs générations et de plusieurs siècles. Ils ont subi l'épreuve du temps. Les omettre serait une faute. On s'appliquera à les mettre au point et à les présenter sous une forme vivante et actuelle.

Avant la leçon, on pourrait distribuer des résumés polycopiés ou imprimés, Comme il est nécessaire de prendre des notes, certains étudiants s'épargnent l'ennui de porter du papier en utilisant le dos de la feuille. Après le cours, quelquesuns ont le courage de rédiger leurs notes et de refaire la conférence pour eux-mêmes, en y mêlant leurs idées personnelles. On ne saurait trop les encourager à cette rédaction qui fixe les idées et permet de les retrouver.

En collaborant ainsi avec le théologien, comme ils collaborent avec le professeur de la Faculté de médecine ou de la Faculté de droit, nos étudiants catholiques posséderont une haute culture scientifique. Connaissant mieux leur religion, ils auront de meilleures raisons de croire et de pratiquer ou de défendre ce qu'ils croient.

Je termine par quelques réflexions très sommaires sur les sciences annexes à la haute culture religieuse, comme la philosophie, l'Ecriture Sainte, l'histoire ecclésiastique et le droit canonique. Nos Instituts catholiques ne demandent qu'à s'ouvrir très largement à nos étudiants dans ces différentes Facultés. Ceux qui préparent le droit et l'histoire auraient particulièrement intérêt à fréquenter les cours de droit canonique et d'histoire ecclésiastique. Mais avant tout, nous recommandons la philosophie.

Une certaine connaissance de la philosophie chrétienne est indispensable à quiconque désire s'occuper de théologie. Nous avons vu que la première donne à la seconde sa forme scientifique. Il n'est donc pas possible de faire une étude approfondie de saint Thomas sans être initié à sa philosophie. Cette initiation peut se faire individuellement. Tel prêtre reçoit chaque semaine un ou deux étudiants auxquels il explique, ligne par ligne, des articles de la Somme jusqu'à ce qu'ils soient au courant des principales notions philosophiques. L'Institut catholique de Paris a largement ouvert aux étudiants les cours de la Faculté de philosophie. Etudiants en droit, licenciés-ès-lettres, internes des hôpitaux, candidats au

doctorat ès-sciences naturelles, se mêlent aux ecclésiastiques, et la plupart, pour donner un but précis à leurs études, se préparent aux grades canoniques décernés par la Faculté. Par là ils se rendent facile l'étude des grands théologiens et ils contractent des habitudes d'esprit qui s'élèvent au-dessus de la ^<, spécialité », ou plutôt leur font pousser la c» spécialité » jusqu'au point où elle rencontre la philosophie ou la théologie. Un étudiant en droit ainsi cultivé saura ce que la plupart semblent ignorer qu'il existe derrière le code des lois positives un code de lois naturelles et, qu'en dehors de Dieu, il n'est pas possible d'établir une loi, ni de créer une obligation.

Votre rapporteur a fini, Messieurs, mais avant de formuler ses conclusions et de les déposer sur le bureau, il doit dégager l'idée qui les inspire et qui est l'âme de ce rapport. Nous voulons que nos jeunes gens soient catholiques, non pas seulelement par Ja pratique, mais aussi par les idées, que leur foi reçoive et de la charité et de la théologie sa plénitude de vie et que dans ce but leur intelligence se développe d'une façon harmonieuse et organique dans la haute culture des sciences sacrées et des sciences profanes.

Nous aurons alors, dans le sens haut et grand du mot, ce que tous nos jeunes gens ambitionnent d'être, des hommes de conviction et d'action. (Applaudissements) .

M. LE Président. — M. Fonsegrive a la parole.

M. Fonsegrive. — Il semble que dans l'idée du P. Peilhaube, l'étude de la théologie doive balancer l'étude scientifique, et que l'enseignement supérieur religieux doive être parallèle à celui des autres sciences, en sorte que ce serait une discipline intellectuelle nouvelle, qui serait juxtaposée à la discipline scientifique spéciale de l'étudiant.

Je vais faire mon examen de conscience devant vous, je crains que cette conception ne corresponde pas à la réalité des faits et que, si on veut donner une instruction théologique aux étudiants, de la façon qu'on vient do dire, on n'arrive pas au résultat cherché, soit que les jeunes gens n'aient point

la constance de suivre si longtemps ces cours, soit qu'ils ne puissent pas en réalité disposer du temps qui leur serait demandé.

En faisant mon examen de conscience de laïque, je me demande même si véritablement cet enseignement supérieur, intellectuel et systématique de la religion, entendu comme un cours de théologie, est véritablement ce qui nous est nécessaire à nous laïques. Nous avons nos Pères et nos Maîtres dans la Foi, ce sont eux qui ont autorité pour discuter les questions les plus profondes de Ta théologie ; mais pour nous que nous fautil ? Qu'est-ce qui paraît m'avoir satisfait moi-même ? Voilà la question qu'on doit se poser dans ces sortes de choses. La conception que je me suis faite de la vie religieuse au sein du christianisme, c'est celle d'une vie qui n'a pas besoin de discussion sur l'accord de l'Eglise et de la liberté ; ni sur les accidents et l'absolu, etc., mais pour laquelle, nous nous servons de notre cathéchisme qui nous donne comme le squelette de la vie religieuse, qui nous fait sentir et comprendre...

M. l'Abbé Lemire. — Dites : sentir...

M. FoNSEGRivE. — En effet, je ne veux pas dire : comprendre: ce serait, je crois, une erreur théologique, attendu que nous ne comprenons pas les mystères de la grâce dans l'àme, mais nous les connaissons.

M. l'Abbé Lemire. — Et sentir est un mode delà connaissance.

M. FoNSEGRivE. — So3'^ez persuadé que, sur ce point je ne blesserai aucune autorité.

Eh bien ! ce qu'il nous faut, c'est cette conception profonde du christianisme : Qu'il y a un Dieu, que ce Dieu a voulu que l'homme, sa créature, devint participant de sa propre vie, consors naturœ divinœ et que pour cela il a donné son Fils unique, lequel s'est incarné et par son sacrifice nous a valu le mérite de participer à la vie divine, malgré la faute d'Adam. Etant donné que nous acceptons cette conception surnaturelle du christianisme, qu'il n'est pas dans la nature de l'homme

de pouvoir s'élever jusquà cette vie divine à laquelle Dieu rappelle; il en résulte que l'élévation à la vie divine se fait par un acte spécial de la libéralité divine. C'est sur ces principes qu'est fondé tout le surnaturel.

En effet, la grâce devient quelque chose d'inhérent à la substance même du christianisme. Et toute la théorie de la grâce du sacrifice, de la rédemption des sacrements, de la vie et de la charité divine découle immédiatement de ces prémisses, et se présente à nous dans une harmonie admirable. Il me semble que pour nous laïques^ il importe peu de connaître tout le détail architectural des vérités religieuses ; ce qui est important, c'est que nous saisissions le lien de ces vérités religieuses, les unes avec les autres.

Par conséquent, je crois qu'un cours par semaine, bien fait par un spécialiste théologien, lequel connaîtrait les besoins de Vàme contemporaine serait de nature à satisfaire tous les jeunes gens ; le maître leur expliquerait une foule de choses qu'ils ne comprennent pas et qui sont pourtant bien au-dessous de la théologie proprement dite; par exemple : les diverses cérémonies de la messe et du culte, qu'ils ignorent, bien qu'ils les aient vues souvent devant eux ; quelle est la valeur au point de vue de la vie de l'âme et de la vie religieuse des pratiques de la vie chrétienne qui paraissent les plus humbles, comme le chemm de la croix ou le chapelet. En effet, dans le chemin de la croix, pour celui qui sait bien le faire, toute la vie humaine, même la vie du non-croyant, avec ses besoins et ses aspirations, trouve son explication, et dans le chapelet et les mystères du Rosaire également.

J'estime que si on exposait la religion sous cette forme apologétique, on atteindrait l'âme des jeunes gens, plus peutêtre qu'en faisant un enseignement systématique, bien scientifique, des vérités religieuses (Applaudissements).

Le p. Gaudeau. — M. Fonscgrive vient de nous faire en quelques mots un cours de théologie, c'est précisément ce cours de théologie, c'est à dire cet enseignement supérieur

religieux adapté comme il le demande aux besoins de l'âme humaine, par conséquent d'abord aux besoins de l'intelligence et de l'esprit moderne, car l'âme est avant tout esprit; c'est ce cours supérieur dont le P. Peilhaube vient de vous démontrer la nécessité et dont vous trouverez la réalisation, soit dans les divers cours que le rapporteur vous a signalés, soit en particulier dans le cours d'enseignement supérieur religieux, qui sera créé cette année même à l'Institut catholique, et dont j'aurai le périlleux honneur d'être chargé. Ce cours est indispensable, on vous a suffisamment démontré la nécessité de ce cours. Quant à la méthode, M. Fonsegrive vient de nous l'exposer à sa manière selon son examen de conscience qui nous prouve d'ailleurs qu'il a très profondément étudié la théologie. J'ose dire que la masse des jeunes gens n'est pas capable de ce travail approfondi. Il est donc indispensable de ne pas les laisser à eux-mêmes, et de leur donner en un, deux ou trois ans (ceci est affaire à déterminer dans la pratique) un exposé suffisamment approfondi de leur religion, pour remédier à l'insuffisance fatale de leur instruction religieuse dans l'enseignement secondaire.

Dans les collèges, l'enseignement se donne pour toutes les matières au degré secondaire, quand un jeune homme en sort il n'a donc qu'une connaissance secondaire de la littérature, mais il n'acquiert une connaissance supérieure de la littérature qu'en préparant sa licence ou son agrégation. De la même façon, à un jeune homme qui sort du collège, on ne peut pas demander autre chose, qu'une connaissance d'ordre secondaire de sa religion.

Autrefois en France, il n'en était pas de même et aujourd'hui encore l'ancien ordre de choses existe dans certains pays étrangers. — Les jeunes gens qui étudiaient leur droit et leur médecine, ou qui voulaient écrire, faisaient leur théologie, et suivaient pendant deux ou trois ans dans les Universités, des cours de philosophie et théologique scolastique. C'est la théologie qui est la base de la religion.

Ainsi, quand ils se trouvaient en face d'une soutenance de thèse comme devant Bossuet par exemple, ils pouvaient discuter avec lui. Aujourd'hui il faut quelque chose quiremplace ce qui existait autrefois dans l'enseignement supérieur au point de vue religieux, et c'est ce dont nous vous démontrons la nécessité, et ce dont nous essayons, dans la mesure de nos force, de vous montrer la pratique.

Je n'ajouterai qu'un mot à l'adresse des jeunes gens qui nous ont demandé avec une insistance que nous avons admirée, et dont nous les félicitons, cet enseignement supérieur religieux.

Je me rappelle un mot de Mgr Hulst,qui vous aimait tant, chers jeunes gens. Dans une des dernières réunions oîi il vous parlait, comme vous vous plaigniez de cette lacune de l'enseignement religieux, il vous disait avec une tristesse, dans laquelle on devinait le pressentiment de sa fin prochaine: « Vous nous demandez des cours d'instruction religieuse supérieurs, nous les créons, et savez-vous ce qui arrive : ce sont vos papas qui y viennent. »

Je ne veux pas redire ce mot comme une prophétie, nous sommes tous d'accord, vous dans le désir, et nous dans le désir de satisfaire à votre désir, venez donc, et faites de la théologie, ce que vous pouvez et devez faire. (1 ) Applaudissements)

M" Toussaint, bâtonnier des avocats de Dijon, demande la parole.

M. LE Président. — La parole est à M. Toussaint.

M. Toussaint. — Je crois que la loi permet que des conférences libres soient instituées dans les Facultés libres de l'Etat. J'émets le vœu que les professeurs catholiques des

(i) Un cours d'enseignement supérieur de la religion a été fondé cette année même à l'institut catholique de Paris pour les étudiants et les hommes du monde — Ouvert le 13 janvier à 5 heures, il s'est continué tous les vendredis à la même heure. Le R. P. Gaudcau qui en est chargé se propose de donner ainsi l'enseignement demandé par le Congrès et de répondre aux voeux formulés de toutes pans.

Facultés de l'Etat demandent instamment l'institation de conférences théologiques une fois par semaine dans les villes où il ny a pas d'institut catholique, comme par exemple à Dijon.

M. GoYAU. — Je viens de déposer sur le bureau un vœu en ce sens. Je crois en effet, qu'il ne faut pas nous désintéresser des étudiants qui fréquentent les Facultés de l'Etat, et qu'il faut faire tout notre possible pour leur procurer un enseignement supérieur religieux ; or, la loi sur l'enseignement supérieur permet d'instituer des cours libres dans les Facultés de l'Etat.

Pour obtenir la permission de faire ces cours, il faut être muni de certains diplômes universitaires, c'est pourquoi je trouverais bon, que quelques jeunes prêtres qui seraient munis de diplômes se préparassent par une forte culture scientifique, à demander de professer dans les Facultés de l'Etat, des cours libres qui auraient trait, soit aux questions religieuses, soit à celles qui j touchent de près. Nous avons vu à la Sorbonne professer un cours libre sur la féodalité au Moyen Age ; il a duré pendant trois ans avec beaucoup de succès ; de même on pourrait en faire sur certaines matières touchant de près à la Foi ; et soyez certains, qu'on pourrait aussi, grâce à la loi sur les cours libres, arriver à reconstituer nos anciennes Facultés de théologie qui existaient dans les Universités de l'Etat. Je crois qu'il faut ainsi profiter de la latitude que nous pouvons avoir puisque nous n'avons plus de privilèges ; et alors je suis heureux de me trouver d'accord avec le rapport de M. Jean Brunhes.

Le p. Potvaix, jésuite. — J'insiste d'autant plus là-dessus qu'il est un fait qu'on ne peut pas nier. Je prends la Faculté de Dijon comme exemple ; sur 400 étudiants, il y a au moins 300 catholiques, plus ou moins catholiques si on veut, mais enfin qui pourraient bénéficier de l'enseignement supérieur de la religion et qui en ont besoin.

M. Toussaint. — Je suis de Dijon et je désire, autant que

personne, que les jeunes catholiques dijonnais aient, le plus tôt possible, la faculté de recevoir l'enseignement supérieur religieux dont leurs aînés (et j'en suis) ont été insuffisamment nantis. Or, quelque espoir que jaie dans la réalisation du vœu qui vient d'être formulé, il me paraît que quelque temps, doisje dire quelques années, pourraient s'écouler avant que cette réalisation fût complète ; d'où cette question : en attendant que nous, Dijonnais ou vous autres provinciaux, Messieurs, de quelque province que vous soyiez, nous ayions la bonne fortune de voir un cours libre fonctionnant régulièrement dans notre Faculté, les hautes personnalités catholiques qui honorent notre Assemblée de leur présence ne pourraient-elles pas nous indiquer quelques ouvrages suffisamment autorisés pour pouvoir être mis entre les mains des étudiants catholiques et assez courts, (Pardonnez à un homme qui commence à vieillir cette considération toute pratique) afin de ne pas effrayer les étudiants entre les mains desquels on les mettrait?

Soyez certains que ce ne sont pas seulement les fils, mais aussi les papas, comme on l'a dit qui bénéficieraient de cette connaissance pratique et, qui pourraient faire de ces deux ou trois volumes la partie essentielle de leurs bibliothèques. J'ai compris tout à l'heure le sentiment de délicatesse qui empêchait le rapporteur de prononcer des noms, mais il faut bien avoir pitié des ignorants la'iques au nombre desquels je m'inscris naturellement ; et je demande que les hautes personnalités ecclésiastiques qui sont ici veuillent bien se constituer en petite commission secrète pour nous donner un moyen d'acquérir l'instruction qu'ils désirent, dont ils ont besoin et dont ils cherchent vainement les éléments. Ce qui ne peut pas se faire en séances publiques, peut se faire très utilement en comité privé.

Ce n'est pas trop demander à la charité et au dévouement des personnes devant lesquelles je parle que de solliciter d'elles ce très grand service. (Applaudissements).

M. LE Président. — Je comprends votre désir, nous pourrons nous constituer en petit comité pour vous indiquer des livres qui seront imprimés à la suite du rapport (1).

M. Toussaint. — Je vous remercie, Monseigneur en mon nom et au nom des miens.

Quant à la question de la salle où se pourraient faire ces cours ou conférences religieuses, M. de Bruignac fait observer qu'un local neutre serait plus favorable, mais que pour ouA-^rir un cours public, il faut une autorisation et qu'ils s'exposeraient ainsi, en allant dans une salle publique, à des vexations légales.

M. Toussaint répond : — Il n'y a pas besoin d'autorisation ; nous avons eu à Dijon pendant tout un hiver des conférences hebdomadaires sur des questions sociales bien autrement brûlantes que des questions d'enseignement religieux, dans une ville socialiste. J"ai pris sur moi la responsabilité de leur organisation en me contentant de prévenir purement et simplement le commissaire central que tous les samedis pendant l'hiver nous donnerions des conférences sociales. Le commissaire de police a envoyé deux agents pour veiller à ce qu'on ne fît pas de tapage. Nous n'avons jamais été inquiétés. Si nous n'avions parlé que de théologie, on se serait encore bien moins ému. {Rires et applaudissements).

Le R. p. Briand, de Nantes. — J'ai fondé, dans la ville <ie Nantes, des conférences religieuses pour les jeunes gens, elles ont lieu tous les vendredis soir, depuis le mois de novembre jusqu'à Pâques ; elles commencent à 8 heures précises ; pour que les jeunes gens puissent rentrer à l'heure voulue ; elles ont lieu dans un local qui appartient à une communauté.

(i) Petite bibliothèque religieuse pour un homme du monde. (Voira la fin du volume.

On a supposé que les jeunes gens soupiraient après Finstruction religieuse. Eh bien^ ils n'y viennent pas, et je demande qu'on m'indique le moyen de les y faire venir. On leur a donné le pain que vous réclamez et, à part ceux qui sont catholiques fervents, ils ne suivent pas ces réunions.

Je demande donc un moyen pratique de faire venir les jeunes gens, nous sommes à leur disposition, nous sommes prêts pour cela. On trouverait facilement, dans toutes les villes, des ecclésiastiques prêts à faire des conférences et à se dévouer, à passer leurs nuits à étudier les questions religieuses. Donnez-nous le moyen d'y faire venir les jeunes gens .

Voix NOMBREUSES. — Faites des conférences intéressantes.

M. l'Abbé Lemire. — L'Abbé qui vient de parlera dit qu'il • cherche le moyen de faire venir les jeunes gens aux conférences religieuses. Je lui répondrai très simplement que les jeunes gens ne viennent pas, je crois, à la religion pour la lumière ; mais, qu'ils y viennent par le cœur et pour le bien. Nous sommes ici au fond de toutes ces discussions, en face de deux chemins qui peuvent mener à l'Eglise : l'un, ^où l'on arrive par la raison. On peut éclairer davantage les jeunes gens qui ont besoin de discuter; je crois que c'est là le but de la conférence : [éclairer les jeunes gens qui croient afin qu'ils puissent rendre compte aux autres de leur croyance intime; mais si ceux-là désirent manifester leur croyance, la masse n'éprouve pas ce besoin, elle a besoin d'être en contact avec la vie et je crois que les jeunes gens viendraient [à la religion pour des choses où ils pourraient se dépenser et, une fois venus à la religion par le cœur, vous les aurez mille fois plus vite pour toutes les œuvres utiles et bienfaisantes dans lesquelles ils ne feraient entrer la religion en tant que théologique que pour des questions pratiques. Je crois qu'il y avait là, entre M. Fonsegrive et le P. Gaudeau, une différence de méthode qui tient à ce que l'un dit qu'on vient à la religion par le cœur et par la piété ; et l'autre, par la splen-

deur et par la lumière. Je crois que, dans nos cours, il ne faut pas séparer ces deux méthodes, parce que, s'il y en a qui prendront le second chemin, la plupart viendront par le premier qui est celui du travail et de la piété, à qui il faudra tout simplement un bon petit résumé avec l'amour du bon Dieu dedans. (Bravos).

M. TAbbé Lemire nous semble, en effet, avoir ramené la question à son vrai point de vue. Nous tournons dans un cercle : nous voulons donner l'instruction religieuse en vue de répandre la vie chrétienne; mais ne viennent la recevoir que ceux qui ont déjà une vie chrétienne intense. Il faut bien reconnaître que c'est par le cœur et Vâme tout entière que Dieu pénètre chez nous. La vie chrétienne est le résultat d'un ensemble d'influences, souvent autant morales qu'intellectuelles, influences de milieu qui engendrent chez l'homme des habitudes précieuses dont le contre-coup sur les convictions est indéniable. Est-il sage de négliger un des côtés de la question et de laisser dans l'ombre une des faces du problème ?

Aussi, au milieu de cette discussion, sur la nécessité et les moyens de donner à la jeunesse ce complément d'instruction religieuse que tout le monde aujourd'hui réclame, venaient se placer, avec beaucoup d'à-propos, deux communications, l'une du R. P. Lucas, directeur de l'Ecole Saint-François Xavier et l'autre de M. Bertier, jeune étudiant de philosophie, ayant pour but toutes les deux de rap-

peler que la pratique de la vie chrétienne, le milieu ambiant, la direction morale ont peut-être, plus que le haut enseignement religieux, la puissance de faire des convaincus. Nous n'avons malheureusement pas pu avoir connaissance du travail annoncé de M. Bertier.

Communication du R. P. Lucas

Supérieur de l'Ecole Saint-François Xavier, de Besançon.

Entrant, au point de vue pratique, dans les idées de M. Fonsegrive et de M. TAbbé Lemire, le P. Lucas, supérieur du collège Saint-François Xavier de Besançon demande aux jeunes gens de veiller sur le cœur plus encore que sur l'intelligence s'ils veulent conserver et augmenter en eux la foi, tel le mot de la Sainte-Ecriture : Beati mundi corde^ quoniam ipsi Deum videhunt.

La foi, dit-il, vertu infuse doit devenir une conviction. Ce mot suppose une lutte contre des ennemis communs : l'orgueil et la chair qui se résument tous les deux dans le monde.

Après avoir cité Sainte-Beuve sur ce sujet, l'orateur continue :

Nous avons, Messieurs, une tendance marquée à cette époque de science avancée et de lumière brillante, à n'envisager que l'homme philosophique et abstrait. Ce n'est pas l'homme réel. Celui-ci est tout à la fois déchu et régénéré et il y a lieu de tenir compte, dans le traitement hygiénique et thérapeutique de l'âme de ce dogme du péché originel.

Lacordaire, avec l'intuition des besoins de notre temps et des remèdes à opposer à la dégénérescence de la foi disait : « Pourquoi n'ètes-vous pas religieux ? Par la même raison que vous n êtes pas chastes... Vous n'êtes pas chastes, par ce que la chasteté est une vertu. Si la religion n'était qu'une science, il suffirait d'avoir dans sa chambre un tableau noir et de se la démontrer à soi-même. Mais non, l'équation à résoudre renferme un élément divin, il faut la vertu et la vertu de Dieu. » {Applaudisseynents)

Non, Messieurs, ce n'est pas toujours la lumière qui manque, car le baptisé a la foi ; des nuages peuvent l'obscurcir mais on connait généralement son devoir; ce qui fait défaut, l'expérience des éducateurs et de tous ceux qui s'occupent de la jeunesse le prouve, c'est la volonté et la force de l'observer.

De là, Messieurs, la nécessité intellectuelle de l'humilité pour l'esprit et de la pureté pour le cœur; avec ces deux éléments de vie chrétienne, la religion reprendra tout naturellement son empire. Car, Messieurs, la foi n'est pas morte, elle peut s'affaiblir sous des influences contraires ; il faut la raviver, et, en fortifiant la volonté avant tout, il y aura action et réaction, comme on le disait justement ce matin, humilité, amour de Dieu, obéissance à ses commandements et à ceux de son Eglise. C'est alors que pourront intervenir. Messieurs, ces études utiles dont vous nous parlez, car nous aurons des jeunes gens qui d'eux-mêmes, sous le souffle chrétien, chercheront à s'instruire de plus en plus de leurs devoirs quand ils auront la volonté de les accomplir.

Mais comment veiller utilement et pratiquement sur le cœur ?

1° Il faut d'abord écarter le danger.

Ce n'est ni le lieu ni le moment de tracer le tableau de notre siècle ; vous l'avez lu, peint de mains de maître, par la plume de ces écrivains et de ces penseurs qu'eff'raie le mal toujours grandissant. Pour rester dans les limites assignées, je me borne à énumérer.

a) Ne laissons pas la jeunesse absorber le poison. Il circule partout,dans les revues dangereuses pour lafoi et les mœurs; dans les journaux qui donnent trop satisfaction à la curiosité malsaine ; et même, à des doses atténuées, dans des publications bien intentionnées qui parfois cependant dénaturent la vraie doctrine parce qu'elles ne s'élèvent pas plus haut que le monde qui les entoure, et veulent ignorer le surnaturel.

h) Redisons souvent à cette chère jeunesse catholique de ne pas rechercher avec complaisance, ni surtout avec passion les sociétés trop mondaines, les fêtes dont le décorum apparent ne voile qu'à grand peine l'immoralité. Je sais. Messieurs, qu'il 3^ a des devoirs sociaux pour la jeunesse comme pour l'âge mûr, je n'y contredis pas, au contraire; car nous voulons tous des jeunes hommes polis, dignes du bon renom français, soucieux de leur avenir, mais aussi, fermement résolus à ne pas perdre de vue l'esprit surnaturel qui seul peut faire le vrai chrétien.

2° Avec ce travail indispensable, visons aussi à développer les vertus.

a) Par l'apostolat préconisé partout, et à juste titre, comme le grand moyen de préservation. Parles œuvres, dérivatif utile, sinon nécessaire, à l'activité exubérante de la jeunesse.

h) La voix autorisée de M. Harmel nous disait jeudi soir, que pour bien apprendre, il faut enseigner. Un usage quotidien est nécessaire pour tremper le caractère, et la foi s'enracine par la pratique du zèle. Les jeunes gens les mieux conservés dans la foi, la religion et la morale sont ceux en qui un ministère de charité et de piété a développé le christianisme.

c) Pour avoir le chrétien intégral, suivant le mot de M. Goyau, il faut l'action surnaturelle et divine de la grâce provoquée par la prière, communiquée par les sacrements et surtout par la Sainte Eucharistie.

Quand fut-il plus besoin de ce pain de vie, qui à notre siècle mourant où l'on voit si tristement renaître le mot d'un

ancien : Corrinnpere et corrumpi, secuhnn vocatur. Le paganisme essaie de revivre chez nous dans les institutions, les lois, les coutumes et les idées. Pour rester croyants, imitons nos pères des premiers âges de l'Eglise, dans une situaton analogue à la nôtre.

Membres de l'Eglise militante, il faut lutter contre le double courant d'incrédulité qui nous emporte, orgueil et concupiscence. — La grâce de Dieu établira alors de jeunes hommes saints etrésolus, désireuxd'acquériren face deTincrédulité contemporaine, pour leur plus grand bien et celui de leur entourage, des connaissances de plus en plus vastes et profondément religieuses.

Vous ne serez pas étonnés, Messieurs, de voir envisagée sous cet aspect la formation religieuse, et je n'éprouve nul embarras à parler ainsi en prêtre devant une assemblée si chrétienne, en face de cette jeunesse catholique qui inscrit si hardiment devant amis et ennemis ce beau programme :

Piété, étude, action.

A la base de tout enseignement dogmatique et scientifique, établissons donc foncièrement et solidement les principes fondamentaux de l'Eglise. C'est chose nécessaire, de nos jours surtout où, suivant l'heureuse expression de M. Bazire, « les meilleurs catholiques ont respiré l'atmosphère empestée du dix-huitième siècle, devenue aussi par infiltration, celle du dix-neuvième ».

Que tous ceux qui s'intéressent à la formation religieuse de la jeunesse catholique et à sa persévérance dans le bien, n'oublient pas l'enseignement de l'Eglise sur la chute et la réparation de la nature humaine.

D'où résulte la nécessité pour conserver et fortifier la foi du jeune homme, d'entretenir en lui l'humilité de l'esprit et la pureté de cœur. Et la nécessité non moins absolue de joindre aux œuvres d'apostolat très utiles par elles-mêmes l'action surnaturelle de la grâce et la pratique assidue des Sacrements. (Applaudissements).

M. LE Président. — Les observations qui viennent de vous être soumises par la communication que vous venez d'entendre, sont infiniment justes; elles vous montrent. Messieurs, que la question de la formation religieuse du jeune homme est une question très complexe et que nous ne saurions indiquer dans une formule précise une méthode définitive. Notre rôle, ici dans ce Congrès, est de faire l'examen de la situation où nous nous trouvons ; de nous rendre compte des lacunes que présente notre enseignement, et de prendre des résolutions en vue de diminuer ces lacunes sans avoir la prétention d'effacer tous les défauts.

Le p. Gaudeau. — Un seul mot pour remercier M. Lemire des quelques paroles très chaudes par lesquelles tout à l'heure il a indiqué la divergence, non pas d'idée, mais de point de vue et de méthode, qui s'est affirmée entre M. Fonsegrive et moi. Les travaux qu'on vient de lire voudraient aussi enlever sa valeur à l'enseignement religieux supérieur ; je ne veux pas laisser dans le vague une idée que j'estime être capitale. Il est vrai qu'on vient à la religion par deux grands chemins : le cœur et l'esprit; mais je tiens à dire hautement qu'il n'y a qu'une manière de savoir sa religion, et c'est précisément la question; on ne peut pas savoir sa religion sans l'étudier. Vous, jeunes gens et vous, hommes du monde, vous avez besoin de savoir votre religion.

M. LE Président. — Le P. Gaudeau a raison, et c'est au point de vue exclusif de l'instruction religieuse comme moj'en d'élever le niveau chrétien que nous nous plaçons ; c'est sur ce terrain qu'il faut rester sans dévier ni à droite ni à gauche, afin darriver à des solutions pratiques.

Nous avons affirmé la nécessité d'une instruction théologique pour les jeunes gens; voilà un premier point. Nous formulerons tout à l'heure les moyens que nous estimons qu'il faut employer, dans des vœux qui seront soumis à l'assemblée. Mais l'enseignement supérieur religieux ne peut aujourd'hui rester purement théologique ; l'histoire et les

sciences, au moins les sciences biologiques et géologiques apportent à la religion un concours précieux; et nous ne pouvons nous en désintéresser dans la question du haut enseignement religieux. Avant donc de discuter définitivement les conclusions, je vais donner la parole aux orateurs inscrits, qui doivent nous indiquer dans quelle mesure il importe que l'histoire et les sciences entrent dans l'instruction religieuse de notre jeunesse. (Applaudissements) .

De rhistoire de TEglise

Cette question si importante aujourd'hui de l'enseignement de l'histoire ecclésiastique avait été confiée à trois hommes compétents, capables de mettre en circulation, à l'occasion du Congrès, des idées qu'il faut enfin arriver à faire pénétrer dans nos programmes d'enseignement : M. Georges Goyau, l'abbé Poe3^ et M. l'abbé Panier, aumônier du l3xée de Besançon.

Dans la pensée du Congrès, il ne s'agissait point de discuter les méthodes de l'enseignement supérieur de l'histoire ecclésiastique ; le but des organisateurs était plus modeste et leur plan bien plus sage. L'histoire de l'Eglise est inconnue de notre jeunesse, la vie des grands hommes et des grands saints de l'Eglise ; aussi pendant que l'histoire profane et la

vie de tous les prétendus grands hommes sont étudiées avec un soin minutieux et une abondance de détails vraiment stupéfiants.

Ce sont les programmes qui nous lient et qui nous enchaînent, disons-nous ! Les programmes nous enchaînent bien moins que nous voulons le dire ; et notre liberté est assez grande pour réaliser tout ce qu'il 3^ aurait à réaliser. Ce qui manque, nous dit l'abbé Panier, ce sont trop souvent, bien que déjà sous ce rapport nous so3'ons dans une situation meilleure, des professeurs d'histoire.

La tyrannie des programmes? mais depuis plusieurs années déjà dans les classes de 3^ et de 2^ de tous nos collèges, la liberté la plus grande, l'initiative la plus complète est laissée aux professeurs pour ordonner leur programme comme bon leur semble. Avons-nous su profiter de cette liberté ? M. l'abbé Panier nous montre très bien comment le moment le mieux choisi pour tenter de substituer à un enseignement nul ou au moins vague de l'histoire de l'Eglise, un enseignement sérieux, serait celui qui correspond aux classes de 3" et de 2°.

« A cette date, en effet, les élèves devenus familiers avec l'histoire ancienne, sont capables de s'intéresser à la naissance de l'Eglise, à ses luttes extérieures, et aux difficultés intérieures qui naissent des hérésies. En outre, comme dans ces classes le programme est ainsi conçu que les invasions, la féodalité, l'islamisme, la lutte du sacerdoce et de l'empire, le grand schisme, l'organisation intérieure

de l'Eglise, défilent tour à tour devant leurs 3'eux ; comme en seconde, aA'ec le seizième siècle, ils ont à étudier successivement l'humanisme, la réforme, etc., il semble qu'un cours d'histoire professé à ce point précis a chance, non pas de faire double emploi avec celui de la classe proprement dite, mais de compléter, d'élargir et trop souvent hélas ! de redresser une foule de notions fausses ». (1)

Cela ne veut pas dire qu'il faudra s'en tenir là ; mais il faut d'abord commencer. D'ailleurs les professeurs une fois entrés dans cette voie, sauront bien donner tout ce qu'il faut. C'était donc ce vœu bien précis de l'introduction de l'histoire en 2' et en 3" que visaient M. Go3^au et M. l'abbé Panier avec le bureau du Congrès. L'assemblée, comme on le verra, a plus d'une fois fait dévier la discussion. Pourquoi ne pas étendre ce vœu à la rhétorique et à la philosophie, demande l'un ? pourquoi, reprend le P, Adéodat, ne l'étendons-nous pas aussi aux petits enfants, qui tireront le plus grand profit d'une initiation sage, appropriée à l'histoire de l'Eglise ? Sans doute tout cela est excellent et désirable ! Il serait surtout infiniment souhaitable que les jeunes gens sortis du collège, que les hommes, et aussi les jeunes filles et les femmes dont les loisirs sont si considérables pour des lectures, s'appliquassent avec ardeur à l'étude plus approfondie de Vhistoire de l'Eglise, d'après des indications sages et compétentes. Si cela était, nous aurions bientôt une géné-

(1) Rapport de M. l'Abbé Panier.

ration de chrétiens tels qu'on peut les désirer. Qu'on se souvienne de la foi robuste d'un Garcia Moreno; la grande histoire de Robarcher lui était familière, il l'avait lue plusieurs fois au cours de son existence pourtant si occupée !

Nécessité et qualités de l'histoire de l'Eglise dans les maisons d'éducation