ÉTAT CHRÉTIEN : CHARITÉ DES RICHES, RÉSIGNATION DES PAUVRES
Comme nous l’avons vu dans le paragraphe précédent, cette redoutable question que l'Internationale a sinon fait naître, du moins aigrie, consiste tout entière dans l' impossibilité’ de vivre en paix avec la foule innombrable des tra vailleurs qu’on ne peut contenter et encore moins contenir ; d’où il résulte que le Paganisme avec l’esclavage ne résolut pas la difficulté, il ne lit que l’éluder d’une manière
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brusque et brutale ; le résultat qui s’en suivit était inévitable. En effet, on ne put trouver d’arrangement capable de rallier et de satisfaire les deux partis en présence : bien plus, toute justice disparut ou se vit opprimée ; et la portion la plus malheureuse et la plus considérable fut à la merci d’hommes peu puissants par leur talent, leur habileté et leur fortune.
Le Christianisme résolut cette difficulté d’une manière efficace, et le moyen qu’il employa pour cette solution prouve que lui seul pouvait réussir. Avec cette puissance qu’il possède d’extirper jusque dans sa racine l’Antagonisme entre le riche et le pauvre, il a détruit ces deux impossibilités dont nous venons de parier ; la destruction de l’une fut bientôt suivie de la destruction de l’autre. Il paît donner satisfaction à cette foule immense de travailleurs, ce qui fit cesser toute nécessité et toute difficulté de la contenir. S’il n’y eut pas de ca9 particuliers qui parmi les chrétiens sont très-rares et très-faciles à réprimer, c’est précisément parce qu’on parle d’individus et non de multitude. Ainsi donc l'Antagonisme entre le riche et le pauvre dut disparaître, lorsque ce dernier, quel qu’en fût le motif, n’eut plus de difficulté à rester pauvre et tranquille.
Ce qui est surprenant, c’est la facilité incroyable avec laquelle s’est opérée cette immense et prodigieuse révolution. On dirait que l’économie chrétienne a été constituée conformément à la vie présente, si nous ne savions que la vie future est son but élevé et suprême. Le Christianisme élève les pensées et les affections vers la vie future, malgré les contradictions dont cette vie est le théâtre. Il en allège le fardeau, console les douleurs, calme les convoitises pour les biens d’ici- bas ; il fait plus, il communique à nos maux un prix inestimable que la nature n’aurait pu ni découvrir ni même soupçonner. On doit donc bannir cette idée séduisante mais fallacieuse qui regarde celle vie
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comme un séjour permanent, une félicité durable, un terme au delà de la vie. Elle n’est qu’une épreuve pour la sagesse, un noviciat pour la perfection, un combat pour la victoire ; celle donnée répond parfaitement à ce que nous éprouvons en nous et à ce que nous, voyons dans les autres. Ainsi les biens terrestres perdent, à la lumière du Christianisme, toute valeur intrinsèque, en conservent une réelle à la vérité, mais tout à fait secondaire, c’est celle qui nous les fait apprécier, rechercher et employer à la satisfaction passagère de nos appétits. Nous ne devons pas espérer d’obtenir par leur possession une félicité qui no s’y est jamais trouvée, et qui ne peut s’y trouver. On ne saurait croire quelle est la puissance de cette théorie pour tempérer la fougue du nos passions, et nous faire rester dans notre condition de pauvre et de travailleur !
Si au malaise inséparable de la pauvreté viennent encore se joindre par hasard ou par malice les privations de l’indigence, les douleurs causées par les infirmités et les malheurs de toute sorte, le système chrétien a des remèdes souverains et cicatrise merveilleusement les plaies du cœur, en sorte qu’on peut l’appeler la Religion de ceux qui souffrent. En effet, cette religion nous explique les motifs de la douleur, ce qui est un grand soulagement ; car l’homme raisonnable frémit d’impatience quand il souffre sans savoir pourquoi. Elle nous fournil des raisons plus précieuses les unes que les autres qui ont puissamment contribué à consoler les douleurs de toutes ces créatures qui, depuis dix-huit siècles, ont foulé celte terre au milieu des plus cruels tourments. Donner à Dieu qui nous regarde des preuvres de sa fidélité, expier constamment ses fautes et celles des autres, amasser des trésors impérissables pour une. patrie meilleure, ressembler au Christ, premier-né des souffrants et des opprimés, se détacher facilement des biens de la terre, et se tenir loin de leur
souffle empoisonné ; tout cela, pour n’en pas dire davantage, constitue assurément une certaine philosophie chrétienne de la douleur , un trésor inestimable pour l’homme dont la vie sur la terre n’est qu’une série de maux interrompue rarement par des plaisirs fugitifs.
Ce n’est point là pour le chrétien une théorie vide ou ud discours stérile, comme on en lit dans les ouvrages des savants, ou comme on en voit dans les Académies, c’est une leçon vivante, soutenue et fortifiée par l’exemple. Nous sommes encouragés à imiter celui qui a agi avant nous et beaucoup mieux que nous. Le Christ a daigné passer plus de trente ans dans une obscure bourgade,au milieu d’habitants grossiers, vivant comme un pauvre et un travailleur; c’est ce qui surpasse toute idée, et il serait téméraire de prétendre nous comparer à lui. L’Ilistoire ecclésiastique et l’Hagiographie qui en est une partie importante n’a qu’un langage au sujet de cette pauvreté humble et obscure, dans laquelle le Fils de Dieu passa de longues années au milieu des souffrances et des privations de toutes sortes. Ce langage, reproduit de mille manières par les arts, la liturgie, la prédication et le catéchisme, est d’une très-grande efficacité pour réprimer les saillies de l’orgueil, tempérer la soif insatiable des plaisirs, et faire naître chez les humbles et les pauvres, sinon une grande satisfaction, du moins la résignation à la volonté de Dieu.
Du reste, l’Église en cela n’a pas seulement pour but d’admirer les héros légendaires et les actions des ancien auxquels les temps présents malgré leur lâcheté prétendent n’ètrc pas inférieurs. Excités par le désir de les imiter, ils s’imaginent être pétris d’une autre argile et avoir un esprit supérieur. Elle nous excite à l’imitation, en nous faisant voir que nous ne sommes pas pétris d’une autrè argile ni animés d’un autre souffle ; elle élève les pensées
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des chrétiens surtout dans les Cloîtres où règne une discipline rigoureuse. Ces religieux ont dit adieu à tous les plaisirs de la vie, ont renoncé à tous les biens ét même au droit d’en avoir, se sont soumis à une obéissance absolue et scrupuleuse, renonçant quelquefois à de grandes fortunes et à de plus grandes espérances, et cela pour em- . brasser des privations et des souffrances qu’aucun ouvrier si pauvre et si disgràeié qu’il fût ne voudrait s’imposer. Celui-ci du moins peut souhaiter de les voir diminuer ou finir, celui-là se les impose volontairement jusqu'à la mort. Un pareil spectacle montre aisément même aux hommes grossiers que la pauvreté, les tourments et les privations ne sont pas ce qu’il y a de plus mauvais sur la terre ; des personnes d’esprit et de cœur les regardent comme étant ce qu’il y a de plus désirable au monde.
Qu’on le remarque bien toute cette doctrine du Christianisme fortifiée par une pratique constante qui fait regarder ces biens avec indifférence et môme dédain, montre que les biens de la vie ne sont pas seulement pour les pauvres; car ils n’ont que du mépris pour ce qu’ils possèdent ou ne possèdent pas. Telle est la doctrine proposée et imposée à tous les Chrétiens, comme condition sine quâ non de l'imitation du Christ. Voici ses paroles : Celui qui ne renonce pas à tout ce qu’il possède ne peut être mon disciple; Qui non renuntiat omnibus qxue possidet, non potest meus esse discipulus (I). Quels que soient les adoucissements qu’on apporte à ces paroles, elles n’en signifient pas moins ce renoncement affectif qui décèle le peu d’estime et le dédain des biens de la terre comparés à ceux du ciel. Cette disposition d’esprit est de rigueur pour tous ceux qui s’attachent trop aux biens qu’ils ont en abon-
1|Luc. xi», 33.
dance D’où il suit que les riches qui ne se sont pas enrichis par des voies injustes, ce qui n’est pas rare, regardent les richesses comme un don de Dieu. C’est un don et un très-dangereux, s’il en fut jamais. Quels que soient les moyens qu’on ait employés, ces deux voies rendent au pauvre 'sa condition plus supportable, plus agréable, et inspirent plus de respect et moins de crainte.
En supposant que le riche s’en tienne scrupuleusement aux prescriptions do l’Évangile, ses biens, loin d’ôtre pour lui un obstacle à son salut, lui en faciliteront la voie d’une manière noble et consolante. Il en comblera les pauvres qui béniront Dieu de lui avoir donné le jour. Dès lors le riche honoré de la grande mission qu’il a de représenter ici-bas la Providence divine, fera croire à son existence. II examinera ses ressources et regardera son superflu comme le vrai patrimoine des pauvres qu’il visitera avec l’empressement d’un devoir précieux à remplir. Celte profusion dans ses largesses, cette satisfaction intérieure que procure toujours un bienfait désiré, tout cela lui conquerra la reconnaissance. Celte reconnaissance ne s’amoindrira pas par la raison qu’elle est inspirée par le devoir, attendu qu’il importe peu de savoir si le bienfait a été accordé avec liberté pleine et entière.
Dans cette seconde hypothèse, je dis que la richesse tourne encore au moins indirectement au proflt du pauvre. C’est pour lui un besoin d’être averti du danger certain de cette situation qu’il désire imprudemment. Il ne peut mieux recevoir ce service que de ces disgràciés qui, pour leur détriment et avec une vanité déraisonnable des prodigalités insensées et une opiniâtreté impitoyable, annoncent ce qu’ils seront dans l’autre vie.
Le Christ ne parle.pas d’un seul Epulon qui est en enfer ; sepultus es ininferno ; mais dans le môme dessein il y en a beaucoup dans le monde qui devront y aller. Comme
le cénobite pénitent qui non content de réconcilier le pauvre avec la pauvreté, lui inspire même l’horreur des richesses. C’est l’effet qui se produit ordinairement. Parmi les chrétiens, les riches les plus austères regardent ces richesses non pas avec envie mais avec mépris ; les plus charitables ont pour elles non de la haine mais de la commisération. Voilà pourquoi ces malheureux, dans le système humanitaire, deviennent la pierre où s’aiguisent tant de criminelles passions. D’après l’Évangile, ils sont véritablement comme la quinine qui coupe infailliblement la fièvre brûlante des richesses et en empêche le retour.
Qu’on me présente une société ainsi disposée, c'est-àdire qui professe ces doctrines universellement respectées par tous, vous me direz ensuite si une pareille société pourra enfanter dans son sein cet Antagonisme entre le riche et le pauvre. Peu de cœurs corrompus sans doute en recèleront quelques étincelles qui ne seront jamais assez puissantes pour produire une Internationale. Et d’où viendraient-elles? Des riches? Mais satisfaits de leurs richesses ne sont-ils pas enchantés de trouver dans les autres de la docilité et de la patience; ils font donc l’usage qu’ils veulent des biens de ce monde. Des pauvres? Mais moins encore par la raison qu’ils n’ambitionnent nullement les richesses. Ils voient sans doute que dans la distribution des biens la part la plus pénible ne leur est pas échue. Ils sont persuadés qu’ils y trouvent de grands avantages mélés à quelques inconvénients. Ils ont confiance qu’ils sont dans la voie qui les met au nombre des fortunés qui in paucis vexali, in multis bene disponentur (1).
Le différend qui résultait de ce funeste Antagonisme éteint dans la racine, put entrer avec avantage dans celte
(ljSap. m, 5.
partie qui d’après le système opposé n'avait pas encore été entamée. La nécessité, la convenance, et un prétexte d’esclavage, fit remplacer les esclaves par des hommes et par des chrétiens. La foule innombrable de ceux qui sont adonnés aux travaux serviles put impunément reparaître avec sa dignité première, recouvrer ses droits naturels, et redevenir ainsi habile à posséder, à avoir une famille, à jouir d’une entière liberté personnelle comme on en eut jamais. Les derniers purent être ainsi reconnus par la Nature et la Grâce égaux aux plus élevés, leurs véritables frères. Et quelle difficulté, quel danger y aurait-il â reconnaître et à traiter comme frères des pauvres qui, malgré leur dignité, n’ont aucune Occasion d’en concevoir de la vanité, n’ont aucune aversion de leur pauvreté, n’aspirent point à s’élever au niveau des autres, et encore moins à reconstituer la société à leur profit?
Ainsi cette grande parole : Omîtes vos fratres estis, vous êtes tous frères, que le Christ prononça le premier, fut une parole de régénération et de vie, mais dans la bouche de nos mécréants, si elle ne paraît pas dérisoire, elle devient le signal de la destruction et de la mort. Qu’elle est sublime cette parole qui jeta le fondement sur lequel fut établi le peuple véritable, digne d’ètre appelé la plebs christiann, le peuple chrétien. Ce qui signifie véritablement la liberté et l’indépendance. Ils savent ce qu’ils veulent, et pourquoi ils le veulent. Par leurs travaux, leurs fatigues et leur industrie, ils sont en état de s’élever à une position moins pénible et moins modeste. Très-peu peuvent sans doute couquérir cette position, parce que peu ont le courage d’en faire l’essai et l'habileté pour y réussir; ce qui n’empéche pas que tous ne puissent la désirer honnêtement. La plupart, soit par défaut de tentative, soit par défaut de chance, n’ont aucune impatience à avoir de leur situation, ni d’envie de celle des autres. A tous les points de vue,
celui qui considérera la dignité et les avantages de cette condition, et qui la comparera avec l’esclavage, devra reconnaître et admirer en elle un des plus beaux et des plus précieux caractères de la civilisation chrétienne. Celte civilisation a été inconnue à l’antiquité païenne, et aujourd’hui nous la voyons déchoir et tomber à mesure que les institutions civiles font divorce avec le Christianisme. Mais pour que ces vérités demeurent profondément gravées dans nos esprits et surtout dans nos cœurs, nous pensons et nous professons qu’une vie passée au sein des voluptés, créées par des biens héréditaires, est tout à la fois un malheur et une honte. Au contraire, le pain gagné à la sueur de son front est plus moral èt plus conforme à notre destinée sur la terre et dans le ciel. La divine Providence fut donc très-prévoyante en ne donnant en partage qu'à un très— petit nombre la première condition qui est la plus mauvaise, et la seconde qui est la meilleure à la grande majorité.
Cet ordre ainsi exposé n’a pas été simplement pour le monde une utopie ou une opinion ; mais il fut un fait aussi universel et aussi durable que la société chrétienne. Il arrive dans les œuvres humaines que l’idée précède le fait dont elle est comme le type et la mesure; mais dans cette œuvre dont la racine est toute divine, le fait aprécédél’idée et nous n’avons appris à en faire l’application qu’après l'avoir vue produire scs fruits. Ces fruits en furent si abondants et si excellents qu’ils pourraient fournir matière à bien des volumes. Aussi regardons-nous comme de notre sujet d’en dire un mot à la fin de ce paragraphe.
Les riches et les ambitieux trouvèrent un très-grand avantage dans le renoncement claustral, l’abnégation de soi-même et la tempérance chrétienne, qui diminuèrent le nombre et l’ardeur des concurrents courant à la poursuite des biens temporels. Le repos pour le présent leur fut
assuré aussi bien que la sécurité pour l’avenir, et cette patience qui leur remet entre les mains ce ' troupeau d’hommes baptisés qu’ils tondent et pressurent. Quoique ne croyant ni au Christ ni à son Évangile, ils auraient dû au moins être assez prévoyants pour l’imiter comme faisaient les anciens politiques, philosophes, en présence du vulgaire, relativement aux divinités païennes. Les siècles passés virent peut-être quelques Gouvernements agir de la sorte, mais aujourd’hui celte conduite semble être passée de mode : ce n’est pas un grand malheur, car les disciples de la vérité ne recherchent pas les faveurs qui seraient le fruit du mensonge.
Mais cet ordre si avantageux aux riches ne l’était pas moins aux pauvres, en faveur desquels il semblait avoir été constitué à dessein. Leur liberté, leurs droits, leur dignité, leur condition même si laborieuse et si précaire de travailleurs, trouvèrent dans la Religion un adoucissement et une garantie, en sorte que cet état de choses ne leur parut pas seulement supportable, mais désirable à certains égards. Il serait impossible de dire de quelles vexations le travailleur se trouve «xempt soit au champ, soit à l’atelier, et quelle indulgence il rencontre chez des maîtres chrétiens. Le repos du dimanche est plus utile au travailleur qu’à son patron, puisqu'il lui permet de détacher un anneau de sa chaîne, et de jouir un peu de cette vie, tout en pensant à l’autre. La majesté du temple, la pompe des cérémonies lui procure pour ainsi dire à son insu cette satisfaction produite par l’harmonie, les chefsd’œuvre de l’architecture, les objets divers, les lumières, les pierreries qu’on rencontre dans les églises ; le pauvre y trouve un motif de se réjouir puisque autrement il n’en aurait aucune idée, attendu que tout cela est le partage exclusif du riche. Enfin, dans les cas imprévus et assez fréquents de chômages forcés, de maladies et autres peines
domestiques, on avait la charité des Chrétiens riches, la bienfaisance de l’Église, les pieuses Institutions, les Confréries et les Corps des Arts. C’est là que les associés, travailleurs et patrons, se donnaient la main, mais autrement que cela se praliqne dans ces prétendues sociétés ouvrières de secours mutuels formées ou sur le point de l’être par Y Internationale.
Si donc le Christianisme prescrit la charité aux riches, outre les récompenses promises dans l’autre vie, celle-ci en offre encore qui ne sont pas à dédaigner. Le christianisme prescrit également aux travailleurs la tempérance, la patience, la résignation, et leur fournit en même temps des adoucissements, des compensations, des espérances, toutes choses qui sont suffisantes pour faire supporter le poids de leur situation. Ces deux éléments suffisent à faire disparaître cet antagonisme ; c’est ce qui résulte de ce fait évident que les chrétiens n’ont jamais eu besoin de recourir à l’esclavage ni à rien qui ressemble à Y Internationale.