LXVI. — OBSERVATION DES PRÉCEPTES DE L'ÉGLISE

Faut-il en dire autant de celui qui transgresse la loi, non avec l'intention de se révolter contre elle, mais contraint par de graves menaces que d'autres lui font, en haine de la loi ou de la religion ?

Bien des auteurs réunissent les deux cas sous la même réponse ; mais il nous semble qu'on doit, au contraire, les distinguer soigneusement. Autre chose, en effet, est de violer la loi par mépris de l'autorité ; autre chose est de la transgresser malgré soi. par crainte de graves maux dont on est menacé par qui veut mépriser l'autorité. Dans le premier cas, nous avons le mépris direct et formel, par la violation de la loi ; dans le second, nous n'avons pas, à proprement parler, une véritable violation de la loi, puisque la crainte est une excuse, mais seulement une coopération au mépris de l'autorité que d'autres commettent. Quelles seront donc les règles à suivitdans ce second cas?

Il faut, ce nous semble, nous guider ici sur l'enseignement relatif à l'obligation de faire profession extérieure de sa foi. Le mépris de l'autorité peut parfaitement se comparer au mépris de l'Eglise, de la Religion, de la Foi. Or, les théologiens enseignent qu'on est tenu de professer extérieurement sa foi, quand cela est requis par la charité envers Dieu ou envers le prochain (s. Thomas, 2. 2, q. 3, a. 2. ad 1 ; D'Annibale, t. II, n. 5, etc.). Ils enseignent encore que tantôt il est permis, tantôt il est défendu, de dissimuler sa foi (D'Annibale. /. c). Et pour notre cas en particulier, voici ce que dit Busembaum (ap. Ballerini, t. II, th. v, sect. 1. de prsec /ïdei)> suivi par saint Liguori, Ballerini et la masse des théologiens :

« Licitus item modus est, cum catholicus transit per loca haeretica et periculum grave ei imminet, vitse v. gr. vel honorum (non tamen si derisio tantum vel vexatio, ut habet Bec, c. 9), ad dissimulandam tidem, vesci carnibus die prohibito ; quia Ecclesia? pra3ceptum non obligat sub tali periculo. Nec hoc est fidem negare. cum esus carnium non sit institutus ad professionem religionis, et catholici etiam mali et gulosi id faciunt. Si tamen ex circumstantiis fieret signum professivum, ut si v. gr. in odium fìdei conviva? statuèrent ut qui est hostis fìdei pontificia? comedat carnes, peccaret contra fidem qui ederet sine protestatione : secus si protestaretur».

6. De ce précieux enseignement nous pouvons tirer, pour notre cas, les conclusions suivantes :

a) Celui qui est invité à un repas en gras les jours d'abstinence,

peut faire gras, s'il redoute un mal grave, et si cette invitation n'a pas un caractère d'irréligion.

b) On ne peut regarder comme un mal grave la confusion de se singulariser à ce repas, ni le sarcasme des gens sans religion ; il faut des motifs bien plus considérables.

c) Le caractère de l'invitation peut se déduire des paroles ou des circonstances ; des paroles, quand on déclare qu'on veut faire une manifestation contre l'autorité de l'Église ; des circonstances, si par exemple on choisit à dessein un des jours de la Semaine Sainte.

d) Même dans le cas où cette invitation aurait ce caractère, l'invité peut parer à la difficulté par une simple protestation, déclarant qu'il n'entend pas désobéir au précepte de l'Église, lequel n'oblige pas dans le cas actuel ( ' ).

7. Troisième question. — Ces principes posés, il nous sera facile de résoudre notre cas.

Domitius, libre-penseur et anticlérical, prépare un repas en gras le vendredi, et tourne en dérision les catholiques. Cirino, invité, par crainte de graves inconvénients, fait gras à ce repas. Pèche-t-il gravement?

Il faut d'abord voir si ce repas a un caractère de protestation contre la religion; on s'en rendra compte, comme nous l'avons vu, ou par les paroles ou d'après les circonstances. De ce qu'il est librepenseur et anticlérical, il ne découle pas nécessairement que Domitius fait ce repas pour afficher ses erreurs. Il peut être dans l'habi-

(1) Il est intéressant de citer à ce propos cette note si judicieuse de Frassinetti (tr. II, nota 3, aun. 22) :« Il pourrait se faire qu'un père incrédule dise à ses enfants : je veux que vous mangiez de la viande le vendredi ; précisément par aversion pour le Pape, pour l'Eglise, etc. Faut-il penser que les enfants ne pourraient à aucun prix faire gras? Mais non ; supposons qu'ils répondent : Père, nous faisons gras, parce que vous ne nous donnez pas autre chose; dès lors, ils font gras, parce que dans ce cas il leur est permis de le faire ; par conséquent, il n'y a de leur part aucun mépris ; il y aurait même une protestation contraire. Supposons encore qu'un ennemi de la religion nous menaçât de mort, si nous ne voulions pas, au mépris de notre foi, manger de la viande, rompre le jeûne, etc. En répondant : Nous mangeons parce qu'en cas de nécessité il nous est permis et de faire gras et de rompre le jeûne ; nous ferions disparaître tout mépris ; bien plus, nous marquerions que nous connaissons la loi de l'Eglise, et que si nous ne l'observons pas, c'est qu'elle ne nous oblige pas en présence de tels inconvénients et de tels dangers ».