LXXIX. — l'usage de l'hypnotisme est-il licite

étranges et merveilleuses totalement étrangères à la médecine. Enfin il dégénéra en superstition manifeste. Condamné à Paris en 1840, et proscrit de presque tous les hôpitaux d'Europe, le magnétisme fut ressuscité en Angleterre par James Braid sous le nom d' 'hypnotisme ; en 1875 il revint en France sous cette forme nouvelle ; enfili depuis 1878, grâce aux travaux du Dr Charcot, il s'est répandu par toute la France et dans l'Europe tout entière.

L'hypnotisme, du grec upnos, sommeil, indique l'assoupissement ou sommeil produit, par la vertu de ce fluide, chez le patient, dont il excite et ébranle les nerfs, à l'instar d'une maladie artificielle et passagère. Ce sommeil est produit chez le patient par une autre personne à l'aide de gestes (de passes) ou d'attouchements, ou d'insufflations, ou même par un simple regard ou une parole ; on arrive même à le produire aujourd'hui par un acte de volonté. Le patient une fois tombé dans le sommeil hypnotique, rien ne peut l'en tirer, pas même le feu, ni l'application d'un fer rouge, sauf le magnétiseur lui-même, se servant à peu près des mêmes moyens employés pour l'y amener. Pendant le sommeil se produisent tous les phénomènes extraordinaires du magnétisme, et le patient passe par les états de somnambulisme, de clairvoyance, et enfin d'extase.

4. — 1° Somnambulisme. Le patient, à peine endormi, ou spontanément ou par ordre du magnétiseur, semble s'éveiller et se met à converser avec le magnétiseur ou avec telle personne qu'il plaît à celui-ci de désigner, même absente et éloignée. Les manifestations du somnambulisme sont merveilleuses et variables à l'infini. Il se produit souvent comme une transposition des sens, en sorte qm1 le patient entend par l'abdomen, lit par l'occiput, joue aux dés les yeux bandés, lit des lettres enfermées dans une enveloppe, voit à travers des corps opaques. Souvent aussi il a y une communication des affections physiques ; le somnambule semble s'identifier avec telle ou telle autre personne, sentir et vivre leur propre vie, souffrir leurs maladies, leurs douleurs, leurs tourments. Ce qui est surtout remarquable, c'est que le sujet se trouve sous la domination absolue du magnétiseur, qui, par le seul empire de sa volonté, peut le jeter à terre, le soulever en l'air, l'attirer à lui. malgré n'importe quel obstacle, lui donner froid ou chaud, le faire rire ou pleurer, lui interdire de voir, de parler, de se mouvoir, etc.

2° Clairvoyance. Souvent le patient est comme transporté au-

dessus de lui-même et devient comme un devin ; bien qu'illettré et ignorant, il se met à discourir savamment sur toute sorte de sciences ; il découvre les choses les plus cachées ; il raconte n'importe quel événement réel, même très éloigné. Tout cela se fait toujours sous la pleine dépendance du magnétiseur, qui conserve sur les facultés mentales du patient un empire absolu, au point de pouvoir à son gré interrompre chez lui l'usage de la mémoire, de l'intelligence, de la volonté, et le réduire en apparence à l'état d'une brute.

3° Extase. Enfin il arrive assez souvent que le patient, tout en conversant avec les personnes présentes, paraît entièrement ravi hors de lui-même, et parle avec les esprits, il voit des choses invisibles, il dit des paroles célestes et mystérieuses, il pénètre jusque dans la région bienheureuse, d'où il prie et conjure le magnétiseur de ne pas le ramener à l'usage de ses sens et à la vie terrestre.

Tels sont les principaux phénomènes de l'hypnotisme, décrits d'après les dires de nombreux auteurs, D'Annibale {Summula, t. II, n. 38 éd. m), le P. Jean- Joseph Franco, S. J. {L'ipnotismo tomaio in moda, Prato, 1888 ed. m) ; Caroli {Del Magnetismo animale, Bologne, 1858); Perrone {De Virtute religion is, § 407), et plusieurs autres.

5. Que faut-il penser cependant de ces faits ? Sont-ils naturels, et par conséquent permis ? sont-ils préternaturels et superstitieux, et par conséquent illicites ? — Beaucoup s'efforcent de les expliquer par des causes purement naturelles ; mais en vain.

Certains, qu'on appelle fluidistes, les attribuent à un certain fluide animal, biotique, qui existe, disent-ils, en nous, et qui, permettant à chacun de mouvoir ses membres, peut lui permettre aussi de mouvoir les membres d'autrui. — Mais, quand même on admettrait l'existence de ce fluide, comment pourrait-il mouvoir les membres d'un homme éloigné ? Comment pourrait-il agir sur la volonté de cet homme ? Et, s'il est matériel, comment pourraitil produire des effets intellectuels ?

D'autres attribuent ces effets à la fascination. Il est vrai que ce fluide fut admis par les anciens, et saint Thomas (I p., q. 117, a. 3. ad 2), déclare qu'il n'est pas impossible ; en quoi il est suivi pai' saint Alphonse et d'autres théologiens. — Mais il y a une grande différence entre la fascination naturelle et le fluide hypnotique. La première est une sorte d'infection de l'air ambiant, qui a pour unique effet d'impressionner et comme d'empoisonner les sujets débi-

LXXIX. — l'usage de l'hypnotisme est-il licite 455 les. à une petite distance ; le second produit des effets merveilleux et très variés, au point de faire voir sans le secours des yeux, de faire décrire des choses ignorées et éloignées, de faire parler avec des personnes absentes, etc.

D'autres encore les font produire par l'imagination du patient. — Mais comment cela, si le patient est endormi ? D'ailleurs l'imagination, suivant saint Thomas (1 p., q. 78, a. 4), « est quasi thesaurus quidam formarum per sensum acceptarum » ; mais alors comment l'hypnotisé peut-il voir et dire des choses qu'il n'a jamais vues, qu'il n'a jamais pu voir ?

Il est donc impossible d'attribuer tous ces phénomènes à des causes physiques. Celles-ci ne produisent que des effets déterminés et constants, et ne s'étendent pas au delà de la sphère de leur activité. Dans l'hypnotisme, nous avons des effets très divers, opposés, merveilleux. Nous avons des faits qui dépassent de beaucoup le pouvoir de l'homme. Il est donc absurde de vouloir les attribuer à des causes naturelles.

6. Force est donc de les attribuer à des causes préternaturelles. Pour nous croyants, ces causes préternaturelles peuvent être au nombre de trois : les âmes des défunts, les anges, et les démons.

Certains les attribuent aux âmes des défunts. Mais ces âmes, séparées de leur corps, peuvent beaucoup moins qu'elles ne pouvaient alors qu'elles étaient unies à leur corps (S. Thomas, I p., q. 89, a. 1, 4, 8) ; en quelque lieu qu'elles soient, elles ne peuvent par elles-mêmes connaître les événements de ce monde (S. Augustin, lib. De cura pro mortuis) ; sauf cependant les âmes bienheureuses qui vuient tout en Dieu (S. Thomas, l. c, a. 8).

Certains autres veulent y voir l'action des bons anges et des âmes des bienheureux. Mais c'est là chose impossible. Les anges et les âmes des bienheureux n'agissent sur les hommes que par la volonté de Dieu ; est-il possible que Dieu les envoie toujours sur l'ordre et suivant le caprice de n'importe quelle personne, même d'un mécréant ? Et puis, peut-on attribuer aux bons anges les doctrines absurdes et impies, en opposition ouverte avec la foi, les impudicités et la corruption, fréquents effets du magnétisme ?

Il reste donc que tous ces phénomènes étranges et surprenants soient exclusivement produits par les esprits infernaux, suivant l'enseignement commun des théologiens, et l'avis de nombreux autours, même laïques, y compris certains écrivains qui ont prati-

que le magnétisme (cf. D'Annibale, /. c, n. 34 ; Perrone, De Virt. relig., p, 188 sq. ; Monticelli, Sulla causa dei fenomeni mesmerici, Bergame, 1856) (1).

Nous savons en effet que, Dieu le permettant ainsi pour exercer et éprouver notre vertu, « adversarius diabolus tamquam leo rugiens circuit quœrens quem devoret ». Dès le début, cet ennemi s'est glissé dans tout ce qui nous concerne, il a opéré des choses merveilleuses, il a prétendu à recevoir des honneurs et s'est fait adresser un culte. D'abord par le paganisme, ensuite par la magie, il a toujours cherché à tromperies hommes et à les conduire à leur perte. C'est maintenant le tour de l'hypnotisme et du spiritisme, dernière forme de superstition adaptée à la civilisation moderne, par laquelle il s'efforce de corrompre la doctrine catholique et les bonnes mœurs.

Cela étant, quelle conclusion en tirer pour la pratique? Sera-t-il permis de se servir de l'hypnotisme comme moyen de guérison ?

7. Avant tout, il faut voir les décisions données précédemment par le Saint Siège sur la question. Il existe plusieurs réponses du Saint Office et de la S. Pénitencerie, dont voici la teneur :

1° Le Saint Office répondit, à la date du 23 juin 1840 : « Remoto omni errore, sortilegio, explicita aut implicita invocatione dsemonis, merus actus adhibendi media physica, aliunde licita ,non est moraliter vetitus, dummodo non tendat ad fmem illicitum aut quomodocumque pravum. Applicatio autem principiorum et mediorum, pure physicorum, ad res aut effectus vere supernaturales, ut physice explicentur, non est nisi deceptio omnino illicita et hsereticalis ». La même réponse fut communiqueée de nouveau le 28 juillet 1847.

(1) Que les esprits des ténèbres puissent produire tous ces effets surprenants, c'est la doctrine catholique, enseignée par les Pères. Parlant d'un de ces esprits, le livre de Job, xli, 24, dit ces paroles: « Non est potestas super terram, quse comparetur ei ». L'évangile de saint Matthieu (xxiv, 24) attribue aux démons « signa magna et prodigia, ita ut in errorem inducantur (si fieri potesti etiam electi ». L^s démons peuvent instantanément être présents en des lieux très éloignés : « In momento ubiquesunt»(Tertul].^4/joZo£-., xxn, 5). Ils peuvent connaître les choses cachées et même les pensées des hommes sinon directement, du moins par conjecture (saint Augustin, ep. ix, n. 3). Ils peuvent enfin prédire les événements à venir, non seulement inévitables, mais purement contingents, qu'ils connaissent même par révélation divine (saint Augustin. De civit. Dei, 1. VIII. c. 14 : cf. D'Annibale, /. c).