XCV. — RÉVÉLATION DES SCANDALES OCCULTES
Nous avons dit : en rigueur de justice; car sinon la justice, du moins l'équité requiert que l'on donne à François une récompense proportionnée, pour ce conseil sans lequel Titius n'aurait pu trouver le lieu précis où était le trésor.
CONSULTATION XCV
Sur l'obligation de révéler au supérieur les scandales occultes dans les maisons d'éducation.
Sommaire. — 1. Proposition du cas. — 2. Correction fraternelle imposée par Jésus Christ. — 3. Doit-on toujours faire précéder de la correction secrète la dénonciation que l'on peut faire au supérieur ? — 4. Doit-on faire cette dénonciation ? — 5. Quand doit-on la faire ? — 6. Doit-on la faire dans les maisons d'éducation ? — 7. Et dans les séminaires? — 8. Enseignement des théologiens. — 9. Le confesseur doit-il refuser l'absolution à qui refuse de dénoncer ? — 10. Objections et réponses. — 11. Enseignement des théologiens. — 12. Avis pour que cette obligation soit moins onéreuse. — 13. Solution du cas.
1. Le séminariste Tirin révèle en confession au prêtre Fabius qu'un de ses compagnons l'a provoqué plusieurs fois secrètement à des choses honteuses. Fabius l'oblige à dénoncer ce fait au supérieur, le menaçant de lui refuser l'absolution. Tirin, redoutant de passer pour délateur, refuse d'obéir ; c'est pourquoi, abandonnant Fabius, il s'adresse à Apollo ; celui-ci, pour ne pas lui rendre la confession odieuse, l'absout sans lui imposer aucune obligation.
On demande :
1° Y a-t-il obligation grave, dans les maisons d'éducation, de révéler au supérieur les scandales occultes ?
2° Le confesseur peut-il et doit-il refuser l'absolution au pénitent qui ne veut pas satisfaire à cette obligation ?
3° Que penser dans l'espèce de Tirin, de Fabius et d'Apollo ?
1. Première question. — On connaît le précepte de la correction fraternelle prescrit par Jésus Christ dans l'Evangile (Math., xviii): '( Si peccaverit in te frater tuus, vade et corripe eum inter te et ipsum solum. Si te audierit, lucratus eris fratrem tuum ; si auteni te non audierit, adhibe tecum unum vel duos, ut in ore duornm vel trium testium stet omne verbum ; quod si non audierit ^os, dio
ecclesise », Lors donc que quelqu'un a péché en notre présence (car tous interprètent ainsi les mots : si peccaverit in te), en d'autres termes, quand nous connaissons de façon certaine les manquements d'autrui, nous sommes obligés d'abord de corriger le coupable secrètement, afin de ne pas nuire à sa réputation. Si cette démarche n'aboutit pas, nous devons la faire de nouveau en présence d'un ou deux témoins, pour que la correction soit plus efficace. Si enfin ceci ne donne aucun résultat, nous devons prévenir les supérieurs ecclésiastiques. C'est Jésus Christ lui-même qui impose cette dénonciation, laquelle peut être judiciaire ou évangélique, suivant qu'elle concerne ou le bien général ou le seul amendement du coupable, et suivant qu'on devra procéder juridiquement ou paternellement.
3. Doit-on toujours commencer par la correction secrète ? Les théologiens ne sont pas d'accord sur ce point. Certains l'affirment, s'en tenant étroitement au texte de l'Evangile ; d'autres nient, alléguant (les usages des Ordres religieux (cf. Liguor., 1. IV, n. 243). L'opinion plus commune et plus probable, adoptée par saint Liguori, l. c. veut que l'on puisse dénoncer un délit occulte à un prélat prudent, comme à un père, sans faire d'abord aucune monition, toutes les fois qu'on estime cette manière de faire plus avantageuse pour la correction du coupable. La raison en est que la fin principale de la correction privée est l'amendement du coupable ; la fin secondaire est la réputation à sauvegarder ; or la fin secondaire doit céder à la fin principale quand on peut plus aisément assurer celle-ci. Au reste, ce n'est pas manquer à la charité que de faire connaître au supérieur les fautes de ses sujets, pour que ceux-ci s'amendent ; c'est au contraire un acte de grande charité, les supérieurs ayant le droit et l'obligation de connaître les manquements de leurs sujets, afin d'y remédier.
Tel est l'enseignement de saint Thomas, qui l'expose en ces termes (Quodlib., 11, a. 13) : « Utrum autem statini cum quis scit fratrem suum peccasse, debeat denuntiare prœlato, dico quod in his distinguendum est de conditionibus subditi et prœlati ; nam si ego scio quod frater per me corrigetur, tune non debeo hoc denuntiare prœlato ; si autem videtur quod hoc melius fiat per prœlatum, et prœlatus nihilominus sit pius, discretus et spiritualis, non habens rancorem seu odium adversus illum subditum, tune licite potest hoc denuntiare sibi et tune nondicit ecclesia?, quia non ei sicut prse-